Juan de Espinosa Medrano

1662

Apologético en favor de don Luis de Góngora, príncipe de los poetas líricos de España, contra Manuel de Faría y Sousa, caballero portugués

Édition de Hector Ruiz

2017

http://obvil.sorbonne-universite.fr/corpus/gongora/1662_apologetico.

Sorbonne Université, LABEX OBVIL, 2017, license cc.

Source : Apologético en favor de don Luis de Góngora, príncipe de los poetas líricos de España, contra Manuel de Faría y Sousa, caballero portugués, Lima: Juan de Quevedo y Zárate, 1662 ( NYPL, KE 1662).
Source : Apologético en favor de d. Luis de Gongora principe de los poetas líricos de España: contra Manuel de Faria y Sousa caballero portugués, Lima: Juan de Quevedo y Zárate, 1694.

Ont participé à cette édition électronique : Mercedes Blanco (relecture), Pedro Conde Parrado (relecture), Jaime Galbarro García (relecture), Aude Plagnard (relecture, stylage et édition TEI) et Hector Ruiz (stylage et édition TEI).

Introducción

1. Título: el Apologético, un arma de doble filo — 2. Autor: estado de la cuestión — 3. Cronología: uno de los testimonios del final de la polémica — 4. Estructura: un diálogo fingido — 5. Fuentes: la erudición como autorización y arma de controversia — 6. Conceptos debatidos — 7. Un testimonio criollo de la polémica gongorina — 8. Conclusión — 9. Establecimiento del texto — 10. Bibliografía

1. Título: el Apologético, un arma de doble filo

El título del tratado de Juan de Espinosa Medrano, repetido con distinta matriz tipográfica en la cartela con volutas de la portada y, en la página siguiente, dentro de una orla floral, dice así: «Apologético en favor de don Luis de Góngora, príncipe de los poetas líricos de España, contra Manuel de Faría y Sousa, caballero portugués». Viene después, en ambos lugares, la dedicatoria «al excelentísimo señor don Luis Méndez de Haro, duque conde de Olivares, etc.», y el nombre y cargos de «su autor el doctor Juan de Espinosa Medrano, colegial real en el insigne seminario de San Antonio el Magno, catedrático de artes y sagrada teología en él, cura rector de la santa iglesia catedral de la ciudad del Cuzco, cabeza de los reinos del Perú en el Nuevo Mundo». En ambos casos destacan, por encima de los demás renglones y tipos, los nombres de Luis de Góngora, Luis Méndez de Haro y Juan de Espinosa Medrano. El nombre de Manuel de Faría y Sousa, menos visible, completa la nómina de los citados. El propósito polémico de El Lunarejo queda claro desde el título: el nombre de Espinosa Medrano llega precedido de los de Góngora y del Duque Conde de Olivares, valido de Felipe IV, mecenas de Salcedo Coronel y enemigo del Portugal independiente; el nombre del contrario aparece, por su parte, aislado. Junto a estos cuatro nombres, podía esperarse el de Camões, puesto que Faría ataca a Góngora en su comentario de este poeta. Pero aunque no se le mencione, Camões es aludido en el apelativo «príncipe de los poetas líricos de España», que Espinosa Medrano dedica a Góngora respondiendo directamente al título del comentario del portugués: «Lusiadas de Luis de Camões, príncipe de los poetas de España. Al rey nuestro señor Felipe Cuarto el Grande. Comentadas por Manuel de Faría y Sousa, Caballero de la Orden de Cristo y de la Casa Real»[1]. La dedicatoria a Luis Méndez de Haro compite también con la de Faría a Felipe IV, que en 1639 era todavía un patrón plausible para el comentador de Camões por ser rey de las dos coronas ibéricas.

Desde la portada, con un título construido sobre el de Faría, Espinosa Medrano exhibe el carácter polémico del Apologético. Este género especializado en la controversia tiene ilustres modelos antiguos: la oratoria forense o judicial y la literatura polémica de los primeros siglos de la cristiandad. En origen, una apología es una pieza de elocuencia forense cuyo objeto es defender a un acusado: se compone de una refutatio de los cargos, seguida por una breve defensa basada en un examen de la vida del acusado, argumentando la nulidad de la inculpación a partir del probabile ex vita[2]. Posteriormente, historiadores del cristianismo como Eusebio de Cesarea o Lactancio adoptaron el término, como equivalente de refutatio o defensio, para describir una literatura polémica que defiende el cristianismo refutando las calumnias y burlas de los gentiles. Para Eusebio de Cesarea, el primer criterio genérico de la apología es su contexto enunciativo: los tratados que define de esta manera están dedicados y dirigidos a alguna autoridad, emperador, príncipe o senado[3]. San Jerónimo, en su De viris illustribus y en la Epístola 70, renuncia a este criterio genérico así como al término mismo de apología, refiriéndose a este género como libri contra o adversus gentes. Así culmina un proceso de transformación en el que la apología en sentido estricto, entendida como discurso de un abogado en defensa de su cliente, pasa a abarcar textos dispares de autores cristianos en contra del paganismo (contra gentes): libros que pueden tener forma de defensa o de invectiva, o ser exhortaciones a la conversión, pasando pues del género judicial al deliberativo[4].

El Apologético cita varios testimonios de la vertiente cristiana del género, empezando por el Apologeticum de Tertuliano, del que traduce directamente el título, siguiendo un uso muy extendido. Más significativo es el epígrafe, de Gregorio Nacianceno, que pertenece a un texto polémico del santo. En la sección primera del libro, Espinosa Medrano calca un lugar de la apología de San Jerónimo contra Domnio, para dirigir un argumento ad hominem contra Manuel de Faría (sección I, § 2). La máscara de San Jerónimo sirve para que El Lunarejo la emprenda contra el portugués, nuevo Domnio, rebatiendo su acusación hacia Góngora como «Mahoma de los poetas». Esta comparación entre Góngora y Mahoma, quizá por situarse en un plano fronterizo con la religión, da ocasión al cuzqueño de exhibir su cultura teológica y de situar su opúsculo en la gloriosa tradición de los padres de la Iglesia. Para rebatir tal comparación, cita de hecho a Tertuliano y su Apologeticum, asimilando esta vez a Faría con Nerón (sección VII, § 57). En esta misma línea van los ataques de Espinosa Medrano contra la herejía del portugués así como la reivindicación de la ortodoxia y del tomismo, que de nuevo permite apelar a apologetas y padres de la Iglesia[5]. Aunque la tradición polémica cristiana solo aparezca de forma intermitente en el Apologético, el título recalca la pertenencia de Espinosa Medrano a esta tradición, como corresponde a un profesor de Teología renombrado por sus sermones y dedicado a escribir aquí, como lo subrayan los preliminares, una obra menor que vale, sobre todo, como botón de muestra de una futura obra de mayor aliento. Así, el hecho de poner en el epígrafe un texto de Gregorio Nacianceno supone ponerse bajo el patronazgo de aquel que fuera maestro de San Jerónimo, y por tanto maestro por antonomasia de predicadores[6].

La vertiente profana de la apología sitúa por otra parte este texto en un ámbito inequívocamente literario. A juego con el epígrafe tomado de Gregorio Magno, la conclusión de El Lunarejo es una reescritura de la recapitulatio de la Apología de Apuleyo (XI, § 120). Abundan en el tratado entero las referencias a polémicas literarias, de las que Espinosa Medrano retoma el tono[7], las formas[8], el léxico[9] y hasta la estructura de su libro[10]. En este sentido, el Apologético conecta directamente con el propio Góngora, que en 1615, en una de sus letrillas sobre la polémica de las Soledades, escribe: «Por la estafeta he sabido / que me han apologizado»[11]. Si bien en estos versos el sentido de ‘apologizar’ es ‘atacar’[12], en el título de El Lunarejo se funden los dos sentidos de defensa y ataque, como también ocurre bajo la pluma de algunos de los más fervientes defensores del cordobés. El título de apología o apologético se encuentra así en varios testimonios de la polémica como los Discursos apologéticos de Díaz de Rivas, el Examen del Antídoto o Apología por las Soledades de don Luis de Góngora y Argote contra el autor del Antídoto, de Francisco Fernández de Córdoba, Abad de Rute, la Apología por una décima del autor de las Soledades del mismo abad, o la Apología a favor de don Luis de Góngora de Francisco Martínez de Portichuelo[13].

El Apologético es por tanto una cita textual de varios títulos en defensa de Góngora así como del doble modelo genérico anticuario, cristiano y profano, de Tertuliano y Apuleyo. El Lunarejo emplea el término en el doble sentido de defensa y ataque, como primera muestra de erudición filológica y de conocimiento de Góngora en un tratado que las exhibe por doquier. Es una defensa de Góngora y un ataque contra Faría y contra el lusitanismo, como lo comentamos en la sección 7.2. Por todo ello, el título del tratado es un arma de doble filo.

2. Autor: estado de la cuestión

Tres son las fuentes principales para establecer la biografía de Espinosa Medrano[14]. Su primera semblanza biográfica procede de los preliminares de La novena maravilla (Valladolid, Joseph de Rueda, 1695), colección de sermones publicada por Agustín Cortés de la Cruz, discípulo de El Lunarejo y autor de un elogio en el que refiere los múltiples talentos de Espinosa Medrano y da cuenta de sus escritos, cargos y relaciones con la intelectualidad cuzqueña[15]. Diego de Esquivel y Navia firma a mediados del siglo XVIII la segunda vida de El Lunarejo en sus Noticias cronológicas de la gran ciudad del Cuzco, donde aporta datos sobre su nacimiento en Juliaca o con mayor probabilidad en Calcauso, en la provincia de Aymaraes[16]. La tercera fuente, dispersa en archivos y bibliotecas, es la documentación que la investigación reciente se afana en recopilar y ordenar[17], como el testamento[18] o la correspondencia[19]. Resumimos a continuación la biografía y bibliografía de El Lunarejo, basándonos en el más cumplido estudio de la misma, «Juan de Espinosa Medrano, un intelectual cuzqueño del seiscientos: nuevos datos biográficos»[20], así como en otros trabajos más recientes del mismo o de otros investigadores, que confirman o completan la información aportada por este artículo. Omitimos voluntariamente lo relativo a sus orígenes indígenas o no, tema debatido por sus biógrafos a partir de Esquivel y Navia: tratamos este tema, junto con su defensa del criollismo, en el aparte correspondiente, infra.

Espinosa Medrano nace entre 1628 y 1630, en Calcauso. En torno a 1645, a los 15 años, se documentan sus estudios en el colegio seminario de San Antonio Abad de Cuzco, donde debió de entrar un año antes. Al cabo de siete años como colegial, en 1651, pasó a ser catedrático de este mismo colegio seminario. Antes de obtener su cátedra, a finales de la década de 1640, tiene escrito su auto sacramental en quechua, El robo de Proserpina y sueño de Endimión[21] y su Panegírica declamación. También escribió en sus años de colegial su comedia Amar su propia muerte[22]. En 1654 obtiene el grado de doctor en teología en la universidad jesuita de San Ignacio de Loyola del mismo Cuzco. A finales de mayo del año siguiente, el día 28, firma su primer asiento bautismal en la parroquia del Sagrario, en la que permanece activo hasta 1659. A partir de 1656 se mencionan sus sermones en distintas fuentes documentales y en 1658, enseña en el seminario de San Antonio Abad como catedrático de teología. El título del Apologético enumera estos cargos: el autor, que ronda en 1660 la treintena, se presenta como antiguo «colegial real en el insigne seminario de San Antonio el Magno», «catedrático de Artes y Sagrada Teología en él» y «cura rector de la santa iglesia catedral de la ciudad del Cuzco», en la parroquia del Sagrario. En 1664 publica su Discurso sobre si en un concurso de opositores a beneficio curado debe ser preferido caeteris paribus el beneficiado al que no lo es en la promoción de dicho beneficio (Lima, Juan de Quevedo y Zárate) y la Panegírica declamación por la protección de las ciencias y estudios. Posterior a 1657, pero de fecha incierta, es la escritura de otro auto sacramental en quechua, titulado El hijo pródigo[23]. En 1668 es cura de la parroquia de Chincheros y participa con composiciones poéticas en castellano y quechua en la fiesta por la visita del conde de Lemos, virrey de Perú, a Cuzco. En 1676 el obispo Mollinedo elogia sus méritos al presidente del consejo de Indias, y en 1677 obtiene para él el curato de San Cristóbal, una de las parroquias de indios de la ciudad cuzqueña. Entre 1676 y 1678, Mollinedo trata de que le sea concedida a su protegido una ración catedralicia. El cursus honorum eclesiástico de El Lunarejo se prosigue con un puesto de canónigo magistral en la catedral, ganado en concurso en agosto de 1681 y otorgado solemnemente el 23 de diciembre de 1683. El 31 de diciembre de 1684 suma a estos cargos el de tesorero del cabildo catedralicio y en 1686 o 1687 es además chantre de la misma iglesia catedral. El 1 de abril de 1686 otorga al dominico fray Leonardo López Dávalos un poder para que lleve sus obras a Europa[24], aunque en el testamento de El Lunarejo sólo se menciona el encargo relativo a una de ellas, el libro de artes que corresponde a su Lógica tomística[25]. Se publican así la Philosophia Thomistica en 1688 (Roma, Ex Typ. Reu. Cam. Apost.), el Apologético en 1694, y La novena maravilla en 1695 (Valladolid). El Lunarejo fallece el 22 de noviembre de 1688[26], sin tener por lo tanto noticia de la publicación europea de sus obras. Al morir es un hombre rico, con numerosos bienes inmuebles, ganado y esclavos, numerosas joyas, vestidos y pinturas, y una biblioteca rica y completada por préstamos temporales de la del Colegio de San Antonio Abad[27].

3. Cronología: uno de los testimonios del final de la polémica

El Apologético es uno de los testimonios más tardíos de la polémica gongorina. Su primera edición salió de las prensas de Juan de Quevedo y Zárate, en Lima, en 1662. La segunda es una edición pirata, con el mismo pie de imprenta, pese a que Juan de Quevedo llevaba años difunto cuando se publicó, en 1694, probablemente en España. Esta segunda edición se hizo con una intención que no tiene relación directa con la controversia literaria, sino que deriva de un conflicto jurisdiccional entre jesuitas y clero seglar en Cuzco, centrado en la titularidad universitaria o no del colegio seminario de San Antonio Abad[28]. La segunda edición del Apologético sirve a todas luces, en 1694, para probar en la Corte metropolitana la valía intelectual de dicho colegio seminario, del que El Lunarejo fue alumno y profesor. Entre 1662 y 1694 no hay pruebas de que el tratado fuera leído en España[29]. Sin embargo, en 1714, Luis de Salazar y Castro publica en Madrid su Jornada de los coches de Madrid a Alcalá o Satisfación al Palacio de Momo y a las apuntaciones a la carta del Maestro de Niños, obra en la que se muestra enterado de los ataques de Manuel de Faría a Góngora sobre el hipérbaton y en la que se inspira directamente de los párrafos 16 y 17 del Apologético en su «Tercera división», §28-29, además de citar a nuestro autor en una enumeración de letrados ilustres:

[...] don Diego de Mendoza, Martín de Roa, el autor del Guzmán de Alfarache, el doctor Juan de Espinosa y el rector de Villahermosa, varones insignes[30].

En Lima, el libro de El Lunarejo se encuentra en varios inventarios de bibliotecas coloniales del siglo XVIII[31].

La escritura del tratado es anterior al mes de junio de 1660. El Apologético es por tanto uno de los últimos coletazos que da la controversia literaria iniciada en 1613 en torno a las Soledades[32]. No tuvo respuesta, como tampoco la tuvo la otra defensa de Góngora que rebatía a Manuel de Faría y Sousa, el AntiFaristarcho de Martín de Angulo y Pulgar, fechado en torno a 1641-1645[33].

El camino del Apologético de la pluma de Espinosa Medrano a las prensas limeñas de Juan de Quevedo y Zárate cubre un periodo de año y medio, y transita entre las ciudades de Cuzco, Arequipa y Lima. Las fechas de los preliminares dibujan dos etapas claramente definidas en la preparación de la princeps, en la primavera de 1660 y el otoño de 1661:

1 de junio de 1660: censura de frey Fulgencio Maldonado, en Arequipa

8 de junio de 1660: aprobación de Alonso Bravo de Paredes y Quiñones, en Cuzco

10 de junio de 1660: censura de fray Miguel de Quiñones, en Cuzco

14 de junio de 1660: licencia del ordinario, en Cuzco

20 de septiembre de 1661: aprobación de Juan de Montalvo, en Lima

16 de octubre de 1661: aprobación de fray Gonzalo Tenorio, en Lima

18 de octubre de 1661: licencia de Herrera, en Lima

23 de diciembre de 1661: licencia del ordinario, en Lima

20 de febrero de 1662: dedicatoria de Juan de Espinosa Medrano a Luis Méndez de Haro, en Cuzco

El texto del tratado estaba acabado en la primavera de 1660, cuando Espinosa Medrano moviliza a literatos y hombres de iglesia cercanos para establecer las licencias y aprobaciones. Dos de los firmantes de los preliminares afirman haber sido encargados de la lectura del Apologético por Francisco Henríquez, la mayor autoridad de la diócesis de Cuzco entre 1658 y 1663; casi todos son allegados y conocidos de El Lunarejo, como el propio Henríquez[34]. Durante el mes de junio de 1660, los autores de los preliminares que se encuentran en Cuzco y Arequipa firman sus aprobaciones, recopiladas en las dos ciudades provincianas antes que en la capital del virreinato del Perú. El día 14 de junio, el provisor del obispado cuzqueño, Francisco Henríquez, da su licencia firmada por el notario Alonso Díaz Haldón. Ha de transcurrir más de un año, hasta el otoño de 1661, para que el Apologético sea leído en Lima, seguramente con los primeros preliminares, si tenemos en cuenta la coherencia temática del conjunto de las aprobaciones. El 23 de diciembre de 1661, el tratado recibe su licencia limeña. Dos meses median aún entre esa fecha y el momento en que Espinosa Medrano firma su dedicatoria a Luis Méndez de Haro. Desconocemos la fecha exacta de impresión, posterior a ese 20 de febrero de 1662 en el que El Lunarejo concluye su libro. Curiosamente, falta la tasa en los testimonios que hemos podido consultar, aunque sí hay fe de erratas. La advertencia de la fe de erratas, que hemos editado, es una de las singularidades de este paratexto, como lo es el número de censuras para un libro que, no siendo religioso ni político, no requería quizás tantas precauciones.

4. Estructura: un diálogo fingido

El Apologético se compone de doce secciones que, salvo la primera y la última, responden a diez citas del comentario de Manuel de Faría a los Lusiadas de Luis de Camões. Las citas pertenecen todas a la glosa de un hipérbaton de Camões[35] donde el crítico portugués ataca a Góngora de forma especialmente puntillosa. Espinosa Medrano recorta en diez fragmentos el comentario de Faría y lo copia íntegramente, glosándolo, criticándolo y tomándolo como pretexto para alardes de erudición e ingenio y ataques contra su oponente con todo el arsenal propio de las controversias literarias. De esta manera, El Lunarejo finge un intercambio dialógico, reivindicado expresamente en la sección I, § 2: «Propondránse primero sus palabras y responderá luego el Apologético». Esta estructura retoma un modelo de las polémicas literarias humanísticas, basado en la forma canónica del diálogo: la polémica sobre la primacía épica de Ariosto o de Tasso, entre Camillo Pellegrino y la florentina Academia della Crusca, toma esta forma en la suma Lo 'Nfarinato secondo (Florencia, Anton Padovani, 1588), que inventa un diálogo a partir de dos textos pro-Tasso de Pellegrino y de otro pro-Ariosto de la Crusca[36].

El Apologético sigue de cerca la estructura del comentario de Faría al hipérbaton camoniano, o mejor dicho la de sus ataques contra Góngora, salvo en las secciones IX y X. Estas, por una parte, responden como las demás a la cita anterior de Faría. Por otra, toman como pretexto las palabras del portugués para buscar en el resto del comentario a Camões más leña para echar al fuego de su descrédito: así, El Lunarejo ataca a Faría con sus propias palabras y aparenta conocer su comentario en toda su monumental extensión. Para exagerar la ignorancia del portugués, estas dos secciones se siguen sin que se intercale texto alguno de Faría, dando a entender que las pocas frases de su cita VIII dan pie a un catálogo de errores de cuarenta y seis párrafos, ordenados en dos secciones.

La sección XII, por ser la conclusión del tratado, tampoco responde a texto alguno de Manuel de Faría.

En resumidas cuentas, la estructura argumental del Apologético es la siguiente:

Sección 1: §1 a 2: 2 párrafos    preámbulo

Faría 1

Sección 2: §3 a 6: 4 párrafos    hipérbaton, 1

Faría 2

Sección 3: §7 a 13: 7 párrafos    hipérbaton, 2

Faría 3

Sección 4: §14 a 32: 19 párrafos  hipérbaton, 3

Faría 4

Sección 5: §33 a 45: 13 párrafos  hipérbaton, 4

Faría 5

Sección 6: §46 a 56: 11 párrafos  metáfora

Faría 6

Sección 7: §57 a 59: 3 párrafos    imitación, 1 (Mahoma)

Faría 7

Sección 8: §60 a 67: 8 párrafos    imitación, 2 (Góngora)

Faría 8

Sección 9: §68 a 90: 23 párrafos  yerros de Faría, 1

Sección 10: §91 a 113: 23 párrafos  yerros de Faría, 2

Faría 10

Sección 11: §114 a 120: 7 párrafos  Góngora y Camões son incomparables, pero de no serlo sería superior Góngora

Sección 12: §121 a 124: 4 párrafos  conclusión del Apologético y loa al poeta

5. Fuentes: la erudición como autorización[37] y arma de controversia

El trabajo de anotación ha consistido fundamentalmente en identificar las fuentes manejadas por el autor. Como resultado de esta investigación, y siguiendo las pautas generales del proyecto Góngora, se ha intentado reconstruir parte de la bibliografía que manejó Espinosa Medrano para escribir el Apologético. En el apartado correspondiente a la bibliografía hipotética del autor, los datos consignados permiten identificar tres tipos de fuentes. Cuando se cita un título sin datos de imprenta, se está remitiendo a un texto que El Lunarejo manejó; cuando se cita un título y se propone entre paréntesis una edición, se está indicando que por coincidencia del texto y otras circunstancias, la edición citada pudo ser la que manejó el autor, sin que sea posible asegurar que sea la única; cuando se indica una edición con todos los datos de imprenta, se postula que fue la edición manejada por Espinosa Medrano. Puesto que la anotación se afana en identificar las fuentes y que la bibliografía recoge los resultados de esta investigación, presentamos brevemente a continuación los distintos materiales a los que acude Espinosa Medrano para escribir su tratado así como la estrategia de prestigio que supone su selección de «escritores que autorizan este Apologético». Esta presentación no aspira por tanto a ser exhaustiva, sino a mostrar cómo Espinosa Medrano emplea la erudición para atacar a Manuel de Faría y para autorizar su tratado.

Las fuentes a las que acude El Lunarejo son de gran variedad. Ante su contrario, historiador y poeta, hace valer en varios lugares su cultura en lo que se refiere a física, lógica o teología: tres ámbitos que estudió en el colegio San Antonio Abad y en la universidad San Ignacio de Loyola de Cuzco, y que él mismo enseñó. Aristóteles y Santo Tomás son capitales en este sentido, pero también San Agustín, San Juan Cristóstomo, Gregorio Magno y Gregorio Nacianceno, San Jerónimo, Juvenco, Lactancio o Teodoreto de Ciro así como Agustino Barbosa, Martín del Río, Cesáreo de Heisterbach, Alfonso de Mendoza, Luis de Molina, Callistos Nicephorus, Juan de Pineda, Ruperto de Deutz, Hugues de Saint-Cher o François Vatable. San Isidoro de Sevilla, autor de las Etimologías, es otra referencia ineludible. Los conocimientos de física o lógica de El Lunarejo provienen de manuales y de su enseñanza en el colegio seminario de San Antonio Abad, lo cual complica la tarea de identificación de fuentes: los Selecta circa octo libros physicorum Aristotelis subtilioris doctrinae de Francisco Murcia de la Llana pueden ser una de ellas (véase VI, § 52). Alusiones a la polémica sobre las manchas del sol abierta por las observaciones de Galileo a partir de 1611 muestran sus conocimientos en ciencias naturales (VII, § 57), un campo en el que en ocasiones cita a Lucrecio, De rerum natura, que alaba como poeta y como filósofo (VI, § 54). Todo ese alarde de erudición le permite desmarcarse de su adversario para denostarlo, como en la sección IX, § 89:

Linda ignorancia, pues a ser esto así, no habrá negación ni privación que no sea causa positiva del efecto formal de su hábito contrario (bien sé que esto es hablarle en griego a él y a los ignorantes de filosofía, con ser lo más fácil y humilde de ella).

Su cultura humanística proviene de varios tipos de fuentes. Ante todo, de sus lecturas abundantes y variadas de los clásicos latinos y de comedias, novelas y poesía modernas: hemos procurado identificar estas fuentes con ayuda del mencionado catálogo de autores del propio Espinosa Medrano, así como del de su biblioteca, establecido en el inventario de su testamento[38]. No faltan entre las fuentes de El Lunarejo las compilaciones eruditas y las enciclopedias humanísticas y, como la mayoría de los lectores del siglo XVII, es un aficionado a la emblemática. En varios lugares aparecen citas de Alciato, Boccalini, Camerario, Cartari, Cats, Conti, Erasmo, Pontanus, Rouillé, Schoonhoven o Pierio Valeriano[39].

Mención aparte merecen sus lecturas de historia, pues le permiten enfrentarse a Manuel de Faría en su faceta de historiador, al punto de desacreditarlo como crítico y poeta (X, § 111):

Negole el cielo felicidad para los versos, aunque le concedió el genio de historiador con dicha: para esto es, y no más.

A este campo pertenecen autores como Bernardo de Aldrete, Valerio Máximo, Pausanias, Gonzalo de Illescas, Tácito o Tzetzes.

Las fuentes de poesía y poética son las más abundantes y ricas del Apologético y permiten reconstruir la fábrica de algunas secciones del tratado, en especial la sección IV. Para definir el hipérbaton, Espinosa Medrano acude a Isidoro de Sevilla: en las Etimologías encuentra de esta manera ejemplos virgilianos de hipérbaton que consulta a su vez en los comentarios canónicos del autor mantuano. En Servio y Juan Luis de la Cerda recaba otros lugares que alimentan su argumentación: toma de estos comentarios de Virgilio citas de poetas y autores como Varrón que no consulta directamente, aunque pueda haberlos leído en algún momento. Es por lo demás una constante de Espinosa Medrano la consulta de los poetas en ediciones comentadas, de Merlín Cocayo a Garcilaso, de Virgilio a Ovidio o Catulo. Los comentadores como Marc Antoine Muret, Joseph Scaliger, Servio, Fernando de Herrera, Teofilo Folengo, Pietro Crinito, Georg Sabinus, Adrien Turnèbe o Juan Luis de la Cerda son una de las fuentes principales de su cultura humanística y poética, a la que se suman gramáticos como Ambrosio de Morales, Antonio de Nebrija o Nicolas Clénard, además de Baltasar Gracián, señaladamente el de la Agudeza y arte de ingenio. Los comentadores de Góngora son por descontado fuente ineludible y Espinosa Medrano lee al poeta con comentos. Además de esa lectura informada, Espinosa Medrano recurre a otros materiales en algunos lugares del tratado: polianteas y florilegios como el Parnassus poeticus de Nicolas de Nomexy, los Dicta notabilia et in thesaurum memorie reponenda Platonis, Aristotelis, etc. de Sebastianus Vicentinum o el Florilegii magni seu Polyantheae de Jano Gruter.

Por último, hemos de mencionar dos fuentes que cumplen un importante papel en el Apologético: la oratoria sacra y los testimonios de la polémica gongorina. Los predicadores antiguos (San Jerónimo, Gregorio Nacianceno y otros autores, algunos de los cuales autorizan el título de Apologético) y modernos (Hortensio Félix Paravicino y Juan Caballero de Cabrera, véase VIII, § 61), autorizan directamente a Espinosa Medrano, predicador renombrado desde mediados de la década de 1650. Su conocimiento de Góngora está claramente determinado por los tres comentaristas impresos: Pellicer, Salcedo Coronel y Salazar Mardones, aunque también maneja la Circe de Lope de Vega y es probable que conociera la polémica entre Francisco del Villar y Cascales, o el Discurso de Vázquez Siruela, pues el Apologético se asemeja en varios lugares a una reescritura puntual de estos autores (IV, § 24, VIII, § 64). El hecho de silenciar algunas de estas fuentes se explica por motivos estratégicos: al callar el anti-gongorismo de Lope de Vega[40], por ejemplo, puede enfrentarlo con Faría (IX, § 77 y X, § 113) y al ocultar, en el «Catálogo de escritores que autorizan este Apologético», a Salazar Mardones, puede acudir a Nicolás de Albiz, que firma uno de los poemas preliminares de la Ilustración y defensa de la Fábula de Píramo y Tisbe y que, en calidad de contador de la Orden de Calatrava, es religioso como el propio Lunarejo. La erudición desplegada por Espinosa Medrano es por tanto instrumento de autorización y arma de controversia.

El comentario de Faría a Camões no aparece como tal en el inventario de la biblioteca de Espinosa Medrano, que sí menciona un volumen de «Faria ystoria portuguesa»; una escueta mención a «Sousa», sin número de volúmenes, puede aludir a este libro[41].

6. Conceptos debatidos

6. 1. El hipérbaton — 6. 2. La metáfora — 6. 3. La imitación — 6. 4. Misterio vs. alma poética

El sistema conceptual del Apologético se compone de una serie de definiciones y postulados que se conectan entre sí de una sección a otra del tratado. Para presentar esta red de nociones, nos basamos en los tres conceptos que estructuran el Apologético: hipérbaton, metáfora e imitación. En la explicación de cada apartado profundizamos conceptos correlativos a los tres principales. Nos referimos para terminar a dos conceptos clave, en cuanto son la piedra de toque del antagonismo entre entre Espinosa Medrano y Manuel de Faría: el misterio y el don poético[42].

6. 1. El hipérbaton

6. 1. A. Figura: el hipérbaton como transposición — 6. 1. B. Lengua y estilo: el hipérbaton como colocación — 6. 1. C. Historicidad y mesianismo: Góngora y el hipérbaton

Para rebatir la acusación de Faría según la cual Góngora abusa del hipérbaton, Espinosa Medrano hace de esta figura una característica extensiva de la lengua latina y del estilo poético. De esta manera, superpone tres niveles de definición: el hipérbaton es en primer lugar figura o tropo, en segundo lugar una lengua en sí y en tercer lugar una característica propia del estilo poético. El uso que del hipérbaton hace Góngora lo convierte en un héroe o un mesías poético, lo cual permite entender la tensión en el pensamiento de Espinosa Medrano entre la historicidad del estilo, que progresa paulatinamente, y la aparición del genio poético, que trasciende esa historicidad: una tensión que a su vez explica la dualidad del hipérbaton como tropo y como estilo o lengua.

6. 1. A. Figura: el hipérbaton como transposición

Para Espinosa Medrano, el término de «trasposición», por oposición a «colocación», se refiere al hipérbaton como tropo. Dos son los supuestos que tiene que cumplir para funcionar como figura: uno es referencial y se basa en la virtud expresiva, el otro es morfológico o sintáctico. El primer aspecto se encuentra desarrollado en la sección III, § 7-8:

Bravamente se encabra aquí nuestro Faría, búrlase con toda truhanería de este verso hermosísimo: «Cuanto las cumbres ásperas cabrío». Dice que hace el verso su cabriola pues podía decir el comentador que exprimió el salto del cabrío con el de la oración. Querer deslucir con el mismo crédito es como engañar con la misma verdad. Muy bien dijera el comentador y con harta más viveza que otros, cuando quisiera explicarnos así la del verso.

En estos dos párrafos, de los que copiamos las primeras líneas, Espinosa Medrano ofrece tres ejemplos de Virgilio, uno de Antonio de Solís, otro de Camões y el citado de Góngora para demostrar que el hipérbaton es capaz de expresar, denotar, delinear, insinuar o representar el referente al que alude. El hipérbaton funciona por tanto como figura por su «conformidad de dicciones con el asunto» (II, § 5), máxime asociado a otros recursos, en particular el acento:

[...] se expresaba la travesura de ese ganado (como Faría quiere) no solo en la transposición, que aparta el “cuanto” del “cabrío”, porque de esta usa el poeta aun cuando no habla de sujeto que salte; sino que aquella transposición acompañada del “ásperas” con su acento dactílico y despeñado insinuaba el arrojo de las cabras, como el “bramavan” y el “horrissonas”, dice él que representan el estruendo de las bombardas.

Este breve comentario del verso gongorino «cuanto las cumbres ásperas cabrío»[43] muestra que el hipérbaton como figura no es válido para un solo uso y no debe verse restringido ni a un único referente ni a un único estilo poético, pues se emplea tanto en el género bucólico (Góngora) como en el género épico (Camões). La transposición unida a una característica rítmica de la cláusula a la que afecta, el acento dáctilo, logra efectuar una mímesis microtextual, a escala de un verso: por motivos referenciales, el hipérbaton puede funcionar por tanto como figura o tropo, «transposición».

Si la función de la figura es lograr una «conformidad de dicciones con el asunto» (II, § 5), su definición se basa también en un criterio sintáctico o morfológico, fundamental en los distingos de los gramáticos manejados por Espinosa Medrano. Como anotamos en V, § 34, estos diferencian la frasis y el esquema. La frasis es una expresión correcta, gramaticalmente normativa, que se opone a la falta (barbarismo, impropiedad o solecismo), pero también a la figura (en griego “esquema”), que salva la infracción a la norma por su virtud expresiva. Sin embargo, la figura no debe alejarse demasiado de la corrección sintáctica –y, en el caso del hipérbaton, morfológica-, pues incurriría en barbarismos y solecismos. La figura se define por tanto por su virtud expresiva, como acabamos de ver, pero también por su «suavidad», su «blandura» (IV, § 17), siendo así una infracción, pero moderada o tolerable. Este aspecto se encuentra desarrollado en la sección IV, § 15-17. Allí, tras haber presentado las cinco especies del hipérbaton (anástrofe, hísteron próteron, paréntesis, sínquisis y tmesis), afirma que «en la locución poética la que por antonomasia se nombra hipérbaton es la tmesis, por ser la más rigorosa sección de todas». La tmesis es el hipérbaton que con más propiedad puede ser identificado como figura («por antonomasia se nombra hipérbaton»), siempre y cuando respete la morfología y muestre por parte del poeta un conocimiento rigurosísimo de la lengua y de su potencial poético:

[...] tengo observado lo que nadie reparó en Virgilio, gigante mayor de la Poesía: que las pocas veces que usa de esta especie de hipérbatos que llamamos tmesis, nunca divide la dicción simple, como “dominus”, sino la que consta y se compone de dos términos, como “Ciceromastix”.

Góngora, por descontado, es un ejemplo palmario de este conocimiento de la gramática del castellano, llevado al límite de sus capacidades expresivas[44].

6. 1. B. Lengua y estilo: el hipérbaton como colocación

El principal aporte argumental de Espinosa Medrano a la cuestión del orden sintáctico de la poesía gongorina es el de la definición del hipérbaton como lengua. Como lo demostró Mercedes Blanco en un artículo de 2010, lo que Faría cataloga como vicio no es tal, ni tampoco necesariamente una figura: para El Lunarejo es un lenguaje en sí, el más acorde con el genio español. Por tanto, no es transposición (el hipérbaton como figura) sino colocación: el lenguaje genuino del verso. Esta definición del hipérbaton como lengua se encuentra principalmente en la sección IV, § 21-26. Traemos a continuación la conclusión de este razonamiento, en el § 26:

Lo que importa advertir mucho es que esta colocación (llámese o no latamente hipérbaton) es tan genuina y natural a la numerosa fábrica del verso que aun el nombre de verso (como dice Georgio Sabino) se derivó de este revolver los términos, invertir el estilo y entreverar las voces. [...] Tan lejos está la inversión de las voces, tan distante de viciar los versos, que en ellos no es tropo sino alcurnia, no es afeite sino fayción, no defecto sino naturaleza.

Esta definición implica una distinción, que Espinosa Medrano desarrolla en la misma sección IV, § 27-31. Según el § 27, la colocación, «este lenguaje como nacido en los países de la latinidad», es también un estilo poético y retórico «nativamente acomodado a la poesía latina». La colocación es por tanto un complejo con dos elementos: el idioma latino y el estilo retórico o poético. Existe una tensión dentro del concepto de «colocación» entre la idiosincrasia del latín, ontológicamente intransferible, y el estilo poético-retórico de la latinidad, todavía intrasferido al castellano. Para adaptar el estilo latino al idioma castellano aparece Góngora, para adaptar por lo tanto una parte de la lengua latina, aquella que en el latín mismo fue depositada gradualmente en la lengua por los modelos y artes retóricas y que, siendo construcción artificial, es susceptible de progreso, de aprendizaje e imitación. Lo confirma el § 28: «De ignorar pues esta capacidad de nuestro lenguaje y la dificultad que había de aplicarle el ornato de la elocución latina, nace el condenar neciamente aquellas osadías». Hay pues en el concepto de colocación una dualidad entre lo lingüístico y lo poético, y de modo correlativo, lo inimitable (lo que la lengua tiene de naturaleza o particularidad irreductible) y lo imitable (lo que en la lengua misma participa de un esfuerzo consciente y del trabajo de generaciones de autores).

6. 1. C. Historicidad y mesianismo: Góngora y el hipérbaton

Ante la tensión entre lo lingüístico y lo poético, Espinosa Medrano no oculta que es «atrevimiento ínclito, proeza ilustre» (IV, § 27) imitar lo que es propio de una lengua ajena. El salto argumentativo que posibilita esta imitación se basa, primero, en una visión inmanente de la historia de la retórica, en la que es fundamental la idea de progreso. El uso del hipérbaton como lengua poética en español es una senda que «hasta hoy» (IV, § 27) no ha sido seguida por ignorancia de la retórica, pero que estaba inscrita «en la capacidad de nuestro lenguaje» (IV, § 28). Por tanto, el logro de Góngora consiste en darle una culminación a la historicidad inmanente del estilo español, confirmando así una tendencia latente de la historia poética castellana, que no es otra que el progreso propio de la asimilación de la retórica.

Esta visión de la historicidad del estilo basada en la idea de progreso se corresponde con la vertiente imitable del hipérbaton: en latín y en castellano, el tropo puede aprenderse en artes retóricas y modelos autorizados de escritores, para entrar paulatinamente en los hábitos lingüísticos de los poetas. El caso de Góngora va sin embargo más allá, como vemos en la sección IV, § 30:

Por tan imposible como quitarle el rayo a Júpiter y a Hércules la clava juzgó la Antigüedad el usurpar los versos a Homero, y habiendo aprovechádose el Marón de muchos para adornar su Eneida, respondió a la calumnia de sus émulos que estaba tan lejos de arrepentirse, que en usurpar los ornatos del Griego para su musa le había parecido haberle despojado a Júpiter del rayo y arrebatado de los hercúleos puños la clava, de que quedaba tan glorioso, cuanto parecía mayor la imposibilidad de tanta hazaña.

Aquí, Espinosa Medrano propone una visión distinta de la historia poética, basada en otros tiempos y en otros ritmos, no tanto en la idea de progreso sino en una translatio studii et stilii que pasa de Homero a Virgilio y de éste a Góngora, avanzando por saltos. Como heredero de esta evolución, Góngora es el unicus castellano, el más sobresaliente de los españoles y el único que merece dialogar directamente con sus avatares antiguos. Por encima de la historicidad de los estilos y del progreso que posibilitan las artes retóricas, sobresalen los tres grandes poetas, el griego, el latino y el español, rodeados de una isotopía heroica que se asemeja a la del Góngora heroico de Vázquez Siruela, como comentamos en la sección IV, § 31.

De esta manera, convergen en Góngora dos visiones distintas de la historia poética, una inmanente y progresiva y la otra trascendente y discontinua. Góngora, en el cruce de ambas, es por ello un prodigio, como puede leerse en la sección V, § 33:

No inventó Góngora las transposiciones castellanas: inventó el buen parecer y la hermosura de ellas, inventó la senda de conseguirlas. Era ese lenguaje ornamento poético de la majestad romana; no cabía en nuestro idioma tanta imitación de lo grande. La ropa que sirvió de gala a las musas latinas arrastraba más aína a la castellana. [...] Mas, ¡oh prodigios del ingenio de Góngora! Levantó a toda superioridad la elocuencia castellana y sacándola de los rincones de su hispanismo hízola de corta sublime, de balbuciente facunda, de estéril opulenta, de encogida audaz, de bárbara culta.

Al hacer del poeta de Córdoba el inventor del hipérbaton castellano, Espinosa Medrano incurre sin embargo en una contradicción aparente, denunciada por Faría: otros poetas castellanos han recurrido antes que Góngora al hipérbaton como tropo, por lo que este no puede ser inventor. En la misma sección V, § 35, El Lunarejo contesta:

Verdad es que Juan de Mena las usó con anterioridad de centenares de años ocasionando centenares de risas, como dice Faría, y también esos otros tres o cuatro que trae muy gozoso de haberlos hallado, pero todos son unos friones y (precindiendo las materias o asuntos) es quererlos equiparar a la elocución de Góngora conferir con sol flamante al candil moribundo [...].

Góngora aparece aquí como «sol flamante», prolongando la isotopía que le rodea desde las primeras palabras del Apologético: el poeta es lucido, luminoso, solar, para nada oscuro. Pero la comparación con el candil resulta cuanto menos insólita[45], puesto que deriva directamente de las Revelaciones de Santa Brígida[46], que iniciaron una tradición simbólica que oponía en el momento de la Natividad la irrupción en el mundo de una luz flamante y la muerte de un candil, completamente aniquilado (totaliter adnihilaverat) por el splendor divinus[47]. De esta manera, el paso de la Ley a la Gracia, del Antiguo al Nuevo Testamento, es la llegada de una lex nova que aparece como lux nova.

Así, el poeta de Córdoba es una suerte de mesías heroico que trasciende la historicidad progresiva del estilo, como puede apreciarse en la sección V, § 37, a cuyo comentario remitimos («Cierto es que el hipérbato fue una figura, como ahora aún antes de Góngora; pero antes de Góngora el hipérbato sólo fue una figura. Con haberlos primero usado otros se compadece el que Góngora los inventase en castellano»). Aparece así en el pensamiento de El Lunarejo una tensión entre el mesianismo, una visión de la historia construida en virtud de un agente trascendente, y una historia que transcurre de acuerdo con determinaciones internas inmanentes. Como cristiano, Espinosa Medrano era forzosamente mesianista en el primer sentido[48] pero oscilaba tal vez entre una extensión por analogía del patrón mesiánico a cuestiones profanas como la poesía y un concepto de la historia profana, más coherente con sus premisas, como exenta de intervenciones trascendentes.

Esa tensión entre el curso inmanente de la historia y el mesianismo divide también el hipérbaton. La «figura», el hipérbaton como tropo o «transposición», pertenece a la corriente inmanente de la historia y aparece en las artes retóricas que son el motor de aquella: Góngora tiene antecesores en su uso. La «colocación», por el contrario, es la obra gongorina, la nueva ley hiperbática del mesías heroico: es el idioma poético que iguala en castellano al latín. Esta tensión es constitutiva de la idea del hipérbaton de Espinosa Medrano: la nueva era de la historia poética abierta por Góngora se superpone («como ahora aún antes») a la corriente inmanente de la historia, y en la lengua de la colocación el hipérbaton puede funcionar y, sobre todo, ser analizado como transposición, según los criterios ya mencionados. Tanto es así, que Góngora trasciende toda temporalidad, «atropella los tiempos» (V, § 37) hasta el punto de que los latinos deban su primacía histórica en el oficio poético a la imitación del genio poético cordobés encarnado por Góngora (V, § 41-42). Esta inversión en el orden de la imitación y de la historia se basa en última instancia en la igualdad del latín y del castellano a efectos de estilo poético, de «colocación», tanto como en una idea de Góngora como encarnación del genio poético cordobés, de tradición milenaria.

6. 2. La metáfora

6. 2. A. Lo peregrino, la senda y lo cercano: la metáfora como distancia alcanzable — 6. 2. B. La distancia y su referente: en busca del grado cero de la metáfora — 6. 2. C. La definición de la poesía, la cercanía mimética y el furor

A partir de la Poética y de la Retórica de Aristóteles, Espinosa Medrano hace de la metáfora la piedra de toque de su definición del estilo, de la poesía, y por tanto de su valoración de Góngora. El verso «y en ruecas de oro rayos del sol hilan»[49] se convierte así en «frasi benemérita del furor verdaderamente poético».

6. 2. A. Lo peregrino, la senda y lo cercano: la metáfora como distancia alcanzable

Basándose en la Poética de Aristóteles, Espinosa Medrano define la metáfora como la figura que consiste en emplear términos distintos de los que dicta el uso común (VI, § 46-49). Esta definición se plasma en metáforas espaciales: el término metafórico se distingue por una distancia que lo eleva por encima de la lengua habitual (VI, § 46):

No fuera la poesía de Góngora tan alta y peregrina a no florecer con términos tan remotos de la plática vulgar y plebeya.

Las metáforas son por tanto peregrinas y remotas, conceptualizadas en el § 47 en base a un movimiento de sustitución o alejamiento (las metáforas son «alusivas, o translaticias, o figurales, o conmutadas»[50]) o, en clave negativa, en base a una separación («no como se habla comúnmente, ni como el vulgo razona»). Este elitismo del estilo, que proviene directamente de Aristóteles, queda compensado por otra metáfora espacial (VI, § 48):

[...] los hombres grandes, aunque usen de metáforas altísimas y remotas, con las palabras consecuentes las dejan declaradas o con las anteriores dejan abierta la senda de entenderlas.

A la altura (sublime) de las metáforas, a la distancia (remota) y al alejamiento (traslaticio) que las caracteriza, responde otra metáfora espacial, «la senda de entenderlas»[51], expresión que alude al camino que conduce a entender la metáfora. Esto plantea una tensión en la definición de los límites de la metáfora: los ejemplos de El Lunarejo la reducen a la escala del verso («y en ruecas de oro rayos del sol hilan»[52]), o incluso de un término («Et liquidi simul ignis»[53]), pero el paisaje que componen la senda y lo remoto no aclara dónde acaba o empieza la metáfora, si abarca o no la senda que es correlato de lo remoto.

Para El Lunarejo, la metáfora es por tanto un concepto caracterizado por una distancia alcanzable con respecto a la lengua común[54]: lo alcanzable presupone un locutor capaz de comprender la metáfora. Al entender la metáfora, el locutor anula su distancia semántica al tiempo que mide su distancia pragmática: entender que «rayos del sol» significa «miel» (VI, § 49) equipara ambos términos en lo que se refiere al significado, pero visibiliza la distancia que los separa en cuanto al significante y al uso convencional.

6. 2. B. La distancia y su referente: en busca del grado cero de la metáfora

El razonamiento que justifica el uso del adjetivo líquido referido al fuego en un verso de Virgilio (VI, § 51-56) permite ahondar en la definición de la metáfora. Este concepto, entendido como movimiento o separación, supone un referente que Espinosa Medrano describe como «la plática vulgar y plebeya» (VI, § 47), pero que exige ser precisado. La función y el significado de la metáfora difieren si el término metafórico sustituye a otro término común (claveles por labios) o si apela a un término nuevo o importado de otra lengua para llenar una laguna semántica (avión, derivado del lat. avis): la información que aporta la figura es radicalmente distinta y de esa información depende en gran medida la valoración del estilo poético por El Lunarejo.

En la justificación del adjetivo líquido del verso virgiliano «Et liquidi simul ignis», Espinosa Medrano emplea varios argumentos, tras recapitular la opinión de Macrobio, según la cual la metáfora contradice el sentido literal (propio) del adjetivo líquido (VI, § 51):

Pareciole a Macrobio que lo líquido era propiedad del agua y de lo húmido y, siendo el fuego sumamente seco y cálido, no se pudo arrogar títulos de licor, llamándose líquido.

Tal y como lo presenta Espinosa Medrano, este ataque condena la metáfora a no alejarse del lenguaje literal: si líquido solo puede aplicarse al agua y a lo húmedo, solo puede aplicarse literalmente y de manera tautológica. Este reproche, en última instancia, anula la distancia metafórica: para Macrobio, según El Lunarejo, habría que llamar ardiente al fuego. Esta manera de presentar el reproche lo tergiversa para descalificar a Macrobio como avatar de Faría. Sin embargo, en lugar de defender la libertad del poeta para emplear un término paradójico, El Lunarejo contesta revisando los sentidos de líquido. Primero, entiende que líquido sustituye a puro (VI, § 51); después, avala la metáfora con el sentido etimológico del adjetivo (VI, § 51):

Aunque si fuéramos con el rigor gramatical, fácilmente dijéramos que «liquidum» nace de «liquet», estar claro, patente y perspicuo.

En estos dos argumentos, el término metafórico no se aleja de su sentido literal, ya sea por coincidir con su sentido etimológico, ya sea por coincidir con su sentido figurado, en base a una sustitución tan clara y fácil de reconocer en su contexto como una sinonimia («Ya veis aquí lo tenue y lo líquido hechos sinónomos», en VI, § 52). Estas discusiones de El Lunarejo permiten poner de relieve la casi imposibilidad de concebir rigurosamente lo que es el sentido literal. El tercer argumento para defender el adjetivo virgiliano se divide en dos partes, aparentemente contradictorias. La primera sugiere que la metáfora tiene un aporte semántico, que responde a una carencia de términos significativos (VI, § 52):

Y es llano que muchas cosas absolutas, por entenderlas mejor y por penuria de términos significantes, las demostramos por los respectivos [...]. En el fuego, pues, si queremos absolutamente significar lo leve sin el respeto al centro, no hallaremos término más apto ni cómodo que “líquido”, que expresa la sutileza, levedad y ligereza de ese elemento [...].

Sin embargo, el razonamiento prosigue con una justificación lógica, basada en la antonimia, y por tanto en una nueva sustitución de términos:

[el aire, el agua y las sustancias fluidas] eran y se llamaban líquidos, por lo rarefacto o condistinto de denso, y por lo que se parecen al fuego, que siendo sumamente raro [...] obtiene el principado sobre todo lo líquido, y de cuya liquidez participan proporcionalmente la denominación esos otros.

Lo líquido es por tanto en última instancia sinónimo de raro o rarefacto: el valor semántico específico que podía tener la metáfora se reduce a una nueva sustitución. Así, el término metafórico no cambia fundamentalmente de significado, puesto que ‘líquido’ se toma en ese caso por antónimo de ‘sólido’ y al aplicarse al fuego funciona en uno de sus sentidos usuales. Para acabar su razonamiento, Espinosa Medrano recapitula afirmando que el fuego es líquido en dos sentidos: formaliter porque su forma y su origen son líquidos, pero también causaliter, porque liquida (VI, § 55). En ambos casos, el término metafórico concuerda con sus significados literales: en el primer caso, porque hay que entender líquido como ‘puro’, ‘leve’, ‘líquido’ (en su sentido material u originario: VI, § 53-54); en el segundo, por derivación del verbo liquidar.

Este repaso permite afirmar que para Espinosa Medrano no es paradójico llamar “líquido” al fuego puesto que la distancia metafórica no separa al término metafórico de su(s) sentido(s) literal(es): la metáfora es un desplazamiento del sentido usual a otro sentido, literal, etimológico o figurado. Así, la palabra ‘líquido’ es usada por Virgilio de modo más propio que en sus empleos vulgares: cuando en el lenguaje ordinario se dice de algo que es líquido, es con un significado restringido (algo que se parece al agua); en cambio, al usar la palabra para el fuego, Virgilio profundiza en todo lo que el término implica: lo claro, patente y luminoso, la sutileza o rarefacción de la materia, la capacidad de fundir o volver líquidos los sólidos. Así, El Lunarejo desliga la noción de «plática vulgar» del significado genuino del término: los términos remotos o metáforas se alejan de la primera y concuerdan con el segundo.

6. 2. C. La definición de la poesía, la cercanía mimética y el furor

Esta definición de la metáfora con una carga semántica reducida concuerda con el desprecio en el que El Lunarejo tiene a la poesía profana por oposición a la poesía revelada: «De las figuras, pues, que sólo sirven y las inventó el arte para la elocución, es bobería pedir que sean concepto, juicio o ingenio» (V, § 45). Además, explica una extrañeza del razonamiento de Espinosa Medrano, y es que el hipérbaton, considerado como estilo poético (colocación), puede ser entendido en cierta medida como metafórico. En la sección IV, § 27, «desviar el lenguaje de la plática común, vulgar y rusticana» es un requisito para alcanzar la colocación (IV, § 27). En la sección V, § 45, El Lunarejo afirma que la colocación «sólo consiste en hermosear la plática con los modos de decir, sin cuidar de si es bueno lo que se dice: y de esto sirven todos los tropos y figuras que enseña la retórica».

Esta confusión de «todos los tropos y figuras» le da una preponderancia especial a la metáfora, puesto que su distancia respecto al habla común, su capacidad de «hermosear la plática», es la piedra de toque de la poesía según Aristóteles: «¿No enseñó Aristóteles en el tercero de sus Retóricos que otro era el lenguaje del poeta y otro el del orador?» (VI, § 48). Así, aunque El Lunarejo afirma que Góngora utiliza «pocas veces» extranjerismos –que son una especia de la metáfora-, caracteriza la lengua poética del de Córdoba por un uso generalizado de este tropo (VI, § 47):

El grande ingenio de don Luis, aunque pocas veces usa de los términos peregrinos por extraños, pero perpetuamente sus frasis lo son ya por alusivas, o translaticias, o figurales, o conmutadas, etc. y en fin remotas [...] de la vulgaridad y plebeyismo.

El hecho de que la metáfora no sea una figura únicamente semántica sino también y ante todo una figura pragmática permite extender la distancia metafórica a un aspecto de la poesía gongorina que no es semántico, sino ante todo sintáctico, como el hipérbaton. Esto explica que Espinosa Medrano, a partir de la Poética de Aristóteles, justifique la distancia respecto al habla común –característica de la metáfora-, aduciendo un hipérbaton («Aquiles de», VI, § 47) y defendiendo la colocación gongorina.

En el sistema poético de Espinosa Medrano, por tanto, a la ocultación del hipérbaton-transposición como figura (sustituida por el hipérbaton-colocación como estilo poético) responde la extensión de la metáfora como figura semántica a otros ámbitos del estilo poético. Todo parece indicar que para El Lunarejo la delimitación de los tropos con respecto al resto de la lengua poética es incierta: el hipérbaton deja de ser figura y se convierte en estilo, pero todo el estilo no es al fin y al cabo sino metáfora. Esta delimitación incierta es consecuencia de la equiparación de la colocación y de la metáfora como recursos lingüísticos y estilísticos que se alejan del habla común: la metáfora atañe a los términos y al significado (términos remotos), la colocación a segmentos más amplios del discurso y a la sintaxis, por lo que lo metafórico abarca un paisaje casi indiviso, hecho de términos remotos y sendas de entenderlos. Esta irradiación de la metáfora a segmentos más amplios del discurso posibilita el razonamiento según el cual la calidad de un poema se deduce de la calidad de un verso, en virtud del furor (o don poético) de su autor, «porque la frasi, la sentencia, el estilo, la colocación, es tan semejante y tan indivisible en todas como fue uno el espíritu que en sagrados furores las dictó altamente arrebatado» (IX, § 68).

Así, el lugar preponderante de la metáfora justifica que El Lunarejo afirme que el verso gongorino «y en ruecas de oro rayos del sol hilan» es «frasi benemérita del furor verdaderamente poético» (VI, § 48). Esta valoración precede un análisis detallado de dicha metáfora, que recurre a Plinio y a su definición de la miel como sudor o saliva de los astros (VI, § 49):

[...] habiendo de subir el estilo a mayor eminencia que Plinio cuanto va de filosofar a metrificar y cuanto va de lo físico a lo metafórico, pues aún están las hebras transparentes y rubias de la miel más cerca de que el Sol las prohije en rayos que de que el Sol las sude en gotas, o las escupa el astro en salivas, o las solloce el lucero en lágrimas.

Espinosa Medrano justifica el término remoto por la cercanía («más cerca de que el Sol las prohije en rayos»), que no es sino su perfecta adecuación a la sustancia que describe o cualifica: la poesía se aleja del lenguaje vulgar, solo autorizado por la rutina, para inventar o restaurar un lenguaje autorizado por la perfecta propiedad o adecuación. Así, podemos definir la poesía según Espinosa Medrano como una lengua remota respecto al habla común y cercana a sus referentes miméticos: la distancia de la lengua poética es pragmática ante todo, en el caso de la colocación se basa en la sintaxis, en el caso de la metáfora stricto sensu en el significado, mediante operaciones de sustitución que despliegan la polisemia de los términos remotos.

6. 3. La imitación

6. 3. A. Mahoma en las antípodas de Góngora y la parábola de Hortensio: la conversión del mal imitador — 6. 3. B. Imitar el proceso en lugar del resultado: la muerte de Absalón y el esse videatur

Menos conceptual que el hipérbaton o la metáfora, la noción de imitación es fundamental en el Apologético porque da pie a la inserción de un fragmento de prosa poética de El Lunarejo, escrito a imitación y emulación de otro de Paravicino. La comparación de ambos ejercicios de hipotiposis los coloca en pugna por el título de «Góngora de los declamadores». La imitación es ante todo imitación de los procesos, siendo la imitación del resultado necesariamente contraria al «genio propio» (VIII, § 63).

6. 3. A. Mahoma en las antípodas de Góngora y la parábola de Hortensio: la conversión del mal imitador

Las secciones VII y VIII del Apologético constituyen una unidad temática centrada en la imitación. La primera sección consta sólo de 3 párrafos (§ 57-59), y retoma el ejemplo de la sección segunda, que también es preámbulo de secciones mayores sobre el hipérbaton. Aquí, los tres párrafos de la sección VII responden a la acusación de Faría de «que don Luis es el Mahoma de la poesía, que predicando que venía a mejorarla en España, la inficionó con errores». Los seguidores de Góngora están para el portugués «mal informados» y Espinosa Medrano le responde rebatiéndolo punto por punto.

Primero, afirma que Góngora no sólo sigue a rajatabla todas las leyes poéticas, sino que las renueva y amplia. Es por tanto un ortodoxo, y a Mahoma, que define como licencioso, Espinosa Medrano opone a un Góngora legislador (VII, § 57). En cuanto a los seguidores de ambos, opone la ignorancia de los de Mahoma y la erudición y discreción de los de Góngora (§ 58). De esta manera, el cordobés queda exonerado de la responsabilidad que le atribuye Faría de guiar deliberadamente por mal camino a los poetas españoles: «Muchos acometieron a la imitación de Góngora, y viciando sus versos por alcanzar aquella alteza, ocasionaron a Faría a que dijese: “inficionaron peor que Góngora sus secuaces a España”» (VIII, § 60). Más aún, en la sección VIII, Espinosa Medrano defiende que Góngora es inimitable, o inalcanzable en la imitación:

Y esto ha sido lo mayor de don Luis, escribir versos que todos anhelen por imitarlos y nadie o pocos arriben a conseguirlos.

Esta dificultad de la imitación del autor sublime, no impide su difusión a un ámbito de las letras que interesa especialmente a El Lunarejo: «Ya su colocación se ve introducida aun a lo sagrado de los púlpitos» (VIII, § 61). Después de dar unos pocos ejemplos de seguidores de Góngora entre «los mayores oradores de España y América», Espinosa Medrano se centra en el ejemplo de Paravicino, sucesivamente mal imitador del cordobés en poesía y «Góngora de los declamadores». El error, en el que Paravicino no persevera, consiste en emular a Góngora en los géneros, los temas y las composiciones que son propias suyas, en lugar de intentar alcanzar sus logros por otros caminos, en este caso los de la oratoria sagrada, y volverse así inimitable. De este modo el imitador deja de ser la copia de un modelo para volverse un doble del cordobés, si sigue el estilo que le es propio (VIII, § 61):

Este es el maestro fray Hortensio Félix Paravicino, varón sin duda grande (y no lo fuera a proseguir la imitación de Góngora por las floridísimas veredas de aquel monte, que tan estudiosamente tuvo emprendidas): quiso imitar con los pinceles de todo su caudal aquella idea y no pudo arribar más que a la hazaña de haberle con los diseños dado algún aire. Desquitose empero en la oratoria, haciéndose en ella el Góngora de los declamadores [...].

Planteada así la posibilidad de emular sin imitar, Espinosa Medrano lo prueba en la práctica ofreciendo un ejemplo de hipotiposis de la muerte de Absalón, escrita por Paravicino (VIII, § 61). A continuación, el propio Lunarejo imita la hipotiposis y se da por vencido en la competición.

6. 3. B. Imitar el proceso en lugar del resultado: la muerte de Absalón y el esse videatur

Espinosa Medrano compite con Paravicino en una hipotiposis, ejercicio de destreza retórica consistente en describir o narrar con la mayor consistencia imaginaria e intensidad patética la muerte de Absalón. Por modestia, Espinosa Medrano atribuye la victoria a Paravicino, aunque en conjunto «las porciones de la hipotiposis quedan competidas o superadas» (VIII, § 63) en su reescritura. Entre los recursos de la evidencia, Paravicino parece elegir la metáfora en acto[55] para culminar su texto (con tres saetas verbales en gerundio a imitación de las que se clavan en Absalón: «Ellas quedan blandiendo, Absalón palpitando, Joab triunfante»). Abundan en su hipotiposis, preparando ese final, las estructuras tripartitas (VIII, § 61). Por su parte, Espinosa Medrano apuesta decididamente por la descripción extensiva y la acumulatio («rindes en miserable suspendio el pelo a los ramos, el corazón a tres lanzas, la esperanza a los aires, la vida al malogro, la lástima al orbe y el escándalo a los siglos», VIII, § 62) en un texto aliterativo que prueba su apego a la qualitas sonorum virgiliana[56]. También retoma la metáfora en acto de Paravicino aunque de manera que sólo podemos reconocerla teniendo en mente el original («¡Ay belleza desdichada, infeliz hermosura, malograda juventud...!»). Los dos sermones de la muerte de Absalón son comparados de manera que Espinosa Medrano roza la victoria, reivindicando así su papel de Paravicino peruano y segundo «Góngora de los declamadores»: segundo, pero de los dos el único en vida[57]. Pierde como debía perder para aclarar que más vale superar que imitar, puesto que el que imita siempre pierde (VIII, § 63):

Solemnizose el bosquejo, examináronse faiciones, aplaudiose la copia y no faltó quien la hombrease en lo crespo de la frasi con el original, como quiera que aquello de «¡ay negro cabello de oro!» es una exclamación tan bella, que aunque las demás porciones de la hipotiposis quedaran competidas o superadas, ella bastaba sola a asegurar de vencimientos al ejemplar.

El verso octosílabo «¡ay negro cabello de oro!» no encuentra aparentemente correspondencia en El Lunarejo, y es motivo de su derrota. Más allá de sus virtudes eufónicas y semánticas[58], es posible que Espinosa Medrano reconociera en ese octosílabo un verso de Góngora, sobre el que desarrolla un concepto por acomodación de verso antiguo, a partir del romance gongorino «Que se nos va la pascua, mozas», fechado en 1582:

Por eso, mozuelas locas,

antes que la edad avara

el rubio cabello de oro

convierta en luciente plata,

quered cuando sois queridas,

amad cuando sois amadas,

mirad, bobas, que detrás

se pinta la ocasión, calva.

Que se nos va la pascua, mozas,

que se nos va la pascua[59].

El parecido entre el verso gongorino «el rubio cabello de oro» y la exclamación «¡ay negro cabello de oro!», puede perfectamente ser fortuito, puesto que el oxímoron negro/de oro y el calco de un epíteto común para describir aquello que ocasiona desgracias, como es ‘negro’, son galas suficientes del octosílabo de Paravicino. Sin embargo, al elegir precisamente este fragmento del sermonario para ilustrar la habilidad del orador en la imitación prosística de Góngora, Espinosa Medrano asume como efectiva la reminiscencia del verso gongorino, que pudo reconocer en el octosílabo de su adversario[60]. Prueba de ello es que el único aporte original de El Lunarejo, más allá de la construcción general de la hipotiposis omitiendo a Joab, es la inclusión de una alegoría de la ocasión, como posible acomodación de verso antiguo a partir de la estrofa citada de Góngora, en la que aparece «la ocasión, calva» a continuación del «rubio cabello de oro» (VIII, § 62):

¡Ay belleza desdichada, infeliz hermosura, malograda juventud, que perdiste la ocasión de reinar con más venturas y cogiola por el cabello tu fortuna!

Al imitar lo que interpreta como una acomodación de verso antiguo en la hipotiposis de Paravicino, Espinosa Medrano demuestra que prefiere imitar el proceso al resultado. Esta imitación ha de huir de facilidades y mecanismos, evitando marcadores de estilo como el «esse videatur» de Cicerón (VIII, § 64) o los dos hipérbatos «el ronco de los bárbaros estruendo» y «esta, si no mortal, veloz saeta»: dos pastiches de estilo gongorino que podían haber entrado en una hipotiposis de la muerte de Absalón.

Los ejemplos que Espinosa Medrano propone de mala imitación de Góngora son dos ejemplos de transposición, mientras que la «venturosa emulación» de la muerte de Absalón propone otros caminos, basados en la retórica de la evidencia y singularmente en la acumulación: seguramente el estilo en el que El Lunarejo es consciente de poder ser el Góngora peruano de los declamadores. El no imitar transposiciones, que son figuras retóricas y pertenecen a la visión inmanente de la historia del estilo en su progresión constante, lleva el concepto de imitación al borde de la aporía, entroncando con otro concepto, el «genio propio» (VIII, § 63) o el ingenio (VIII, § 64):

[...] teneos por notificado que lo sumo, lo grande, lo superior de los oradores o poetas nunca se puede imitar, como el ingenio, la invención, el vigor, la facilidad y todo lo que no enseña el arte.

6. 4. Misterio vs. alma poética

Además de la glosa de Faría al hipérbaton de Camões[61], que estructura el Apologético, hay un lugar del comentario del portugués que resulta extremadamente polémico para El Lunarejo. Se trata del Juicio del poema, § 24, donde compara la poesía de Camões con las Sagradas Escrituras. Espinosa Medrano responde con vehemencia, empleando dos tipos de argumentos. Por una parte, descarta que Camões pueda escribir como profeta, pues su inspiración es la del «don poético» (X, § 103), inferior al «don profético» (II, § 5). Por otra, opone la poesía revelada, que «embozando misterios descoge humildes las cláusulas y llano el estilo», a la poesía profana, que, «toda adorno de dicciones, toda pompa de palabras, toda aliño de elocuencias, yace vana, hueca, vacía y sin corazón de misterio alguno» (II, § 4).

El segundo argumento se opone diametralmente a Faría, que admira en los Lusiadas el «profundo entendimiento» y la interconexión de los lugares del poema (X, § 103). Esta ponderación enfurece a Espinosa Medrano: el texto bíblico es el único que para él puede caracterizarse por ser «perenne manantial de varios sentidos, inteligencias y misterios» (X, § 103). Considerada desde este punto de vista, la lectura de Camões por Faría es irreverente en exceso, casi blasfema.

La contraposición de la poesía revelada y la poesía profana se superpone a una oposición entre dos modos de lectura. Como comentamos detalladamente en otro lugar:

[...] la búsqueda de un juicio o alma poética que abarque un poema entero, como el que encuentra Faría con su exégesis alegórica en Camões, no tiene validez alguna para Espinosa Medrano. Para éste, la poesía es ante todo estilo y no sentido. O quizá sea más justo decir que la poesía es estilo y materia, unidos por una relación mimética microtextual, reducida al verso. El sentido general y macrotextual, aquel que busca Faría, lo acota Espinosa Medrano, mediante el misterio, en el ámbito de la poesía revelada[62].

Lo que le da cohesión formal al poema, a escala macrotextual, no es el sentido alegórico, según Espinosa Medrano. Como ya hemos dicho en el apartado relativo a la metáfora, esta cohesión formal deriva de un análisis microtextual a partir de un razonamiento inductivo posibilitado por la unidad del furor del autor. Este término, que permite valorar la metáfora «y en ruecas de oro rayos del sol hilan» como «frasi benemérita del furor verdaderamente poético», es sinónimo de «don poético» (por oposición al «furor» verdaderamente furioso de la sección IV, § 15), y se superpone, como inspiración divina (aunque no profética: X, § 103), al genio o ingenio propio del autor, de su lengua y de su tradición poética: en el caso de Góngora, el genio poético cordobés, «Facunda loquitur Corduba» (V, § 42).

7. Un testimonio criollo de la polémica gongorina

7. 1. Sátiros y tritones en las Indias — 7. 2. Historia conectada, dinámicas globales y contextos locales

7. 1. Sátiros y tritones en las Indias

Uno de los aspectos que más ha interesado a la crítica es la reivindicación criolla de Espinosa Medrano en el Apologético[63]. El lugar más citado y comentado del tratado es aquel en el que El Lunarejo comenta, en el prólogo Al lector:

Pero, “¿qué puede haber bueno en las Indias?”. ¿Qué puede haber que contente a los europeos, que de esta suerte dudan? Sátiros nos juzgan, tritones nos presumen, que, brutos de alma, en vano se alientan a desmentirnos máscaras de humanidad. Perdono lo que me cabe, no me atrevo al desengaño.

El Lunarejo denuncia que los europeos consideran a los criollos como sátiros o tritones carentes de alma[64] y con un falso barniz de humanidad. Elegimos editar entre comillas altas la pregunta que El Lunarejo atribuye a «los europeos, que de esta suerte dudan», aunque no se trate de una cita literal. Esta crítica en forma de pregunta se parece a la célebre invectiva contra los letrados americanos de Justo Lipsio, sin duda la que mayor repercusión tuvo en el Perú colonial:

Quid etiam? Nouum orbem ibo? Sane ibi barbaries[65].

‘Pues ¿qué?, ¿iré al Nuevo mundo? Allí no hay sino barbarie’.

Este dictamen despectivo de Justo Lipsio en su examen de las universidades del mundo, mereció una vehemente respuesta por parte de Diego de León Pinelo en su Hypomnema apologeticum[66]. El fragmento citado de Espinosa Medrano parece conectar con esta primera e importante reivindicación de las letras peruanas.

El Lunarejo entiende que los europeos consideran a los habitantes del Nuevo Mundo como sátiros que tratan de aparentar humanidad. En este virulento ataque alude a la polémica sobre la racionalidad de los monstruos, basada en la definición agustiniana, de raigambre aristotélica, del hombre como animal racional mortal (De civitate Dei, lib. XVI, cap. VIII). Importaba conocer la naturaleza de los animales y monstruos para establecer los límites del género humano. Los sátiros y tritones, seres híbridos y mitológicos, dejaron su impronta en tal debate: interesaba, primero, discutir su existencia, y sobre todo indagar si tenían alma racional o carecían de ella como animales y monstruos (i.e.: «brutos de alma»). Imperaba la segunda opinión. Sobre los sátiros la controversia iba más allá y se pretendía averiguar si eran avatares del demonio o de algún ente celestial, aunque la opinión dominante era la demonológica[67].

Superponiéndose con ese trasfondo infernal, también se daba en algunos autores una visión naturalista en la que se identificaba al sátiro con el indígena americano[68]: contra esta opinión en concreto se alza aquí El Lunarejo. Un ejemplo de esta doctrina se encuentra desarrollado en la traducción y comentario de Filóstrato por Blaise de Vigenere, Les Images ou tableaux de platte peinture, de 1578[69]. Vigenere identifica al indio con el sátiro, apoyándose en López de Gómara, concretamente en el capítulo 92 de su Historia general de las indias (1552), donde se habla de los patagones, que «no semejan hombres»[70]. El cronista les atribuye características de animalidad (gigantismo, paso raudo, fuerza descomunal, mortandad en entorno humano) que se prestan curiosamente, según Blaise de Vigenere, a una comparación con el sátiro. Así, afirma el francés: «Car ces gens mesmes si sauvages pourroient tenir lieu de satyres»[71], ‘Porque estas gentes mismas tan salvajes podrían figurar a los sátiros’. El mismo López de Gómara alude a rumores, que juzga infundados y mentirosos, que asimilaban a los habitantes de las Bermudas con sátiros: «isla despoblada, aunque no de sátiros, según mienten»[72]. Curiosamente, Justo Lipsio se apoyaba también en Gómara para deplorar la falta de universidades americanas debida a la barbarie del continente.

Parece sin embargo poco probable que Espinosa Medrano se levante con tanta virulencia contra dos lugares tan alusivos de López de Gómara y es igualmente improbable su conocimiento del francés y su lectura de primera mano del Filóstrato de Vigenere: contra los rumores mentirosos documentados por López de Gómara sí pudo tomar la pluma, pero no sabemos nada de sus divulgadores. Y es que la animalización del indio americano estaba en el aire, como puede apreciarse en la obra de José de Acosta. Del jesuita, Espinosa Medrano poseía en su biblioteca un «de nuevo mundo»[73]. Aunque el título aparezca en español, la preposición parece referir al De natura noui orbis, tratado compuesto en 1582, publicado junto con el De procuranda indorum salute (1588) y traducido posteriormente en los dos primeros libros de la Historia natural y moral de las Indias. En el De natura noui orbis, Acosta defiende la pertenencia al género humano de los habitantes de las Indias, negando que colonizaran el continente como monstruos marinos, «Syrenas et Nicolaos»[74], semejantes a los tritones, como a continuación veremos. En el De procuranda indorum salute, si bien Acosta describe como animales a parte de los pueblos bárbaros sobre los que escribe[75], mantiene que merecen ser evangelizados como corresponde a todo ser humano. En el tercer capítulo del libro IV, el jesuita imita el discurso despectivo de quienes consideran a los indios como brutos y animales, recogiendo de estas voces depreciativas la afirmación: «Pecudes potius habendos, quam homines», ‘han de ser considerados como animales más que como hombres’[76]. Estas noticias sobre la animalidad de los indios y otras sobre la lascivia de los habitantes andinos pueden prestarse a una confusión con el sátiro, si consideramos la facilidad con que la comparación surge bajo la pluma de Blaise de Vigenere[77]. Como curiosidad señalo que la asimilación del indio americano con el sátiro llega hasta Feijoo, que indaga en su Teatro crítico universal (Madrid: Imprenta de Francisco del Hierro, 1734), las diferencias entre el sátiro y «algunas cerriles naciones de América»[78].

Sobre los tritones, el mismo José de Acosta en su Historia natural y moral de las Indias escribe que los pescadores del Callao de Lima «parecían los tritones, o Neptunos que pintan sobre el agua»[79]. Estas pinturas de tritones pueden verse en mapas coetáneos del Apologético, como por ejemplo en la alta mar peruana del America, quarta pars orbis de Claes Jansz Visscher, de 1669[80]. Tal comparación del nadador con un tritón o monstruo marino es sin embargo un tópico que se encuentra en abundantes fuentes documentales y crónicas de Indias[81]. Entre los comentaristas gongorinos, Manuel Serrano de Paz alude de hecho, basándose en la Historia general y natural de las Indias de Gonzalo Fernández de Oviedo, a la presencia de tritones en las Indias, en la isla de Cubagua, pero también en otras latitudes, empezando por el «océano de Cádiz», alusión al célebre Pece Nicolao que recorría las bahías y los puertos de Andalucía[82].

La relación del tritón con el Perú parece meramente accidental, sobre todo contrapuesta con la alusión al sátiro. Prueba de ello es que en el Diseño historial de los gozos ostentativos con que la regia ciudad de Lima celebró el deseado nacimiento del príncipe N. S. D. Felipe Andrés Próspero, relación de fiesta de Agustín de Salas y Valdés (Lima: Juan de Quevedo y Zárate, 1660), los tritones aparecen en la descripción de las «Fiestas de los pintores» tirando del carro del Agua, en la procesión de los cuatro elementos, y son atributos de lo marino sin relación específica con el mundo americano («y tiraban este carro dos sirenas o tritones»[83]), a diferencia de los sátiros, que llegan en el carro del Perú, siguiendo en procesión a los reyes Incas. Carecen sin embargo aquí de las connotaciones negativas que les da El Lunarejo:

[...] vestíanse [las faldas del carro] de muchas tarjas adornadas de varias figuras: sátiros, marioletas, grutescos con pendientes y paños de varias frutas, y todo género de follaje, que alcanzó el arte para lleno de sus blancos y adorno de las armas de esta ciudad y otros lugares de este reino, porque llevaba de letras grandes esta inscripción: El Perú. […] los faldones se llenaban con unas cabezas grandes de sátiros de color de bronce. Colgaban de sus bocas paños de frutas y hojas, y amagaban imitar la vigilante guarda de los pomos de Hesperia[84].

Es destacable sin embargo que Espinosa Medrano mencione sucesivamente al sátiro y al tritón, puesto que este es para Góngora el «sátiro de las aguas» de la segunda Soledad, identificado como tritón por los comentaristas Pellicer y Serrano de Paz[85]: los dos monstruos mencionados aquí por El Lunarejo son por tanto cuasi sinónimos.

Espinosa Medrano alude a un debate aparentemente cerrado, asimilando los sátiros y los tritones a monstruos con alma de bestia, «brutos de alma», y por tanto ajenos a la humanidad. Esta asimilación le sirve para situarse en otra polémica de mayor calado, que corresponde a grandes rasgos a la controversia entre Juan Ginés de Sepúlveda y Bartolomé de las Casas sobre la naturaleza del indio americano[86], su humanidad o su barbarie. Pretende ridiculizar la opinión que atribuye a Europa entera según la cual el criollo mismo, y por descontado el indio, es considerado como un monstruo ajeno a la humanidad, literalmente desalmado. Uniendo las dos polémicas sobre la naturaleza del indio americano y sobre la animalidad demoníaca del sátiro y exagerando la opinión de los europeos mediante su extensión al criollo, Espinosa Medrano se muestra extremadamente virulento en su reivindicación como letrado cuzqueño. De esta manera prolonga la polémica sobre el reconocimiento de las letras criollas del Perú planteada por Diego de León Pinelo contra Justo Lipsio, buscando un reconocimiento cuya reivindicación se convierte en un tópico característico de las letras de América[87].

7. 2. Historia conectada, dinámicas globales y contextos locales

A menudo se ha querido relacionar este lugar del Apologético con la anécdota según la cual Espinosa Medrano designó como madre suya a una india que había acudido a oír uno de sus sermones. El origen indio de Espinosa Medrano es sin embargo una incógnita a efectos documentales. Es de notar que, si bien alude a las Indias[88], El Lunarejo no parece reivindicar en ningún lugar del Apologético la dignidad del indio[89]: su alusión indirecta a la polémica sobre la humanidad o inhumanidad del indio americano tiene valor de hipérbole para denigrar el desprecio europeo por el Nuevo Mundo. Independientemente de su origen, hay que recalcar que las reivindicaciones de Espinosa Medrano son las de un genuino letrado criollo, un grupo social que emerge por oposición a los europeos tanto como a los indios[90].

A partir de esta identidad criolla, se ha planteado a menudo la obra entera de Espinosa Medrano como un intento de amoldarse a un canon foráneo, europeo o español, en todo caso imperialista. Este posicionamiento historiográfico se basa en el modelo centro-periferia: Espinosa Medrano, indio o criollo, trata de asimilar un modelo desde la periferia para obtener en el Perú el reconocimiento que no obtiene del centro, en una pugna por superarlo desde sus márgenes. La escritura criolla se convierte así en una competición que se inicia en la inferioridad respecto al modelo y concluye exitosamente en un sobrepujamiento del patrón inicial, convirtiendo en este caso al Perú o a América en un nuevo centro hasta cierto punto emancipado de su modelo imperial: anacrónicamente, se ha querido en ocasiones iniciar con Espinosa Medrano la historia de la crítica literaria peruana o latinoamericana. Sin embargo, esta tendencia de la crítica no se detiene en estudiar los motivos por los que un criollo cuzqueño toma la pluma para defender a un poeta cordobés denigrado por un polígrafo portugués: parece necesario, dejando de lado el modelo centro-periferia, atender a la dinámica de la mundialización ibérica en función de otro paradigma. Y es que la reivindicación de una identidad periférica o de una nueva centralidad de Espinosa Medrano por parte de la crítica peca a nuestros ojos de parcialidad, pues presenta como excesivamente conflictiva una dinámica constante de negociación entre lo local peruano y lo global mundializado-ibérico, que han de estudiarse necesariamente como fenómenos conectados.

En este sentido surgen vías para la investigación de aspectos todavía inexplorados de historia literaria, incorporando en este campo los aportes metodológicos de la historia conectada[91]. Esta corriente historiográfica, iniciada bajo el membrete de connected histories por Sanjay Subrahmanyam[92] y continuada en el ámbito del imperio español e ibérico por Serge Gruzinski[93], se constituye como método alternativo a otras tres corrientes: la historia comparada, acusada en ocasiones de postular identidades culturales estancas o predefinidas en sus análisis; la World History, sospechosa de caer en el etnocentrismo; y la microhistoria, acotada a una escala inadecuada para el estudio de fenómenos globales[94]. La corriente de la historia conectada aúna por consiguiente el análisis a escala local y a escala global para interpretar los fenómenos históricos más allá de los postulados geográficos y de las tradiciones nacionales que operan en la historiografía tradicional[95]. Su aporte a la historia colonial consiste en romper la dualidad centro-periferia (o vencedor y vencido, criollo y europeo) para estudiar en su lugar los fenómenos de conexión, relocalización y transformación que redefinen las civilizaciones o las culturas que se hallan en contacto[96]. El objetivo es situar los fenómenos locales, anacrónicamente considerados como manifestaciones de una identidad endógena, dentro de los conjuntos regionales o globales en los que se insertan[97], siendo la escala imperial de la primera modernidad especialmente adecuada para este tipo de análisis[98].

En lo que se refiere en particular a la historia cultural, esta metodología ha sido especialmente fecunda en el estudio de la primera modernidad. En La pensée métisse (1999), Serge Gruzinski demostró que el manierismo, el estilo anticuario y los grotescos conectaban las creencias cristianas con las indígenas en la pintura mestiza del virreinato mexicano de la segunda mitad del siglo XVI[99]. Por su parte, Timothy Brook, con Vermeer’s Hat (2008), ofreció un apasionante estudio de las conexiones existentes entre la cultura material de Delft y de Shangaï en el siglo XVII, demostrando entre otras cosas que la porcelana traída de Shangaï a los Países Bajos era un ersatz de las genuinas porcelanas chinas, ersatz que sin embargo acabó teniendo éxito en su propio lugar de producción, debido al mismo gusto por lo exótico que levantaba pasiones en Delft[100]. Asimismo, Roger Chartier, con sus clases del Collège de France tituladas Textes sans frontières (2013), retomadas en el capítulo cuarto de La main de l’auteur et l’esprit de l’imprimeur (2015), ha estudiado la circulación de la Brevísima relación de la destruyción de las Indias de Bartolomé de las Casas, traducida, reinterpretada y recontextualizada en distintas ocasiones entre 1578 y 1820 como uno de los textos fundamentales de la leyenda negra española[101]. Estos tres trabajos analizan el proceso de redefinición material y conceptual de objetos culturales como el estilo manierista, la porcelana china o el tratado de las Casas en función de su inscripción en contextos que les eran originalmente ajenos. Este proceso de relocalización y transformación de los objetos culturales se aplica también a Góngora en el Apologético. Su defensa por Espinosa Medrano lo convierte en el mayor representante del estilo con el que El Lunarejo se reivindica como orador sagrado y en particular como el mejor de los oradores sagrados criollos, por ser el primero en defender desde la colonia el gongorismo tras la muerte del poeta y de su primer emulador desde el púlpito, Hortensio Félix Paravicino. Así pues, el gongorismo no representa un canon foráneo con el que competir sino un instrumento del que valerse para prosperar en la república de las letras virreinal. De esta manera, el Apologético convierte la polémica gongorina en un espacio de autorización letrada a escala imperial, llevado a un nivel —casi— mundializado que dota la obra del poeta de significados que en su origen andaluz y peninsular le eran ajenos: a diferencia de Paravicino, Espinosa Medrano necesita defender a Góngora para convertirse en «Góngora de los declamadores». Esta es quizás la mayor originalidad del Apologético: ser un testimonio criollo de la polémica gongorina, transformando su extensión de la escala peninsular a la escala imperial y produciendo por tanto una redefinición de su historia material y de su significado[102].

El propio criollismo de Espinosa Medrano puede ser revisado en base a los postulados metodológicos de la historia conectada, si se considera su superposición con el anti-lusitanismo del Apologético. La separación de las dos coronas ibéricas en 1640 provoca una confrontación entre nacionalismos literarios en la que la imitación y la impugnación de Góngora pudieron servir de banderas de las dos facciones enfrentadas[103]. Aunque no fuera su intención primera[104], el comentario de Os Lusiadas pudo ser entendido como un ejemplo palmario de anti-castellanismo[105], deducido del lusitanismo de Faría en el contexto nacionalista posterior a 1640. Esta interpretación del comentario, sumada a su evidente anti-gongorismo, convierte al portugués en el objeto de los ataques de un Espinosa Medrano que se auto-promociona como abanderado del gongorismo y del castellanismo. Así, El Lunarejo combate el complejo de Ovidio de los letrados americanos que se sienten exiliados «en tan remoto hemisferio»[106], entrando en esa confrontación entre nacionalismos literarios, cosa que entienden y reproducen la mayoría de autores de los preliminares:

Si como esta pluma hubiera

espadas en valentía,

como rendís a Faría

presto Portugal se diera[107].

En su anhelo de paridad intelectual con Europa y en particular con España, El Lunarejo no se atrinchera en una periferia peruana ajena a la dinámica global del imperio español, sino que toma posición en un campo literario hispano-luso en el que el mundo colonial es actor y parte esencial, lo que la crítica ignora demasiado a menudo[108]. Así pues, Espinosa Medrano aúna su criollismo con un anti-lusitanismo de circunstancia, con el que trata de hacer leña del árbol caído, de ese Portugal que se ha convertido en enemigo del rey y del valido Luis Méndez de Haro, al que va dedicado el Apologético para mayor gloria de las letras peruanas.

Poner el foco en la dinámica global nos parece indispensable para entender el posicionamiento de Espinosa Medrano en el Apologético, pero no menos necesaria es la variación de escalas en el análisis. Cuando El Lunarejo rebate a Justo Lipsio o a «los europeos», capta parte del prestigio de un León Pinelo en la república de las letras peruana; cuando compite con Paravicino, aspira a ser Góngora de los declamadores en el virreinato: entre lo global y lo local, el estudio del gongorismo en América ha de situarse en ambos terrenos[109].

8. Conclusión

El Apologético de Espinosa Medrano es la primera obra impresa de un autor joven, de treinta años de edad, curtido en el teatro de colegio, tanto en castellano como en quechua, y renombrado por su erudición y sus sermones. Cuando El Lunarejo decide entrar en la polémica gongorina, dispone de contactos influyentes en la ciudad de Cuzco, que le favorecen en este intento de aunar su compromiso en la controversia literaria gongorina con su búsqueda de proyección, una constante desde la publicación de su primera obra en la capital del virreinato, hasta la publicación póstuma de la última, en 1688, en Roma. Los preliminares del Apologético lo conectan con otros seis autores peruanos, con un discurso que denuncia el tratado como un testimonio extemporáneo de la polémica gongorina: Faría es el único adversario citado, además del fallecido Pedro de Oña, su derrota es segura ante la lucida pluma de El Lunarejo y el anti-gongorismo se superpone con el lusitanismo, convirtiendo el tratado en una verdadera máquina de reivindicación criolla dirigida al valido Luis Méndez de Haro. Por ironías del imperio y sus enormes distancias, el patrón elegido había muerto antes de que se publicara el libro. Espinosa Medrano no tendrá más ocasiones de polemizar ni de publicitar su defensa de Góngora: El Apologético no obtiene respuesta conocida y llega a Europa por caminos ajenos a la cuestión de la nueva poesía, de manera póstuma, en edición pirata y deturpada por múltiples erratas. Desde su gestación, muertos Góngora y Faría, hasta su difusión, con el fracaso de una ambiciosa estrategia dedicatoria, el tratado sufre la mala fortuna de llegar tarde a la palestra.

Espinosa Medrano no deja sin embargo de dar con este texto un documento fundamental. Aunque toma por enemigo un autor muerto y en cierto modo desacreditado por un contexto antilusitano, la visión retrospectiva no debe impedirnos reconocer que a El Lunarejo lo mueve un genuino gongorismo. Es indudable su conocimiento detallado de algunos de los testimonios impresos más importantes de la polémica y también que no considera la controversia cerrada, ni por tanto como motivo oportunista de hacer sangre de un autor indefenso: «Si alguien quisiere proseguir la batalla, la pluma me queda sana y volveré sin temor al combate»[110]. El Apologético lleva de hecho la controversia de las Soledades hasta una dimensión global y permite documentar la amplitud de la república de las letras imperial y comprobar una vez más el papel activo de la colonia en ese campo literario multilingüe. Libros de Madrid, París, Roma o Amberes, ideas de Virgilio, Santo Tomás, Pellicer o Pedro de Oña, tratados en latín, castellano o portugués alimentan un brillante escrito, que no por llegar tarde a Europa deja de ser un verdadero acierto en su concepción. El gongorismo que sobrevive a Góngora, máxime en América[111], es una tentación de la oratoria sagrada[112], un asunto polémico que todavía muerden algunos «teólogos modernos» (XII, § 123) y se convertirá pronto en una de las mayores galas de un Espinosa Medrano que aspira a ser Demóstenes indiano[113] y Góngora de los declamadores[114] en el Perú. Los autores de los preliminares, al imitar algunos estilemas gongorinos, dan buena fe de ello, siendo todos religiosos, seglares, franciscanos y de la orden de Alcántara. El joven catedrático de Artes y Teología cuzqueño aúna en el Apologético el rigor escolástico, la cultura humanista y el ingenio de la controversia, convirtiendo su tratado en una vitrina de su capacidad: un rasgo de sus centellas[115] en el que reivindica su posición de Góngora peruano, como lo subrayan los preliminares:

Así vuestra Apología

os ladea con Apolo,

que como él pudiste solo

resolver nieblas del día:

con tan discreta armonía

sutil vuestro ingenio hiló

en ruecas de oro, que yo

(viéndoos penetrar su esfera)

con Pitágoras sintiera

que su espíritu os dejó[116].

Nuevo Góngora, pero también nuevo Tertuliano y Apuleyo, nuevo San Jerónimo contra un Domnio portugués, Espinosa Medrano se muestra en el Apologético como un autor erudito, lector del griego, el latín, el italiano, el portugués y el castellano, detractor de Galileo y Lipsio, heredero de León Pinelo, un verdadero humanista en suma, al tanto de las ideas y los textos más en boga en Lima, Madrid o Roma, que aprovecha la controversia para las más densas disquisiciones lógicas y las más certeras pullas. En esta vitrina de erudición, ingenio y elegancia, muestra al fin sus calidades literarias más admiradas, situándose en la república de las letras como heredero de un canon de autores compuesto por Garcilaso, Lope de Vega, Paravicino y Góngora.

9. Establecimiento del texto

De la edición príncipe del Apologético se conservan ocho ejemplares conocidos, seis de los cuales en Estados-Unidos, otro en Perú y el último en el Reino Unido[117]. He podido consultar dos de estos testimonios, los de Nueva York y Cambridge, además del de Lima por vía de la edición facsímil de José Carlos González Boixo. No he apreciado diferencias entre estos tres ejemplares, más allá de la ausencia de un folio en el ejemplar limeño[118], aunque no me ha sido posible cotejar íntegramente los tres testimonios. Por ello, entre los ejemplares íntegros que he consultado, he elegido el de la New York Public Library, por encontrarse en una biblioteca pública que me permite publicarlo reproducido junto a esta edición crítica.

He cotejado por tanto dos testimonios para el establecimiento del texto: uno de la primera edición del Apologético (Nueva York, NYPL) y otro de la segunda edición (Madrid, BNE). Se ha elegido A como texto base.

A: NYPL, KE 1662

B: BNE, R/1602

El testimonio B presenta numerosos errores que afectan tanto al texto como a las remisiones marginales. Las correcciones que aporta a A son mucho menos abundantes que las erratas que añade: estas enmiendas de B son principalmente las que se enumeran en la fe de erratas del propio A. Incluso en ese caso, B no las corrige sistemáticamente, como prueba el caso siguiente:

amebeo em. : ama beo AB [Enmienda consignada en la fe de erratas. El testimonio A trae una corrección manuscrita: amebeo.

O el siguiente:

Georgica em. : Georgia AB [Enmienda recogida en la fe de erratas. En el testimonio A encontramos la corrección manuscrita: Georgica.

Entre las demás enmiendas añadidas en B hay casos de lectio facilior, como cuando se cambia el título de Fulgencio Maldonado en la firma y el título de su censura, pese a que como miembro de la orden militar de San Juan merece el que trae A:

frey A : fray B

O también en el caso siguiente, en el f. b2r:

rudeza A : dureza B

En el prólogo Al lector hay sin embargo dos variantes de gran interés en las que B omite lugares de A:

y sino traen las alas del interes; pereçosamente nos visitan las cosas de España; A : om. B

Pero que puede auer bueno en las Indias? Que puede auer que contente a los Europeos, que desta suerte dudan? Satyros nos juzgan, Tritones nos presumen, que brutos de alma; en vano se alientan a desmentirnos mascaras de humanidad. Perdono lo que me cabe A : om. B

Los fragmentos omitidos en B son aquellos en los que Espinosa Medrano condena con mayor virulencia la desconsideración de los europeos o españoles hacia los criollos. Tales omisiones, que suavizan, censurándola, la vehemencia de El Lunarejo, concuerdan con la hipótesis de que la segunda edición se hizo sin supervisión del autor, post-mortem[119], y con la intención de gustarle a un público español dentro de una campaña publicitaria en la que estos lugares de A podían haber sido mal recibidos.

Los datos textuales se corresponden por tanto con aquellos que nos aporta la documentación externa. Todo ello permite dibujar el stemma siguiente:

Ω

|

A

|

B

Los criterios de modernización que he seguido son los establecidos para el conjunto del proyecto Góngora. Las enmiendas se limitan a casos imprescindibles y se ha intentado respetar siempre la lección originaria. Como ya se ha dicho arriba, el lector podrá visualizar, en línea con el texto de la edición crítica, una reproducción fotográfica de A.

N.B.

Debo mi mayor gratitud a Mercedes Blanco por su ayuda en la traducción del latín, por sus inestimables revisiones y consejos, y por su siempre amistosa consideración por este trabajo. Idéntica gratitud merece Jaime Galbarro García, que tanto me ha ayudado compartiendo conmigo en todo momento su gran sabiduría y no menor entusiasmo. Conste también mi agradecimiento a Pedro Conde Parrado por su detallada y paciente revisión de esta edición, así como a todos aquellos que la han mejorado con sus consejos, noticias y rectificaciones, especialmente Florence d’Artois, Roland Béhar, Loann Berens, Luis Castellví Laukamp, Arthur Duhé, Muriel Elvira, Johanna Gautier, François-Xavier Guerry, Guillaume Lancereau, Sara Pezzini, Aude Plagnard y David Ruiz.

Retomando el séptimo verso de la Fábula de Polifemo a lo burlesco de Alonso de Castillo Solórzano, esta edición «dedico a vuestro cónclave discreto»[120].

10. Bibliografía

10.1 Obras hipotéticamente citadas o consultadas por el polemista — 10.2 Obras citadas por el editor

10.1 Obras hipotéticamente citadas o consultadas por el polemista

Agustín, Santo, obispo de Hipona:

—, Epitome totius augustissimae doctrinae B. Augustini episcopi sub duplici tomo. Priori quidem secundum… per R. F. P. Matthiam Hauzeur, franciscanum, sacrae Theologiae professorem iubilatum, exprovincialem Provinciae Flandriae, Parisiis: apud Michaelem Soly, sub signo phoenicis, Matthaeum Guillemot, sub signo bibliothecae, Georgium Iosse, sub signo coronae spinae, et Petrum Guillemot, sub eodem signo bibliothecae, viam Iacobeaem, 1646.

—, La ciudad de Dios

Alciato, Andrea:

—, Omnia Andreae Alciati v. c. emblemata: cum commentariis, quibus emblematum omnium aperta origine, mens authoris explicatur, & obscura omnia dubiaque illustrantur per Claudium Minoem diuionensem, Parisiis: Apud Hieronymum de Marnef, & viduam Gulielmi Cauellat, sub Pelicano monte D. Hilarij, 1583.

Aldrete, Bernardo:

—,Varias antigüedades de España, África y otras provincias, Amberes: a costa de Iuan Hasrey, 1614.

Alessandro Alessandri:

—, Genialium dierum libri sex, edición anotada.

Apuleyo:

—, El asno de oro, con el comentario de Filippo Beroaldo (Commentarii a Philippo Beroaldo conditi in Asinum aureum Lucii Apulei, Bononiae: impr. a Benedicto Hectoris, 1500.)

—, De deo Socratis

—, Apologia: Pro se de magia liber

Aquino, Tomás de:

—, In duodecim metaphysicorum libros Aristotelis

—, In psalmos reportatio

Aristófanes:

—, Ranae, versión de Nicodemus Frischlin. (Nicodemi Frischlini Aristophanes Veteris Comoediæ Princeps, Francoforti ad Moenum: excudebat Ioannes Spies, 1586.)

Aristóteles:

—, Poética, versión latina de Alessandro Pacci (Venecia: Paolo Manuzio, 1536).

—, Retórica

—, Metafísica (probablemente con el comentario de Tomás de Aquino, In duodecim metaphysicorum libros Aristotelis)

Barbosa, Augustino:

—, Collectanea doctorum tam veterum quam recentiorum in ius pontificium universum, tomo IV (Collectanea doctorum tam veterum quam recentiorum in ius pontificium universum. Tomus quartus, in quo Quinque libri sexti decretalium, Clementinae ítem & Extravagantes tum viginti Ioannis Papae XXII, tum etiam communes continentur, Lugduni: sumptibus Laurentii Durand, 1637.)

Battista Mantovano, Giovanni:

—, Partenice Mariana

Boccalini, Traiano:

—, Discursos politicos y auisos del Parnasso de Trajano Bocalini, cauallero romano, tradujolos de la lengua toscana en la española Fernando Peres de Sousa, Madrid: por Maria de Quiñones, a costa de Pedro Coello, 1634.

Caballero de Cabrera, Juan:

—, Obra póstuma, sermones a diversos intentos, Madrid: García de Morrás, 1649.

Camerarius, Joachim (1534-1598):

—, Symbolorum et emblematum, centuria quarta. (Symbolorum et emblematum ex aquatilibus et reptilibus desumptorum centuria quarta, Leipzig: typis Voegelinianis, 1604.)

Cartari, Vicenzo:

—, Imagines Deorum, Qui Ab Antiquis Colebantur: In quibus simulacra, ritus, caerimoniae, magnaq[ue] ex parte veterum religio explicatur. Olim a Vincentio Chartario Rhegiensi ex variis auctoribus in unum collectae, atque Italica lingua expositae: nunc vero ... Latino sermone ab Antonio Verderio [...] expressae, atque in meliorem ordinem digestae, Lugduni: Bartolomeum Honoratum, 1581.

Cats, Jacob:

—, Monita amoris virginei sive officium puellarum in castis amoribus.

Catulo:

—, Catullus et in eum commentarius M. A. Mureti, (Segunda edición, Venetiis: Aldus [Paolo Manuzio], 1558.).

—, Catulo de Joseph Scaliger

Cervantes, Miguel de:

—, Los trabajos de Persiles y Sigismunda (Los trabajos de Persiles y Sigismunda, historia septentrional, Madrid: por Juan de la Cuesta, 1617.)

Cicerón:

—, Oratio pro Archia poeta

—, De Oratore

Claudiano:

—, Panegyricus dictus Olybrio et Probino consulibus.

—, De consulatu Stilichonis

—, De raptu Proserpinae

Clenardus, Nicolaus:

—, Institutiones absolutissimae in linguam graecam, Parisiis: ex officina Thomae Brumennii, in clauso Brunello, sub signo olivae, 1563.

Collatius, Petrus Apollonius:

—, Carmen de eversione urbis Hierusalem

Conti, Natale:

—, Mythologiae sive Explicationum fabularum libri decem (Mythologiae sive Explicationum fabularum libri decem, Venetiis: [ad signum Fontis], 1568.)

Crisóstomo, Juan:

—, Opera omnia (en particular la homilía De ascensione Heliae)

Del Río, Martín:

—, Adagialium sacrorum Veteris et Novi Testamenti. Pars secunda, Lugduni: Sumptibus Horatij Cardon, 1613.

Erasmo de Rotterdam:

—, Adagiorum Des. Erasmi,... chiliades quatuor cum sesquicenturia, magna cum diligentia... emendatae et secundum concilii tridentini decretum expurgatae... quibus adjectae sunt Henrici Stephani animadversiones, suis quaeque locis sparsim digestae. His jam primum accesserunt Appendix... Hadriani Junii centuriae octo cum dimidia. Joan. Alexandri Brassicani proverbiorum & cum appendice symbolorum Pythagorae ex Jamblico. Jo. Ulpii adagiorum epitome. Gilberti Cognati adagiorum & . Specimen adagiorum per Junium Cantherum et Giselinum. Melchioris Neipii adagia. Item adagia quaedam..., Parisiis: apud Nicolaum Chesneau, via Iacobeae, sub scuto Frobeniano & quercu viridi, 1571.

Faría y Sousa, Manuel de:

—, Lusiadas de Luis de Camões, Príncipe de los poetas de España. Al Rey N. Señor Felipe Quarto el Grande. Comentadas por Manuel de Faria i Sousa, Cavallero de la Orden de Christo, i de la Casa Real, 2 vol, en Madrid: por Juan Sánchez, a costa de Pedro Coello, mercader de libros, 1639. Vol. 1: Primero y segundo tomo (1639a). Vol. 2: Tomos tercero y quarto (1639b).

—, Fuente de Aganipe o rimas varias, Parte segunda, Madrid: Juan Sánchez, 1644.

Folengo, Teófilo:

—, Opus Merlini Cocaii, segunda edición (1521) de Acuario Lodola (Opus Merlini Cocaii Macaronicorum: totam in pristinam formam per me magistrum Acquarium Lodolam optime redactum, Tusculanum: s. n., 1521.)

Góngora, Luis de:

—, Lecciones solemnes de Pellicer (véase Pellicer).

—, Ilustración y defensa de la Fábula de Píramo y Tisbe de Salazar Mardones (véase Salazar Mardones).

—, Segundo tomo de las obras de don Luis de Góngora comentadas, Salcedo Coronel (Véase Salcedo Coronel).

Gracián, Baltasar:

—, Agudeza y arte de ingenio, Huesca: Juan Nogués, 1648.

Gregorio Magno:

—, Registrum epistularum.

Gregorio Nacianceno:

—, Opera omnia, edición de 1583 u otra que siga este modelo.

Heisterbach, Cesáreo de:

—, Dialogus miraculorum

Herrera, Fernando de:

—, Obras de Garcilasso de la Vega con Anotaciones de Fernando de Herrera, en Sevilla: por Alonso de la Barrera, 1580.

Homero:

—, Iliada

Horacio:

—, Carmina

—, Sátiras

Illescas, Gonzalo de:

—, Segunda parte de la historia pontifical y católica (Segunda parte de la Historia Pontifical y Catholica : en la qual se prosiguen las vidas y hechos de Clemente V y de los demas pontifices, sus successores, hasta Pio Quinto : contiene se [sic] ansi mismo la recapitulacion de las cosas y Reyes de España, En Salamanca: en casa de Vincente de Portonariis, 1573.)

Isidoro de Sevilla:

—, Sententiae, versión de García de Loaysa Girón (Edición príncipe: Isidori Hispalensis episcopi Sententiarum libri III. Emendati, et notis illustrati per Garsiam Loaysa, Taurini: apud Jo. Baptistam Bevilaquam, 1593. Reedición regia: Operum Divi Isidori Hispal. Episcopi, pars altera, Madriti: es typographia regia, 1599b)

—, Etimologiae, versión de Juan Grial (Divi Isidori Hispal. Episcopi opera, pars prior, Madriti: ex typographia regia, 1599a.)

Jerónimo de Estridón, Santo:

—, Epistulae.

Juvenal:

—, Sátiras

Juvenco:

—, Evangelicae Historiae

Lactancio, Lucio Cecilio Firmiano:

—, Divinarum institutionum.

López Pinciano, Alonso:

—,Philosophia antigua poética del doctor Alonso Lopez Pinciano, Medico Cesareo: Dirigida al Conde Ihoanes Keuehiler de Aichelberg, en Madrid: por Thomas Iunti, 1596.

Lucrecio:

—, De rerum natura

Marcial:

—, Epigramata, con la Vita Martialis de Pietro Crinito, posiblemente en la segunda edición del Marcial de Rader (M. Val. Martialis epigrammaton libri XII, Antuerpiae: ex oficina Martini Nutii, ad insigne duarum Ciconiarum, 1604).

Mendoza, Alfonso de:

—, Quaestiones quodlibeticae et relectio theologica de Christi regno ac dominio (Quaestiones quodlibeticae et relectio theologica de Christi regno ac dominio, Salamanticae: ex typographia Michaelis Serrani de Vargas, 1588).

Molina, Luis de:

—, Commentaria in primam Divi Thomae partem doctore Ludovico Molina primario quondam in Eborensi Academia Theologiae professore e Societate Iesu autore, Conchae: ex officina Christiani Barnabae typographi, 1592.

Nebrija, Antonio de:

—, De institutione grammaticae.

Nicephorus, Callistus:

—, Ecclesiasticae historia

Nomexy, Nicolas de:

Parnassus poeticus. Edición de 1612 u otra del mismo tipo (Parnassus poeticus biceps, Lugduni: sumptibus Petri Rigaud, via Mercatoria, sub signo Fortunae, 1612).

Ovidio:

—, Metamorfosis,

—, Epistulae ex Ponto.

Paravicino, Hortensio Félix:

—, Oraciones evangélicas de adviento y cuaresma…, Madrid: imprenta del Reino, 1636.

—, Oraciones evangélicas que en las festividades de Christo Nuestro Señor y su Santísima Madre predicó el muy reverendo padre maestro Fray Hortensio Felix Paravicino…, Madrid: imprenta del Reino, 1640.

—, Obras posthumas, divinas y humanas (Obras posthumas, divinas y humanas de don Félix de Arteaga, Madrid: Carlos Sánchez Bravo, 1641).

Pellicer de Ossau y Tovar, José:

—, Lecciones solemnes a las obras de Don Luis de Góngora y Argote, Madrid, Imprenta del Reino, 1630b.

Pérez de Oliva, Fernán:

—, Las obras del Maestro Fernán Pérez de Oliva.

Petronio:

—, Satiricón (Petroni Arbitri Satyricon cum notis et observationibus variorum, Lutetiae Parisiorum, ex officina Cristophori Beys, via Iacobaea, 1601.)

Pineda, Juan de:

—, Los ocho libros de la primera parte de la Monarchia Eclesiastica, Impresso en Çaragoça: a costa de Hieronymo Serra, en la imprenta de Grabiel Dixar vendese en casa de Luys Ganero, 1576.

Polo de Medina, Jacinto:

—, Buen humor de las musas.

Pontanus, Jacobus:

—, Symbolarum Libri XVII. (Symbolarum Libri XVII. Quibus P. Virgilii Maronis Bucolica, Georgica, Aeneis, ex probatissimis auctoribus declarantur, comparantur, illustrantur, Augustae Vindelicorum: ad insigne pinus, 1599.)

Propercio:

—, Elegías (Propercio de Joseph Scaliger)

Rouillé, Guillaume:

—, Seconda parte del Prontuario delle Medaglie, la quale comincia dà la natiuità del nostro Saluatore Giesu Christo, & continua insino al Christianissimo Rè di Francia & di Pologna, Henrico III di nome, il quale al presente regna felicemente…, Lione: appresso Guglielmo Rouillio, 1581.

Ruperto de Deutz:

—, De Sancta trinitate et operibus eius (probablemente Ruperti abbatis tuitiensis, viri undecunque doctissimi, summique inter veteres theologi libri XLII, De operibus sanctae Trinitatis…, Lovanii: expensis viudae Arnoldi Birckmanni, 1551).

Sabinus, Georg:

—, De carminibus ad veterum imitationem artificiose componendis, edición de Joachim Camerarius (De carminibus ad veterum imitationem artificiose componendis praecepta bona et utilia collecta a clarissimo viro Georgio Sabino… a Ioachimo Camerario, Lipsiae: Valentinus Papa edebat, 1551.)

Saint-Cher, Hugues de:

—, Comentarios de la Biblia.

Salazar Mardones, Cristóbal:

—, Ilustracion y defensa de la Fabula de Piramo y Tisbe, compuesta por D. Luis de Gongora y Argote…, Madrid: Imprenta Real, a costa de Domingo González, mercader de libros, 1636.

Salcedo Coronel, García de:

—, Obras de Don Luis de Góngora comentadas, tomo 2 (Segundo tomo de las Obras de Don Luis de Gongora comentadas por D. Garcia de Salzedo ... primera parte), En Madrid: por Diego Díaz de la Carrera, a costa de Pedro Laso, 1644.

Scaliger, Joseph Juste:

—, Catulli, Tibulli, Propertii nova editio (Joseph Juste Scaliger, Catulli, Tibulli, Propertii nova editio. Josephus Scaliger Julii Caesaris Filius recensuit. In eosdem Castigationum liber. Ad Claudium Puteanum consiliarium regium in suprema curia Parisiensi, Paris: apud Mamert Patisson in officina Robert Estienne, 1577.)

Schoonhoven, Florens:

—, Emblemata (Florentii Schoonhovii I. C. Goudani, Partim moralia, partim etiam civilia, Goudae: apud Andream Burier, 1618.)

Tácito:

—, Anales, con anotaciones de Andrea Alciato.

Teócrito:

—, Idilios.

Teodoreto de Ciro:

—, De selectis scripturae sacrae quaetionibus ambiguis.

Tibulo:

—, Elegías (Tibulo de Joseph Scaliger?)

Torreblanca Villalpando, Francisco:

—, Epitomes delictorum in quibus aperta vel oculta invocatio daemonis intervenit libri IV, Hispali: apud Ildephonsum Rodriguez Gamarra & Franciscum de Lira typographos, 1618.

Turnebe, Adrien:

—, Adversariorum libri XXX, tomus primus, Parisiis: ex officina Gabrielis Buonii, in clauso Brunello, sub signo D. Claudii, 1564.

Tzetzes, Ioannes:

—, Historia (Joannis Tzetzae variarum historiarum liber, versibus politicis ab eodem Graecè scriptus, et Pauli Lacisii veronensis opera ad verbum latinè conversus, Basileae: Johann Oporinus, 1546.)

Valeriano, Pierio:

—, Hieroglyphica, versión de 1586 o posterior (incluye la Vita Pierii Valerianii de Antoine du Verdier).

Vatable, François:

—, Biblia sacra.

Vega Carpio, Lope de:

—, Onzena parte de las comedias de Lope de Vega Carpio, en Madrid: por la viuda de Alonso Martín de Balboa, a costa de Alonso Pérez, mercader de libros, 1618.

—, La Circe con otras rimas y prosas, Madrid: En casa de la viuda de Alonso Martín a costa de Alonso Pérez, 1624.

Virgilio:

—, Bucólicas, Geórgicas, versión del P. Juan Luis de la Cerda. (P. Virgilii Maronis Bvcolica Et Georgica. Argumentis, explicationibus et notis illustrata a Ioanne Ludovico de la Cerda Toletano e Societate Iesu, Madrid, 1608. Una impresión de Francfort, Vadi Collegio Paltheniano e Nobilis Francorum, también de 1608, está disponible a través de Google books en la Bayerische Staatsbibliothek de Munich: https://books.google.fr/books?id=DN9BAAAAcAAJ&pg)

—, Eneida, comentada por Servio.

Vulgata:

—, Biblia sacra iuxta Vulgatam versionem

10.2 Obras citadas por el editor

10.2.1 Manuscritos — 10.2.2 Impresos anteriores a 1800 — 10.2.3 Impresos posteriores a 1800

10.2.1 Manuscritos

RAE (Biblioteca de la Real Academia Española), ms. 114, Comentarios a las Soledades del grande poeta don Luis de Góngora, compuestos por el doctor don Manuel Serrano de Paz, médico de la santa iglesia cathedral de Oviedo, cathedrático de mathemáticas. Con la explicación litteral, allegórica y política del poema, y moral. Primera parte, a la Soledad Primera, sacada a luz por el autor en su vida y de su mano escrita, corregida y enmendada , publicada después de su muerte por el doctor don Thomas Serrano de Paz, su hermano y heredero.

RAE (Biblioteca de la Real Academia Española), ms. 115, Comentarios a las Soledades del grande poeta don Luis de Góngora, compuestos por el doctor don Manuel Serrano de Paz, médico de la santa iglesia cathedral de Oviedo, cathedrático de mathemáticas en su insigne Universidad, Phylósopho, Phylólogo y profesor de Buenas Letras y Artes Liberales. Con la explicación litteral, allegórica política y moral del poema. Segunda parte. Contiene la Soledad segunda sacada y trasladada del original después de la muerte del Autor.

BNE, ms. 3726, Obras de Góngora y referentes a su obra. Contiene los Discursos apologéticos de Pedro Díaz de Rivas en f. 72r-102r y sus Anotaciones y defensas a la primera Soledad, f. 104r-179r.

10.2.2 Impresos anteriores a 1800

Acosta, José de:

—, De natura novi orbis libri duo et De promulgatione Evangelii apud barbaros, sive De procuranda indorum salute libri sex, Salmanticae, apud Guillelmum Foquel, 1588.

Agostini, Giuseppe:

—, Commentarii in primam partem Summae s. Thomae. Tomus primus complectens primas tresdecim quaestiones, Panormi: ex typographia eiusdem Collegii Panormitani, 1639.

Agustín, Santo, obispo de Hipona:

—, Tomus V operum D. Aurelii Augustinii, Hipponensis episcopi, De civitate dei libros XXII, ad priscae venerandaeque vetustatis exemplaria iam iterum post virum undeaque doctissimum Ioannem Lodovicum Vivem summo studio collatos, Basileae: ex officina frobeniana, 1569.

Alessandro Alessandri:

—, Dies Geniales, Romae, Mazochius, 1522.

Aristóteles:

—, Dicta notabilia et in thesaurum memorie reponenda Platonis, Aristotelis, ..., Venetiis, Sebastianus Vicentinum,1532.

—, Aristotelis Stagiritae operum, tomus secundus, Lugduni: apud Ioannem Frellonium, 1549.

Basilio, Santo:

—, Omnia D. Basilii Magni archiepiscopi caesareae cappadociae, qua extant, opera, iuxta argumentorum congruentiam in Tomos partita quatuor, Iano Cornario, medico physico interprete…, Basilea: Froben, 1540.

Brígida de Suecia, Santa:

—, Revelationes S. Birgittae olim a Card. Turrecremata recognitae..., Romae, apud Stephanum Paulinum, 1606.

Boccalini, Traiano:

—, Discursos politicos y auisos del Parnasso de Trajano Bocalini cauallero romano, traduxolos de la lengua toscana en la española Fernando Perez de Sousa, Huesca: por Iuan Francisco Larumbe, profesor de la universidad, a costa de Pedro Escuer, …, 1640.

—, Avisos de Parnaso de Traiano Bocalini cavallero romano, primera y segunda centuria, traducidos de la lengua toscana en española por Fernando Perez de Sousa, Madrid: por Diego Díaz de la Carrera, impresor del Reino, a costa de Mateo de la Bastida, mercader de libros, enfrente de San Felipe, 1653.

Boil, Francisco:

—, N.S. del Puche, Camara angelical de Maria Santissima. Patrona de la insigne Ciudad, y Reyno de Valencia, Valencia: por Silvestre Esparsa, a la calle de las Barcas, 1631.

Bravo de Paredes y Quiñones, Alonso:

—, Sermón en la solemnidad de la Virgen María, Señora Nuestra con título de Antigua, Lima: s. n., 1669.

Cabreros Avendaño, Antonio:

—, Don Antonii Cabreros Avendaño I. C. Madritensis, Methodica delineatio de metu, Madridii: ex typographia Francisci Martinez, 1634.

Cats, Jacob:

—, Monita amoris virginei sive officium puellarum in castis amoribus, Amstelredam: by Willem Iansz Blaeuw, inde vergulde Sonnewyser, 1622.

Catulo:

—, Catullus et in eum commentarius M. A. Mureti, Venetiis: apud Paulum Manutium, Aldi filium, 1554.

—, Catullus et in eum commentarius M. A. Mureti, Venetiis, Aldus [Paolo Manuzio], 1562.

Caussin, Nicolás:

—, De symbolica Aegyptiorum sapientia, Parisiis: sumptibus Romani de Beauvais, 1618.

Cervantes, Miguel de:

—, Nouelas exemplares de Miguel de Ceruantes Saauedra, En Madrid: por Iuan de la Cuesta vendese en casa de Frācisco de Robles, librero del Rey nr̄o Señor, 1613.

Cicerón:

—, Jo. Laezii Rupellani de poeticorum studiorum utilitate. In Orationem M. Tullii Ciceronis pro A. Licinio Archia poeta, Antverpiae: ex officina Christophori Plantini, 1560.

Claudiano:

—, Cl. Claudiani Opera quæ exstant omnia. Iulii. Cæs. Scaligeri, Adriani Turnebi, & Martini Antonii Del Rio observationibus illustrata, Augustæ Munatianæ: s. n., 1620.

Collatius, Petrus Apollonius:

—, Carmen de eversione urbis Hierusalem, Mediolani: Vldericus Scinczenceller nec non Leonardus Pachel eius socius propria impensa & laudabili opificio impressum edidit, 1481.

Crinito, Pietro:

—, De honesta disciplina libri XXV, De poetis Latinis liber V, et Poematum liber II, cum indicibus, Paris: ex aedibus Josse Bade, 1508.

Crisóstomo, Juan:

—, Omnia Opera Divi Ioannis Chrysostomi, Archiepiscopi Constantinopolitani, Quae Ad Hunc Usque Diem In Lucem Aedita Sunt. In Septem Tomos Divisa, tomo quinto, Basileae: Andreas Cratander, 1525.

—, Opera D. Ioannis Chrystosomi archiepiscopi Constantinopolitani: Quintus et vltimus tomus operum d. Ioannis Chrysostomi archiepiscopi constantinopolitani uariorum argumentorum, apud inclytam Basileam: apud Hieronymum Frobenium et Nicolaum Episcopium, 1558.

Dionisio de Halicarnaso:

—, Rhetorica et critica, latine nunc primum integre à viris doctis et graeco sermone conuersa, Hanoviae, typis Wechelianis, apud Haeredes, Ioannis Aubrii, 1615.

Domínguez Camargo, Hernando:

—, S. Ignacio de Loyola, fundador de la Compañía de Iesus, poema heroico, Madrid: por Ioseph Fernandez de Buendia, 1666.

Faría y Sousa, Manuel:

—, Noches claras: primera parte, Madrid: viuda de Cosme Delgado, 1624.

Feijoo, Benito Jerónimo:

—, Teatro crítico universal, tomo VI, Madrid: Imprenta de Francisco del Hierro, 1734.

Ferrari, Giovanni Battista:

—, Hesperides sive de malorum aureorum cultura et usu libri quatuor, Romae: sumptibus Hermanni Scheus, 1646.

Gómez Manrique:

—, Cancionero general: que contiene muchas obras de diversos autores antiguos, con algunas cosas nuevas de modernos, de nuevo corregido y impreso, en Anvers: en casa de Martin Nucio, a la enseña de las dos cigueñas, 1557.

Granada, Luis de:

—, Quinta parte de la Introducción del símbolo de la fe, en Madrid: por Juan Flamenco, 1604.

Gregorio Magno:

—, Omnia quae extant, opera. Tomus secundus operum aliquot d. Gregorii papae huius nominis primi, cognomento Magni, doctae ac piae institutionis refertissimorum, s. l.: apud Hugonem et Haeredes Aemonis a porta, 1542.

Gregorio Nacianceno:

—, Divi Gregorii Nazianzeni cognomento theologi. Opera Omnia Quae Quidem Extant, Nova translatione donata... quae omnia nunc primum Latina facta sunt, Iacobi Billii Prunaei..., Parisiis: apud Claudium Fremy, via Iacobeae ad insigne Sancti Martini, 1569.

—, Divi Gregorii Nazianzeni cognomento theologi. Opera Omnia Quae Quidem Extant, Nova translatione donata... quae omnia nunc primum Latina facta sunt, Iacobi Billii Prunaei..., Coloniae Agrippinae, apud Ionnem Birckmannum, 1570.

—, D. Gregorii Nazianzeni cognomento theologi. Opera Omnia Quae Extant, Nunc Primum Propter Novam Plurimorum librorum accessionem in duos Tomos distincta : Cum doctissimis Graecorum, Nicetae Serronii, Pselli, Nonni, & Eliae Cretensis Commentariis. Iacobo Billio Prunaeo, Sancti Michaëlis in Eremo Coenobiarcha, Interprete et Scholiaste. Parisiis: apud Sebastianum Nivellium, sub ciconiis, via Iacobeae, 1583a.

—, Divi Gregorii Nazianzeni cognomento theologi. Opera Omnia Quae Extant, Nunc Primum Propter Novam Plurimorum librorum accessionem in duos Tomos distincta : Cum doctissimis Graecorum, Nicetae Serronii, Pselli, Nonni, & Eliae Cretensis Commentariis. Iacobo Billio Prunaeo, Sancti Michaëlis in Eremo Coenobiarcha, Interprete et Scholiaste. Parisiis: apud Nicolaum Chesneau, via Iacobeae, sub quercu viridi, 1583b.

Gruter, Jano:

—, Florilegii magni seu polyantheae tomus secundus, Argentorati, sumptibus Haeredum Lazari Zetzneri, 1624.

Herrera, Fernando de:

—, Versos de Fernando de Herrera, impreso en Sevilla: por Gabriel Ramos Vejarano, 1619.

Hidalgo, Juan:

—, Romances de Germanía de varios autores con el Vocabulario por la orden del a. b. c. para declaración de sus términos y lengua compuesto por Juan Hidalgo, Madrid: don Antonio de Sancha, 1779.

Jáuregui, Juan de:

—, Orfeo, Madrid: Juan Gonzalez, 1624.

Jerónimo de Estridón, Santo:

—, Divi Eusebii Hieronymi Stridonensis, opera omnia quae extant, unà cum pseuderigraphis & alienis, in novem tomos digesta: ac nunc recèns magna fide & diligentia cum vetustis Victorianae bibliothecae ad muros Parisienses exemplaribus collata, & restituta. Accessit his in epistolarum tomos nova Scholiorum, per Erasmum Roterodamum instauratio..., Parisiis: apud Claudium Chevallonium, 1533-1534, 6 tomos en 3 volúmenes.

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[f. []1r]

Extremos etiam Phoebus deflectit ad Indos.

Apologético en favor de don Luis de Góngora, príncipe de los poetas líricos de España, contra Manuel de Faría y Sousa, caballero portugués. Que dedica al excelentísimo señor don Luis Méndez de Haro, duque conde de Olivares, etc. Su autor el doctor Juan de Espinosa Medrano, colegial real en el insigne seminario de San Antonio el Magno, catedrático de Artes y Sagrada Teología en él, cura rector de la santa iglesia catedral de la ciudad del Cuzco, cabeza de los reinos del Perú en el Nuevo Mundo. Año 1662[121].

[f. []1v]

[f. []2r]
Apologético en favor de don Luis de Góngora, príncipe de los poetas líricos de España[122], contra Manuel de Faría y Sousa, caballero portugués, que dedica al excelentísimo señor don Luis Méndez de Haro, duque conde de Olivares, etc., su autor el doctor Juan de Espinosa Medrano, colegial real en el insigne seminario de San Antonio el Magno, catedrático de Artes y Sagrada Teología en él, cura rector de la santa iglesia catedral de la ciudad del Cuzco, cabeza de los reinos del Perú[123] en el Nuevo Mundo

Con licencia. En Lima. En la imprenta de Juan de Quevedo y Zárate, Año de 1662.
[f. []2v]

Muscae cum in oleo moriuntur ac putrescunt ipsius suauitatem corrumpunt; liuor autem ea, quae recta sunt, inficere quidem volet ille, sed non poterit; omnium enim rerum fortissima est veritas[124].

D. Nazianz. orat. 13.

Preliminares

[f. b1r]
Aprobación del muy reverendo padre fray Gonzalo Tenorio[125] del orden de nuestro padre San Francisco, provincial que fue en las provincias de Lima

Excelentísimo señor,

Por comisión de vuestra excelencia[126] he visto el Apologético que el doctor don Juan de Espinosa Medrano compuso en favor de don Luis de Góngora y no hallo en él cosa que sea contra nuestra fe ni buenas costumbres, ni impedimento para su impresión. Vuestra excelencia hará lo que más convenga. En este convento de Jesús de Lima[127], 16 de octubre de 1661 años.

Fray Gonzalo Tenorio

Licencia

Concédesele la licencia que pide para que pueda imprimir el Apologético en favor de las obras de Don Luis de Góngora de que hizo demostración, constando tenerla del ordinario. Lima, 18 de octubre de 1661[128].

Herrera

[f. b1v]
Aprobación del doctor don Juan de Montalvo[129], racionero de la santa iglesia metropolitana de los Reyes[130]

Por comisión del señor doctor don Pedro de Villagómez[131], provisor y vicario general de este arzobispado, he visto este Apologético que en favor del príncipe de líricos don Luis de Góngora hizo el doctor don Juan de Espinosa Medrano, etc. Y aunque es tan celebrado su nombre por las divinas y humanas letras que le adornan, en las aprobaciones de maestros tan doctos se le aumenta crédito y grande estimación. Y si bien la primera[132] era suficiente para que la obra quedase acreditada, no tengo las otras por superfluas, cuando aquella influye eficaz a la noticia de los autores de estas[I] y todas concurren a una a la más clara noticia del autor[133], cuyas calidades y estimables prendas quedan a todas luces examinadas cuando tales maestros y doctores teólogos se ajustaron tanto, en el examen de este discurso, a las condiciones y reglas que en los examinadores desea el padre San Basilio, en el tomo I, in proemio operis de Spiritu Sanctu: «A viris theologicis —dice el santo— expendendos ipsos literarum apices, ipsas literas et syllabasII, nec dum vocesIII et orationes»[134], porque está tan colmado de erudiciones y conceptos que el que por su dicha le leyere ha de ir advertido del consejo de Teodoreto: «Oportet lectorem perspicacem esse»[135]. Y ya deseo la licencia que con justicia pide para que a todos conste esta verdad y se le ajuste lo que a otro intento dice San Jerónimo: «Nihil est in eo quod non luceat et splendore suo mundum illuminet»[136]. Este es mi parecer, salvo, etc[137]. Lima, septiembre 20 de 1661.

Doctor don Juan de Montalvo

Licencia del ordinario

El provisor de los Reyes[138], etc. Por la presente doy licencia para que se pueda imprimir el libro intitulado Apologético en favor de don Luis de Góngora, por el doctor Juan de Espinosa Medrano, atento a que de la aprobación dada por el señor doctor don Juan de Montalvo, racionero de la santa iglesia catedral, consta no tener impedimento. Dada en los Reyes a 23 de diciembre de 1661.

Doctor don Pedro de Villagómez,

por mandado del señor provisor y vicario general,

Tomás de Paredes, notario público.

[f. b2r]
Censura del doctor don freyIV Fulgencio Maldonado[139], del orden de San Juan, capellán de su majestad, protonotario apostólico y chantre de la santa iglesia catedral de la ciudad de Arequipa.

En este hermosamente vago y docto Apologético he hallado, si no entera la acreditada noticia de su autor, aumentada sí con su argumento. «Leoni mortuo insultant lepores»[140]. No se le atreviera la calumnia vivo al deliciosísimo e ingeniosísimo don Luis de Góngora, a aquel a quien[V], en la general estimación de las naciones todas, cedió Apolo sus laureles. ¿Y quién pudiera valiente defenderlos y conservarlos en sus sienes como el doctor Juan de Espinosa Medrano? Sujeto que (ayudado de perpetuas vigilias su caudaloso ingenio) ha llegado a ser admiración de su patria dando a ver a la envidia, que desalumbrada suele concitarse contra los hijos de ella (criollos los llaman con nombre de incógnita etimología[141]), que donde crió Dios más quilatados y copiosos los tesoros de la tierra, depositó también los ingenios del cielo[142]. Reprehender tan suave, enseñar tan sin rudezaVI, gravedad tan no pesada, sutilezas tan no ligeras, decires tan floridos, censuras tan modestas sin descaecer de lo robusto y picante de las apologías, ¿quién como el doctor Juan de Espinosa Medrano pudiera avenirlo?

Mal aprovechó aquel grande, aquel ameno, aquel erudito Manuel de Faría y Sousa el escarmiento del otro que pidió la inmortalidad de su fama al temerario incendio de un templo[143]. En fin los sujetos y materias grandes siempre se vieron sujetas a censuras mordaces: calumniosos émulos tuvo en sus Eneidas Virgilio, no así en su Mosquito[144]. Todo es seguro, como docto todo en estos discursos; ni la fe tropieza, ni las costumbres padecen. Así siento en Arequipa, 1 de junio de 1660.

Doctor don freyVII Fulgencio Maldonado

[f. b2v]
Aprobación del doctor Alonso Bravo de Paredes y QuiñonesVIII[145], rector de la iglesia parroquial de San Pedro de Quiquijana, vicario, juez eclesiástico de su distrito, comisario de la Santa Cruzada en él; visitador general del obispado del Cuzco y quondam[146] catedrático de filosofía en el real colegio de Antonio el Grande

Ejecuta mis deseos con precepto el señor doctor don Francisco Henríquez[147], chantre de la santa iglesia catedral de la gran ciudad del Cuzco, provisor y vicario general de su obispado, a que lea el Apologético en defensa del príncipe de los poetas líricos de España don Luis de Góngora, escrito por el doctor Juan de Espinosa Medrano, colegial real y catedrático primario de Teología en el ilustre colegio de San Antonio Abad; cuando, si no por méritos, por ruegos frecuentes míos y favor singular de su merced, se había de introducir mi dicha a tamaña pretensión, «indulgentiae scio istud esse, non iudicii»1 Seneca epist. 45.[148] (dijo Séneca). Felicidad es suma ver en esta corta patria un sujeto epílogo glorioso de muchos grandes.

Quae sparguntur in omnes

in te mixta fluunt et quae diuisa beatos

efficiunt collecta tenes1 Paneg. 1 de laud. Stil.IX[149].

dijo Claudiano, si con más afecto, no sé si con más propiedad[150] que yo lo repito con experiencia y admiración del doctor Juan de Espinosa Medrano. Miro en este argumento ya no las luces todas de este Demóstenes indiano: tienen estas otra esfera mayor a que iluminar brillando, siendo usurero empleo de la atención en los púlpitos[151]. Veo no el vuelo entero de este fénix criollo remontarse con imperceptibles giros al Olimpo, siendo sutil despertador de las águilas en la cátedra; un rasgo sí admiro de sus centellas[152] que, siendo el menor que ha guiado su pluma[153], líneas son de oro, en que sin borrón, excediendo esta obra a su materia, «Materiam superabat opus»1 Ovid. lib. 2 Meta.[X][154], de nuevo se imprimirá inofenso el nombre del lírico poeta, a pesar rabioso[155] del Crisis lusitano[156], apelativo que dio muy a pelo el griego Budeo a los que en oposición de la dulce complacencia que el consejo de los dioses tuvo de haber fabricado a [f. b3r] Venus, idea suma de las perfecciones todas, no hallan más punto que atildar en su belleza que ser sus sandalias un tilde o, cuando más, de pocos puntos, «Sandalium habet nimis stridulum, et argutum»1 Budeus in Philolog.XI[157]. Crítico será, y Momo, el que delira contra los ajustados pies de los cultos versos de Góngora, cuando la Fama con sonoros estruendos de su bronce lo publica por príncipe sin segundo de la lira castellana.

Solo con avecindarse en el cielo y negar sus dilatadas ramas quiso el cedro intentar su venganza de las fatigas con que le atormentaban los hombres. Consolole un espino que ciñéndole los pies era fuerte guarnición y segura corona de sus plantas. Dícele que él, vengativoXII, ensangrentará al que a él[158] osado le hiriere. «Eritis, arbores, ab hominum iniuriis tutiores, si mecum commoretis»1 Rovill.XIII in Histor. Plant.[159]. No se ciña, no desde hoy, don Luis de Góngora con el halagüeño laurel de Apolo: sea ya su corona Espinosa, que si Espinosa es su literal escudo en Apologético heroico de tan viva defensa, por consecuencia le teje la guirnalda espinosa: «Scuto bonae voluntatis coronasti eum»1 Psal. 5 Sic Covarr.XIV embl. lib 1.XV cap. 32.[160], cantó el Músico Rey por los que formaban la diadema honrosa del presidio favorable[161].

Mucho es lo que a este ingenio debe don Luis, pues con el alma que este doctor da a sus frases, a sus sentencias y demás retóricos adornos, non solum sapit, sed inebriat1 August. [August. B : Adgust A] tract. 9 in Joan[162]. No solo es apetitoso al paladar más desabrido, sino que embriaga dulcemente al ingenio más hidrópico de erudición. Pero en más precisa obligación le reconoce esta escondida América, siendo su ingenio, no el ensaye[163] del oro y la plata que pródigas dan sus brutas peñas, de los grandes talentos, sí, que produce el mineraje racional de sus hijos. Afianzan esta verdad notas tan curiosas, impugnaciones tan acres, argumentos tan eruditos, con que ilustra el autor esta obra sin faltar a las de la piedad, que es la vida de nuestra fe. Con que juzgo que se le puede y debe dar la licenciaXVI que para imprimirle pide. Cuzco y junio 8 de 1660.

Doctor Alonso Bravo de Paredes y QuiñonesXVII.

[f. b3v]
Censura del muy reverendo padre fray Miguel de Quiñones[164], catedrático de prima, guardián y regente de los estudios del convento de nuestro padre San Francisco de la ciudad del Cuzco.

Por mandado del señor doctor don Francisco Henríquez[165], chantre de la santa iglesia catedral de la ciudad del Cuzco, provisor y vicario general de todo su obispado, vi este tratado Apologético que en defensa de las obras de nuestro insigne castellano don Luis de Góngora ha hecho el doctor Juan de Espinosa Medrano, y no hallo en él cosa contra nuestra santa fe católica, porque es obra de un gran teólogo, ni contra las buenas costumbres, porque la hace quien desde niño las ama; muchas sí de grande ingenio y letras, de tantas que con toda perfección profesa, con crédito grande de nuestros desesperados climas para ultramarinos pechos[166]. Responde a todas las objeciones de Faría con ingenio, elocuencia y erudición, y tiene ingenio para más elocuencia y erudición. Claro es que no es esto todo lo que sabe, aunque es bastante índice de lo mucho que sabe. Más pudo Dios hacer que al hombre, pero el hombre es crédito de lo mucho que puede, porque es el mundo pequeño, que contiene las perfecciones del grande[167]. Un mundo hay en este breve tratado de curiosidades de ingenio, pero es, el mundo menor, crédito del mayor que en su ingenio le queda[168]. Habla elocuente, arguye fuerte, parece que habla Góngora y que responde. El ofendido, sin leer al que defiende, puede señalar sus agravios en lo que obra. ¿Luego el ofendido responde[169]? ¡Oh qué grande elocuencia! Porque son aun las señas con el agravio elocuentes en un mudo: el calor de una ofensa suele dictarle, si no términos a la lengua, sangre sí a los ojos, con que o explique su inocencia o se satisfaga de la ofensa. Juzgo que aunque respondiera don Luis con la misma verdad, porque es toda su alma, mas no con el mismo calor del pecho, remitiérase magnánimo a lo queXVIII otro español[170] en la misma ocasión de calumnia.

Lector et auditor nostros probat, Aule, libellos,

sed quidam exactos esse poeta negat.

[f. b4r] non nimium curo, nam coenae fercula nostrae

mallem conuiuis quam placuisse cocis.2 MartialXIX[171]

Pero si la magnanimidad mira el desprecio de las afrentas injustasXX, el celo prudente no debe acreditar con el silencio falsedades, porque cobran fuerzas de verdad sin la satisfacción las calumnias. Contra las cenizas frías de un castellano insigne tiende sus banderas un portugués valiente, quizá fiado en que estaban ya frías; pena común de los poetas, se lamenta el mismo:

Viventi decus atque sentienti

rari post cineres habent poetae[172]

Pero podía temer que si fueron cenizas del fénix de los ingenios castellanos, de ellas mismas saldría otro fénix de ingenio que le llene las medidas. Gustaba Faría de la miel de nuestro Góngora y pudiera no haberle ajado las flores, si hablara más con razón de poeta que con enemiga portuguesa[173]. Una gota del electro castigó en lucida cárcel y dulce sepulcro a una abeja, que maltrató muchas flores por beberles la dulzura: ¡oh qué honrada muerte!, digna de la ocupación de tal vida, y juzgo conforme a lo que ella misma escogiera. Dijo Marcial:

Et latet et lucet PhaetontideXXIcondita gutta,

ut videatur apis nectare clausa suo.

Dignum tantorum pretium tulit illa laborum,

credibile est ipsam sic voluisse mori.2 Marcial [174]

Las mejores flores de los hesperios jardines maltrató Faría, quizá por beberle la miel; pero de la flor de los ingenios le ha caído sola una gota, en que tienen sus injurias lucida cárcel, dulce sepulcro, muerte honrada: juzgo que la misma que él cuando le lea escoja por digno premio de sus trabajos, pues tan felizmente ve acabadas en el mismo néctar de su ocupación gustosa las calumnias de don Luis; yo no hallo alguna en esta obra, por que no merezca la imprenta; muchas razones sí, porque todos la esperan. Esto es lo que siento, etc. En este convento de nuestro padre San Francisco de la ciudad del Cuzco, en 10 días del mes de junio de 1660.

Fray Miguel de Quiñones

[f. b4v]
Licencia del Ordinario.

El provisor y gobernador del Cuzco y su obispado, etc., por lo que toca a la jurisdicción del ordinario, dio licencia para que se pueda imprimir este Apologético, atento a las aprobaciones de suso. Cuzco, catorce de junio de mil y seiscientos y sesenta.

Doctor don Francisco Henríquez[175]

Ante mí,

Alonso DíazXXII Haldon, notario público.

[f. c1r]
De don Francisco de Valverde Maldonado y Jaraba[176], caballero del orden de Alcántara, vecino feudatario de la ciudad del Cuzco y discípulo del autor en Sagrada Teología. Décimas.

Estime, ilustre doctor,

Góngora tan culta rosa,

pues le defiende Espinosa

cuanto le corona flor[177]:

sangrienta le dan color

las heridas que señalas,

bien que en sus purpúreas galas

no las colora, ni aviva

talón de Venus lasciva[178],

mano sí de docta Palas[179].

Con una pluma aseguras

a tu fama muchas alas,

si es cañón[180] que escupe balas

cañón que escribe dulzuras:

de abrojos, cuando censuras,

ciñes a la emulación,

y si a Faría le son

zarzas tus rosas divinas,

lleven corona de espinas

los yerros de su pasión[181].

De don Diego de Loaysa y Zárate[182], caballero del Orden de Alcántara, alcalde ordinario, vecino feudatario de la ciudad del Cuzco y discípulo del autor. Espinelas.

Si como esta pluma hubiera

espadas en valentía,

como rendís a Faría

presto Portugal se diera[183]:

a Góngora de manera

defendéis jovial y serio,

que en el austral hemisferio

(si no en uno y otro polo)

con emulación de Apolo

os levantáis con su imperio.[184]

Por los filos de su espada[185]

al contrario habéis herido,

porque es estoque buïdo

una pluma bien cortada:

vuestra gloria eternizada,

vuestro felice trofeo

líneas giren de Timbreo[186],

pues contra el ferino diente[187]

con espíritu valiente

sois de Góngora el Perseo[188].

[f. c1v]Y con vuestra aprobación

(gran doctor Medrano) ya

sin oposición tendrá

general aclamación:

con tan alta erudición

de oro retocáis perfiles

a sus conceptos sutiles,

que digo (y no lisonjero)

lo que Alejandro de Homero[189]

viendo la historia de Aquiles.

Así vuestra Apología

os ladea[190] con Apolo,

que como él pudiste solo

resolver nieblas del día:

con tan discreta armonía

sutil vuestro ingenio hiló

en ruecas de oro[191], que yo

(viéndoos penetrar su esfera)

con Pitágoras sintiera

que su espíritu os dejó[192].

Del licenciado don Bernabé Gascón Riquelme[193], presbítero, colegial del insigne seminario de la ciudad del Cuzco.

Sienta la herida del arpón indiano[194],

Faría, o fiera, y su veneno ardiente

sufra el castigo que le das valiente,

Montero de Espinosa peruano[195].

Dañó cruel con diente lusitano

pimpollo cordobés, mas justamente

postrado yace, que plumas de Occidente

hoy son flechas que envía diestra mano.

Confuso errando en bellas soledades[196],

no conoció en las hojas el tesoro,

que el orbe admirará por sus edades.

Tú se lo adviertes, tú (por su desdoro)

si castigas tocando en las verdades,

descubres el caudal con puntas de oro.

[f. c2r]
Magistri Joannis de Lyra[197], praeceptori suo, in laudem Apologetici. Epigramma.

Nec miror, nec laudo, etenim qui maxima semper

vidi, nunc calami cerno minora tui.

Forte Europaeis immanem ex ungue leonem

ostentare cupis, vel digito Enceladum[198].

Doctos pro musis liceat geminare rugitus,

quos schola pro Thoma nostra, Medrane, sonat?

Nam sacrae poteras axes torquere quadrigae

penna Aquila, ungue Leo, Bos pede; mente Cherub[199]?

Magister Franciscus López Mejía[200], Antonianus collega, sacrae theologiae professor, in laudem Apologetici a magistro suo praeclare editi[201].

Aetereas dum nube vapor petit arduus auras,

nunc pluvia exundat, fulmine nunc rutilat,

eloquium, Medrane, tuum sic sydera lambit,

roret ut e superis imbre vel igne tonet[202];

en Tartesiaci[203] illustras monumenta poetae

teque ultore loquax caede Faria iacet:

mordet obunco aquila innexum sic ungue draconem[204];

littoreas falco sic pede truncat aues.

Haud secus in cineres fudit Salmonea[205] flagrans

dextra Iouis, raucos dum crepat aere sonos.

Mens tibi tot sophiae stellis nouus ardet Olympus

ingenioque vibrat tela trisulca tuo.

Lector, ama atque time, nam flamma et rore coruscunt,

siue docet pluuia, fulmine siue nocet[206].

[f. c2v]
Erratas[207].

Enmienda, lector, con pluma estos renglones, que no es justo que sobre los míos me acumules yerros de la imprenta. Son notados de barbaridad en España los indianos y será esforzar la calumnia no barrerle aun los indicios a esta sospecha[208].

[f. c3r]
Al excelentísimo señor don Luis Méndez de Haro[209], duque conde de Olivares, etc., Alcides del firmamento católico[210], delicias del orbe español, padre de la patria, príncipe de la paz.

Mucho padrino es vuestra excelencia, príncipe excelentísimo, para que mi pequeñez aspire a su patrocinio; pero menester es que sea tan grande si ha de llegar su sombra hasta el otro mundo. Acá llegan las luces de su valor, prudencia, rectitud, magnificencia y benignidad: hechizo que pudiera contentarse ciñendo su actividad a la esfera de toda esa Europa, pero pasa, arrebatando poderosamente las veneraciones, a inundar nuevos climas con la fragancia de tan [f. c3v] glorioso nombre. Orlen en hora buena trozos de cadenas rotas o eslabones desengazados[211] las armas de vuestra excelencia, que a lazos de más suave prisión tiene entregados esta monarquía los cuellos[212]; y rómpanse, porque no necesite de cadenas quien cautiva con las virtudes.

Humillado escucha el orbe el nombre de Filipo, que Dios guarde, y saludándole por tantos títulos grande, vemos que bastaba para serlo tener por peaña de su celsitud vasallo de este tamaño: que Alejandro no fuera cumplidamente Magno, a faltarle entre la opulencia de sus imperios la amable confidencia de su Hefestión, ni a Darío dio más fama la innumerable potencia de sus ejércitos que la suave fidelidad de su Zopiro[213]. Vuestra excelencia supo merecerse la gracia de nuestro monarca con créditos tales que nos deja considerar que menos que en tantos méritos no se desahogara voluntad tan soberana. Séanos lícito estimar lo que ella quiere y adorar lo que ella estima, que, para enmudecer a toda la elocuencia, basta saber que estos elogios nadie sino la Real complacencia acierta a significarlos. Gloríese España de haber entre los Haros producido el ramo de oro, que en tan calamitosa edad vuelve a renovar tan dorados siglos como los que hoy goza, ceñida de victoriales palmas la guerra, coronada de fructíferas delicias la paz. [f. c4r]

Dígalo, armada

de paz su diestra, díganlo trepando

las ramas de Minerva por su espada. Gongora in Panegir.XXIII[214]

Celebre Francia las que florecen hoy en dulce vínculo de ambas coronas, pues debe a vuestra excelencia el que Austria aspirase el suavísimo austro para fecundidad de los franceses lirios[215]. Con tal Mercurio[216] ha vuéltose la guerra en copia[217], en concordia el furor, las armas en júbilos, el horrorXXIV en gozo y en serenidad las iras.

Solía la antigüedad de España enviar sus caduceatores[218] a establecer la paz, no con ramos de oliva, ni con guirnaldas de verbena, símbolos que ostentaron griega y romana milicia, pero con los legados que envió a Marcelo exhibió por caduceo y oliva la piel de un lobo. «De quibusdam Hispaniae populis legitur —dice Cartario Cartarius in Mercur. de imag. Deor. fol. 211.— qui legatos ad Marcellum pro venia ac pace impetranda miserunt, eos lupi pellem pro caduceo aut olea vel verbena praetulisse»[219]. Profecía fue esta que la ancianidad española se vaticinó, anunciando la presente felicidad, pues para la paz más importante del mundo no se ha enviado el caduceo que enrosque la sierpe de los Guzmanes, ni los pacíficos ramos de Olivares, porque no hay más caduceo ni oliva que los lobos que, en el real escudo de los Haros, anuncian prosperidades no fieros, sino leales; no truculentos, [f. c4v] sino pacíficos: «Pro pace impetranda miserunt lupi pellem pro caduceo aut olea». Florezca pues la paz, cedan las armas, serénense las musas y abrigue las letras el escudo de tan hermosas fieras[220], que si vuestra excelencia es el Apolo que las fomenta, cierto es que por insignia de sus grandezas escogió lobos el mismo Apolo, árbitro de las artes, padre de las musas. «Sane aliquot in signis Apollinis lupos adscultos videas» Pierius Valer. Hierog.XXV lib. 11. cap. 2.[221].

A semejante caso debió Gelón siracusano sus fortunas: precedió a su prosperidad este portento. Cursando estaba la academia con sus condiscípulos, cuando entrándose al general[222] intrépidamente un robustísimo lobo, le quitó los cuadernos de la mano; siguiole sin asombro Gelón[223] y yo sigo con veneración esas que la Cantabria procreó, augustas y valentísimas fieras, que si con violencia me arrebatan hoy este papel, con gusto le consagro a los blasones[224] de vuestra excelencia; llévensele en hora buena, que con cuadernos o tomos de más serios estudios desempeñaré las deudas de haberme honrado estos borrones[225]. Discúlpeme haber pensado en que si el docto y feliz intérprete don García Coronel dedicó a vuestra excelencia los Comentarios sobre Góngora, también se le debían las defensas de aquel gran poeta[226].

A los príncipes grandes suelen presentarse las [f. d1r] aves peregrinas, los pájaros que crió región remota[227]: una pluma del orbe indiano se abate a los pies de vuestra excelencia, no de vuelo tan humilde que por lo menos no ha salvado el Antártico mar y el Gaditano[228]; a tributar llega siquiera esta gota al inmenso océano de sus glorias, océano que jamás encresparon las espumas de la elación[229], ni alborotarán huracanes de envidia tempestuosa. Seguro vive vuestra excelencia en la altísima serenidad que ocupa, que si ese asiento le ha de gozar quien le merezca, ¿quién ha de ser sino vuestra excelencia, que ha podido dejar su virtud atrás los límites de la emulación, desahuciando los últimos esfuerzos de la envidia?

Solus hic inuidiae fines virtute reliquit

humanumque modum Claud. Paneg. lib.XXVI 3.[230]

Porque, ¿quién podrá despecharse de que ardan lucidamente eternidades los astros, de que Júpiter empuñe por cetro el rayo, de que Febo sea príncipe universal de la sabiduría?

Quis enim liuescere possit

quod numquan pereant stellae, quod Iuppiter olim

possideat coelum, quod nouerit omnia Phoebus?[231]

También tienen los méritos grandes cierto sagrado en su misma sublimidad, ciertos linderos y espacios exentos, adonde jamás arribaron los ímpetus de la envidia más poderosa.

Est aliquod meriti spatium, quod nulla furentis

[f. d1v]inuidiae mensura capit.[232]

En esta cumbre tienen colocado a vuestra excelencia sus ínclitas prendas, y en esa le deseamos eternizado los que en tan remoto hemisferio vivimos, distantes del corazón de la monarquía, poco alentados del calor preciso con que viven las letras y se animan los ingenios[233], contentándonos con saludarle siquiera con los afectos. Guarde Dios a vuestra excelencia como puede y se lo suplico. Cuzco y febrero 20 de 1662[234].

Señor.

Capellán de vuestra excelencia,

Doctor Juan de Espinosa Medrano.

[f. d2r]
Al lector

En la palestra nos ves, lector mío, pero en palestra de entendimientos: peléase aquí entre estos límites, sin que pase el desidio[235] a la voluntad. Hombre es de crédito mi antagonista, que hace glorioso el triunfo la valentía del enemigo[236].

No te pido favorezcas este Apologético, porque no habrá hombre docto a quien don Luis de Góngora no le haya merecido el que mire con afección pía sus causas. Si eres lego te ahorro el que me aplaudas, porque no quiero, y me excuso el que me lastimes, porque no siento. Tarde parece que salgo a esta empresa, pero vivimos muy lejos los criollos y, si no traen las alas del interés, perezosamente nos visitan las cosas de España; además queXXVII cuando Manuel de Faría pronunció su censura, Góngora era muerto y yo no había nacido[237]. Si alguien quisiere proseguir la batalla, la pluma me queda sana y volveré sin temor al combate. Ya ves cuán poco me va en defender a quien aun sus paisanos desamparan, pero dicen que es linaje de generosidad reñir las pendencias de los buenos.

Si al duque, mi señor y mecenas de este papel, no desagradareXXVIII esta ofrenda humilde, tenme por animado a mayores empresas. Ocios son estos que me permiten estudios más severos[238]. Pero, “¿qué puede haber bueno en las Indias?”. ¿Qué puede haber que contente a los europeos, que de esta suerte dudan? Sátiros nos juzgan, tritones nos presumen, que, brutos de alma, en vano se alientan a desmentirnos máscaras de [f. d2v] humanidad[239]. Perdono lo que me cabe, no me atrevo al desengañoXXIX. Embargo sí las estimaciones: harto es que hablemos, mucho valdría papagayo que tanto parlase, pero sucédenos lo que al de Augusto César. «Oleum et operam perdidi»[240], Dios te guarde, etc.

[f. d3r]
Catálogo de los escritores que autorizan este Apologético.

San Alchimo, Alciato, Alfonso de Mendoza, Antonio Verderio, don Antonio de Solís, don Antonio Cabreros, Apolonio, Acquario Lodola, Ambrosio de Morales, Alvar Gómez, Apuleyo, Aretino, Aristóteles, Aristófanes, Ascensio, Asclepíades, san Augustín, Alejandre de Alejandro, Barbosa, Bartolomé Leonardo, Beroaldo, Brodeo, Biblia Sacra, Baptista Mantuano, Camões, Claudiano, Claudio Minoe, Cartario, Camerario[241], Catsio, Cervantes, Clenardo, san Crisóstomo, Cicerón, Coronel, Cabrera, Crinito, Cornelio Tácito, san Cipriano, Cesario Cisterciense, Donato, Durancio, Del RioXXX, Erasmo[242], Escalígero[243], Faría, don Félix de Arteaga, Festo, Góngora, Glosa, Gilberto Cognato[244], García de Loayza, Galeotto Marcio, san Gregorio Magno, Georgio Sabino[245], san Jerónimo, Garcilaso, Gregorio Silvestre, Halicarnaseo, Horacio Flaco, Hadriano Junio[246], Herrera, Homero, Hugo Cardenal, san Isidoro, Juvenco, [f. d3v] Juvenal, Julio Cándido, Juan de Mena, Illescas, Jacobo Pontano, Joan Grial, Lactancio Firmiano, Lelio Tifernate, Lorenzo Gracián, Lucrecio, Lucano, Lope de Vega, Luis Vives, Laurencio Valla, Luis Barahona, Merlín Cocayo, Marcial, Macrobio, Marco Antonio Mureto, MolinaXXXI el Teólogo, Matías Hauzeur, Natal Cómite, Nicéforo, Nebrisense, Nicolás de Albiz, Ovidio Nasón, Hortensio Paravicino, Ferécides, Pacuvio, Pausanias, Pinciano, Propercio, Prudencio, Pedro de Oña, Pedro de BustamanteXXXII, Plinio Mayor, Plinio Menor, Plutarco, Pellicer, Pineda, Persio, Petronio Árbitro, Promptuario delle medaglie, Plauto, Pierio Valeriano, Quintiliano, san Ruperto Abad, Servio, Sedulio, Sousa traductor del Bocal[247], Teócrito, Tibulo, Teodoreto, Tertuliano, santo Tomás de Aquino, Turnebo, Tucca, Tzetzes, Tomás Tamayo, Trajano Boccalini, Virgilio, Varrón, Vatablo, Varo, Valerio Máximo, Villalpando, Cerda.

[f. 1r]
Apologético en favor de don Luis de Góngora, Príncipe de los Poetas Líricos de España

[f. 1r]
Apologético en favor de don Luis de Góngora, Príncipe de los Poetas Líricos de España

Sección I

1[248]. Pensión de las luces del ingenio fue siempre excitar envidias que muerdan, ignorancias que ladren. Iras entrañables delineó Alciato en el natural canino, que al orbe luminoso de la Luna, en la nocturna carrera de sus resplandores, rabiosoXXXIII embiste, enfurecido ladra, mas como ve su figura en el celeste espejo retratada (dice el poeta) parécele que traba rifas[249] con su semejante[250]. Pero sordo a tan importunas voces prosigue el cándido planeta el volante lucimiento de sus rayos Alciat. Embl. 144XXXIV:

Et latrat, sed frustra agitur vox irrita ventis,

et peragit [f. 1v] cursus surda Diana suos.[251]

Bien puede el ingenio docto brillar elevado en los cuernos de la Luna, que al desatino de la envidia poco le contenta lo ilustre, cuando le asombra lo soberano. Hay algunos hombres no ignorantes, pero ni doctos, sino eruditos a lo sátiro, medio necios y todo locos[252], que con arrojo (iba a decir desvergüenza) censuran, muerden y lastiman las venerables letras de los varones más insignes. Canes llamó a estos Gilberto Cognato, que voceando al argentado carro de la Luna, nos dicen que el condenar los aciertos que no podrán imitar es ladrido que amotina contra la doctitud el desvanecimiento. No hay que culpar a los totalmente ignorantes, que esta osadía no la cometen, sino los que Gilberto llama sabidillos. «Solet excitari a quibusdam sciolis in viros doctos, quos cum imitari nequeant, iis obloqui non verentur, quo sensu accipio illud Alciati: Allatrant; sed frustra agitur vox irrita ventis, et peragit cursus surda Diana suos» Gilbert Cognat. Cent 5. adag. 453.[253]. Que bien dijo un discreto que no temía a los muy doctos ni a los muy ignorantes en la censura, porque la generosidad de aquellos perdonaba y la confusión de aquestos no ofendía. Los entreverados son los bachilleres, mordaces y presumidos. Líbreos Dios de quien con su poco de latín leyó cuatro poetas, dos historiadores, un cosmógrafo y medio teólogo, que no le ha de quedar autor que no margene[254], poeta que no muerda, escritor que no lastime. ¡Oh desventura de gramáticos! ¡Que luego se ha de apoderar de ellos la jactancia y la hinchazón! Tal vez reventaron en errores pestíferos: llórenlo Melanctón, Erasmo, Vatablo, Escalígero, Laurencio ValLa, Luis Vives[255], etc.; y tal vez fue menester que el doctor de las Españas San Isidoro nos dijese: «Meliores esse grammaticos quam haereticos» D.XXXV Isido. Sent. lib. 3. Cap. 13.[256], que eran mejores que los herejes los gramáticos. En verdad, que debía de haber alguna confusión entre ellos, pues fue menester toda esa advertencia, mas como unos y otros son hijos de la vanidad y elación, parécense en la facilidad de condenar, como en la progenie del presumir. «Quia ingerunt hominibus perniciosam mentis elationem»[257]. Sobre esta cláusula su ilustrador[258] García de Loayza GarsiamXXXVI de Loaisa ibidem. dio las señas de este linaje de hombres: «Grammaticos vocat hic Aristarchos illos qui sibi de omni doctrina iudicium vendicabant, censores doctrinae et styli, quorum et inanem tumorem repraehendit Augustinus Augustinus.XXXVII libro de catechizandis rudibus»[259]. Estos son los aristarcos[260] que con vara censoria se arrogan el tribunal de todas las letras: árbitros de toda doctrina, censores de todo estilo. Luna fue esplendidísimaXXXVIII el insigne y raro poeta cordobésXXXIX don Luis de Góngora, si es que el ser sol se quedó sólo, a juicio del mundo, para el mismo Apolo, pues heredero de sus luces resplandece en el tenebroso siglo de tanto culto, planeta mayorazgo del sol, que en la plenitud de sus esplendores nunca le advierte corvo sino quien menguante de seso anduviere con la Luna[261].

2. No sé qué Furia se apoderó de Manuel de Faría y Sousa para que, de comentador de Camões, se pasase a ladrador de Góngora: pudiera este fidalgo[262] correr su estadio y proseguir su estudio, sin enturbiar con polvo tan ruin el honrado sudor de su fatiga[263]. Vileza es del ingenio no acertar con los fines del aplauso sino tropezando en los medios de algún descrédito. Vituperar las musas de Góngora no es comentar la Lusíada de CamõesXL. Morder para [f. 2r] pulir beneficio es de lima; morder por solo roer hazaña será de perro[264]. Cuando al libro le haga bueno la erudición propia, nunca le hace ni aun razonable el deslucimiento ajeno. De don Luis de Góngora nadie dijo mal, sino o quien le envidia o no le entiende. Si esto último es culpa, pendencia tienen que reñir con el sol muchos ciegos. Nunca dijo mayor verdad Manuel de Faría que cuando escribió estos renglones: «Yo me obligo que no está fácil la respuesta para muchos que quieren fácilmente entender y juzgar a los grandes hombres, de que resulta que ni los entienden ni los veneran como les es debido» CantoXLI 2. sed tan. 112 fol. 551.[265]. Bien dicho, pero cógele de medio a medio: pues si Góngora es varón grande, a pesar suyo, ¿de qué puede nacer no venerarle debidamente, si no le disculpa lo craso de no entenderle? Pero yo mejor siento del ingenio de Faría: no faltó conocimiento, sobró sí envidia, que herido de esta peste se confiesa el pobre caballero cuando hablando de su poeta dijo: «Verdaderamente me hallo con envidia de que don Luis de Góngora se le haya parecido tanto en esta gracia y aventajádoseXLII en la copia» Fol. 49[266]. Gentil confesión para que le creamos cuanto delira: sentencia que dictó la emulación, ¿qué equidad puede prometer? Muy de garnacha[267] y magistrado llama a juicio a quienes no le temieran crítico, pero le despreciaran aprendiz. Quién le dio a Faría la vara censoria para que, loco o desvanecido, publique exámenes a su juicio y hecho asesor de Apolo, oráculo de las Musas, árbitro del Parnaso, prorrumpa en esta bobería diciendo: «Hablo habiéndolos examinado a todos para esta sentencia, que yo confío aprobará el mismo Apolo, porque la di después de haber revuelto todos los textos de las Musas, porXLIII no parecerme a los que sin examen se hacen jueces» Tom. 1. fol. 541.[268]. ¡Qué buenos cascos! Si don Quijote lograra el imperio, o Sancho la ínsula[269], no se toparan presidente más a propósito. Todo el comento de Camões le hallo sembrado de estas vanidades, alabanzas propias, fanfarronerías, roncas[270], filaucías[271], desvanecimientos y vanaglorias; ya es consulto del mismo Apolo, ya es águila Fol. 540XLIV que, registrando el menor rizo a las guedejas del sol, arroja en sus exámenes los adulterinos pollos del nido[272], ya es universal maestro, que enseña a entender lo que nadie, sino él, llegó ni pudo pensar, ya enseña, ya corrige, ya castiga: ¡salve tú, o maestro insigne, por ventura hallado, por felicidad venido! Gloríese el mundo de haber merecido un hombre (como dijo San Jerónimo contra otro habladorazo) un hombre, digo, [f. 2v] sin preceptores perfecto, que supo ventajosamenteXLV exceder en la elocuencia a Tulio, en la argucia a Aristóteles, en la prudencia a Platón, en la erudición a Aristarco, en los libros a Calcentero[273], en las escrituras a Dídimo[274], vencedor ilustre de todos los escritores de su edad. «Inventus est homo sine praeceptore perfectus, qui elocuentia Tullium, argumentis Aristotelem, prudentia Platonem, eruditione Aristarchum, multitudine librorum Calcentherum, Dydimum scientia Scripturarum, omnesque sui temporis vincat tractatores» D. Hieron. Apolog. ad Domnio. tom. 2. epist.XLVI[275]. Faría por lo menos así se sueña, según juzga; y así se pinta, según condena. Atreviose al fin a dar la más impía, soez y afrentosa sentencia contra el mayor poeta de nuestros siglos, condenándole no menos que a «Mahoma de los ingenios»[276]: pero como no descuide el cielo de la tutela de tan divinos cisnes, como cantó Tibulo,

Nam diuum servat tutela poetas Tibullus lib. 2. eleg. 5..[277]

No falta quien repare verificado el adagio «sus Minervam»[278], viendo al marrano adiestrandoXLVII a Minerva, y perdonadas las orejas que mereció Midas[279] por censura quizás menos necia. Véanse los procesos, salga a luz esta iniquidad, examínese el dictamen y desengáñese el mundo: verá frívolas, vanas y ridículas las razones que bastaron a convencer un ingenio no sé si más apasionado que desvanecido. Propondránse primero sus palabras y responderá luego el Apologético.

Manuel de Faría. § I.

«No puedo contenerme que no diga en tan buena ocasión que hallándome a donde se habló de esto en presencia de algunos sujetos, de los que tienen medio pie en los tribunales y medio en el Parnaso y el otro en el aire, asentaron que don Luis de Góngora solamente era poeta, resolución que bien parece de quien no estaba asentado, sino muy aprisaXLVIII y con los pies como ahí dijimos. Apretándoles por el lugar o lugares, o misterio o juicio o alma poética en que lo fundaban, concurrieron (uno de ellos el más nuevo, siendo más viejo con pertinacia) en que aquel hipérbaton y ese otro hipérbaton. De manera que en la opinión de estos toda la alteza [f. 3r] poética con que don Luis escurece a todos es el hipérbaton o sínquisis, que viene a ser esto de nuestro poeta en este lugar[280] y pocos[281] más, y en don Luis esto que se sigue:

“Rico de cuantos la agua engendra bienes[282].

Dulce ya concediéndole risueña

Pasos no al sueño, treguas sí al reposoXLIX[283]

A la del viento cuando no sea cama

De fresca sombra, de menuda grama[284].[285]

Marino, si agradable no instrumento.[286]

A las, que esta montaña engendra harpías.[287]

Viendo el fiero pastor voces él tantas,

Y tantas despidió la honda piedras.[288]

Si mucho poco mapa las despliega[289]

A las que tanto mar dividió playas.[290]

Tantas del primer atrevimiento señas.[291]

El fresco de los Céfiros ruido.

El verde de los árboles celaje[292].

Mientras el viejo tanta acusa tea

Al de las bodas Dios no alguna sea

De nocturno Faetón carroza[293]

Tanta ofrecen los álamos zagala[294]”.» Tomo 1. canto 3. estanc. 94.[L] fol. 131.[295]

Apologético. Sección II

3. No me persuado a que hubiese sucedido esta conferencia con los juristas que este sicofanta[296] refiere; introdúcela él por ocasionar su juicio, porque aunque él dice que tenían medio pie en el Parnaso, pudo entender que solo quien tiene todos cuatro allá (si a su contacto manaron las aguas cabalinas[297]) pudo haber dado sentencia tan caballina, y porque medio pie en el Parnaso basta para saber lo que son hiperbatones y que la alteza poética no puede consistir en sólo el uso de este tropo, que eso fuera necedad. Dirían que en usarlos tenía don Luis peculiar felicidad que no alcanzaron cuantos poetas ha producido España y que, dejado aparte el gloriosísimo caudal de conceptos, historias, alusiones, vivezas, metáforas y demás ornamentos poéticos, excedía a todos en la grandeza y audacia de hacer caber las hipérbases latinas en nuestro [f. 3v] idioma con tanta gracia que ni antes remedó a otro, ni después habrá quien le imite alguno. Y esto es pura verdad y juicio irrefragable, como después probaremos tratando de los hiperbatones difusamente.

4. Dice que les apretó a que le dijesen los misterios, juicio y alma poética de Góngora y ellos le dieron con los hiperbatones. No creo tal, pero, ¿quién le dijo a Manuel Faría que los poetas y escritores del siglo habían de tener misterios? ¿O cuándo los halló en su Camões? Debe de querer que una octava rima tenga los sentidos de la Escritura, o que en la corteza de la letra esconda, como cláusula canónica, otros arcanos recónditos, sacramentos abstrusos, misterios inefables. Sabido es que en eso se distingue la escritura humana y poesía secular de la revelada y teológica: que esta embozandoLI misterios descoge humildes las cláusulas y llano el estilo, y aquella, toda adorno de dicciones, toda pompa de palabras, toda aliño de elocuencias, yace vana, hueca, vacía y sin corazón de misterio alguno. Pues decía el Apóstol[298] viendo la opulencia de sacramentos que en tiestos de vocablos sin adorno ocultaban las Escrituras sagradas: tenemos el tesoro en frágiles vasos de barro[299]; cuando al contrario toda la majestad de las letras seculares consiste en tener los tiestos en el alma y el oropel de fuera. «Exterius verborum eloquentia nitent —dijo Isidoro—, interius vacua virtutis sapientia manent; eloquentia autem sacra exterius incompta verbis apparet; intrinsecus autem mysteriorum sapientia fulget, unde et apostolus: Habemus, inquit, thesaurum istum in vasis fictilibus» Isidoro senten. lib. 3. cap.LII 13.[300].

5. Pues si toda la alma poética consiste en poco más que nada, que será una alusión a historia, costumbre o fábulaLIII, o en un equívoco, en una sal, en un concepto de donaire o gracia, en un viso a la física o política, en una conformidad de dicciones con el asunto[301]. Como cuando hacen milagros de que Virgilio expresó en la celeridad de los pies dáctilos la velocidad con que habían de hacer la fuga los troyanos para escapar de la ferocidad de Polifemo en el 3º de su Eneida.

Sed fugite o miseri, fugite, atque ab littore funem

rumpite AEneidosLIV 3.[302]

O cuando encarecen lo tranquilo y sosegado de los espondeos con que denotó el poeta la mesura y quietud con que respondió el rey Latino.

Olli sedato respondit corde Latinus. AEnei.LV 12.[303]

[f. 4r] Admiraciones hacía Quintiliano cuando le vio acabar un verso diciendo: «Exiguus mus»[304]. Porque con lo menudo de aquel monosílabo expresó la tenuidad y pequeñez del ratoncillo, maestría que imitó después Horacio Horatius in Arte Poet.LVI en su «ridiculus mus»[305][306]. Pues si estas y otras vivezas que Escalígero, Cerda y otros idólatras de Virgilio[307] subliman a las estrellas son los asombros de la poesía, ¿qué misterios buscaba Faría en los versos de Góngora? ¿O cuándo han hablado misterios los poetas, sino los profetas? Mas Faría estaba hecho a comentar a su Camões, profeta grande, como él lo dice, achacándole notables vaticinios y entre ellos la expediciónLVII para el África, adivinada alLVIII rey don Sebastián aún en la cuna: dícelo Faría, canto 9, fol. 36 y 37[308]. No sé qué desdicha se tiene el don profético que no hay poeta, por desventurado y ridículo que sea, a quienLIX no tengan por unLX Oseas[309]. Hasta de Merlín Cocayo Merlin Cocai., príncipe de los macarrónicos, dice Aquario Lodola que vaticinó grandes cosas y entre ellas el pontificado de León Décimo y Julio Tercero. «Super omnes quae in ipso fuerant virtutes propheticum habuit spiritum, nam de pontificatu Iulii et Leonis praedixit deque Gonzagarum foelicitate diversorumque nobilium suae civitatis Acquarius in Laud. Merl. ad Zanitonella.LXI[310]». Mas nuestro Góngora, aunque era vates por lo poético, no lo era en lo adivino, con que se excusará el haber de exhibir misterios para calificarse de poeta.

6. Alma poética dice Faría también que les pidió en Góngora[311]: así suelen llamar la alegoría, que tramando la invención épica sirve de fundamento al poema heroico[312]; mas habiendo empleádose el espíritu de don Luis en lo erótico y lírico, ¿qué mayor necedad que pedir esta alma en sus obras? Mas si alma llamó las centellas del ardor intelectivo con que lucidamente animó[313] tan divino canto, mil almas tiene cada verso suyo, cada concepto mil vivezas[314]. Bien lo significó aquel gran jurisconsulto, diciendo: «Nadie consiguió estoLXII como don Luis de Góngora, honra de su patria y lustre de su nación: pues cada verso es una sentencia y cada palabra una historia, etc.» L. D. P. de Bustamante, in censura ad Coment. GongoraLXIII tom. 2.[315]. Además, que cuando tuviera aquella alma poética (que como digo no es menester sino en poema heroico), no todos la podrían demostrar, porque no todos merecen raptos, éxtasis y arrobos en que sus poetas les aparezcan, glorificados, a revelarles sus almas, como a Faría sucedió. ¡Qué necedad tan ridícula! Él cuenta esta visión o delirio de su vanidad en el canto 10, fol. 421, [f. 4v] diciendo así: «Estoy por dar crédito a algunos sueños que tuve, en que me pareció mi poeta muy rojo y resplandeciente (señal de gloria), diciéndome le había alcanzado el alma que dejó por este poema y animándome a que prosiguiese. Bien pensé tener esto en secreto siempre, pero la ocasión me obligó a romperle, como ya hizo con San Pablo, que teniendo oculto muchos años su arrebatamiento al cielo, al fin lo vino a manifestar obligado antes de la ocasión que del deseo o la jactancia»[316]. ¿Qué hombre cuerdo habrá que, depuesta la severidad, no se descomponga de risa oyendo desatinos tales? Pudiera este fidalgo soñador excusar el compararse con San Pablo en el callar los raptos. Velara más y soñara menos, que a otro loco, que se llamaba Vigilancio, llamóLXIV con donaire San Jerónimo Dormitancio («Ut post multa saecula Dormitantius somniaret» S. Hieron. aduer. Vigilantium.LXV[317]), porque desmintiendo lo desvelado del nombre, había roncado los disparates de la pluma. Basta que sueños de Faría pasan por éxtasis hombreadas[318] con el rapto del Apóstol. Pero soñar es fácil, y cuando fuera ilustración extática y no desvarío, ya digo que no todos los comentadores alcanzan estos arrobos para dar con el alma de sus poetas, ni todos los poetas se amañan a aparecerse coronados de gloriosas luces a sus comentadores.

No sé si fue malicia o desaliño el ensartar los versos de don Luis confusos y sin distinción, pues quien ignorare que son entresacados de distintas partes para ejemplificar los hiperbatones, juzgará que no tienen más conexión que la que allí se les da, pues leídos en aquel amontonamiento parecen disparates, por estar destituidosLXVI del sentido y trabazón que en sus lugares gozaban, agravio que pudiera deslucir aun los versos del gran poeta[319], si quisiéramos hacer otra retahíla semejante. Habíanse de escribir apartados y con distinción, numerados como hacemos aquí:

1. §. «Rico de cuantos la agua engendra bienes»[320]

2. §. «Marino, si agradable no instrumento.»[321]

3. §. «Viendo el fiero pastor voces él tantas,

y tantas despidió la honda piedras.»[322]

4. §. «El fresco de los Céfiros ruido.

El verde de los árboles celaje»[323], etc.

Descuido sería el dejarlo de advertir, mas esme preciso mirarle a las manos a la envidia[324].

[f. 5r]
Manuel de Faría. § II.

«¿Mas adónde se nos quedaba esto? “Cuanto las cumbres ásperas cabrío”[325]. Aquí para decir que esta poesía hace mucha cabriola no le faltó más que prestarle la música su sexta voz: bien es verdad que, como el poeta escribió con tanto juicio[326], puede bien decirLXVII quien le comentare que su intento fue con el salto de la oración exprimir el del cabrío, que vale cabras que son grandes saltadoras de cumbres ásperas: y por eso salta aquí el cabrío esas, desde el “cuanto” adonde debiera hallarse[327], hasta esa otra parte adonde se halla, que es salto muy de cabra: y así se descubre que es misterio[328] lo que parece disparate. Pruébase esto con que en otro lugar dan las mismas cabras otro salto, que no es menos lindo, antes más a lo de cabriola, por testimonio de la sutileza del sentido con que comentamos eso otro, veislo aquí:
“Llegó pues el mancebo, y saludado

(sin ambición, sin pompa de palabras)

de los conducidores fue de cabras.”[329]
Que en buen romance dice (y no lo entenderá Platón de otra manera) que llegó el mancebo y fue saludado de cabras, o bien que fue uno de los conducidores de cabras porque, como era cortés y entendía de cabras[330], ayudó los cabreros en la conducción de ellas. Venga otro saltico de cabras:
“Cabras aquí le interrumpieron cuantas

vagas el pie, sacrílegas el cuerno:”[331]
Otro salto ha de venir por la que vende buen vino, aunque salgamos de la esfera de nuestro intento.
“El que de cabras fue dos veces ciento

esposo, etc.,

breve de barba; duro no de cuerno,”[332]
De modo que las buenas de las cabras hacen aquí su oficio de traviesas a las mil maravillas y es tan ingenioso esto que importa seamos cabreros para entender este secreto del saltar de las cabras y poderlo comentar con erudición [f. 5v] benemérita del texto. Pero, ¿a dónde iremos a buscar comento de saltos para tantas cláusulas que los tienen, sin tener cabras con que sanearlos[333]? Mas si todo esto está usado por afectar el estilo grande, pregunto: ¿qué linaje de grandeza es decir en otras tantas ocasiones cosas semejantes a esta: “Dando el huésped licencia para ello”[334][335]? Que para no bajar de esa grandeza debiera decir: “licencia el para huésped dando ello”. O así, “Para licencia dandoLXVIII el huésped ello”. Con que de este verso, como de casi todo lo restante, se sacaría después de desatado un gran fruto de sentencia, concepto y juicio[336]. Falta sólo que los entendimientos sean cabras para saltar esas cumbres ásperas de cláusulas o que para saltear lo que hay en esta Sierra Morena, o lucos de locuciones, sean Cacos, o que para romper estos Alpestres peñascos sean Aníbales. Y bien me estuviera eso si después de saltar la cabra aquí hallase rama con jugo y si después de saltear el ladrón hallase hacienda o si después de romper peñas Aníbal hallase gloria. Pero no halla alguno ni gloria, ni hacienda, ni sustancia, como se halla todo después de saltar, saltear, o desatar[337] lugares de mi poeta y, aun este hipérbaton tan medido con las fuerzas humanas que no es menester ser cabra, Caco, ni Aníbal para ello, sino que con una moderada atención se descubre un pensamiento razonable.»[338]

Apologético. Sección III

7. Bravamente se encabra aquí nuestro Faría, búrlase con toda truhanería de este verso hermosísimo: «Cuanto las cumbres ásperas cabrío»[339]. Dice que hace el verso su cabriola pues podía decir el comentador que exprimió el salto del cabrío con el de la oración. Querer deslucir con el mismo crédito es como engañar con la misma verdad. Muy bien dijera el comentador y con harta más viveza que otros, cuando quisiera explicarnos así la del verso[340]. ¿Qué más halló Gerónimo Columna Hieronymus Columna Georgicor.LXIX 2. en el del divino poeta, cuando dijo: «Nauigiis pinos, domibus cedrosque, cupressosque»[341]; [f. 6r] donde notó que había hecho Virgilio un hipermetro, solo porque con lo prolongado del verso y lo prolijo del cupressosqueLXX, denotó[342] la longitud, eminencia y largura de los cipreses[343]? Con donaire aludió aquí un poeta castellano encareciendo de luengo y disforme el pie de una dama:

Pie tan largo y liberal, D. Anton.LXXI de Solis, Buen humor de las Musas.

que es más que pródigo, pues

Isabel no es manirrota,

pero es pie rota Isabel.

Pie o verso entero que tiene

cesuras de juanetés:

si fue largo el asonante,

bien tiene a quien parecer[344].

¿Qué más ocasión halló Georgio Sabino Georg. Sabinus I de artific. comp. carmi. en aquel verso de la Eneida, «Turbati fugiunt Rutuli, fugit acer AthinasLXXII»[345], para vendernos expresada la turbación de los Rútulos en lo indeciso, tardío y moroso del primer espondeo, y luego la fuga del ejército en lo presto y acelerado de los cuatro dáctilos que, en la cadencia misma, van delineando el tropel de la fugitiva gente[346]?

8. El Camões cuando dijo: «As bombardas horrissonas bramavan» Camões Lus. cant.LXXIII 2 est. 100.[347], ¿no ocasionó a Faría que dijese que al leer el verso se estaba oyendo la artillería[348]? Los comentadores todos están llenos de semejantes observaciones y quizá de algunas con menos fundamento afectadas, pues, en este verso, «Cuanto las cumbres ásperas cabrío»[349], pudiera alguienLXXIV decir que se expresaba la travesura de ese ganado (como Faría quiere) no solo en la transposición, que aparta el “cuanto” del “cabrío”[350], porque de esta usa el poeta aun cuando no habla de sujeto que salte[351]; sino que aquella transposición acompañada del “ásperas” con su acento dactílico y despeñado insinuaba el arrojo[352] de las cabras, como el “bramavan” y el “horrissonas”, dice él que representan el estruendo de las bombardas. Allá en el gran poeta despidió sus cabrillas Melibeo, diciendo:

Ite meae, quondam felix pecus, ite capellae. Virg. Eclo. 1.LXXV[353]

“Andad mis otro tiempo feliz ganado, andad cabritas”. Donde se ve que el “meae” está distante y apartado del “capellae”, ni está más lejos el “cuanto” del “cabrío” en el verso de Góngora que el “mías” del “cabritas” en el de Virgilio, habiendo de decir “andad, mis cabras”; he aquí muy lindo lance para otra frialdad de Faría, pues dirá que se parten despedidas las cabras y, como su inquietud las aguija a brincos y saltos, denotó el Marón sus cabriolas con aquel salto de dicciones[354], que aquí viniera lindamente, a ser todos los ingenios pajareros como el suyo. Pasa adelante con que dan otro salto las cabras en aquellos versos.

[f. 6v]Llegó pues el mancebo, y saludado

(sin ambición, sin pompa de palabras)

de los conducidores fue de cabras.[355]

9. No habrá niño de la escuela que no entienda aquí que el mancebo fue saludado de los conducidores de cabras y no tiene vergüenza un barbado[356] de decir que no entiende sino que saludaron las cabras al mancebo y que ni Platón lo entenderá de otra suerte. ¡Pobre Platón, que ya ha dado en apadrinar bufonerías! Días ha que le dolió a Tertuliano el que a Platón arrastrasen para autorizarse los herejes. «Doleo bona fideLXXVI Platonem omnium haereticorum condimentarium factum» Tertul. libroLXXVII de Anima cap. 25.[357]. ¿Qué dijera hoy quien sintió ver a Platón padrino de locuras de herejes, viéndole sazonador de herejías de locos? ¡Cosa de risa es querernos persuadir manchas en el Sol[358] y desaciertos en Góngora[359] con cuatro necedades de cabras, brincos y saltos[360]! El último que trae dice que es «por la que vende buen vino»[361] y cierto que Faría le vende tan malo que por él no se meneara la cabra[362]. Véndenos el generoso néctar de los versos del heroico portugués y poeta insigne Camões, pero dale aguado o adulterado con la zupia de tanto disparate como contra Góngora fabrica. Si su comento era bueno, no le hacía mejor el juicio que hace contra él[363]. Y, ciertamente, que[364] si los fundamentos que trae para reprobar aquella poesía no son más que saltos de cabras e hiperbatones, que son harto ruines y más para callados que para exhibidos a la luz del mundo, donde se reirán de él cuantos vieren que con dos ignorancias frígidas se despeja un pobrete a desmentir y eclipsar el universal aplauso de todo el orbe. Sucederale al contrario de lo que piensa, pues los aficionados de don Luis lo quedarán más viendo que, fatigado su metro en los crisoles de la envidia, no le hallaron otros lunares que registrarle[365]. Confiadísimo vive el buen Faría en el vicio que ha descubierto de lo que él llama hiperbatones y este es el Aquiles y el argumento fatal con que piensa destruir al divino cordobés y en que toda su opinión estriba para desestimarle. Mas en la sección siguiente le daremos a entender que los hiperbatones no son tan buena gente que se pueda fiar mucho de ellos.

10. Hállase confuso sin saber dónde buscar comento de saltos para tantas cláusulas como los tienen sin haber cabras con que sanearlos y que falta sólo que los entendimientos sean cabras para [f. 7r] trepar estas cumbres tan ásperas. Trabajoso va el argumento, que ya no tiene a qué apelar sino a chanzas[366], como un carámbano. Digo pues que nuestro poeta no ha menester hablar de cabras para hacer sus galantes y airosas transposiciones, por sobrarle caudal y artificio para imitar la colocación latina[367], como después ponderaremos. Y si sólo faltara que los entendimientos fueran cabras para entenderle, ya el de Faría estuviera muy adelante, porque eso no le falta.

11. Nota de inerte[368] aquel verso: «dando el huésped licencia para ello»[369]; y aconsejaLXXVIII debiera decir “licencia el para huésped dando ello”, o así: “para licencia dando el huésped ello”. Esta objeción es vulgar y aun rancia sobre el verso del gran poeta: «Irim de caelo misit Saturnia Iuno» Virgil Aenei 9.[370]. Donde no negará Faría que aun siendo más propia la colocación al lenguaje y verso latino que al castellano, va suelta, llana y humilde la oración; pues como el poeta otra vez dijo:

Aeream coelo nam Iupiter Irim

demisitLXXIX[371]

pudiera decir muy bien: “Iuno de coelis Irim Saturnia misit” y no quiso sino afectar la llaneza de aquel estilo. Y no siendo descuido este en aquel idioma, quiere nuestro Mastige[372] que sea crimen en el nuestro, donde sin esa afectación es nativa la frasi y corriente la locución, sin que por eso se baje de la grandeza del decir, como ni el verso virgiliano se apeó de aquella celsitud por haber dicho «Irim de coelo misit Saturnia Iuno». Tiene gracia particular este hombre para sazonar jerigonzas[373] y aunque por burla y desprecio trastorna aquel verso: «dando el huésped licencia para ello», diciendo “licencia el para huésped dando ello” o de otra manera “para licencia dando el huésped ello”, no se le puede negar la habilidad que Dios le dio para trasegar[374] disparates, pues en un verso que por infelicidad llegó a la ventosa oficina[375] de su ingenio, con miserable destrozo ejecutó tan insolentes anatomías. Llama lucos, Sierra Morena y alpestres peñascos estas locuciones y que es menester sean cabras, Cacos, o Aníbales, para saltar, saltear y romper por ellas; y lo que peor es, que después de todo ni la cabra hallará jugo ni el ladrón hacienda ni Aníbal gloria.

«Orador Faría entonces

las armas jugó de Tulio»[376].

12. No hay piedra que no mueva[377] para disuadirnos del engaño en [f. 7v] que vivimos y, declamando a lo retórico, demuestra la utilidad que después de asperezas tan arduas se malogra. ¡O cielos inmortales, con qué claridad se desembaraza la vista si le quitan los antojos azules[378]! ¡Qué distintamente aparecen las cosas a quien mira sin pasión, a quien juzga sin envidia! Oíd al docto Coronel: «Quien leyere a don Luis sin pasión —dice— hallará inestimables tesoros en la propiedad de las voces y en la grandeza de sus sentencias. Quisiera yo que hiciese juicio de sus obras quien fuese grande en la Poesía, o por mejor decir a quien hubiese el cielo comunicado liberalmente el furor, que se consigue por naturaleza y no con el arte; pero que culpe a don Luis el profano de esta profesión es cosa intolerable y digna de castigo. Por ventura algunos quieren hacerse memorables por la detracción como otros por estudios» Coronel. to. 2 sonet.LXXX 9. fol. 59.[379], hasta aquí este autor y dispeream[380] si no lo dijo por Faría. Yo no sé qué jugo, qué hacienda o qué gloria son los que desea para la cabra, el Caco y el Aníbal. Paréceme que los versos de Góngora están bullendo erudiciones, conceptos y sentencias[381] de que se pudieran hacer suficientísimos jugos, haciendas y glorias para esta cabra, este Caco y este Aníbal. Y si no veamos el hipérbaton de Camões, que tanto aquel sublima en este lugar.

Que em terreno

nam cabe o altivo peito tam pequeno[382].

13. ¡Válgame Dios! ¿El decir que un pecho altivo no cabe en poca tierra es la hacienda, el jugo y la gloria que jamás alcanzó Góngora? ¿Es esto lo inimitable? ¿lo divino? ¿Cuántos pensamientos iguales a este (por no decir otra cosa)[383] ocultarán los lucos y Sierra Morena de Góngora? Y el que generosos ánimos no quepan en cortos límites, «Em terreno nam cabe / o altivo peito tam pequeño», también lo supo decir Góngora, cuando del Conde de Salinas cantó:

Del León, que en la Silva apenas cabe,

o ya por fiero, o ya por generoso[384].

Y es tan infelice esta musa que diciendo juntos casi un mismo concepto, aquel tiene jugo, hacienda y gloria para la cabra, el Caco y el Aníbal, y este otro todo es malezas, lucos y bosques, sin gloria para Aníbal aunque rompa, sin jugo para la cabra aunque salte y sin hacienda para el Caco aunque saltee. Váyase norabuena Faría, recoja esas cabras y déjese de corregir tan ínclita Musa que le podrá decir: «Monitor capras age». Enseñador [f. 8r] impertinenteLXXXI lleva tus cabras: adagio que usó la Antigüedad (como dice Hadriano Junio) contra quien neciamente se pone a instruir a quien sabe más en negocio que entiende menos. «Quadrabit in consultorem ineptum, qui alteri dictare consilium parat, ipse super stiuamLXXXIInon sapiens» Hadria.LXXXIII Iun. Centur. 6. adag. 30.[385]. Tratando Asclepíades AsclepiadesLXXXIV de que el solio del ánima no era el corazón ni el celebro, trujo por ejemplar unas cabras que sin corazón balaron y ciertas moscas que descabezadas volaron, y enfadado Tertuliano Tertullianus. lib. de Anim.LXXXV cap. 15. dijo: «RetususLXXXVI Asclepiades capras suas quaerat sine corde balantes, et muscas suas abigat sine capite volitantes»[386]. Váyase a recoger sus cabras y a aventar sus moscas, que sin corazón ni cabeza balan y vuelan. Mirad qué dijera de las que Faría hace saltar sin pies ni cabeza.

Manuel de Faría. § III.

«Volvamos a ensartar trozos de esta decantada[387] poesía:
“Y los que por las calles espaciosas

fabrican arcos rosas.[388]

Cuantas del uno ya, y del otro cuello

cadenas de concordia engaza rosas.[389]

En los que damascó manteles Flandes.[390]

Los novios entra en dura no estacada.[391]

Dédalo si del leño no, de lino.[392]

O la que torció llave el fontanero.[393]

O cuanta al peregrino el amebeoLXXXVII

alterno canto dulce fue lisonja.[394]

Del bello de la estigia deidad robo.[395]

La tantos siglos ya muda sirena.[396]

Esta le cuente felicidad (en urnaLXXXVIII

sea dorada) piedra.[397]

El inmenso hará el celestial orbe.[398]

En sus conchas el sabo la hermosa

guardó al tercer Filipo Margarita.[399]

Dulce un día después la hizo esposa.[400]

Ninguna de las dos reales persona[401]

piadoso luego rey cuantas destina

penas rigor legal; tantas perdona.[402]

Veneciana estos días arrogancia.

[f. 8v]De vana procedida preeminencia.

Al sacro opuesta celestial clavero[403]

el fulminante aun en la vaina acero”[404]
Pero, ¿a dónde voy? Porque esto está a pares en cada verso, y a docenas en cada cláusula, y aLXXXIX tantos cientos en tan pocas obras que solo en el Polifemo, Soledades y Panegírico (poesías singulares en la opinión de los sectarios de locuciones vanísimas) hay más de seiscientos hipérbatos o sínquisis de tal calidad que por la mayor parte mueven a risa (a la cordura y al reposo digo) cuando hubieran de producir respeto si se usaran con templanza así en el modo como en la cantidad, porque en todas las obras de los latinos (a donde es natural ese término) no se hallan tantos como en solos tan pocos versos de don Luis, con que hace parecer que sólo de aquello anduvo cuidando. En los grandes Dante, Petrarca, Sannazaro, Ariosto, Tasso, Garcilaso y Camões no se hallará que alguno exceda en usar esto de hasta doce veces, en el que más, por tan largos escritos, y de esas no se hallará alguna con la deformidad que tantas acá. De este modo se descubren dos yerros en esto: uno, querer usar en nuestro idioma lo que es sólo del latín; otro, que lo use un hombre en pocos versos más que todos los latinos en todos los suyos, y eso con mayor deformidad que ellos y casi sin variedad, porque los más se reducen a dos o tres modos repetidos perpetuamente. Dejo aparteXC que después de descifrado esto no contiene sentencia o concepto alguno[405]: así en casi todo, de suerte que se cumpleXCI enteramente en esta lira lo que dice Cicerón de los poetas que cantan a ella: “Quos cum cantuXCII spoliaueris, nuda pene remanet oratio”[406]. Yo no digo que falten atrevimientos y galas en ingenios tan grandes como el de don Luis; digo solo que se halle más que eso y eso menos, y que resplandezca el juicio. Trato de lo que escribió de este género.»[407]

[f. 9r]
Apologético. Sección IV[408]

14. Demostración matemática se le ha de hacer a Faría convenciendo su error con evidencias bien fáciles. Toda la munición de combatir consiste en la nimiedad[409] de los hiperbatones que en Góngora dice que redunda[410] y, si en los grandes poetas, así latinos como toscanos y españoles, el tropo, que cuando más no pasa de doce veces, repite don Luis más de seiscientas en tan pocos versos, no carece de deformidad tal exorbitancia. Discurso es este que con su primera aparencia pudiera persuadir los idiotas a esta barbaridad. Mas va de desengaño[411].

15. «Hiperbaton», según los Retóricos se difine, «est transcensio cum verbum aut sententia ordine commutatur»[412]. Es un traspasamiento en que o la palabra o la sentencia trueca su orden. Dije traspasamiento por estar al castellano del divino Herrera Herrera in Com. Garcil.XCIII sonet. 7.[413]. Difínese aquí un género o especie subalterna, que en su latitudXCIV incluye cinco especies de hipérbatos, como enseña San Isidoro Hispalense, y divídese en ellos: «Huius species sunt anastrophe, histeron proteron, parenthesis, tmesis, sinchesis» Isidor. lib. 2. aetimo.XCV ca. 37[414].

La primera especie es anástrofe, que es trueco en el orden de prioridadXCVI o posterioridad que debían guardar dos dicciones, como «littora circum»[415], habiendo de decir “circumXCVII littora”, y Garcilaso: «En contra puestas del airado pecho» Garcil.XCVIII son. 16., pudiendo decir: “Puestas en contra del airado pecho”[416].

La segunda es hísteron próteron, que es conmutación del mismo orden entre las sentencias. Vulgar ejemplo el de «Postquam altos tetigit fluctus, et ad aequora venit» Virgilius [Virgilius A : Virgil. B][417]. Después que tocó las altas ondas y vino al mar. Siendo así que primero se viene al mar, que se toquen sus ondas[418]. No sé en quién leí excluido el hísteron próteron del género de los hiperbatones[419]. Pero solo me acuerdo que no era tan docto como Servio, que sobre ese verso dice: «Hyperbaton in sensu, ut progressi subeunt luco, fluuiosque relinquunt» Servius in lib. 3 Aeneid.[420]. Demás de la autoridad de San Isidoro, que bastaba.

La tercera es paréntesis, que es interposición de una sentencia en otra, la cual quitada queda ileso el sentido de la primera[421]. Abundan ejemplos.

La cuarta es tmesis, que es una sección o cortamiento de una [f. 9v] dicción por interposición de otras. Como en Virgilio, «circum dea fudit amictu», en vez de “circumfudit”[422]; y la del otroXCIX versillo: «Deficiente pecu deficit omne nia»[423], por “deficiente pecunia”.

La quinta es sínquisis, en que de todas partes se confunden las voces, de suerte que totalmente quede barajada la sentencia, como la del gran Poeta:

Iuuenes, fortissima frustra

pectora, si vobis audentem extrema cupido est

certa sequi, quae sit rebus fortuna videtis.

Excessere omnes adytis arisque relictis

Dii, quibus imperium hoc steterat; succurritis[C] urbi

incensae; moriamur et in media arma ruamus Virg. AEne. 2.[424].

Cuyo orden debiera ser este: “iuuenes, fortissima pectora, frustra succurritisCI urbi incensae, quia excessereCII dii quibus hoc imperium steterat. Unde si vobis cupido certa est me sequi audentem extrema, ruamus in media arma et moriamur”[425]. Estas son todas las especies del hipérbaton, y en la locución poética la que por antonomasia seCIII nombra hipérbaton es la tmesis, por ser la más rigorosa sección de todas. Usáronla los grandes poetas pocas veces por gracia y los principiantes por puerilidad, y cuando niño me acuerdo de haber precipitado con furor este verso: «Me subito fundit velocia carmina dranus»CIV[426].

16. Mas esto es juego y en los varones grandes fuera desautoridad. Súfreseles empero pocas veces sólo en la poesía latina y griega, y tengo observado lo que nadie reparó en Virgilio, gigante mayor de la Poesía: que las pocas veces que usa de esta especie de hipérbatos que llamamos tmesis, nunca divide la dicción simple, como “dominus”, sino la que consta y se compone de dos términos, como “Ciceromastix”[427], que los sumulistas[428] pudieran reducir a los términos que llaman complejos. Y así en su GeórgicaCV, hablando de la región aquilonar dijo: «Septem subiecta trioni»[429], por “subiecta septemtrioniCVI”[430]: porque “septemtrio” consta de “septem”, que es siete, y de “triones”, que son los bueyes de la constelaciónCVII septentrional que llamamos Carro, compuesto de siete estrellas que por tirarle se llamaron “triones” a terendo, que es trilladores, o “teriones”, según enseña VarrónCVIII Varro. lib. 6. ling. Latina.CIX[431].

«Hac Troiana tenus»[432]. También fue sección de “hactenus”, dicción compuesta de “hac” y de “tenus”, porciones diversas.

«Nebulae circum Dea fudit amictu»[433]: aquí dividió a [f. 10r] “circumfudit” en sus dos mitades “circum” y “fudit”, que cada una se es todo por sí.

«Qui tecumque manent isto certamine casus»[434]. ¿Quién no ve que cortó con el “te” a “quicumque”, dicción compuesta de dos diversas voces? Y finalmente su veneradorCX Ovidio siguió estos pasos en el tercero de Ponto, cuando dijo: «Quale tamen cumque est, ut tueare rogo» Ovid. lib. 3 de Ponto.[435], partiendo siempre lo que por sí se estaba desuniendo. Pareciole al gran poeta mucha violencia el romper dicciones y destrozar vocablos, y que con menos estruendo y más suavidad los percibiría el oído desatándose lo añudado que rompiéndose lo sólido, puesto que sus hibérbatos no quiebran, sino desenlazan; no cortan, sino reparten[436]. Con toda esta blandura hubo de introducirlos porque de otra manera serían insolencias incomportables, como de Pacuvio PacuviCXI, cuando por decir: “Arte hac vescimur”, dijo en Chryse, «Art ves e hac cimur»[437]. Y aunque Faría por sólo improbar a GóngoraCXII dice En el juicio del Poema col. 69. que este hipérbaton puede tolerarse por una vez[438], es lo más cierto que sufrirá una albarda quien tal jerigonza tragare: pues de esta y otras vejeces de Pacuvio que por caducas pasan a delirios, dijo Marcial (riéndose de los que las leían) que aunque todo se hacía con la boca, no eran palabras sino vómitos[439].

Attonitusque legis terrai frugiferai

Attius et quicquid Pacuuiusque vomunt.[440] MartialisCXIII

17. Digo esto, porque en admitir este género de hipérbases los ingenios y juicios grandes escrupulizan aun mucho más que Faría, a quien todavía no le supo mal esaCXIV de Pacuvio, y porque realmente aun en verso griego o latino fuera viciosa su frecuencia, puesto que en castellano aun sería el primer atrevimiento cosa de risa, como dijo el Pinciano: «El hipérbaton es dicho cuando se trató del vocablo peregrino cuanto al cuerpo porque en el cuerpo parece su modo diferente, como se ve en el ejemplo dicho: “elegante habláis mente”: el cual modo de decir lícito fue a los griegos mucho y aun a los latinos, como se ve en Virgilio, en sus Geórgicas, hablando del Septentrión[441]; a los italianos ni españoles no es lícito y sería figura muy ridícula, cuanto más a los históricos y oradores» Pincianus Philos.CXV antig. epist. 6 fragmento 4.[442]. Ya se ve, que aquí se trata del hipérbaton, que es tmesis, como parece del ejemplo, «elegante habláis mente»[443]. Cuya introducción dice fuera ridícula en la poesía castellana, ya que en la griega o latina con moderación traída se ve que es adorno. [f. 10v]

18. De estos principios pues, mal entendidos y peor aplicados, infiere Faría su pésimo discurso. Cierto es que la multitud de hiperbatones aun en el lenguaje latino es viciosa y esto hasta el mismo Faría lo entiende de las que son tmeses o secciones. Y si estas cuando más en los grandes poetas no pasan de doce veces porque fuera vicio, en Góngora no se verá ni una porque todo es bellezas[444].

19. He aquí el argumento de Faría: los autores latinos pocas y raras veces usan del hipérbato que llaman tmesis, luego yerra Góngora en frecuentar muchas la colocación de sus versos. Mala consecuencia y el antecedente fundado en ignorancia, pues las transposiciones de Góngora no son tmesis y los ejemplos que él trae lo son, como la de Pacuvio y el «conquegregantur» que dijo Lucrecio Lucret. lib. 6., por decir “congreganturque”[445]. Mirad pues cuán ciego está Faría, que compara estos hipérbatos con aquellos versos de Góngora:

De oyentes, copia el sitio le ofrecíaCXVI ,

silvestres y volátiles, inmensa[446].

20. ¿Por ventura es esto lo mismo, que decir «conquegregantur»? Cierto es que imitar esto de Lucrecio y frecuentarlo sería necedad, por ser tmesis insufrible; pero ¿qué conveniencia tiene esto con los versos de arriba, para inferir un vicio de otro? ¿Qué uniformidad halló en dos especies diversas, como rábanos y turbante[447], para que del reprobado uso de la una, se colija la proscripciónCXVII de la otra? Yo le concederé a Faría que Góngora es el peor poeta del mundo, si es verdad que en solos pocos versos afectó más de seiscientas veces lo que Virgilio y otros poetas insignes en todos sus libros no usaron doce. Pero va de lo que dice este hombre a la verdad «quantum distat ortus ab occidente»[448]. Véase cuán al revés lo piensa la envidia todo, pues en lo que Virgilio y todos los poetas latinos, por excusar deformidad, se abreviaron a doce veces, Góngora no se verá que lo usase ni media, como experimentará quien le revuelva: y lo que Góngora más de seiscientas veces usa, no sólo[449] lo escasean doce veces Virgilio y los latinos, pero aCXVIII millares, cuentos[450] y infinidades lo usurpan en cada libro. No piense Faría que le habemos de dar con la docenita de lugares a que él responde muy fanfarrón, diciendo: «Algunos defensores de esta nueva secta piensan que lo dejan concluido todo con traer uno o dos, y sean doce lugares [f. 11r] de Virgilio semejantes a los que condenamos, sin acordarse que él trae esos doce en todo un libro y que los modernos lo usan en cada un verso» En el juicio del PoemaCXIX col. 67.[451]. Veo que Faría no se acuerda qué sean hiperbatones, pues los que él dice que son doce en Virgilio, no sólo no los usa Góngora en cada verso, pero ni los toma en la boca por todo el libro, como ya dije.

21. Lo que frecuenta don Luis con felicidad notable no es hipérbato ni sínquisis, sino una mera disposición de voces elegante que los construyentes y sintaxistas llaman colocación[452], estructura genuina del lenguaje latino y tan natural al artificio de metrificar que jamás le conoció el verso por hipérbaton ni por otro tropo poético, sino por lenguaje común y corriente, comoCXX «Gracili modulatus auena»[453] y aquello de «summasCXXI perlabitur undas»[454] y también «arentia temperat arva»[455]. ColocaciónCXXII ordinaria como la de aquellos bellísimos versos:

El manso de los Céfiros ruido;

el denso de los árboles celaje.[456]

22. Y verase no ser especie de hipérbaton discurriendo por ellas, puesto que no es anástrofe, ni histeron, ni parentesis, ni tmesis, porque en su vida no la hizo Góngora; sínquisis mucho menos, porque esta es total y prolija confusión de unas sentencias con otras, y una que hizo Virgilio se ocupó seis hexámetros[457], que en castellano gastaran veinticuatro, y ya se ve que en los versos que Faría trae por sínquisis no caben sentencias ni cláusulas barajadas, como en aquel: «Fulminante aun en la vaina acero»[458], ni en este: «Veneciana estos días arrogancia»[459]. Ni en este otro: «Ninguna de las dos reales persona»[460].

Y finalmente no habrá bárbaro que diga que aquí hay sínquisis: «patulae sub tegmine fagi»[461]; ni aquí: «et pressi copia lactis»[462]. Luego ni aquí, que es lo mismo: «El manso de los Céfiros ruido»[463]. Pues aun no es media oración y la sínquisis pide muchas seriamente confundidas.

23. La hacha de Hércules en los cuellos de la Hidra se echara menos al confutar el error de Faría, de que tantas falsedades porfiadamente brotan. Dice que en los versos de arriba se comete sínquisis: es falso, porque no les competeCXXIII su definición. Dice que de eso que Góngora frecuenta, gastó Virgilio cuando más doce veces: es engaño, porque si eso es sínquisis, en Virgilio no llegan a cuatro las que son célebres en todos sus libros, luego ni Virgilio [f. 11v] las usurpó doce veces, ni Góngora las frecuentó seiscientas. Si no es sínquisis, luego no es culpable Góngora, que no las usa.

24. El capital y último error es decir que estas transposiciones o colocacionesCXXIV son hipérbatos no como quiera tales, sino de aquellos que, cuando más, lleganCXXV a doce en libros enteros de poetas latinos. Esto es ignorancia, pues no hay poeta latino que acierte a hablar medio verso sin ellas, tanto que cuanto dicen, cuanto escriben, cuanto componen, está bullendo esos hipérbatos (si es que lo son) a millares y a cientos en cada plana. No hay más que decir sino que el probar esto con ejemplos sería trasladar quinientos tomos de versos latinos, puesto que toda la universal poesía empieza, media, prosigue y concluye con este preciso barajar de los términos, que a ser defectuoso no entraran tropezando en él a los umbrales del poema[464]. Mirad comenzar a Virgilio:

«Tytire, tu patulae recubans sub tegmine fagi» Ecloga 1.[465]. Que en castellano suena: “O Títiro tú de la coposa recostado debajo del toldo haya”.

La divina Eneida: «Ille ego, qui quondam gracili modulatus auena» Virg. AEne. 1.[466]. “Yo soy aquel que en otro tiempo con rústica canté zampoña”.

¿Horacio cómo entró? «Mecoenas atauis edite regibus» Horat. ode. 1[467]. “Oh Mecenas de ascendientes procedido reyes”.

¿Ovidio cómo empezó? «In noua fert animus mutatas dicere formas corpora» Ouid. Meta. lib. 1.[468]. “En nuevos pretendo las mudadas decir formas cuerpos”.

¿Cómo principia el floridísimo Claudiano? «Inferni raptoris equos afflataque curru sydera Taenario», etc Claud lib. 1 de Raptu Proserp.[469]. “Del infernal robador los caballos, y las empañadasCXXVI con el carro estrellas Tenario”.

¿Marcial cómo entona sus primeros versos? «Barbara pyramidum sileat miraculae Memphis» Martial. Epigram. lib. 1.[470]. “Los bárbaros de las pirámides calle milagros Menfis”.

¿Cómo entró Propercio? «Cynthia prima suis miserum me caepit ocellis» Propert. lib.CXXVII 1[471]. “Cintia la primera con sus miserable me cautivó ojuelosCXXVIII”.

Y Tibulo. «Diuitias alius fulvo sibi congerat auro» Tibull. lib. 1[472]. “Riquezas otro en rubio agregue oro”.

Y Lucano. «Bella per Aemathios plusquam ciuilia campos» Lucan. lib. 1.[473]. “Guerra por los Ematios más que civil campos”.

Y Baptista Mantuano. «Sancta Palestinae repetens exordia Nimphae» B. Mantua. Parthenic.CXXIX lib. 1[474]. “Los santos de la Palestina repitiendoCXXX principios Virgen”.

Y Prudencio. [f. 12r] «Christe, graues hominum semper miserate labores» Prudent. Physiomach.CXXXI lib. 1.[475]. “Oh Cristo, que de los graves de los hombres siempre te apiadas trabajos”.

Y San Alchimo. «Quod varii eveniunt humana in gente labores» S. AlchimusCXXXII Genes. lib. 1[476]. “El que varios sucedan en la humana gente desastres”.

Y Juvenco. «Rex fuit Herodes iudaea in gente cruentus» Iuvenc. Histor.CXXXIII Evangel. lib.CXXXIV 1.[477]. “Rey fue Herodes de la hebrea gente sangriento”.

Y Sedulio. «PaschalesCXXXV quicunque dapes conviva requiris» Sedul. Pasch. oper.CXXXVI lib. 1.[478]. “Pascuales, oh cualquiera que manjares convidado buscas”.

Y Apolonio Colacio. «Exitium Solymae, et tristes a stirpe ruinas» P. Apollon.CXXXVII de exid. Hyerosol. lib. 1CXXXVIII[479]. “La destruición de Jerusalén, y las tristes desde el cimiento ruinas”.

Hasta Merlín. «Phantasia mihi quaedam phantastica venit» Merlin. Macarron. lib. 1.[480]. “Fantasía me una fantástica vino”.

25. Pero, ¿adónde voy? Que esto está a pares en cada verso, a centenares en cada folio y a millones en cada libro. Por no exhibir toda una librería sólo apuntamos los primeros versos de cada poeta y juraré que a ninguno de ellos se le pasó por la imaginación el hipérbato. Y si entraron con él para perpetuarle desde el primero al último verso, ya se ve falsificada la bachillería de quien los redujo a doce[481]. No es esto misterio, no paradoja: preceptos de la niñez los atiende el gramático, líneas del puntero[482] son las que demuestro. Discernir las hipérbases figuradas de las colocaciones vulgares empleo es de la puerilidad: admírame que varón tan erudito tropiece tan feamente en estas niñerías. Divirtiose sin duda en investigar los inefables sentidos de su poeta y en maquinar calumnias a Góngora, menospreciando desdeñoso los gritos de tanto gramáticoCXXXIX y orador. «Illud miror —dice el máximo doctor— quod Aristarchus nostri temporis puerilia ista nescieris; quamquam tu occupatus in sensibus et adCXL struendam calumniam cernuus grammaticorum et oratorum praecepta contempseris» D. Hierony. Apolog.CXLI aduers. Rufinum 1.[483]. Sépase pues Faría, ya que hasta hoy lo ignoraba, que decir «de vana procedida preeminencia»[484] es lo mismo que “de abuelos procedido reyes”: «atauis edite regibus»[485]. Y esto ningún simple lo ha llamado hipérbaton poético, y si se lo ha llamado, ha hecho la cuestión de nombre, pues concediéndome (como a su pesar deben) que esa colocación anda a millares en cada plana de los oradores y a cuentos en cada folio de los poetas y que no es esta la que no llega a doce veces en Virgilio, sino la tmesis, importa nada que la llamen hipérbaton, o que la nombren “pasa Gonzalo”[486].[487] [f. 12v]

26. Lo que importa advertir mucho es que esta colocación (llámese o no latamente hipérbaton) es tan genuina y natural a la numerosa fábrica del verso que aun el nombre de verso (como dice Georgio Sabino Georgius Sabinus ubi sup.) se derivó de este revolver los términos, invertir el estilo y entreverar las voces. «Stylus saepe vertendus est, ut inde etiam nominatos esse versus perhiberi posse videatur, quod dum fiunt varie huc atque illuc vertantur»[488]. Tan lejos está la inversión de las voces, tan distante de viciar los versos, que en ellos no es tropo sino alcurnia, no es afeite sino fayción[489], no defecto sino naturaleza.

27. No negaré que este lenguaje, como nacido en los países de la latinidad, es menos propio al castellano y nativamente acomodado a la poesía latina, puesto que le usaron los estrados de la oratoria, la verbosidad de los históricos, la enseñanza de los padres, la gravedad de los concilios. Pero, ¿quién duda que habilitar el idioma castellano a entrar en parte en los adornos de la grandeza latina no es atrevimiento[490] ínclito, proeza ilustre? ¿Por ventura el adornar el patrio dialecto con los atavíos de más excelente lengua no fue siempre heroicidad loable? ¿Por ventura podrase recabar esta facción sin desviar el lenguaje de la plática común, vulgar y rusticana? ¿Por ventura esa colocación latina que hasta hoy ardua, incontrastable y desdeñosa se esquivó a nuestra lengua no era la que habíamos menester para mezclarla, variarla y repartirla[491]? Oídselo al más apasionado patrón y acérrimo defensor de la lengua castellana, el regio cronista Ambrosio de Morales: «¿Y quién habrá que diga que el cuidado que se pusiere en así adornar nuestro hablar castellano no lo ha de desviar mucho del común uso; no en los vocablos, ni en la propiedad de la lengua (que sería grande vicio), sino en el escogerlos, apropiarlos, repartirlos, y suavemente con diversidad mezclarlos, para que resulte toda la composición estremada, natural, llena, copiosa, bien dispuesta y situada, y este pulir de esta manera la habla, cuán ajeno, cuán diferente y cuán contrario es de la afectación? El cielo y la tierra, lo blanco y lo negro, lo claro y lo escuro, no están más lejos de ser una cosa que estas dos de juntarse o parecerse. Por tanto no condenemos en nuestro lenguaje el cuidado de bien hablar, sino dolámosnosCXLII de ver que estamos tan fuera de quererlo y saberlo hacer, que tenemos por mal hechoCXLIII aun solo intentarlo, y lo que sería gran virtud y excelencia culpamos como vicio y fealdad» AmbrosiusCXLIV de Morales discurso de la lengua CastellanaCXLV apud M. Olivam.[492]. Hasta aquí este insigne escritor. [f. 13r] Tampoco niego que sería afectación querer exactamente regular el verso castellano con el latino en este modo de colocar dicciones. Como si dijéramos con Virgilio: “Oh Títiro tú de la coposa recostado debajo del toldo haya”.

28. Pero Góngora con su granCXLVI talento no quiso remedar lo escabroso de esa construcción. Aprovechose sí galantísimamente, dando a este modo de hablar un temple suave, una moderación apacible que, dejándole lo suyo a la latinidad, se robó con felice osadía todo el aseo de que era capaz la musa castellana. Empresa difícil fue, pues no faltando aptitud en nuestra lengua para recibir este ornamento, desmayaron cuantos le acometieron, dejando en tal y cual transposición las lánguidas señas de su deseo, bien que generoso, mal afortunado. Senda fue esta que o por no verla no pisaron, o que aun viéndola no hollaron, por temerla. «Caeteri autem —Petronio— aut non viderunt viam qua iretur ad carmen aut visam timuerunt calcare» Petronius Arbit. Satyr. f. 83.[493]. De ignorar, pues, esta capacidad de nuestro lenguaje y la dificultad que había de aplicarle el ornato de la elocución latina, nace el condenar neciamente aquellas osadías[494]. Juicio fue de Ambrosio de MoralesCXLVII Ambros. de Mora. ubi supra.: «Esta falta de no poder juzgar fácilmente en el castellano lo acertado viene de ser la lengua en sí de tal calidad, que aunque es capaz de mucho ornamento, pero recíbelo con gran dificultad»[495]. Y más abajo: «En otras muchas partes también de la elocución es nuestra lengua y su lindeza dificultosa de alcanzar, mas no es esta la principal causa, que al fin trabajo y diligencia vencerían esta dificultad y con el uso se amansaría lo que ahora espanta con representarse casi imposible: la causa verdadera de no acertar a decir bien, ni diferenciar lo bien dicho en el castellano, está principalmente en no aplicarle el arte de la elocuencia en lo que ella enseñaCXLVIII mejorar la habla, no para la propriedad, que esta el uso la muestra, sino para la elegancia y la fineza, donde no llega el uso y el arte puede mucho suplir el defecto»[496]. Pues siendo gran parte y fundamento de la elocuencia latina esta colocación, ¿quién culpará a Góngora, que con tal valentía la supo aplicar a nuestra poesía, si no es quien apasionado no atiende a los elogios de la patria y emprende deslucimientos del honor materno[497]?

29. Decir Faría que es yerro usar en nuestro idioma lo que es propio del latino es error suyo, pues si eso es aliño de la poesía latina, no es tan inepta, baja o incapaz nuestra lengua que [f. 13v] desmerezca romper aquellas galas[498]. Y tiénele respondido el mismo Ambrosio de Morales, diciendo de él y de otros Idem ibidem: «Estos, con sus tan ciegas persuasiones, piensan que todo lo que es elocuencia y estudio y cuidado de bien decir es para la lengua latina o griega, sin que tengaCXLIX que ver con la nuestra, donde será superfluo todo su cuidado, toda su doctrina y trabajo: yerran mucho sin duda»[499].

30. Por tan imposible como quitarle el rayo a Júpiter[500] y a Hércules la clava juzgó la Antigüedad el usurpar los versos a Homero, y habiendo aprovechádose el Marón de muchos para adornar su Eneida, respondió a la calumnia de sus émulos que estaba tan lejos de arrepentirse, que en usurpar los ornatos del Griego para su musa MacrobiusCL lib. 5. Satur. le había parecido haberleCLI despojado a Júpiter del rayo y arrebatado de los hercúleos puños la clava, de que quedaba tan glorioso, cuanto parecía mayor la imposibilidad de tanta hazaña.

31. AsómbreseCLII Faría, clamando por imposible el trasladar a nuestra lengua la trabazón latina, que esto en Góngora es proeza valiente, audacia loable, hazaña heroica[501]; y recojaCLIII esos dos yerros por suyos, pues el exceso de hipérbatos a Virgilio fue engaño y el usurpar la inversión latina no ha sido sino grandeza, «Clauam Herculi extorquere»[502].

32. Añade Faría que Góngora la usa con mayor deformidad que los latinos[503]. Esto no merece respuesta: véase la inversión que arriba trajimos de «Tytire tu patulae»[504] y cotéjese con «Estas que me dictó rimas sonoras»[505]. También nota que hace la colocación sin variedad. Respondo que es culpa común a toda la latinidad (si culpa llamarse puede) pues toda la variedad de los poetas latinos consiste en colocar sus términos por interposición del verbo entre el sujeto y adyacente, como «arentia temperat arva»[506], “dulce fue lisonja”. Y de los casos entre el sujeto y el verbo, o del nombre entre adyacente y sujeto, como «pressi copia lactis»[507], «El verde de los árboles celaje»[508], etc., que todos juntos se reducen a tres o cuatro modos que repetidos perpetuamente en toda la latinidad los tienen contados de memoria los muchachos. Pues si toda la poesía latina, cuya dice Faría es propia esa alhaja de colocaciones, no tiene otra ni más variedad, ¿qué necedad es esta de quererla mayor en quien lo imita todo? El lugarcillo de Cicerón cerca de los músicos, «Quos cum cantu spoliaueris, nuda pene remanet oratio»[509], ni es de importancia ni a propósito, pues claro es que si a los músicos les quitan el canto no [f. 14r] quedaránCLIV cantores, y si al orador le despojan de la elocuencia no quedará retórico, y si al poeta le cercenan sus números no quedará sino prosista. Quítenle a Virgilio el ornamento poético y quedará bárbaro. Tengo respondido hasta aquí a lo de los hipérbatos latinos: a los de los toscanos y españoles diré con más oportunidad luego.

Manuel de Faría. § IV.

«Lo mejor es que hallaban aquellos apoyadores de esta gran suerte de poesía que don Luis había sido el inventor en vulgar, como si ahí no estuviera Juan de Mena con anterioridad de centenares de años, que dio motivo a centenares de risas con esos modos y, por dicha, que no le faltó don Luis con las suyas al tiempo que escribía con reposo. Veislo aquí en la copla 92: “A la moderna volviéndome rueda”[510]. Petrarca otra vez: “Han fatto un dolce de morir desio”[511]. Otra Boscán: “nacieron de la cual otros”[512]. Garcilaso otra: “como en luciente de cristal coluna”[513]. Y usábase mucho[514] aun en coplas pequeñas. Gómez Manrique en las que hizo al contador Diego Arias: “Hartas hallaras tristezas”. Y abajo: “Pues el blanco comen pan”. Y más abajo: “Que hartos te vienen días”. Luego[515] este que pone el sello a todos: “Que con esta son nacidos condición”[516]. Y úsalo tanto que se parece a don Luis, o que don Luis se cansó mucho por parecérsele, y esta es la novedad solene que solenizaron aquellos solenísimos legisladores para darle el primer lugar entre los poetas. No traigo más de estos ejemplos que saqué del Cancionero general antiguo, así porque está lleno de ellos como porque estoy con las narices tapadas mientras los copio, y todavía si esos autores anduvieron atrevidos en este[517] modo, no fue así en el número, pues al fin pueden contarse todos y sufrirse los más, y hasta allí puede correr un hombre cuando a rienda suelta desatina, porque hipérbaton [f. 14v] no es otra cosa que una transgresión que perturba y pervierte el orden del hablar; y hablar pervertido, si cual y cual vez fuere gala, muchas será vicio grandísimo sin duda alguna. Y ¿quién hay tan insensato que no juzgue por gran atrevimiento una vez esto: “Las que fabrican arcos rosas”, y por desatino muchas veces? ¿Qué conceto, qué juicio, qué ingenio, qué elegancia arguye eso?»[518]

Apologético. Sección V

33. Difícil cosa fue siempre corregir a los hombres grandes y no fuera lo peor lo difícil si ello no fuera tan infelice. Quédanse siempre grandes los que lo son y malógranse los filos de quien los quiere cercenar, dejándolos mayores.

Corrigere at res est tanto magis ardua, quanto

magnus Aristarcho maior Homerus erat Ouidius de Ponto libroCLV 3. eleg. 9.[519].

No inventó Góngora las transposiciones castellanas: inventó el buen parecer y la hermosura de ellas, inventó la senda de conseguirlas. Era ese lenguaje ornamento poético de la majestad romana; no cabía en nuestro idioma tanta imitación de lo grande. La ropa que sirvió de gala a las musas latinas arrastraba más aína a la castellana. Tal vez[520] que se atrevió a ostentar esos aparatos, le decía el aliño mal[521], porque ella decía mal el aliño. Mas, ¡oh prodigios del ingenio de Góngora! Levantó a toda superioridad la elocuencia castellana y sacándola de los rincones de su hispanismo hízola de corta sublime, de balbuciente facunda, de estéril opulenta, de encogida audaz, de bárbara culta. Maravilla que reconoció el mayor orador que admiró España, Hortensio, cuando dijo:

O tu Lelio, que heredando

al docto Marcial la pluma

las sales, que el mundo admira

Píndaro mejor renuncias;

a quien el jayán de Ulises,

cuarta de Trinacria[522] punta,

debe más luz que a su frente

apagó la griega astucia;

cuyas sacras Soledades

misteriosas, si no mudas,

cuanto respeto las puebla,

tanta deidad las oculta;

hijo de Córdoba grande,

padre mayor de las Musas,

por quien las voces de España

se ven de bárbaras cultas D. Felix de ArteagaCLVI ad Gongor. fol.CLVII 15..[523]

34. Harto mejor, pues, que Júpiter en su celebro a Minerva este [f. 15r] «padre mayor de las musas» volvió a dar de nuevo ser a la castellana en la regeneración de su soberano ingenio y amaneció entonces nuestra poesía, de tan divino taller, grande, sublime, alta, heroica, majestuosa y bellísima, digna entonces de mayores ornatos, de pompas mayores; creciole la estaturaCLVIII, igualola al tallazo de la gentileza latina, y quedaron comunes los arreos, indiferentes[524] las galas. Adornáronla entonces con decencia los áureos collares, que antes la brumaban con melindre[525]. Esto fue lo grande, esto lo raro, esto lo nuevo: para jayán ropaje agigantar el bulto y proporcionarCLIX con la regia loriga de Saúl la rústica terneza del pastorcillo Regum lib. 1. cap.CLX 17.[526], que apenas rodaba oprimido del peso de tanta malla. Fullería[527] del teatro fue, para hacerCLXI capaces las personas de la grandeza trágica, fingir lo corpulento a diligencias del coturno[528]: porque el lenguaje de los héroes, si no los desmiente el zueco, no cabe en talles ordinarios. En siendo enano el idioma, ¿qué ha de hacer por que no le atropelleCLXII el vulgo si, diligente Zaqueo, no trepa al higuerónCLXIII Luc. cap. 19.[529] y encaramado al árbol no remienda la estatura con el troncoCLXIV? Mas la Musa de Góngora no ha menester zancos teatrales ni mentirosos para arrogarse todo el fausto de la elocuencia latina, estrenándole las joyas de su mayor estimación y los adornos más incomunicables de su vanidad, porque este divino Dédalo[530] le cultivó el lenguaje, le reformó la sentencia, le encrespó la elocución, le abultó la frasi, le aseó las vocesCLXV, le sazonó las sales, con que la dejó capaz de todo aquel ornamento y llegaron a caber en ella sin azares no sólo esas colocaciones latinas, pero muchas osadías de frasis, construciones, casos y esquemasCLXVI[531] latinos, como ponderáramosCLXVII si este papel como es Apología fuera comento.

35. Verdad es que Juan de Mena las usó con anterioridad de centenares de años Iuan de Mena. ocasionando centenares de risas, como dice Faría, y también esos otros tres o cuatro que trae muy gozoso de haberlos hallado, pero todos son unos friones[532] y (precindiendo las materias o asuntos) es quererlos equiparar a la elocución de Góngora conferir con sol flamante al candil moribundo[533]. No me olvido de lo que dijo Faría Tom. 1. fol. 135.[534] de todos los poetas de España para hacer príncipe de todos a Camões, que eso mismo vuelvo yo a decir, añadiendo que en ese siglo estaba la poesía castellana desceñida, inculta, rústica y humilde, y quererla cargar de los aseos de la latina era cosa de risa, pues si, como Faría dice, esa colocación o [f. 15v] hipérbasis es ornato natural y propio de la grandiosa musa de los latinos, nunca le vendrá bien a la que no fuere de aquel tamaño.

36. Todos los demás anduvieron muy cuerdos en haber usado raras veces de la trasposición y lo fueran más si nunca las usaran, porque cadenas de oro que sirvieron de adorno a robusta matrona, colgárselas a musa pueril más es prenderla que ataviarla. En la poesía latina aquello es gracia; a la castellana, y en aquellas infancias, sólo fue bisoñería[535], que no está la gallardía en cargarse los estofos del atavío, sino en lograr los perfiles del donaire[536]. Ni dejará de parecer ridícula ante la generosidad de un caballo por más que pasee enjaezada una mona[537]. Por eso los hipérbatos dan que reír en Mena y que burlar en Gómez Manrique. En los demás, o toscanos o españoles, son rarísimos, porque nunca arribaron a aquellas líneas en que Góngora llegó a igualar la musa castellana al copete de la latina. Supieran ellos sublimar el patrio dialecto y engrandecer la genial elocuencia como hizo el «padre mayor de las musas»[538], que yo fío cupieran con desahogo en ella todas esas colocaciones o hipérbatos, pues cuando en el lenguaje latino es tan plausible su frecuencia, nunca los extrañara poesía que fuese de su misma capacidad.

37. Cierto es que el hipérbato fue una figura, como ahora, aun antes de Góngora; pero antes de Góngora el hipérbato sólo fue una figura[539]. Con haberlos primero usado otros se compadece el que Góngora los inventase en castellano. Nunca saben ser después las facciones grandes, por eso se llama primor el acierto heroico[540]. AtropellaCLXVIII los tiempos y, de la dignidad del adelantarse en los excesos, capta los elogios de la primacía en las estimaciones. El primero que usó de la quijada que esgrimió Sansón fue el jumento, pero fue Sansón el que primero hiriendo en las palestinas tropas hizo de una quijada estoque, asombro, terror, muerte, estrago, rayo Iudic. cap. 15.[541]. No siempre es primero el que empieza. En el orden de origen gradúan los filósofos los procedimientos de la naturaleza, echando lo ruin por delante. Y finalmente (en dos palabras) no fue Góngora el que halló los hiperbatones en el castellano, sino el que primero habilitó al castellano a gozar con igualdad de sus colocaciones con el latino. No inventó la tela, pero sacó a luz el traje. Y así hacen muy cuerdamente los que carecenCLXIX del altísimo espíritu y suma elocuencia de Góngora en abstenerse de [f. 16r] colmar sus versos de ornatos de poesía latina, porque como he dicho ha de hombrearse con ella la que quisiere ajustarse sin desaire sus vestidos.

38. El docto chileno y artificiosísimo poeta indiano, el licenciado Pedro de Oña, con ser de los que sintieron y aun escribieron mal de este dulcísimo cisne (ignoro el motivo[542]), nunca le reprobó los hipérbatos, jamás le afeó las trasposiciones: antes, las frecuentó con celo y las logró con valentía en su poema. Y cuando sin poner nota en la colocación halló o buscóCLXX otros tropiezos (escrúpulos serían) en que emplear la severidad de su censura, cierto es que aquel erudito y cabalísimo juicio no tuvo qué condenar en la colocación, pues aprobándola con dejarla indemne dejo advertido que quien rabiare por acumular defectos a Góngora ha de rastrear otros, sin acordarse de los hipérbatos. En el Ignacio de Cantabria son raras las octavas que carecen de estas inversiones y, aunque las frecuenta bien, como es lenguaje nativo y peculiar a la sublimidad latina, nunca las logra mejor que cuando levanta el estilo a esa cumbre, como cuando describe la ferocidad de Plutón en guisa de comenzar el razonamiento al ejército infernal con este valiente hipérbole:

Dos veces, rodeando, fue la esquiva,

sangrienta vista en torno del teatro,

y tres, la testa sacudiendo altiva,

mostró, de férreo diente, andanas cuatro,

con que se estremeció de abajo arriba,

no el Orco a solas, no el voraz Baratro,

que aun Abila su asombro dijo al Calpe,

y pompa desgajó nevada el Alpe. Licentiatus Petrus de OñaCLXXI Vates Peruan. lib. 6. Ignat.[543]

Templado otra vez a lo teológico el plectro, entonó grave la creación de los órdenes angélicos así:

De a coros tres crió tres jerarquías,

que son, de Trinidad, como unos lejos,

unas de la verdad alegorías,

unos de aquel divino sol reflejos:

fue el ángel primer paso de sus vías,

el hombre imagen, lo demás bosquejos,

o gradas para Dios, muchas y bellas;

pero tan alto es Él, que aun faltan ellas. Idem lib.CLXXII 9.[544]

[f. 16v]
39. Bueno, grave, docto y aun tan artificial que juzgamos de este varón lo que de Silio Itálico pronunció Plinio el menor: «Scribebat carmina maiori curaCLXXIII quam ingenio» Plin. Minor lib. 3 epist. can. Rufo.[545]. La solemnísima novedad que, dice Faría, solemnizaron aquellos legisladores, como digo, consiste en explayar la capacidad de la elocuencia castellana, hasta hacerla benemérita de la colocación latina, con aprovechamiento y sin desaire. Y esta gloria conoce por su Colón al espíritu de Góngora, sin que le hagan sombra vejeces anteriores, con ser sombras[546]. Y me espanto se contentase Faría con citar a Mena, Garcilaso, Boscán y Gómez Manrique de los españoles, pues para el coraje con que embiste a todo lo que es aplauso de Góngora pudiera traer más lugares. Pero cegose y cayósele una entre mentira y descuido, diciendo que Garcilaso sólo una vez había dicho «Como en luciente de cristal coluna»[547]. Pues con esta son diez las hipérbasis que a primera mano se topan en él[548]:

1. «Como en luciente de cristal coluna.»[549]

2. «Ya de rigor de espinas intratable.»[550]

3. «Los accidentes de mi mal primeros.»[551]

4. «Guarda del verde bosque verdadera.»[552]

5. «De aquel mancebo, por su mal valiente.»[553]

6. «Más helada que nieve, Galatea.»[554]

7. «Escondiendo su luz al mundo cara.»[555]

8. «Aquella tan amada mi enemiga.»[556]

9. «Entre la humana puede, y mortal gente.»[557]

10. «Y con voz lamentándose quejosa.»[558]

40. Y otros pudieran ayudarle, como Luis Barahona de Soto: «La cual de cifras consta clandestinas» Baraho epist ad Gregor. Silvestre fol. 331.[559]. Gregorio Silvestre: «Estos veréis aunque pequeños lazos» Silvestre eleg. ad Maria Manrique fol. 362CLXXIV.[560]. El Pinciano: «Interior tiene morada» Pincia. in Pelayo lib. 7.[561]. Y más abajo: «Por misma que tenía abierta entrada»[562]. Alvar Gómez: «De aquel que más santa nos da invocación» Alvar Gom. satyr. 1.[563]. Miguel de Cervantes: «Que la gran culpa le vistió primera» CervantesCLXXV in Persiles lib. 3. cap. 5.[564]. Pero, ¿adónde vamos? Digan todos lo que quisieren, cite Faría los que se le antojarenCLXXVI, aunque es mucho que quien se acordó del «conquegregantur» de Lucrecio[565] no topase con Apuleyo: «Ferocissimos equos nimio libidinis calore laborantes atque ob id truces vesanosque, adhibita detestatione mansue exinde factos» Apulei. Metam. lib. 7.[566], que le socorrieraCLXXVII con trincharle el “mansuefactos”. Mas no cuidó más que del «conquegregantur», tan desalumbrado que diciendo que una vez lo dijo Lucrecio le sucedió lo que con Garcilaso, [f. 17r] pues sólo en el libro sexto, donde cita a aquel poeta, hay catorce hiperbatones de la especie tmesis, tan feroces como el «conquegregantur»[567]. Véase ahora qué de ellos habrá en toda la poesía y véase con cuánta verdad se arrojó a decirnos que sólo una vez en el sexto había salídosele el «conquegregantur», pues una hoja antes había dicho «inque peditur»CLXXVIII y después «proqueuoluta» en lugar de “impediturque” y “prouolutaque”. Pero vea los catorce quien quisiere en el margen

1. Qua de causa cumque[568]

2. Rareque facit[569]

3. Quo est cumque[570]

4. Quibus aduersabile cumque[571]

5. Inquepeditur[572]

6. Ubi curruscunque[573]

7. Quae sint cunque [574]

8. Quae inter auesCLXXIX cunque[575]

9. Quae semina cunque[576]

10. Et facitCLXXX are.[577]

11. Qui potes cunque.[578]

12. Conquegregantur[579]

13. Proque voluta[580]

14. Perque voluta[581]
, porque aquí darán fastidio ensartados y porque no es mi intento autorizar las inversiones de Góngora con hipérbatos ajenos, puesto que aquéllas son colocación corriente como ya dije, y estos son tmeses anatómicas[582] como ya vemos.
41. Vuelvo a nuestro intento, advirtiendo que cuando digo que es grandeza el imitar la de los latinos, no apruebo la introducción de sus vocablos, que eso es ignorancia de muchos que piensan que no hay elocuencia donde no salpican de calepino sus planas[583], que puede elevarse la frasi sobre la plática vulgar pero no hablando en moscovioCLXXXI[584], y el lenguaje castellano se ha «de desviar mucho —como dice Ambrosio de Morales— del común uso, no en los vocablos (que sería gran vicio), sino en escogerlos, apropiarlos»CLXXXII[585], etc. Esto hace don Luis con tan inimitable valentía que, aunque dijimos remedaba la coturnada y altísima elocución latina, no lo dijimos todo, porque falta por decir que la elocuencia latina tiene mucho que aprender de la gongoriana, mucho que imitar de sus primores, mucho que admirar de su espíritu[586]. Cada rato lo experimentamos en los lances que ocurrenCLXXXIII en competencia de un mismo argumento. El de Polifemo escribieron Homero Homerus. en su Odisea, Virgilio Virgilius. en su Eneida y Ovidio Ouidius. en sus Metamorfosis, pero ¿quién llegó a la eminencia de la musa castellana de don Luis? Solo este parece que escribió el Polifemo, porque sólo en su estilo llegó a ser gigante aquel cíclope. Conferida una elocuencia con otra, mira la española para abajo las demás[587]. Bien levantaron las arduas cumbres los montes de la elegancia griega y latina, pero de ellos puede el jayán castellano[588] decir:

¿Qué mucho, si de nubes se corona

por igualarmeCLXXXIV, la montaña, en vano?[589]

42. No le igualan, aunque los imita; excédelos, aunque los trasunta; que como adelanta lasCLXXXV ideas, remeda ventajoso, y copia dejando que aprender a los dechados mismos. Imite pues el latino [f. 17v] aquella pompa de frasis, aquel caudal de conceptos vivísimos y aquel crespo del impetuoso torrente de su elocuencia. Eso llamó Faría «ruido de palabrones» Tom. 1 vida del Poeta. fol. 49.[590]. Pero este ruido de palabrones enamoró a toda la poesía latina, cuando se dejó enseñar de la bizarría española. Aquel hablar brioso, galante, sonoro y arrogante es quitárselo al ingenio español quitarle el ingenio y la naturaleza. Luego que las musas latinas conocieron a los españoles, se dejaron la femenina delicadeza de los italianos y se pasaron a remedar la braveza hispana, tan amarteladas[591] de ella que se arrastraronCLXXXVI a toda la clase de sus poetas[592] a querer imitar aquel natural orgullo de los otros. Confiésalo Marco Antonio Mureto (bien que apasionado y sentido de que el ingenio español hiciese tal contaminación, como él dice): «Hispani poetae praecipue et Romani sermonis elegantiam contaminarunt et cum inflatum quoddam et tumidum et gentis suae moribus congruens invexissent orationis genus, averteruntCLXXXVII exemplo suo caeteros a recta illa et simplici, in qua praecipua poetarum sita laus est» M. AntoniusCLXXXVIII Muret.CLXXXIX Prolog. in Catull.[593]. Hinchado lo llama, y túmido, y lenguaje natural de aquella gente: y bien se ve que es natural pues, con no florecer entonces como ahora la locución castellana, sólo dictaba aquellas bizarrías el ingenio y la naturaleza que genuinamente las prorrumpía, aun en el idioma extraño: y esto no es tan nuevo que no haya cerca de diecisiete siglos que los españoles hablan como españoles, pues casi desde los tiempos de Augusto César se reconoce que introdujo España este lenguaje en Italia: «Itaque fere post Augusti tempora, ut quisque versum maxime inflaverat, sententiam maxime contorserat, eo denique modo locutus fuerat, quo nemo serio soleret loqui, ita in praetio haberi coepit» Idem ibidem[594]. Esto dice el buen Marco Antonio con mucho estómago. Recíbasele la confesión y perdonémosleCXC los desdenes, que ya estamos advertidos que es muy del genio español nadar sobre las ondas de la poesía latina con la superioridadCXCI del óleo sobre las aguas, sin ser la vez primera que poetas cordobeses den que admirar en lo desusado, peregrino y sonante a sus maestros, como sucedió con Tulio, comúnmente citado: «Cuiusque adeo de suis rebus scribi cuperet, ut etiam Cordubae natis poetis pingue quiddam sonantibus atque peregrinumCXCII, tamen aures suas dederet» Cicero orat. pro Archia Poeta.[595]. Donde tomo yo el “pingüe” como se debe en el adagio «pingui Minerva» Erasmus Adag.[596] y como quiere Marcial que se entienda cuando dijo: «Facunda loquitur Corduba» Martial. lib. 1 Epigr. 62[597]; y el “peregrinum”, como [f. 18r] yo con Aristóteles Aristotelis.CXCIII explico en la sección 6 número 47[598]. Hemos dicho esto porque nadie se asombre de oír a Góngora no sólo compitiendo a la lira romana, sino venciéndola, pues cuando advertimos tan ventajosa imitación, sólo recordamos lo que tan de atrás confesó la Antigüedad, aprendiendo lo culto y lo sonoro y peregrino de los poetas cordobeses. Con que nunca nos empachará el remedar a los latinos lo crespo y bizarro de su decir, puesto que ellos primero lo aprendieron de nosotros. Y eso que Mureto llama “túmido”, y lo que nombra «ruido de palabrones» Faría, tan ingénito y tan propio al ardor hispánico, no es lo que menos excelencia acumuló al grave y facundísimo mártir San Cipriano S. Cyprianus.CXCIV, lustre y gloria mayor de la elegancia latina, de quien dijo Erasmo que su lenguaje no era de quien hablaba con elocuencia sino de quienCXCV tronaba con asombro: «Non eloqui sed tonare»[599]. Cornelio Tácito Cornel. Tacit.CXCVI fue la flor de la gravedad histórica y cultura romana, y eso que llama “hinchado” Mureto («inflatum quoddam») está tan lejos de anublarle el aplauso que Alciato le recomendó con ese elogio, y calificó la majestuosa corriente de su locución con lo inflado y soberbio de su lenguaje: «Sed grauior Tacitus inflaturque magis, siue quod rerum dignitas hoc expostulet, siue quod sub Vespasianis id dicendi genus magis placuerit» Alciat annotat. in TacitusCXCVII ad GaleatiumCXCVIII Vicecomitem.[600].

43. Vamos adelante: discúlpase Faría de no haber trasladado más ejemplos de la poesía de Góngora porque estaba con las narices tapadas mientras los copiaba. Respondo que tenía mucho que tapar, porque hombre tan judicioso y crítico tan severo sería todo narices, pues el censurar de este modo llamó la erudición «naso agere» Erasm. Adag.[601], y es vulgar lo de Plinio: «Nasum noui mores subdolae irrissioni dicauere» Plin. lib. 11 cap. 37[602]; y lo de Horacio Horatius: «Naso adunco suspendere»[603]. Porque el juez que mofa contrae y frunce la nariz naturalmente. Y así enojadoCXCIX Marcial Martial CC lib. 13. epigr. 2 dijo a su crítico:

Nasutus sis, usque licet, sis denique nasus[604]

«Burla hago de cuanto dices

cuando en juzgarme te empleas,

más que narigudo seas

o seas todo narices.»

Pero es menester preguntarle a Faría si se las tapaba con la izquierda cuando con la derecha escribióCCI aquel chiste de las portuguesas. Cuenta que una libre riñendo con otra altiva le dijo: «“Todas [f. 18v] somos de barro”. Respondió la otra: “sí, mas hay barro de que se hacen vasitosCCII regalados, y otro de que se hacen servicios”. A que la otra: “También de ese se hacen esos muy regalados, y yo tengo uno” Cant. 3 estan. 9. fol. 12.. Añade aquí Faría: No huela mal la cita, por ser de autor tan nuevo»[605]. Pero para él nada oliera así, si como se tapó allí las narices para Góngora, se las tapiara para sí a piedra y lodo. Sentidísimo también de que le quitasen cierta secretaría, quizás porque otro la merecía mejor y él no lo creyó de soberbio, escarneciendo de un secretario dice así: «Sucediendo responder al ayuntamiento de una ciudad, que en portugués se llama cámara, al subscrivirlaCCIII dijo: “A la señora Cámara”; y de cámaras[606] son verdaderamente tales secretarios, si no es mejor cámaras de secretarios tales sujetos. ¡O mundo, o Príncipes, o miseria Canto 6 estan.CCIV 50. fol. 114[607]!» ¡Qué a tiempo y qué hermosa exclamación! Al mundo y a los príncipes llama, como si los príncipes y el mundo no tuvieran olfato. Grosería por cierto cuidar sólo de sus narices agraviando las ajenas.

44. En el juicio que hace de la Lusíada queda por disolver otra objeción, parienta de la pasada: muérdele pues a Góngora la vozCCV “cuerno” (sin ver que muerde cosa dura) y dice así: «¿cuántas veces se hallará la voz “cuerno”, o el cuerno voceando? Yo me obligo, se hallará materia para millares de artífices de tinteros en millares de siglos. ¿Tan dulce armonía es la del cuerno? Si don Luis fuera casado, y amigo de ganar con su mujer, no pudiera mostrarse más amigo de ellos» Juicio tom. 1 fol. 67.[608]. ¡Qué lenguaje tan indecente! ¡Qué indecencia tan ajena de escritor cuerdo, de pluma grave! Responder que don Luis sólo usa de ese término describiendo monteríasCCVI, estruendos bélicos, aplausos festivos, donde es preciso suenen bocinas, trompetas o clarines, y apadrinar de autores la honestidad de esa vozCCVII cuando sólo supone por instrumento corvo, sóplele la caza o anímele la guerra, fuera ahora bisoñería[609]; baste que acordemos a Faría que en el abusar de esa voz él sólo es el delincuente. Pues después de haber en el canto 2 estancia 72 corneado al lector hora y media y repetido once veces “cuerno” en sola una columna, reparando al fin en tan cornígera dilación, concluye con esta frialdad: «Bien me perdonará el letor, que me haya detenido en darle con este cuerno» Can. 2. est. 52. fol. 497.[610]. Y mucho antes en su prólogo llama a los comentadores de mucha voz y poca armonía voces de cuerno y sobre otros oprobios concluye «que paran en cuernos tales comentos» In PrologoCCVIII Num. 5.[611]. No es esto lo más desaseado de ese término, [f. 19r] que en el canto 4 estancia 4 refiere la censura de algunos que por haber Camões cantado adúltera a la reina doña Leonor con el conde don Juan Fernández, haciendo célebre su incontinencia, dijeron (dice Faría) que este poema «merecía ser quemado, porque debiendo enseñar virtudes publica vicios, y procurando exaltar a los príncipes y héroes y actos portugueses hace patentes sus defectos y teje al rey don Fernando una corona de cuernos y otra de oprobios a la reina su mujer»[612]. A que responde Faría que hizo bien el poeta en ceñirle de tan sucia guirnalda, porque los que lo son insignes, no solo han de solemnizar con dulzuras las virtudes plausibles, sino también vituperar con hieles los vicios odiosos, y en esta defensa gasta columnas enteras. Abstraigo mi juicio: ni culpo a doña Leonor, ni condeno a Camões; acuso sí a Faría que, pudiendo excusar la disputa de que tan feos desdoros provenían a sujetos reales, osó a descomedírseles escarbando sus venerables cenizas. ¡Qué fea es la envidia y qué melindrosa con ser atroz! ¡Que haga ascos Faría de que Góngora ponga cuernos en sus versos y que no se desdeñe de amontonarlos en la cabeza del rey don Fernando! ¡Cosa rara! ¡Que sea culpa en Góngora usar de esa voz en su natural y sencilla significación, y que en Faría aplicársela a su rey en la maliciosa y torpe sea mérito! ¡Rigor grande! ¿Tantas iras tiene el ánimo presumido? ¿Tantos rigores sabe fulminar la emulación altiva? ¿Cegarse hasta caer, tropezando en la materia de las bocinas[613], y no reparar en los oprobios del adulterio? ¡Furor notable!

45. Dejemos esto con otras obscenidades indignas de este lugar, que no queremos repetir Vide cant. 6 est. 18 fol. 39. Vide cant. 2 est. 37. col. 436.[614], y prosigamos respondiendo a lo último de la objeción, donde dice son insensatos cuantos no tienen por atrevimiento el decir una vez «las que fabrican arcos rosas», y por desatino muchas veces, y que ¿qué concepto?, ¿qué juicio?, ¿qué ingenio?, ¿qué elegancia arguye eso[615]? Decir con esta facilidad que tantos son insensatos y no probarlo más que con decirlo con facilidad, no muestra más habilidad que la de ser desvergonzado. No es “las que fabrican”, sino «los que fabrican arcos rosas»[616], que va mucho a decir. Y puesto que esta colocación no tiene más que todas las demás de arriba y todas quedan bien defendidas, no hay para que reiterar lo discurrido, ni dar tornos al quicio sin ganar tierra[617], como Faría, que no acaba de rumiar estos hipérbatosCCIX que tantas veces ha mascado. Vedme en la sección 6 número 47. A lo demás respondo [f. 19v] preguntando que para qué dijo Camões «noutras a cabeceira de ouro finas»[618], y en otro lugar «e de escritura dignas elegante»[619], y en otra parte «que em terreno nam cabe o altivo peyto tam pequeno»[620], y otras muchas veces: ¿qué concepto?, ¿qué juicio?, ¿qué ingenio demuestra eso? Pues lo mismo que Faría respondiere a esto, le responderemos a él en lo otro. Pero por si él no acertare, o porque no nos salga con sus muchas veces o pocas veces (cosa de burla, pues el número no varía la esencia de la entidad), respondo absolutamente que la oratoria y la poesía tienen dos géneros de adorno: uno que se ha de parte del argumento, o de la materia, que pertenece a la sentencia; y otro que se ha de parte del modo de decir, que pertenece a la elocución (como si a lo metafísico dijéramos uno formal, y otro objetivo[621]). La colocación o inversión no pertenece al ornato primero y así, ni es ingenio, ni concepto, ni juicio; pertenece sí al segundo, que sólo consiste en hermosear la plática con los modos de decir, sin cuidar de si es bueno lo que se dice: y de esto sirven todos los tropos y figuras que enseña la retórica. Puede un pensamiento ser hermosísimo en el concepto, ingenio y juicio, y decirse desnudo de toda elegancia, aliño y elocución, como puede haber un talle muy bien proporcionado y muy mal vestido, y al contrario podrá una elocución elegante vestir un pensamiento humilde (maestría de Homero en sus Ranas, y de Virgilio en su Mosquito Homeri Batrachomiomachia. Virgilii Culex.CCX). De las figuras, pues, que sólo sirven y las inventó el arte para la elocución, es bobería pedir que sean concepto, juicio o ingenio. Pues aunque todo esto se admira en los versos de Góngora, nunca hemos dicho que todo eso esté vinculado al hipérbato, pues sus pensamientos, vivezas y conceptos, cuando carecieran de esas inversiones, nunca perdieran lo sólido de la sentencia, puesto que les faltase mucha porción de la elocuencia y atavío formal. Y no negará Faría a ley de gramático que esa transposición que los oradores llaman latamente hipérbato (no siéndolo poético) es una de las hermosuras de la oración, cuando el Nebrisense por haber dicho Tulio «in duas diuisam esse partes»[622], despreciando el orden simple de decir “in duas partes”, llamó esa inversión virtud, ornato, gracia y decoro de la oración: «Cum orationis structura decoris gratia variatur neglecto simplicis sermonis ordine, non vitium est, sed virtus, quae hyperbaton appellatur, id est, transgressio verborum. Cicero: Animadverti, iudices, omnem accusatoris orationem in duas diuisam esse partes. 'In duas partes' [f. 20r] diuisam esse simplex erat ordo» Nebrissensis lib. 4. instit. de figur. construct.[623]. Periodo es queCCXI hurtó entero de Quintiliano, libro 8, capítulo 6 Quintil. lib. 8 cap. 6.. Enójesenos ahora Faría, y dígale también al mayor orador del mundo que decir «in duas diuisam esse partes», ¿qué concepto?, ¿qué juicio?, ¿qué ingenio?, ¿qué elegancia arguye?

Manuel de Faría. § V.

«No lo arguye más eso otro de metáforas y términos remotísimos y violentísimos, como: “En ruecasCCXII de oro rayos del Sol hilan” para decir cera y miel, y la verdad es que es solamente cera el modo de decirlo. ¿Qué dijera de esto y de cosas semejantes, usadas a cada paso, Macrobio, si por una sola vez que Virgilio dijo “Et liquidi simul ignis” lo censura con rigor diciendoCCXIII “Illud audaciae maximae videri potest”? Y esto que en Virgilio fue lo más es lo menos en don Luis. ¿Por ventura don Luis iguala a Virgilio en juicio, o exceden sus defensores a Macrobio?»[624]

Apologético. Sección VI

46. Hemos venido al segundo fundamento que mueve a este sicofanta (después de los hipérbases) para condenar esta poesía, que es lo remoto de los términos y metáforas, y hemos visto que en tachar la hermosura de Venus, porque los ojos no están en el colodrillo, Faría sacó de puja a Momo[625]. PareceCCXIV que Aristóteles no nos ha enseñado poesía, o que no nos dio reglas Tulio para la retórica y el mismo filósofo en los libros Ad Theodecten[626].

47. No fuera la poesía de Góngora tan alta y peregrina a no florecer con términos tan remotos de la plática vulgar y plebeya. Lo peregrino definió Aristóteles: «Peregrinum voco varietatem linguarum, translationem, extensionemCCXV, tum quodcumque a proprio alienum est» Aristotel. in Poetica.[627]. Llámase vocablo, o término propio, el que vulgarmente usan todos: «Proprium voco quod omnibus in usu est»[628]. Y todo término que saliere de esa vulgaridad será peregrino o siendo extraño, o traslaticio, o fingido, o figural, etc.: «Aut ab alia lingua aut [f. 20v] translatio aut ornatus aut fictum aut productum aut substractum aut commutatum»[629]. La oración que constare sólo de términos propios será clara, pero humilde y descaecida. «Quae igitur ex propriis nominibus constabit, maxime perspicua erit, humilis tamen»[630]. Pero la que de peregrinos términos se compone saldrá grave, sonora y veneranda, como dice el filósofo: «Illa veneranda et omne prorsus plaebeium excludens quae peregrinis utetur vocabulis» Idem ibidemCCXVI[631]. El grande ingenio de don Luis, aunque pocas veces usa de los términos peregrinos por extraños[632], pero perpetuamente sus frasis[633] lo son ya por alusivas, o translaticias, o figurales, o conmutadas, etc. y en fin remotas (como Faría confiesa sin saber que se degüella)CCXVII de la vulgaridad y plebeyismo, y así de sentencia de Aristóteles erró Faría en haber acusado este lenguaje de remoto, siendo esto lo que más le sublima: «Quapropter errant non parum qui huiusmodi dictionis genus accusant quique poetam ipsum incessere audent» IdemCCXVIII ibidem[634]. De ignorante trató el filósofo a Ariphades Ariphades.[635] porque había censurado a los trágicos el que hablasenCCXIX no como se habla comúnmente, ni como el vulgo razona, pues por decir “de Aquiles” decían “Aquiles de”, y por decir “de casa” trocaban “casa de”, y otras cosas así: «Ariphades praeterea carpebat tragaedos perinde ac in tragaediis suis his uterentur quae in communi sermone diceret nemo, ut domibus ab pro ab domibus, Achille de pro de Achille, caeteraque huiusmodi»[636]. Sin advertir que el lenguaje trágico, que por alto había de alejarse mucho de la plática común, siquiera de esa suerte llegó a huir del razonamiento trivial de la plebe: «Prorsus ignorans quod haec omnia, dum proprium vitant, plaebeiam interim dictionem effugiunt»[637]. Mirad ahora si, con no faltarle razón a Ariphades, bastó el fin de huir la vulgaridad para que en una posposición[638] tan ridícula saliese un Aristóteles a la disculpa, llamando ignorante al censor[639]; pregunto, viendo que Faría llamaba desatino una colocación grave, decente y no monstruosa como decir:

Y los que por las calles espaciosas

fabrican arcos rosas[640]

¿No os parece que nos lo tratara de ignorante para abajo o de majadero para arriba?

48. El riesgo que pueden traerse los términos remotosCCXX y peregrinos es obscurecer la oración, pero Góngora (como ya dije) no frecuenta los peregrinos por extraños, sino los translaticios y [f. 21r] metafóricosCCXXI, y los hombres grandes, aunque usen de metáforas altísimas y remotas, con las palabras consecuentes las dejan declaradas o con las anteriores dejan abierta la senda de entenderlas. En castellano lo dijo lindamente el Pinciano: «Eso mismo también dicen los gramáticos: que de lo que precede, y de lo que se sigue, se saca la claridad de la cosa; y así vemos en Virgilio metáforas altísimas y remotas, las cuales de esta manera son entendidas del mundo todo. Y sea ejemplo cuando de lo que precede se saca lo por venir, el que se ve en el octavo de la Eneida adonde dice de Caco:

“Vomita por la boca espeso humo,

la casa envuelve de tiniebla ciega,

arrebata la vista de los ojos

y mezcla claro a escuro en noche humosa.”

¿Quién, pregunto, entendiera la altísima algarabía del último verso, que no estuviera apercebido con el primero? PincianusCCXXII Philos antig epis.CCXXIII 6. fragm 6. num. 7[641]»

Trujimos el ejemplo de cuando se declara la oración de lo anteriormente dicho, para responder a Faría, que culpa de remotas las metáforas de Góngora y exhibe la de «En ruecas de oro rayos del Sol hilan»[642], por decir cera y miel. Este verso es el último de una octava, en que aquel gigantazo[643] describe la afluencia de miel y panales que le rinden sus colmenas, árboles, y cortezos diciendo así:

«Sudando néctar, lambicando olores,

senos que ignora aun la golosa cabra

corchos me guardan, más que abeja flores

liba inquïeta, ingenïosa labra;

troncos me ofrecen árboles mayores,

cuyos enjambres, o el abril los abra

o los desate el mayo, ámbar distilan,

y en ruecas de oro rayos del sol hilan.» Gongora in Poliph.CCXXIV[644]

Sola esta octava vale más que todos los versos juntos de Faría y cuantos puede hacer en toda su vida. Y lo mejor de ella es el último verso, que quedó claro, abierto y patente con las frasis que le precedieron. Habían primero los corchos y los senos sudado néctar y habían destilado olores, precedieron las abejas libando inquietas y labrando ingeniosas las flores, ofrecieron antes los troncos enjambres que desatados o esparcidos a la amenidad del mayo o abril destilaban ámbar, y concluye últimamente que «en ruecas de oro rayos del Sol hilan»[645]. ¿Hemos de pensar por [f. 21v] ventura que los enjambres tiraban oro de Milán[646] o hilaban (como suena) las guedejas rubicundas del Sol? ¿O hemos de entender que en las pellas de cera pálidas o doradas devanaban las rubias hebras de la olorosa miel? JúzgueloCCXXV Apolo. Remota es la metáfora, ¿quién lo ha negado? Pero parece que le oyó ese término a Faría el PincianoCCXXVI cuando dijo: «Así vemos en Virgilio metáforas altísimas y remotas, las cuales de este modo son entendidas del mundo todo» Ubi supra.. Y esta y otras, ¿cómo y cuándo se dejan entender? «Cuando —dice— de lo que precede se saca lo por venir»[647]. Luego malamente lo pensó en condenar de remotos los términos y metáforas gongorianasCCXXVII, pues con lo peregrino que sublima los números de su verso, los califica de grandes y, con lo próvido que asegura la perspicuidad de su inteligencia, los acredita de claros y comprensibles. Y es lo más gracioso que, por ejemplo de las que reprueba, trajo esa bellísima metáfora de la cera y de la miel. ¿Qué más hermosa y poéticamente pudo describirse el melificioCCXXVIII[648] que diciendo de los enjambres que en ruecas de oro hilaban rayos del Sol? ¿No es frasi benemérita del furor verdaderamente poético[649]? ¿No enseñó Aristóteles en el tercero de sus Retóricos que otro era el lenguaje del poeta y otro el del orador Arist.CCXXIX 3. Rhetor.[650]? ¿No están las musas cansadas de inspirar esos atrevimientos? O sepamos con qué privilegio llaman los poetas a las alas remos, a los remos pies, copa de Marte al escudo, escudo de Baco a la copa (sabedlo de Aristóteles en su Poética en el texto ProportioneCCXXX vero)[651]; y, ¿qué algarabía es la de Virgilio cuando para significar la navegación dificultosa dice: «Luchan en tardío mármol las tresquiladas[652]» —«Lento luctantur marmoreCCXXXI tonsae» Virgilius Aeneid. 7.[653]—, llamando mármol al mar y tresquiladas a los remos. Más dicha tienen los pícaros, que se les tolera y aun aplaude en su idioma jacarando que llamen “trena” a la cárcel, “jaque” al valiente, “chillón”CCXXXII al pregonero, “gurapas” a las galeras, “mosca” al dinero, “trongas” a las rameras y “finibus terrae” a la horca, y otra inmensidad de términos disparatados que merecieron tener quien los quisiera entender y quien por de diversa clase los segregase por estilo de ladrones, azotados, pícaros y tacaños[654]; y asómbranse de que los poetas tengan otra categoría de frasis, otro aparato de locuciones.

49. Dejo aparte el que la cera se llame «ruecas de oro»[655], que es elegante y clarísima traslación por la color y el oficio en la colmena, como deben de explicar e ilustrar los comentadores de [f. 22r] Góngora sobre este verso, a quienes dejo esas observaciones[656]. Y vamos a lo que parece más obscuro, aun con tenerse hilado todo el Sol en luces, que es haber llamado a la miel «rayos del Sol»[657]. Y veréis que habiéndola llamado Virgilio aérea o etérea, y dádiva celeste, «aerii mellis coelestia dona» Virgil. Geor. 4.[658], no se le quedó atrás quien la adelantó a ser «rayos del Sol». Y si Faría antes de condenar la metáfora hubiera dado una vista a Plinio en el libro once, capítulo doce, supiera que la antigua filosofía[659] jamás creyó que las abejas formasen miel de las flores, sino que la recogían de los pimpollos, donde la llovía el sol a rocíos o el cielo a gotas. Duélese Plinio de que no gocemos este licor que desciende de entre las luces del cielo como de allá destila, puro y líquido, pues ahora cayendo de tanta altura, no dejándose de enturbiar y desvanecer mucho mientras por tanto intervalo baja, y luego inficionado de los vapores terréos[660] que al encuentro le reciben vaheando[661], y luego chupado de los ramos, bebido de las yerbas, y luego trasegado a los ventrículos de las abejas, y sobre esto mezclado y corrompido con el jugo de las flores, macerado en las colmenas, y con tantas mudanzas alterado, aun todavíaCCXXXIII retiene aquella dulzura soberana y causa aquel deleite de su celestial naturaleza. Hasta aquí Plinio, y si le preguntáis que qué es al fin ese humor celeste que las flores baña, responde: «siue ille est coeli sudor, siue quaedam siderum saliua, siue purgantis se aeris succus» Plinius lib. 11. cap. 12[662], “Que debe de ser el sudor de los cielos o la saliva de las estrellas o zumo de los aires alambicado”. Cierto que parece poeta Plinio, pues con no requerir Tulio elocuencia en los filósofos[663], este parece que poéticamente confunde el contar con el cantar. Demos caso que Góngora solo hubiese dicho lo que Plinio y que hubiese faltado a la poesía, que debe levantar el contrapunto sobre la plática oratoria y filosófica. ¿Qué dijera Faría si hubiera dicho que los enjambres habían hilado el zumo del Céfiro, el sudor del sol y la saliva de los luceros? Dijera que era desatino, que era delirio, que era confusión, que era locura, y ahora decimos que la suya fue pensar que habiendo un filósofo, sin afeites poéticos, metáforas ni hipérboles, llamado a la miel de las abejas «sudor del cuerpo celeste» o «saliva de los astros», era desafuero en un poeta grande haber dicho de los enjambres que «en ruecas de oro rayos del Sol hilan»[664], habiendo de subir el estilo a mayor eminencia que Plinio cuanto va de filosofar a metrificar y cuanto va de lo [f. 22v] físico a lo metafórico, pues aún están las hebras transparentes y rubias de la miel más cerca de que el Sol las prohije en rayos que de que el Sol las sude en gotas, o las escupa el astro en salivas, o las solloce el lucero en lágrimas; pues a toda esa erudición filosófica atendióCCXXXIV Góngora aquí, como cuando ilustremente dijo:

«República ceñida, en vez de muros,

de cortezas; en esta pues CartagoCCXXXV

reina la abeja, oro brillando vago,

o el jugo beba de los aires puros,

o el sudor de los cielos, cuando liba

de las mudas estrellas la saliva.» Gongora. Soledad 2.[665]

50. Dijimos que de aquella octava el mejor verso era: «en ruecas de oro rayos del Sol hilan»[666], y bien. Porque el circunspecto y profundísimo poeta Bartolomé Leonardo, Febo aragonés, quiso honrar un epigrama[667] suyo con ese verso, estimándole por joya de su musa y ornamento de sus versos: bastante calificación de aquel, ser (sin empacho de tan gran poeta) admitido por lucidísimo esmalte de un soneto que el judicioso Gracián llamó grande[668]. He aquí:

Rompe la tierra y en el centro afila

el buey pesado la esplendiente reja;

de varias flores la discreta abeja

“en ruecas de oro rayos del sol hila”;

no solo labra el ruiseñor, perfila

nidos de paja, que en las ramas deja;

de hurtada yerba, la inocente oveja

nevados copos al vellón distila.

Mano enemiga su labor desflora,

triunfan malos y trabajan buenos,

discanta el grajo lo que el cisne llora,

gozan por propios los que son ajenos;

que en los premios del mundo no es de agora

que el que merece más alcance menos. Barthol. Leonar. Gracian. inCCXXXVI Arte de ingen Discurs.CCXXXVII 43. Imitacion de Virgil. Sic vos non vobis[669]

¿No advertís ya que en todo el soneto el cuarto verso brilla por astro[670] de todo él? Pues por tal le puso allí quien debidamente estimaba sus esplendores. Pero Faría por desprecio dice que esto de la cera y la miel, como lo demás, todo es cera; y cierto que si todo es cera para él, haremos que todo sea cebo[671], y parecerale mejor. [f. 23r]

51. En negra hora se topó con MacrobioCCXXXVIII, que llamó atrevimiento el haber dicho Virgilio: «Et liquidi simul ignis»[672]; y aplícanoslo, culpando estas osadías por inescusables, cuando aun llamar «líquido» al fuego fue reprehensible en el príncipe de los poetas[673] Macrobius. Virgil. ecl. 6. Bien sabemos que Macrobio fue mejor gramático que filósofo y que, de Virgilio y de Macrobio, en puntos filosóficos (como en las demás artes) sin controversia se ha de juzgar que erró Macrobio y no el grande Marón y divino poeta[674], que ninguna ciencia ignoró ni en facultad alguna erró, como confiesaCCXXXIX el mismo Macrobio libro 1 del Sueño de Escipión: «Nullius disciplinae expers. Disciplinarum omnium peritissimus» Macrob. lib. I de Somn.CCXL[675]; y en el libro 2: «Virgilius, quem nullius unquam disciplinae error involvit» Idem lib. 2[676]. Luego o Macrobio se contradice, o si jamás Virgilio erró en ciencia alguna, no fue yerro en filosofía llamar líquido al fuego. Tan lejos está ese fuego así líquido[677] de tiznar o chamuscar aquellos admirables versos, que antes dijo TurneboCCXLII había agradádose tanto el poeta de ese epíteto que adornó con él, como con una brillante y preciosísima joya, la hermosura de sus Bucólicos: «Quae tamen adiectio ita Maroni adrisit, ut suum bucolicum carmen hac tanquam gemma ornandum sibi putarit» Turneb.CCXLIII lib. 10. cap. 8.[678]. Pareciole a Macrobio que lo líquido era propiedad del agua y de lo húmido y, siendo el fuego sumamente seco y cálido, no se pudo arrogar títulos de licor, llamándoseCCXLIV líquido Macrob.CCXLV Saturnal lib. 6. cap. 5.[679]. No ignoramos lo que los gramáticos aglomeran aquí de textos en defensa de esto líquido. Servio explicó: «purum aetera» ServiusCCXLVI[680]. Mejor que todos TurneboCCXLVII entendió líquido por sin heces, por puro, por no turbio, por claro, por limpio: «Sed liquidum etiam appellatur quod defoecatum, quod purum, quod non turbidum, quod clarum, quod sincerum» Turneb. ibid., tomándose la metáfora del vino cuando más depurado del borujo en los coladeros (dice él), con que en esta acepción «fuego líquido» será el puro, el que no ofuscan pavesas, el que no añublan humos: «qua notione liquidum ignem dici reor purum, non admixtum, neque inquinatum a fumo» Idem ibidem[681]. Aunque si fuéramos con el rigor gramatical, fácilmente dijéramos que «liquidum» nace de «liquet», estar claro, patente y perspicuo, y así los oradores como los dialécticos a cada paso nos dicen que sus razones «liquent», son claras y patentes, y, con todo, sus razones no son agua ni húmidas. Dejo nuestro término español de «liquidar cuentas», números y trampas, que todo se sale a sacar a luz y aclarar. Lo más cierto es que aquí no habló el poeta para gramáticos, sino [f. 23v] como profundísimo filósofo y teólogo natural[682]. Introdujo en aquella Écloga a Sileno cantando las infancias del mundo, los principios del universo, la disposición de los elementos, la procreación de las formas y la serie de las mutaciones meteorológicas, y así llamaron esta écloga los antiguos «Sileni Theologia». Después desde aquel verso, «hinc lapides Pyrrae» Virg. Eclo. 6[683], pasa a cantar transformaciones raras, amores fabulosos, pues porque no fuese todo filosofía hizo tránsito de la física a lo poético, como agudamente reparó aquí Ascensio: «Post physicam narrationem poeticam ac fabulosam interserit… Nam si ipsis dumtaxat philosophicaCCXLVIII recitasset, non bucolicam, sed philosophiam profiteri videretur Ascensius in Eclo. 6. Virg[684]». Colijan de aquí MacrobioCCXLIX y su ahijado Faría que cuando Virgilio llamó “líquido” al fuego estaba hablando como delicadísimo filósofo, y llamó dignamente “líquido” al fuego por lo sutil, penetrable, pervio[685] y diáfano, a distinción de grueso, sólido, denso, corpulento y opaco. Líquido aquí es lo común al aire y al fuego, y el mejor término para explicar aquella delgadez de su raridad, según que se contrarían a los demás elementos pesados y densos, porque si es verdad que lo raro y lo denso son cualidades añadidas a una misma cantidad[686], como siente la mejor escuela, que es la tomística, líquido es lo que mejor explica esa substancia sutil, aun antes que se considere sobrevenir la raridad[687].

52. También “líquido” expresa mejor y más absolutamente la levedad de ese elemento, porque aunque esos términos “grave” y “leve” denoten la ligereza y pesadumbre de diversos elementos, empero laCCL explican en orden al ubi y al centro, porque leve entendemos «quod tendit sursum», lo que vuela arriba; y grave «quod pergit deorsum», lo que se derriba abajo[688]. Y es llano que muchas cosas absolutas, por entenderlas mejor y por penuria de términos significantes, las demostramos por los respectivos, como discurren los metafísicos en las especificaciones de las potencias, hábitos y respectos transcendentales, y los teólogos en lo de omnipotencia y otras formalidades divinas, que parece, dicen, conexión esencial con las criaturas[689]. En el fuego, pues, si queremos absolutamente significar lo leve sin el respeto al centroCCLI, no hallaremos término más apto ni cómodo que “líquido”, que expresa la sutileza, levedad y ligereza de ese elemento y la del aire, que como leve participó del mismo epíteto, llamándole también “líquido” el poeta en su [f. 24r] Eneida cuando le rasgaban las alas de aquella célebre paloma[690]:

Radit iter liquidum, celeres neque commouet alas Virg. Aeney. lib. 5.[691].

Y Claudiano: «Quicquid liquidus complectitur aer» Claud. [Claud. A : Claud B] de rap Pros lib. 2[692]. Ilustremos este sentir con todo el oro de Crisóstomo, que, maravillado del rapto de Elías, se asombraba del ardiente carro que, atropellando nubes, elevó la pesadumbre de un bulto terrestre y grave: Espántame, dice, que el cuerpo líquido y tenue del fuego pudiese levantar y sostener el pesado y sólido del profeta, «Hoc ipsum magis mirum est tenue ac liquidum corpus ignis solidum auferreCCLIIpotuisse» S. Chrysostom.CCLIII tom. 1. hom. de ascenso. Heliae. Erasmus. Laelius Tifernas. —sea versión de Erasmo o de Lelio Tifernate—[693]. Ya veis aquí lo tenue y lo líquido hechos sinónomos, veis también lo líquido contrapuesto hermosamente a lo sólido en la misma elocuencia del divino Crisóstomo, cuya autoridad sola pesa aquí más en nuestra veneración que la póliza de quinientos Macrobios y Farías[694].

Antes había de pensarse que de los elementos, el agua y el aire, y de los mixtos las substancias fluidas, eran y se llamaban líquidos, por lo rarefacto o condistinto de denso, y por lo que se parecen al fuego, que siendo sumamente raro (o ralo, como quiere el castellano), obtiene el principado sobre todo lo líquido[695], y de cuya liquidez participan proporcionalmente la denominación esos otros. Y dado caso que este atributo fuese peculiar y singularísimo del agua (como quiere Macrobio) aun con todo debió llamar el poeta “líquido” al fuego.

53. Porque la opinión de Tales fue muy plausible en la Antigüedad (mayormente entre los poetas Homerus. Claudianus.CCLIV Lucretius. Virgilius.) de que la agua era principio de todas las cosas y padre del universo el océano[696]. Como dice Aristóteles en el primero de su Metafísica: «Primo theologizantes sic putant de natura existimandum, Oceanum et Thetin generationis parentes fecerunt» Aristoteles Metaphys. lib.CCLV 1.[697]. Con que procediendo todos los elementos, y mixtos, y cuerpos celestes del agua, era preciso haber también el fuego brotado de los licores y encendídose en la misma humedad el calor, como advierte sobre este lugar el angélico doctor santo Tomás: «Calor autem ex humore fieri videtur, cum ipse humor sit quasi caloris materia» D. Thom.CCLVI I. Metaphysic.CCLVII[698]. Y que Virgilio fuese de la misma opinión de Tales es más que cierto, pues casi con las palabras de Aristóteles lo confiesa diciendo: «Oceanumque patrem rerum, Nimphasque sorores» Virg. Geor. 4[699]. Con que pudo llamar el poeta “líquido” al fuego por denotar su líquida materia, como se llama “florida” la miel por haberse destilado de las flores. [f. 24v]

54. Ni tiene esto menor fundamento en las sagradas letras, cuando queramos teologizar, puesto que es probabilísimo dogma de muchos teólogos que no crio Dios al fuego en el principioCCLVIII del mundo, sino que le edujo[700] de la materia ácuea, que criada le antecedió. Persuádelo el oráculo divino en el capítulo 1 del Génesis, refiriendo que Dios, al segundo día de las infancias del orbe, mandó conglobarse el firmamento entre las aguas, dividiendo las ínfimas de las superiores: «Dixitque Deus: fiat firmamentum in medio aquarum et diuidat aquas ab aquis. Et fecit Deus firmamentum diuisitque aquas quae erant sub firmamento ab iis quae erant super firmamentum, et factum est ita» Genes. cap. I[701]. De donde fácilmente se forma este discurso: el firmamento fue hecho en medio de las ondas y con él dividió Dios las aguas de las aguas (como expresamente enseñan las Escrituras); luego antes del firmamento no había aire ni fuego, porque a haberlos, ya estarían las aguas superiores divididas de las inferiores por el aire y el fuego, y consiguientemente no las hubiera Dios dividido con el firmamento, ni refiriera la Escritura había dicho Dios: «Fiat firmamentum in medio aquarum et diuidat aquas». Siendo así, pues, que ese intersticio o espacio que ahora ocupa el firmamento no estuviese vacío desde el principio de la creación del cielo y tierra hasta el segundo día en que fue construido el firmamento, ni haya otro cuerpo que hubiese llenado esa capacidad si no son las aguas que el oráculo refiere haberse criado con el cielo y la tierra, colígese bien que ocuparon ese espacio las aguas y que de ellas fue fabricado el firmamento, esto es todos los orbes celestes y juntamente el aire y el fuego, como infiere bien Molina: «Colligitur profecto in eo spatio fuisse aquas, ex eisque fabricatum fuisse firmamentum, hoc est orbes omnes coelestes ignemque et aerem» Molina I p. tract.CCLIX de oper 6 dierum. disput. 2[702]. He ahí el sequísimo y calidísimo fuego nacido de los líquidos humores del agua. Ni hay que decir que esas aguas que el espacio del firmamento ocupaban se aniquilaron o tornaron a su nada y que de nada el segundo día se cuajó el firmamento, se encendió el fuego y se explayó el aire: no, porque el autor del universo, cuanto por rigorosa creación produjo, todo lo crió junto y en un día, como dice el Eclesiástico: «Qui vivit in aeternum creavit omnia simul» Ecclesiast.CCLX cap. 18.[703]. Y también porque es común y constantísimo sentir de los doctores que Dios jamás redujo a la nada ninguna de sus criaturas, y últimamente porque no es [f. 25r] conforme a razón que Dios al principio hinchese de aguas aquel espacio, para aniquilarlas luego al segundo día por producir de nada al fuego, al aire y al firmamento Vide Molinam ubi sup.[704].

55.CCLXI Ved pues al fuego líquido desde su origen y, aunque por la mutua generación de los elementos (aun disímbolos[705]) hoy nace cada día el fuego del agua, empero esto se ha dicho por demonstrar que le viene de alcurnia lo líquido, pues aun la primeraCCLXII llama del mundo prendió en las líquidas humedades de aquel elemento, y de licores fue encendido el ardor primero. Claro está que al poeta[706] no le persuadieron estos motivos revelados, aunque bastaron los filosóficos para llamar congruentísimamente “líquido” al fuego, habiendo sido buen filósofo el primero que lo dijo, que fue Lucrecio:

Deuolet in terram liquidi calor aureus ignis. Lucretius lib.CCLXIII 6. [707]

A otros citan en esta comprobación los comentadores de Virgilio, pero escapóselesCCLXIV aun a los más presumidos el lugar de Lucano:

Largus item liquidi fons luminis aeterius Sol,

irrigat assidue coelum candore recenti. Lucan. lib. 5. Pharsaliae. [708]

Y otro del platónico Apuleyo en la filosofía del demonio de Sócrates: «Praeterea cum tot vaga sydera, ut jam prius dictum est, sursum in aethere, hoc est in ipso liquidissimo ignis ardore compareant» Apul. lib. de Deo Socr.[709]. No se haga pues espantadizo Macrobio de que se le atribuya al incendio cualidad que a ninguna de sus pasiones se contraría. Déjelo para cuando oiga al Madaurense filósofo cuyo asnillo de oro, en la elocuentísima oración que hace a la luna, entre otras útiles benignidades de su influjo le dice que a sus fuegos húmedos deben su nutrición alegres las semillas. «Luce foeminea conlustrans cuncta moenia, et udis ignibus nutriens laeta semina» Apulei. Metam. lib. 11.[710]. ¿No es más esto? ¿Cómo no los asombra el fuego húmedo y los admira la llama líquida? ¿Cómo no reclaman contra estos aguados o mojados incendios, «udis ignibus»? Pues en verdad que Filipo Beroaldo dijo que esta plática de Apuleyo con la luna era de entre los arcanos de la filosofía y erudición egipcia: «Plurima ex secretariisCCLXV philosophiae et religionis Aegyptiae» Ph. Beroald.CCLXVI argum.CCLXVII in 11 Metamorphoseon.; y que esta oración no era jumentil (como se finge) sino teológica: «Eloquenter explicatur oratio non asinalis, sed theologica»[711]. Parece que han dado los filósofos en mojar los incendios o en humedecer las llamas. Responda Macrobio o sus fiadores, ¿qué es lo que entienden por «udis ignibus», húmidos [f. 25v] fuegos? Y si a fuer de buenos filósofos dijeren que a los rayos de la luna, que aquí se llaman fuegos[712], denominó el otro húmedos causaliter pero no formaliter[713], les preguntaremos que por qué el fuego de Virgilio no será también líquido causaliter, siendo su efecto liquidar, no menos que lo es de la luna el humedecer.

56. En fin, pues, aquí Macrobio se admiró mal y juzgó peor, como dijo Cerda: «Non apte Macrobius exprompsit in Virgilium suam criticam, cum scripsit audaciae maximae fuisse dici ignem liquidum» Zerda in Ecl. 6. Virgilii.[714]. También Faría, que en eso lo sigue, censura ineptísimamente y con menos disculpa que el otro, que sólo dice que fue atrevimiento y no más, y cuando esto se le note a Góngora no lo negamos. Que atrevimiento fue embestir AcilioCCLXVIII, cortado el brazo diestro, con solo el escudo, vibrando rayos de furor por los ojos con toda la nao de Masilia hasta rendirla él solo, pero fue arrojo ilustre Valer. Max. lib.CCLXIX 3[715]. Atrevimiento fue acometer Aristómenes con todo un ejército, y matar cuatrocientos Lacedemonios de una mano, pero fue osadía heroica Pausanias lib.CCLXX 3[716]. Atrevimiento fue prender el famoso Cortés al emperador MoctezumaCCLXXI dentro de su corte misma ceñido de innumerables bárbaros, pero fue audacia loable IllescasCCLXXII Hist. Pont. clem. 7[717]. Atrevimiento fue conquistar Góngora frasis nuevas, periodos esquisitos, metáforas peregrinas, pero fue insigne atrevimiento, que no hubiera admirado el mundo hazañas grandes a no haberse usado gigantes[718] osadías. Y así a Faría, cuando nos dice que «¿qué dijera Macrobio de estas cosas, si de Virgilio dijo aquellas?», le respondemos que si había de juzgarlo tan ruinmente como de Virgilio, haríamos de la suya el caso que de la censura de Faría contra Góngora. Luego nos embiste con que si don Luis por ventura iguala a Virgilio o sus defensores a Macrobio. Desatinada pregunta: indigna es de respuesta interrogación tan furiosa. Pero si hay defensores de Góngora que a Virgilio entiendan tan bien como MacrobioCCLXXIII, otros lo digan, que aquí con más modestia sólo dijimos que en algunos lances que ocurren entre don Luis y Homero, Ovidio y Virgilio, no pocas veces sale más airoso Góngora, venciendo algunas la lira castellana a la grandeza griega y latina, porque lo demás se quedó para Faría, que para ensalzar a su Camões echa a rodar los Virgilios, los Horacios, los Píndaros, los Homeros, los Plautos y Menandros Fol. 47. vidaCCLXXIV del poeta. N.CCLXXV 24.[719]. Aquí los atropella, aquí los excede, aquí los anochece, pues la fábula de Adamastor dice él que «sin duda hace sombra a Homero y a Virgilio» Canto 5. est. 50. fol. 540.[720]. Y es tan dueño [f. 26r] de estas arrogancias que ya no nos quiere dejar de barato algunas migajas de vanidad para que comparemos a Góngora con Virgilio, pues pudiera, ya que Camões le escurece y excede con tantas distancias, sobrarnos el que le cotejemos igualado, ya que él se lleva lo excedido.

Manuel de Faría. § VI.

«¿Por ventura la poesía no está sujeta a leyes, a juicio, a cordura, a inteligencia, a suavidad y a cláusulas líquidas[721]? Dicen algunos que me atrevo a mucho en querer deslucir lo que tantos aprueban. Respondo que no pretendo negar a don Luis la alabanza adonde la merece, ni tengo por ignorantes los que le aprueban adonde no lo merece, pero téngolos por mal informados y que miran solo a la flor superficial, y el seguir muchos una cosa no la califica, aunque la esfuerce. La mayor parte del mundo sigue a Mahoma. Pregunto si eso califica sus preceptos. Pues entiendan cierto que don Luis es el Mahoma de la poesía[722], que predicando que venía a mejorarla en España, la inficionó con errores: “Cogitauit ut faceret uuas: et fecit labruscas”[723].»[724]

Apologético. Sección VII

57. Gran patrón tienen las leyes poéticas en Faría. Celoso de su observancia acusa a nuestro Góngora por transgresor de ellas. Pero, ¿quién no se reirá de ver acusado de ese crimen a quien, no contento con solo observar todas las de la poesía castellana, pero introducido en las clases griega y latina, descubrió nuevos preceptos a que regularse y solicitó leyes estrañas a que ceñirse? Él lo dijo hablando con los Patos de Aganipe[725]:

Pisad graznando la corriente cana

del antiguo idioma y, turba lega,

las ondas acusad cuantas os niega

ático estilo, erudición romana. Soneto 144CCLXXVI[726]

[f. 26v] Olvidósele a Faría el que poco antes conjurado con Macrobio condenaba la osadía virgiliana de llamar “líquido” al fuego. Y ahora dice que “la poesía está sujeta a leyes y cláusulas líquidas”. Como si las cláusulas tuvieran bula para ser más líquidas que el fuego, y no siendo atrevimiento esto, ha de ser audacia aquello. Demos que Góngora tal vez exorbitase de la norma poética (que es falso y soñado). ¿Por ventura el mismo Faría defendiendo a su Camões no dijo: «tanto respeto se debe a los grandes hombres, que ni de todo se les ha de pedir cuenta, porque pueden dar leyes ellos, y dárselas a ellos solo lo podrán hacer otros mayores» Cant. 6. est. 18CCLXXVII fol. 39[727]? Pues véase ahora si quien lo dijo es mayor que Góngora para doblarle la cerviz al yugo de sus leyes, que don Luis con la autoridad que le decora puede estatuirlas y discernirlas como varón grande. Como creyó su comentador don García Coronel, cuando viendo la novedad de la composición del Soneto 88 dijo: «Autoridad tuvo don Luis de introducir estas novedades» Coronel tom. 2. son. 88 fol. 445.[728]. Deseamos ver estos quebrantamientos de las leyes poéticas: salgan a luz estas facinorosas transgresiones, porque hasta ahora Faría no ha exhibido más que saltos de cabras ridículos, hipérbatos mal entendidos y metáforas peor penetradas. Cuerdos eran los que le decían que se atrevía a mucho en querer deslucir lo que tantos aprueban[729], porque eso de deslucir al sol es vanidad imaginaria de vapores ruines, que suben borrones para despeñarse lágrimas, siendo así que lo pardo que anubla solo es tiniebla de la nube, no opacidad del flamantísimo planeta[730]. Dice que no pretende negar a don Luis las alabanzas adonde las merece. Como si aquí hubiéramos menester sus elogios. Nunca las diga, ni jamás las dé, que de labio que (fuera de Camões) no supo más que alabarse a sí mismo y en cuyas palabras padecieron común oprobio y vilipendio universal tantos hombres insignes, más son de estimar los desprecios que los loores, pues vituperios de quien aborrece tanto bueno, más que lastiman, halagan, más que afrentan, acreditan. Por eso dijo Tertuliano que cuando no afianzaran a la religión cristiana tan soberanos créditos, bastaba para calificarla de loableCCLXXVIII el haberla aborrecido Nerón: «Tali dedicatore damnationis nostrae etiam gloriamur; qui enim scit illum intelligere potest non nisi grande aliquod bonum a Nerone damnatum» Tertul. frag. apud Nicephor. lib. 2. cap. 37.[731].

58. Añade que no tiene por ignorantes a los que le aplauden, sino por mal informados, etc. Pero diciendo después que Góngora [f. 27r] inficionó a España con errores, ¿qué más ignorantes los ha de llamar, si les culpa que aplauden errores? Y no entendemos qué es lo que quiere decir en que el seguir muchos una cosa no la califica aunque la esfuerce[732], porque la certidumbre o probabilidad que proviene de principios extrínsecos a una opinión, lo mismo es esforzarla muchos que calificarla muchos. Y si no la califican, menos la esfuerzan, y si la esfuerzan, es imposible no calificarla, porque como dijimos proviene esta calidad de principios extrínsecos[733]. Pero aquí este gran lógico ha hallado nuevas formalidades que enseñarnos.

59CCLXXIX. Si a Mahoma sigue la mayor parte del mundo y no califica su pestífero dogma el innumerable séquito de tanta muchedumbre, sepa Faría que no supo lo que se dijo, que a Mahoma por la largaCCLXXX del apetito y por lo licencioso de la sensualidad bestial le siguen hombres ignorantes, brutos, ciegos, bárbaros, selváticos y bestiales. Pero a Góngora, que no escribió para todos, penétranle los discretos, sóndanle los eruditos y apláudenle los doctos. Pues de aclamar bárbaros y de calificar doctos véase la distancia que hay. Siempre son pocos los sabios, y si por haber banderizado[734] Góngora más doctos en su aplauso que otro poeta, parece que son muchos los que le aclaman, perdónesele a Faría haberlos comparado con los sátiros y jumentos[735] de la morisma[736]. Perdónesele también el desahogo de llamar a Góngora «Mahoma que inficionó de errores a España», porque aquí no tratamos de vengar oprobios con oprobios, que es puerilidad, sino de satisfacer calumnias con razones y desvanecer escrúpulos con evidencias. Pésanos de que tan indignamente traiga un texto sagrado para profanarle con su mordacidad, con ser que el «Cogitauit ut faceret uuas et fecit labruscasCCLXXXI»[737] por más que adulteró el «expectauit» en «cogitauit», ni es a propósito, ni él lo entiende.

Manuel de Faría. § VII.

«Peor sus secuaces. Ellos serán gustosos en parte. Pero razonables jamás lo serán en las orejas cuerdas, judiciosas y científicasCCLXXXII: y el ingenio (que ese no se le negamos insigne) no coloca a nadie en el asiento de la verdadera gloria. Yo venero a don Luis, y digo que en lo que escribió antes de aquel [f. 27v] capricho, o libre de él, es excelentísisimo, y casi invencible en muchas cosas, a lo menos en las burlas, y esto es porque esas no constan de ciencia sino de ingenio, y genio para ellas: y seguramente creo que si esto faltase en el tomo que vemos impreso de sus obras, poquísimos lo conocieran. Y si yo fuera enemigo de quien le alaba por lo otro, no le deseara mayor mal que haberle descubierto el juicio.»[738]

Apologético. Sección VIII

60. Imitar lo grande siempre fue tan difícil como deseado. Mal se remeda lo soberano. Por eso diría Aristóteles que abatió las plumas la pintura y sofrenaron su osadía los pinceles en retratar el arco celeste. Aquel nácar de los cielos, aquel zafiro de las nubes, aquel verdor del iris etéreo, aquel colorido celestial, quizá por serlo, no se permiten traducir fielmente a la tabla, por más que Apeles encienda los carmines o sude los pinceles: «Soli colores Iridis non possunt fieri a pictoribus» Aristotel.CCLXXXIII lib. 3 Meteor.[739].

Muchos acometieron a la imitación de Góngora y viciando sus versos, por alcanzar aquella alteza, ocasionaron a Faría a que dijese inficionaron peor que Góngora sus secuaces a España. Confesamos que aquel peregrino ingenio tan soberanamenteCCLXXXIV abstraído del vulgo fue inimitable, o se deja remedar poco y con dificultad. Eso tiene lo único, eso tiene de estimable el Sol, que no admitir émulo feliz, tolerando las competencias, es la valentía de lo singular. Si os parece fácil imitar a Góngora, durará la presunción hasta la experiencia, pero estimaréis la hermosura de sus versos a costa de vuestra flaqueza y desengaño[740]. Así, decía Plinio el menor que entonces reconocía la sublimidad de los versos de Antonino cuando él intentaba emularlos: «cum versus tuos aemulor, tum maxime quam sint boni experiorCCLXXXV» Plin. Iunior. epist. lib. 5 ad Antoninum.[741]. Suele atreverse el pincel a copiar una perfecta y absolutísima pintura, y resistiéndose el original, rebatiendo[742] conatos y esgrimiendo primores, turba al artífice, tanto que mientras más trabaja por trasuntar la idea con bizarría, empeoran las porfías el trabajo con desaire. Así las imitaciones que acometenCCLXXXVI al ejemplar de aquella poesía resbalan del original y desmienten con el despeñoCCLXXXVII sus esforzamientos. «Ut enim [f. 28r] pictores pulchram absolutamque faciem raro nisi in peius effingunt, ita ego ab hoc archetypo labor ac decido» Idem ibidem[743]. Y eso ha sido lo mayor de don Luis, escribir versos que todos anhelen por imitarlos y nadie o pocos arriben[744] a conseguirlos: «Ut quamplurima proferas quae imitari omnes concupiscant, nemo aut paucissimi possint»[745]. En particular lo dijo de Góngora su comentador don Joseph Pellicer en la Dedicatoria al infante Cardenal: «Irritados —habla de los envidiosos— de genio tan más allá de todos, que pudo y supo mejorar el idioma castellano, enseñando rumbo, entre la novedad misma docto y grave con la imitación de griegos y latinos, conspiraron contra él, y echando la culpa al estilo bien admitido de todos, y mal imitado de muchos, de cuanto los cansaba su ingenio se dio por ofendida la calumnia, se agravió la envidia» D. JosephCCLXXXVIII Pellicer leccion. solem. in GongoraCCLXXXIX Dedic., etc[746]. Sin duda dijo bien, pues por más que lo afecteCCXC curiosidad presumida, siempre se queda aquel estilo bien admitido de todos y mal imitado de muchos. Porque son sus colores los del arco celeste, inimitables a la fatiga, fénix en fin raro cuya pluma y matices en líneas de celestes renglones iris forman no corvo, que en altísimos vuelos se ostenta a los remedos fugitivo y a las admiraciones sereno[747]. Así lo dijo él de sí mismo en cabeza del fénix:

«el pájaro de Arabia (cuyo vuelo

arco alado es del cielo,

no corvo, mas tendido)». Soledad 1.[748]

61. Ya su colocación se ve introducida aun a lo sagrado de los púlpitos. Los mayores oradores de España y América imitaron la transposición. Allá Hortensio severísimamente hablando dijo «Armará enojosCCXCI insoportables, iras fulminará eternas» Hortens. ser. I Advent.[749] y en otra ocasión «Al espejo de sus claridades inmenso» Serm. de S. Francisc.CCXCII de Borgia.[750]. Acá don Juan de Cabrera: «Una de las más erróneas al parecer impiedades» Cabrer. serm.CCXCIII var. ser. 1. et 13.[751]. Y otra vez: «En este que me escucha vigilante corazón»[752]. No es de estrañar en Hortensio que leCCXCIV siga en prosa cuando siempre le imitó en verso. También don Joseph Pellicer y don García Coronel son perpetuos discípulos de aquel bizarro espíritu[753]. Hortensio en el tomo que anda de sus poesías demuestra bien cuánto se fatigó remedando aquellas ideas[754]. Callo otros, así españoles como peruanos, que siguieron esta senda, pero de todos habla agriamente Faría en su fuente Aganipe, tomo 2, y espumando las hieles[755] que suele contra don Luis, dice de él y de ellos: «Góngora ingenio grande, mas duro; siguiéronle en [f. 28v] esta composición otros, errando menos en eso que en pensar le imitaban, que si bien no es digno de imitación, y ninguno de los que la intentaron la consiguió, es dignísimo de veneración, por el singular ingenio que por allí vino a descubrir» Faria fuente de Aganipe to. 2. in prologoCCXCV[756]. Quede recomendada esta dificultad con solo que el más elocuente ingenio de España más aína se hizo inimitable en el estilo oratorio suyo que émulo del poético de Góngora. Este es el maestro fray Hortensio Félix Paravicino, varón sin duda grande (y no lo fuera a proseguir la imitación de Góngora por las floridísimas veredas de aquel monte[757], que tan estudiosamente tuvo emprendidas): quiso imitar con los pinceles de todo su caudal aquella idea y no pudo arribar más que a la hazaña de haberle con los diseños dado algún aire[758]. Desquitose empero en la oratoria, haciéndose en ella el Góngora de los declamadores, pues de tantos que aspiraron a su competencia, apenas hay quien dibuje sus huellas cuando apenas hay quien no amague sus pasos. En cierto estudio nos hallamos un día donde se descogió[759] un hermosísimo lienzo de aquella mano. Era de la fuga y desastre de Absalón[760], célebre por cierto con razón por la viveza de las colores y por la valentía de su primor. Corriose el velo, y era esta la pintura. Hortensio, sermonario 1 de Adviento §. 3 Hortensi.CCXCVI serm.CCXCVII 1. Adv..

«Mirad hacia lo más de ese campo, veréis que viene huyendo Absalón la indignación de su padre: desapoderada corre la bastarda bestia en que se escapa —el pie frecuente al cuidado, largo el freno a la huida, caliente al hierro la boca—. Ya llega a aquellas encinas (algo medroso a las sombras, más al estorbo medroso): ¡detente, ardor juvenil!, ¡para, fugitivo inconsiderado, que te despeñas en llano!, ¡guarda, guardaCCXCVIII de ese tronco!, ¡baja la cabeza a esa rama, recoge las guedejas que vuelan mucho! ¡AhCCXCIX, que te traban en ella!, ¡ahCCC, que sirven no de lazo solo, sino de soga!; ten atado el freno, ¡ay que perdiste las riendas, no pierdas los estribos también, que no hay detener el bruto firme!; ¡que dejas la silla, échale a la cerviz o al cuello las manos!, no te falte su cabello ya que el tuyo te ha sobrado. Pasó la bestia mestiza, así infiel[761]: ¡ay, que te quedas pendiente también del árbol, maltratado de las ramas, mal atento joven!, ¡ay negro cabello de oro, y qué altamente te pierde, así es! ¿No veis que le viene siguiendo un soldado? No es sino un capitán; el general es, sí, Joab, sin duda, Joab es: terciando viene una lanza. Ya se detuvo y la arroja, por el pecho le [f. 29r] atraviesa; otra le da un soldado, y otra: todas tres las logra en el desdichado. Ellas quedan blandiendo, Absalón palpitando, Joab triunfante. ¡Oh, malograda hermosura, miserable juventud, espectáculo horrendo a todos!»[762]

62. Enamorado otro de la descripción, cogió el carboncillo y afilando el dibujador con propósito de no dibujar a Joab, mas que[763] al Absalón, por copiarle, acometió a este rasguño[764][765]:

«Tended la vista del espíritu por el llano de aquella campaña: envuelto en nubes de polvo se desbarata un poderoso ejército entre el estruendo de alaridos y atambores. Fugitivo atraviesa el bosque, en apresurado tropel, un mancebo que del estrago escapa. Absalón es, que huye de la batalla, Absalón sobre un bruto que, bañado de espumas el freno, teñidos de mucha sangre los ijares, a todo correr endereza a los encinos. ¡Pica, pica, príncipe mal aconsejado! Cometa parece en la fogosidad, como en lo cabelludo, pues lamiéndoleCCCI el viento la melena en ondas de oro dilatada, se tremolan poderosamente sus rizos por el aire. Mas ¡ay!, que al romper por la espesura, el ganchoso tronco de una encina leCCCII trabó enmarañadas las guedejas; confuso ignora si ataque el bruto que apresura o desgaje la rama que prende: tiró repelado las riendas, mas mordiendo los alacranes[766] al freno, pasó espumoso el mulo desbocado, crujió el tronco, cabeceó el árbol, encorbose el ramo, sonaron las hojas, pendió el joven. ¡Ay belleza desdichada, infeliz hermosura, malograda juventud, que perdiste la ocasión de reinar con más venturas y cogiola por el cabello[767] tu fortuna! ¡La verde encina que coronara el copete a tu fortaleza ya sirve de frondoso patíbulo a tu osadía, pues rindes en miserable suspendio[768] el pelo a los ramos, el corazón a tres lanzas, la esperanza a los aires, la vida al malogro, la lástima al orbe y el escándalo a los siglos!»

63. Solemnizose el bosquejo, examináronse faiciones, aplaudiose la copia y no faltó quien la hombrease en lo crespo de la frasi con el original, como quiera que aquello de «¡ay negro cabello de oro!» es una exclamación tan bella, que aunque las demás porciones de la hipotiposis quedaran competidas o superadas, ella bastaba sola a asegurar de vencimientos al ejemplar[769]. En fin, más a riesgo de venturosa emulación vemos a Hortensio en sus prosas que a Góngora de que Hortensio le remede los versos con felicidad, con ser que Hortensio y Góngora han echado a perder más ingenios en su [f. 29v] imitación que juicios la piedra filosofal en su seguimiento. No tienen la culpa las facciones grandes de que se le atrevan competencias aun a la misma individualidad[770]. De que Salmoneo mintiese el estruendoso embeleco de los rayos, ¿qué culpa tuvo Júpiter, que únicamente los fulmina[771]? Cuando sea muy bien lograda la imitación, junto a las vivezas de la idea, no sólo descubre la menoría, pero aun la monería[772]. Eso tiene de vitalidadCCCIII el genio propio, que menos que en el sujeto nativo, no tendrá consistencia en otro[773]. Empresa fue siempre ardua el lograr las semejanzas afectando las imitaciones. Lo que se compite, mejor suele ser tal vez repasallo que seguillo, porque quien lleva bríos de exceder puede lograr la ventura de igualar. «Nam qui agit ut prior sit, —dice Quintiliano tratando del punto— forsitan si non transierit, aequabit» Quintil. lib. 10. cap. 2[774]. Pero solo a aquel no podrán alcanzar a quien siempre le atienden los pasos y le compasan las huellas, por ser preciso que siempre se quede atrás quien siempre trata de seguirCCCIV: «Eum vero nemo potest aequare cuius vestigiis sibi utique insistendum putat: necesse est enim semper sit posterior qui sequitur» Idem ibidem[775]. Acabaos de persuadir que muchas veces fue más fácil hacer más que hacer otro tanto: tan ardua es de recabarse una semejanza, que apenas acierta a dibujarla aun la naturaleza misma. «Adde quod plerumque facilius est plus facere quam idem: tantam enim difficultatem habet similitudo, ut ne ipsa natura in hoc ita eualuerit Idem ibidem[776]». Y donde aun estas esperanzas acabaron de marchitarse es en la imitación del estilo de Góngora, que de suerte se levanta, sublima y erige que rematan sus cumbres en despeñadero, como decía Plinio de la elocuencia eminente: «Effervescere, efferri, ac saepe accedere ad praeceps» Plinius Iun. epist. lib.CCCV 9. Luper.. Porque no hay celsitud que no empariente con los amagos del precipicio: «nam plerumque altis et excelsis adiacent abrupta»[777]. La de Góngora está tan cerca de él, que de su sublimidad al despeño solo dejó un paso: quien le diere, primero se hará pedazos que se le adelante. Pues, ¿para qué le compiten, carrera en que no han de ganar sino ruinas o atrasamientos?

64. Aun en las excelentísimas oraciones de Tulio (entre otros defectos) repararonCCCVI era enfadosa una cláusula continua, un dejo frecuentísimo en que remataban los más de sus periodos, que era el «esse videatur». Pues de a legua se le puede adivinar que la sentencia tiene precisamente de cerrar con su «esse videatur». Notolo Tácito: «Nolo irridere rotam fortunae et ius Verrinum et illud tertio quoque [f. 30r] sensu in omnibus pro sententia positum: esse videatur» Corn. Tatit. dialog. Orato.CCCVII[778]. Muchos imitaron la elocuencia de Cicerón, y muchos que no pudieron dieron que reír a Quintiliano con dar a entender que ya le tenían imitado con solo largar el «esse videatur». Soñándose cicerones, porque iban remachando con un «esse videatur» una y otra cláusula. «Noueram quosdam qui se pulchre expressisse genus illud coelestis huius in dicendo viri sibi viderentur, si in clausula posuissent: ‘esse videatur’ Quintil. lib. 10. cap. 2.[779]». Así pues entre nuestros imitadores vemos que quien sabe decir «el ronco de los bárbaros estruendo», o dice «esta, si no mortal, veloz saeta»[780], con dos hipérbatos, seis voces, y «plumas calzada»[781] o «aljófares vestida»[782], se tiene persuadido a que el alma de Góngora se le pasó a sus carnes[783]. Pues desengañaos, legosCCCVIII, desengañaos, presumidos (aunque lo mismo sois presumidos que legos), y teneos por notificado que lo sumo, lo grande, lo superior de los oradores o poetas nunca se puede imitar, como el ingenio, la invención, el vigor, la facilidad y todo lo que noCCCIX enseña el arte. Algo tiene, empero, común y mediocre la elocuencia grande, y esto solo se os permite que remedéis: «Ea quae in oratore maxima sunt imitabilia non sunt: ingenium, inventio, vis, facilitas, et quidquid arte non traditur» Idem ibidem[784]. Y concluye: «Habet tamen omnis eloquentia aliquid commune: id imitemur quod commune est»[785]. No me arguyáis que os niego el imitar a los varones grandes, cuando no hay escuela en que no se nos propongan ejemplares insignes para eso. Porque aquí solo os distingoCCCX dos porciones en el estilo: una, hija de la naturaleza, que no se alcanza, y otra, parto del arte, que se consigue. Así os lo enseñan juicios grandes[786]. Tienen los dechados un no sé qué de natural gracia y hermosura, un cierto donaire ínsito (como dice Halicarnáseo): «quod omnibus archetypis et exemplaribus naturalis quaedam venustas et gratia conveniat» Halicarnassaeus cap. 7 de Dinarcho.[787]. Y aunque la copia haya llegadoCCCXI a la suma excelencia de la imitación, jamás deja de traslucírsele lo contrahecho de la afectación desairada. «Quamvis ad summam imitationis excellentiam perveniant, affectatum quiddam et non naturale accedit[788]». El estilo de don Luis solo puede ser suyo, en él es faición[789], en otro máscara. Siempre le veneramos, nunca presumimos imitarle. Dar a logro[790] el talento de la naturaleza, si le adelanta el arte y le duplica la cultura, tenemos por usura hidalga y por la más segura[791]. Porque quien se halla mal con el genio propio ¿cómo hará milagros con el ajeno? Finalmente el refrancillo de «cada uno [f. 30v] estornuda»[792] tenemos por infalible, porque cada uno está necesitado de la naturaleza a no desmentirla. Aun de aquellos cuatro divinos animales que tan lucidamente volátiles tiraban la carroza de Dios, con ser que todos volaban poblados de alas y esgrimiendo plumas, reparó el profeta que el águila sobresalía remontada encima de los demás: «Et facies Aquilae de super ipsorumCCCXII quatuor» Ezechiel cap. 1[793]. Y era que aunque todos batían plumas, eran nacidas las del águila y las del novillo advenedizas. Mucho volaban el hombre, el león y el buey con sus alas, pero eran prestadas, y cedían ventajas a las nativas. Y apostar un buey, por emplumado que esté, con un águila al vuelo, solo es colocarla sobre su cabeza a que remontada le enseñe no ser lo mismo arrastrar flemáticamente la reja por el barbecho que aventar con velocidad el plumaje por las nubes, «de super ipsorum». Por esto llamaría (claro está) Lope de Vega «Ícaros» a los imitadores de Góngora, porque siendo contrahechas las alas de su osadía, es preciso ser arriesgadoCCCXIII el vuelo de suCCCXIV emulación. Alábale primero y luego dice que sus imitadores son los que han menester las defensas, que por don Luis se hacen ostentosas[794]CCCXV:

Claro cisne del Betis, que, sonoro

y grave, ennobleciste el instrumento

más dulce que ilustró músico acento,

bañando en ámbar puro el arco de oro,

a ti la lira, a ti el castalio coro[795]

debe su honor, su fama y su ornamento,

único al siglo y a la envidia esento,

vencida, si no muda, en tu decoro.

Los que por tu defensa escriben sumas,

propias ostentaciones solicitan,

dando a tu inmenso mar viles espumas.

Los Ícaros defiendan que te imitan,

que como acercan a tu sol las plumas,

de tu divina luz se precipitan. Lope de Vega in tom. Circe Sonet. 2. fol. 204CCCXVI[796]

65. Es forzoso el precipicio, siempre que tratare de volar quien no ha nacido pájaro, que no bastan plumas para el vuelo, pues aunque de ellas se hacen las alas, también los plumeros.

66. Basta esto de los que Faría mentó diciendo: «peorCCCXVII sus secuaces»[797]; lo demás es mera pugnacidad sin fuerzas ni fundamento. Dice serán los versos de Góngora gustosos en parte, pero no a las [f. 31r] orejas judiciosas y científicas. A que decimos que conocemos muchas de hombres más doctos que él, que no solo se deleitan mucho con su armonía sino que la recomiendan con veneración. Dice que también él le venera, pero esto es hipocresía cuando constan sus vejaciones. Llámale casi invencible en lo que escribió antes de aquel capricho, y el capricho es hipérbatos, que las burlas en que es excelentísimo no han menester ciencia, sino ingenio y genio para ellas. Hasta los aciertos que confiesa los pellizca con el rencor, como si todo lo científico y artificioso que puede ennoblecer una lira no hubiese resonado en la de Góngora con admiración del mundo. Mirad lo que decimos a esto en la sección undécima, número 116.

67. Añade que a faltar las burlas en sus obras, poquísimos le conocieran[798]. Este hombre, aun de los pensamientos ajenos y futuros quiere ser árbitro. Pero diga si el Polifemo, Soledades y Panegírico[799] tienen burlas. Y si no las tienen, ¿cómo los conocen tantos por de Góngora y él mismo las llama «poesías singulares en la opinión de los sectarios»[800]? Y si son muchos los que siguen a Góngora y aun tantos que los comparó con los dicípulos de Mahoma[801], ¿cómo dice ahora le conocieran sin las burlas muy pocos, cuando eso que carece de ellas lo conocieran tantos? Añade que no le quisiera mayor mal, si fuera enemigo de sus aplausos, «que haberle descubierto el juicio»[802]: ¡qué gracia! Cierto que puede estar muy vano de tan glorioso descubrimiento. Desde que Faría escribió esto (¡ay triste!) ya no hay quien lea a Góngora, no hay quien aplauda sus versos, no hay quien estime sus números. En verdad que no pudo hacérsele mayor daño que haber desengañado al mundo. Descubriole Faría el juicio[803], y eclipsose Góngora, espiró aquella musa. ¡Oh poder grande, oh elocuencia fatal de Faría, que a tu arbitrio degüellas aplausos, apagas opiniones, destruyes famas, aniquilas renombres! Mas ¿cómo le venera quien así le desacredita o cómo le vitupera quien tanto dice que le respeta? Delira la envidia, titubea el odio, confunde contrariedades la iniquidad. Importa un ardite le venere o no le venere, le precie o le desestime, porque la musa de Góngora es de la complexión de la virgiliana, en que ni crece con los elogios, ni con los vituperios mengua: «Ea est Maronis gloria —dice Macrobio— ut nullius laudibus crescatCCCXVIII, nullius vituperatione minuatur»[804]. Macrob. 1. Saturnal.

[f. 31v]
Manuel de Faría. § VIII

«Hablo en general, que en particular no hay duda que en el Polifemo y Soledades hay cláusulas beneméritas de poetaCCCXIX de estima. Mas, por una parte, la lujuria del ingenio y, por otra, la falta de fuerzas para concluir las obras le ataba e impedía: si no, díganme sus devotos por qué no acabó él obra que empezase, de las que aspiraban a tener cuerpo de principio, medio y fin. Las Soledades, PanegíricoCCCXX y dos Comedias tuvieron principio, pero no tuvieron fin, ni aun medio, y el Polifemo acabado tiene poquísima traza.»[805]

Apologético. Sección IX

68. Pareciole a FaríaCCCXXI se descubría mucho la venenosa y profundísima llaga de su envidioso corazón en haber prorrumpido tan pestíferos hálitos, y por no hacer patente su dolencia, moderó la censura y templó artificiosamente el juicio, como enmendándole, con decir: «Hablo en general, que en particular no hay duda que en el Polifemo y Soledades hay cláusulas beneméritas de poeta de estima». Estas son caravanas[806] de desmentir la envidia, pues por disimularla en hábito de celo o crítica doctrina, a cada paso nos enfada con sus reverencias y veneraciones. Ya confiesa cláusulas estimables y de poeta benemérito en el Polifemo y Soledades, y no ve que de ahí se colige serlo también las restantes, porque la frasi, la sentencia, el estilo, la colocación, es tan semejante y tan indivisible en todas como fue uno el espíritu que en sagrados furores las dictó altamente arrebatado[807]. Esto no necesita de más probanza que de la exhibición de los versos: léanse y sean los ojos árbitros de su igualdad con el juicio, que si hay cláusulas de estima, todas la merecen o todas deben proscribirse si periodos hay dignos de óbelo[808]. Tal es su uniformidad, tal su consonancia.

69. El que don Luis no hubiese dado fin a las Soledades, Panegírico y Comedias[809] no convence falta de caudal en aquel espíritu, sino poca ambición de dar a la prensa sus escritos, lujuria de estos [f. 32r] tiempos insaciable, que en los pasados era solo comezón importuna, como dijo Juvenal:

Tenet insanabile multos

scribendi cacoethesCCCXXII. Juvenal. lib. 3. saty.CCCXXIII 7[810]

Y fue también notoria falta de patrones, pues no habiendo mecenas que aliente propicio, no hay que estrañar poeta que fallezca desvalido. Fuese en fin esto o lo otro, el no concluir algunas obras, habiendo otras que basten para el crédito, no arguye en hombres de aquel tamañoCCCXXIV[811] falta de capacidad. O dígase que el mayor poeta que conoció la naturaleza[812] no la tuvo, pues no solo dejó de acabar su Eneida, poema divino, pero versos particulares de ella no pudo o no quiso concluir, de que vemos tantos hemistiquios en sus obras. Y ¿quién será tan ignorante que, porque Virgilio no pudo acabar una docena de versos, o no quiso, le acuse de crimen de lesa poesía, por falto de fuerzas de ingenio y espíritu? El mismo poeta en su testamento mandó que, por imperfecta y no acabada, su Eneida se entregase a la llamas, «Testamento comburi iussit —dice Donato— ut rem inemendatam imperfectamque» Donatus in vita Virgilii.[813]. Pues los retazos de versos que así quedaron, digan Tuca, Varo y otros muchos si han podido ser zurcidos, con haber acometido a este suplemento los mejores ingenios de aquel siglo[814]. Y responderán que aquello imperfecto, manco y no cabal de Virgilio se quedó así para confusión de presumidos y arrogantes, que con todo su caudal no pudieron remendar cuatro hemistiquios. ¿Qué fuera todo el poema? Ni Virgilio Virgilius acabó su Eneida, ni Lucano Lucanus dio fin a su Farsalia, ni Claudiano Claudianus concluyó su Rapto de Proserpina, ni Ronsardo Ronsardus su Franciada[815], ni otros muchos clarísimos varones, ni por eso perderán la corona que sus gloriosas fatigas les ganaron. ¿Pues del ingenio de Góngora se ha de presumir que no acabase una comedia[816] porque no pudo, cuando no hay hoy zapatero de viejo[817] en España y aun en nuestras Indias que no las escriba a docenas[818]? Digan eso los que se atrevieren a calumniar de sin fuerzas, de enervado, de lánguido el genio virgiliano, solo porque no pudo acabar aquel verso:

Proiice tela manu, sanguis meus[819]

Eso imperfecto, eso por acabar que se dejó Góngora es mucho mejor que lo muy concluido y sellado de los otros. Y eso poco ha sabido arrastrarse al mundo erudito a sus admiraciones. [f. 32v]

70.CCCXXV Lo grande no está en lo mucho. Nunca es poco lo bueno. El bulto del libro solo denota que tiene mucho papel. No crecen los tomos por echar hojas, sino por madurar frutos, eso les quedó a los libros de su linaje de árboles[820]. Al otro profeta se le mandaba hacer un libro grande: «SumeCCCXXVI tibi librum grandem» Isai. cap.CCCXXVII 8.[821], y al cabo no contenía más que cuatro palabras todo aquel tomo: «Spolia detrahere, festina, praedari»[822]. Y aun de todas estas las dos primeras eran título (dice Vatablo Vatabl. schol.CCCXXVIII sup. 8 Esai.) con que no quedaba más que otras tantas para toda la profecía: «Haec duo verba sunt vice tituli, duo sequentia sunt ipsius epistolae»[823]. Para que acabásemos de creer que podía ser libro grande, libro de dos palabras.

71. Escribió Faría unos cuatro o cinco tomillos de versos[824] y parécele que estos le hacen mayor poeta que es Góngora con el suyo. Mas como no se regula por pliegos el espíritu, podrá aquel decirle lo que Marcial al otro:

Tu bis denis grandia libris

qui scribis Priami proelia magnus homo es.

Nos facimus Bruti puerum, nos Lagona vivum,

tu magnus luteum, Gaure, Giganta facis.[825]

Libros grandes, grandes prosas

escribes con grande nombre,

porque es fuerza ser granCCCXXIX hombre

quien escribe grandes cosas.

Tú en lo grande eres bizarro;

y es chico cuanto yo escribo.

Yo hago un niño, pero vivo,

tú un Gigante, mas de barro.[826]

72. El Polifemo acabado dice que tiene poquísima traza y en verdad que se lo hemos de averiguar. Esta poca traza, ¿respecto de cuál es poca? Porque poco y mucho no son contrarios, como enseña el Filósofo, sino relativos y es preciso que esta traza en orden a alguna mucha o mayor sea poca[827]. Diga pues Faría si es poca, o porque don Luis la pudo hacer mayor, o porque los poetas griegos o latinos trazaron mejor esta fábula, o porque el mismo Faría la pudiera haber mejorado o escribe otras fábulas de más traza[828].

73. En lo primero fácilmente queda convencido con que bastó haber Góngora dado aquella traza que otros no solo no han excedido, pero ni aun igualado, y aunque de su ingenio se cree la pudiera haber superado, él no estaba obligado a exhibir la mayor de su posibilidad. Pues aun Dios con obrar con solo querer, no debe hacer lo mejor que puede obrar[829]. Ganen el tiro de aquella [f. 33r] barra, que, si Góngora la puede adelantar, eso está por hacer y, respeto de lo que no es, nada es mayor ni menor[830]. En lo segundo, salgan a luz de los griegosCCCXXX Teócrito y de los latinos Ovidio, que más profesamente cantaron los amores de Polifemo. El griego no solo no escribe mejor que Góngora este asunto en el Idilio undécimo, que intitula Cyclops y comienza: «Nullum contra amorem est remedium aliud» Teocritus Idillion [Teocritus Idillion A : Teocrit† Idilion B] 11CCCXXXI[831]. Pero es indigno aun de ser admitido al certamen. Allí propone al jayán pastor enamorado y a Galatea ninfa desdeñosa, y luego introduce rústicamente aquella cantilena pastoril, que comienza «O candida Galatea». Consta de requiebros a su hermosura y ofertas a su esquivez, y con dos frialdades se acabó el cuento. Además, que la campestre musa de Teócrito (según Quintiliano) no solo huye de la majestad cortesana, pero aun de la policía cívica se aleja temerosa: «Sed Musa illa rustica, et pastoralis, non forum modo, verum etiam ipsam urbem reformidat» Quintili. lib. 10 cap. 1.[832].

74. El latino la escribió con acierto en el treceno de sus MetamorfosisCCCXXXII[833] y así le atendió Góngora por dechado de aquella labor insigne y, tal cual es aquella traza del ingeniosísimo Ovidio Ovid. Meta. lib. 13, toda la embebió en su Polifemo, pero con tantos realces que, variándola de bellísimos episodios, descripciones, frasis, sentencias y esquemas[834], queda el dechado como suelen quedar las líneas del dibujo sobreviniendo la bordadura de oro y perlas[835]. A quien esto dudare le es fácil abrir ambos libros y conferir[836] una traza con otra, un ornato con otro. Dejo los lances en que de Homero y Virgilio se vale con ventaja en lo que toca a la robustez y deformidad del gigante, en cuya descripción los dejó atrás. Ya por esta parte no le exceden ni Teócrito, ni Ovidio en la traza de esta fábula: aquel porque ninguna tiene, este porque sobre toda la de él añadió Góngora la suya. Luego respeto de estos no es poquísima la traza del Polifemo, como dice el sicofanta.

75. Resta lo tercero, ver si es poca respeto de la que puede o suele disponer Faría en sus poemas. A que responderá Góngora lo que Marcial en semejante caso:

Ista tamen mala sunt: quasi nos manifesta negemus,

haec mala sunt, sed tu non melioraCCCXXXIII facis Martial lib. 2. epig.CCCXXXIV 8.[837].

Cuanto escribo, es manifiesto

que es malo; mas, si lo igualo,

veo que, siendo esto malo,

[f. 33v] nada haces tú mejor que esto.[838]

Por ventura, ¿es muchísima la traza de Faría en su fábula de Dafne y Apolo[839], o la de Tamiras y las Musas[840]? ¿O es mayor la de Pan y Apolo[841]? Y la de otros poemas ridículos, fríos, lánguidos, forzados, inertes, mal puestos y bien cacareados, como los que su clueca Musa abortó en el segundo tomo de su Aganipe[842]? (Dejo los pecados de los demás, porque se haga la comparación de fábula con fábulas). Y ¿a quién no asombrará tanto disparate, como agrega en los esdrújulos forzados de que tejió el poema de Tamiras[843]? Donde por consonante de «número», largó «cucúmero»[844], que malos cucumerazosCCCXXXV[845] le habían de dar al cucúmero de sus cascos, pues aun en latín es cucumis[846]. Pero donde se ensartan «satúrnicos»[847], «admirábiles»[848], «ebúrnicos»[849], «orfénica»[850], «puérpera»[851], «pérpera»[852], «saxátiles»[853] y otras monstruosidades semejantes, bien podía pasar el «cucúmero». Y la gracia de todo es que al fin de tanto desatino sin traza quiere persuadirnos en un párrafo en prosa que en aquel género de poesía ha excedido a cuantos con fama y acierto la ejercitaron en nuestro idioma, como el insigne Cairasco, Lope de Vega, etc[854].

76. Dejemos los consonantes forzados, que a cada paso descubren los callos del remo y las ronchas del látigo[855]. En la fábula de Pan acabó la estancia 56 así:

Del gran Petrarca

de líricas cadencias patriarca. Man. Faria Fuente Aganipe tom.CCCXXXVI 2. fabul. Pan[856]

Y es tan buen esto como si dijéramos, alabando al famoso historiador: «Fue Salustio Crispo / De romanas historias Arzobispo», pues no sabemos si le faltaba algo para ser arzobispo a Salustio en sus Historias, cuando el Petrarca con sus versos llegó a ser patriarca.

77. No es tanto nuestro ocio, que le hayamos de malograr en espulgarle las boberías[857]: baste decir que este hombre censura los versos como que nadie es mejor y los escribe como que es peor ninguno. Horror es oírle fulminar intrépidamente su crítica, siendo en ella Corte Real «mero prosista»[858], Valdivieso «no mondado» Aganipe tom. CCCXXXVII 2 in NotaCCCXXXVIII[859], Boyardo «mero romancista y gran hablador» Lusiad. C.CCCXXXIX X. est. 3. fol. 299[860], Góngora «duro»[861], Montemayor «infelice»[862], el Marino «arrogante sin saber nada»[863], el Tasso «desnudo de erudición» Juicio n 24.[864]. ¡Válgate dios por hombre! O escribe como censuras, o censura como escribes, que quien te oyere árbitro de ese dosel[865] [f. 34r] condenar tantos defectos en poetas tan ilustres juzgará que o los excedes o los enmiendas, hablando de ellos como superior a sus aciertos. ¡Oh, cuánto le valió a Lope de Vega haber sido su amigo y dedicádole una comedia[866]! Pues a buen librar escapó con que «escribía mejor redondillasCCCXL que otra cosa»[867]. ¡Y aun esas dice que las aprendió del buen aire de su Camões! Fuele preciso prorrumpillo, por que Lope no se le fuese sin nota, como de Escalígero advirtió en semejante ocasión Antonio Verderio, «Plane adverto Scaligerum haec in illum eructasse, ne ei innotatus abiret» A.CCCXLI Verdarius in Vita Pierii Val. Aretinus.CCCXLII[868]. Esto le valió a Francisco, rey de Francia, para acallar el mordacísimo espíritu de Pedro Aretino (Faría de aquel siglo), pues temiéndole venenosamente satírico de las acciones de los príncipes, le presentó una cadena de oro eslabonada de lenguas, con que enfrenó la maledicentísima del Aretino: «Tra gli altri Francesco il primo Re di Francia con averli fatto presentare una gran collana d’oro fatta a lingue, raffrenó quella lingua si maledica» Promptuar.CCCXLIII de le CCCXLIV medaglie. p. 2. fol. 250.[869], dice el Promptuario de las Medallas. Y el mismo temor se apoderó de quien nunca le supo tener, del invictísimo Carlos Quinto, que por lo propio cohechó su malignidad con una ropa de brocado recamada de orejas de oro, y decía el picarón que aquella dádiva le haría ensordecer para no oír mal del emperador, pero que no le dejabaCCCXLV mudo[870]. ¡O poder fatal de una dicacidad sangrienta, que haga temblar una lengua al héroe que no amedrenta una bombarda! Lope de Vega con su dedicatoria y sus versos consagrados a Faría logró lo que Ulises con el brindis del Cíclope: «Donum Cyclopis» Adag. Donum Cyclo. vide Erasmum.[871].

78. En fin no quedó poeta, ni comentador, ni varón insigne, por favorecido que fuese de las Musas y la Fama, que no lastimase esta pluma y parécele que todo el humano acierto, desdeñando cuantos ingenios tiene el mundo, vive únicamente entronizado en el suyo, por sus frigidísimos versos entre los poetas y por sus quiméricas observaciones entre los comentadores.

79. Qué de estudio le costaría el comentar aquello del Camões: «De tecida seda»[872]. Donde dice que en aquel coludir[873] de sonidos «cida seda», significó el poeta el ruido de la seda, que con su tejido apretado suena «cida seda». Como el tafetán, que en su mismo vocablo dice su sonido «tafe tafe»[874]. Esto es cosa grande. Y Góngora carece deCCCXLVI estos misterios.

80. Trabaja notablemente en acomodar los dioses que [f. 34v] poéticamente introduce el divino Camões en su Lusíada y válese de unas analogías ridículasCCCXLVII, vanas y fantásticas para que sean santos aquellas deidades. Y dice que Marte es san Pedro Apóstol (sería porque desorejó a Malco[875]) y que Vénus es la Iglesia católica Canto 2[876]. Pero como la conexión de los disparates no tenga más consistencia que la que el antojo quiso trabar, en otra parte ya Marte dejó de ser san Pedro y es Santiago[877]. Y en el canto 1, estancia 37 Cant. I. est. 37.CCCXLVIII, deja de ser uno y otro, y es ya Alonso de Alburquerque, y Venus la reina doña Isabel[878]. Y Júpiter, que era Cristo[879], se pasó a ser el rey don Manuel[880], y san Pedro, que lo habían hecho Marte, se trueca en Neptuno en el canto 5, estancia 50 col. 546CCCXLIX, y la razón es porque Neptuno es abogado de pescadores en la gentilidad y porque (es notable y profundísimo el misterio) reina Neptuno en el mar de agua salada y es fuerza que sea san Pedro «porque el agua del bautismo lleva sal»[881]: ¡qué necedad!

81. Venus vuelve a ser la Iglesia romana y en el canto 1, estancia 34 Coluna 269, lo prueba con que el alba que los sacerdotes visten es blanca y así es la Iglesia Venus (a quien pintó el poeta vestida de lino puro) y hace monacillos a las Parcas, porque acompañan a Venus «y como las vestes blancas —dice— son las propias de la Iglesia, propiamente son las Parcas sus acólitas en esta acción»[882], etc. Aquí mismo convida a los golosos de secretos, agudezas y arcanos a que le oigan en otra parte diciendo: «Los apetitosos de delgadezas y secretos me vayan a oír en la estancia 18, canto 9»[883]. Quien esto oyere, pensará que yendo allá registrará las hojas de la Sibila o romperá los siete sellos del Apocalipsis[884]. Vayan enhorabuena allá los «apetitosos de delgadezas y secretos» y verán probado que Venus, la Iglesia, es autora de sementeras, con que la doctrina evangélica es representada en las divinas letras por la mies, y porque Cristo dijo al rey don Alonso en Orique «que tenía elegidos a los portugueses para una sementera suya en partes remotas»[885]. Si estos son misterios, secretos y delgadezas, díganlo los apetitosos de ellas, que a Faría sutilísimo le pareció este hilado, pues antes de decir esas delgadezas nos previno diciendo: «Aunque todo esto no es hilado muy gordo, vuelvo con otro más delgado» Cant. 9 est. 18. col. 25.[886]. ¡Presunción vana, arrogancia necia, ciega altivez! Pues a hilar estos cables el araña, no solo prendiera moscones pero enredara elefantes[887].

82. En el canto 1, folio 128, daCCCL en que el rey don Manuel ha de [f. 35r] ser hijo de la Iglesia, que es Venus (y no se acuerda de esto cuando después hace Júpiter al rey don Manuel[888], pues Venus no es madre sino hija de Júpiter), pruébalo con que «el ama que hizo el oficio de madre con el rey don Manuel, criándole, era de la Iglesia, por ser amiga de un obispo»[889]. ¡Qué iniquidadCCCLI! ¿Quién tan impía y violentamente arrastró congruencias mendigadas para una analogía tan impropia y remota? Un príncipe tan ilustre y famoso como el rey don Manuel no ha menester que le acomoden necedades sacrílegas para que la Iglesia le reconozca por uno de sus más esclarecidos hijos y, si él viviendo viera que esta filiación le confirmaban por el lado de haberle criado una ramera, y con tan notorio y escandaloso descrédito del estado pontificio, mandara borrar (creémoslo de su piedad) los insolentes caracteres que en este libro infaman la autoridad regia y episcopal.

83. Aprenda Faría siquiera de la profanidad gentílica más modestia, pues aun en la educación de los mellizos príncipes de Roma, por no confesarlos alumnos de una mujer deshonesta, los celebró colgados de las ubres de una fiera, juzgando más decente a la majestad el que Rómulo y Remo mamasen de una loba, que no que debiesen pecho a pechos de una perdida.

Hic patrius Mauortis amor, foetusque notantur

Romulei, post amnis inest, et bellua nutrix. Claudia. Paneg. lib. 5 [890]

84. Había el famoso Camões fingido, con la felicidad que suele, que el cabo de Buena Esperanza habló una noche a los portuguesesCCCLII en forma de un terrible gigante[891], y díjoles que fue uno de los titanes que dieron guerra a los dioses[892], y que convertido por esta osadía en aquella robustísima punta que se descuella en esos mares[893], serviría de náufrago peligro a las lusitanas flotas. Mete aquí sus misterios Faría y persuádenos que aquel cabo representa a Mahoma[894], cosa que se la creyéramos con la misma facilidad que la dijera él, pues como quiera que el sentido acomodaticio en todas materias es tan fácil que cualquier beata simple puede producirle con media similitud hallada y treinta salteadas, no había para qué aglomerar tantas boberías en su probanza. Dejémoslas por muchas. Aunque, ¿quién dejará de reírse de algunas ilustres? Como decir que el gigante al responder volvió los ojos y torció la boca, señal infalible de que es Mahoma, pues como condenado está en el infierno haciendo gestos[895]. Mas si aquel [f. 35v] cabo primero se llamó Tormentorio y hoy de Buena Esperanza[896], cuando fuese Mahoma por el primer apellido es forzoso que Faría haga mayores gestos que el gigante al torcer la violentísima aplicación de esta plácida, hermosa y santa denominación a ese infame seductor y falso profeta[897].

85. Que se llama el jayán Adamastor, y que este nombre se deduce de adamo, adamas, que es enamorar. Con que es Mahoma, porque fue enamorado de mujer ajena y concedió el trato de muchas en su seta[898].

Que el tal gigante, peñasco, cabo o promontorio de piedra es Mahoma, porque está en sepulcro de piedra imán[899].

Que Mahoma es también de piedra, porque los moros echan por entre los muslos unas piedras hacia atrásCCCLIII, ceremonia suya[900].

Que rodean al cabo las ondas del mar, y Mahoma murió hidrópico, que es lo mismo[901].

86. Que el tal cabo por lo menos es el demonio en figura de MahomaCCCLIV, o es Baco, pues habiendo sido hidrópico Mahoma, representa a Baco, a quien pintan con gran barriga, y aquel murió con otra tanta[902].

¿Pero adónde vamos? Que en estas vanísimas y mendicantísimas alusiones gasta este hombre veinticinco columnas de a folio[903], para risa de los cuerdos y burla de los doctos, que es el afán estudioso de la araña (como decía Camerario) cuando la trabajada tela que tramaron sus entrañas, urdida del tesón y tejida de la fatiga, al fin viene a parar en ultraje de la atención y desprecio del reparo.

Ingenti studio componit aranea telam Camerarius emblem. 73 centur 4.

et tamen a cunctis spernitur illud opus.

Sic magnas magno promis molimine nugas

dum vigilas studiis vane, * Faria * Sophista, tuis.[904]

87. Toda esta exposición es lo mejor y más misterioso que él celebra en su libro, que todo se funda en gestos, hidropesía, amo, amas, barriga grande, piedra imán, etc[905]. Y siendo estos los misterios, no hay que admirar que anden tan a rodo[906] que aun sus olvidos y sus descuidos son misteriosos, como él dijo: «Olvidábaseme lo mejor, si ya no fue misterioso el olvido» En el juicio num.CCCLV 24[907]. Mirad si no se han de temer avenidas[908] de misterios cuando no hay olvido ni desatino que no lo sea.

88. Sobre quién es el dios nocturno (de quien hace mención Camões en el canto 2, estancia 1[909]) llama a Lambino «pesado hablador», y con la hinchazón que suele, dice que a él y a JacoboCCCLVI [f. 36r] Durancio Jacobus DurantiusCCCLVII les ha de enseñar quién es Nocturno en Plauto: en fin asienta que «es el Sol»[910]. Y en probarlo se muestra que Lambino LambinusCCCLVIII es pesado hablador y Faría hablador de liviandades, pues demás de que hacer a Nocturno el Sol es contra el texto de su poeta, que le introduce abriendo al Sol la puerta del marítimo palacio[911], y contra san AgustínCCCLIX August. lib. 6 de civit Dei cap. 9, acérrimo multiplicador de estas deidades gentílicasCCCLX[912], son las pruebas tan ruines como ya veremos. Fúndase en que Plauto introduce a Sosia[913], que porque le pareció que tardaba el día y era prolija la noche, dijo «que dormía Nocturno borracho, según emperezaba la noche». Y porque después, acusando la tardanza del Sol, dice también que debe estar roncando el Sol muy bien bebido: «Credo edepol equidem dormire Solem, atque appotum probe» Plautus in AmphytrioneCCCLXI.[914]. Colije: luego Nocturno es el Sol[915]. Mala consecuencia, pues de los gallos, si no cantan a media noche, se pudiera decir que dormían borrachos, y no son los gallos el sol.

89. La razón filosófica con que confirma este dislate es graciosa. Oídla: «Digo que este dios Nocturno es el Sol, porque el sol es autor de la noche con su ausencia»[916]. Linda ignorancia, pues a ser esto así, no habrá negación ni privación que no sea causa positiva del efecto formal de su hábito contrario[917] (bien sé que esto es hablarle en griego a él y a los ignorantes de filosofía, con ser lo más fácil y humilde de ella). A ese tono diremos que la ceguedad es causa de la vista del lince, porque con su ausencia causa la vista la ceguedad, que la ignorancia con su receso produce la ciencia, que las tinieblas alumbran el medio día, porque con su falta se ilustra[918] el aire, que la muerte es autora de la vida, pues su ausencia nos deja vivir, y al contrario. Finalmente el sol con su ausencia es autor de la noche, como la vista con la suya lo es de la ceguedad. Debámosle pues a Faría este disparate y aprendamos a decir que la vista es ceguedad, o ciega, como el Sol es noche o Nocturno.

90. Dando de ojos en principios filosóficos[919], pasa a ostentarse escrituristaCCCLXII y acaba de probar esto con que «pidiendo Ezequías a Esaías señal de la certeza de su salud, le dijo el profeta: “Vis, ut ascendat umbra decem lineis, an ut revertatur?” Adonde explican algunos autores que quiso decir si quería que el Sol volviese atrás o pasase adelante. Y el mismo profeta en el cap. 38. refiriendo el propio suceso: “Et reversus est Sol decem lineis”. Luego si lo que allá es sombra, es Sol aquí, y la sombra es la noche, bien es Nocturno el Sol»[920]. Todo el [f. 36v] sol tiene Faría sobre los ojos o toda la noche en el entendimiento, pues con miserable ceguedad no ha visto el espigón del relojCCCLXIII de Acaz, o no acertó a leer el contexto de aquel lugar, que dice «in horologio Achaz» Reg. 4 cap.CCCLXIV 20.[921]. Advierte, ¡oh el más presumido de los hombres!, que yerras en probar que el sol es noche o NocturnoCCCLXV, con que el sol es sombra. YerrasCCCLXVI en pensar que la EscrituraCCCLXVII llamó sombra a ese clarísimo planeta, yerrasCCCLXVIII en creer que somos simples los que te escuchamos, yerrasCCCLXIX en suprimir las cláusulas del sagrado texto. Volvió el sol diez pasos atrás y, retrógrados los ejes de su brillante carro, cejaron[922] la carrera del día, retirado al aurora en diez líneas todo el flamante viaje de las luces. Reparó el rey, en el reloj de su padre Acaz, que la sombra del puntero, que señalaba los grados conforme al movimiento solar, había retrocedido diez líneas, que para el ocaso tenía atrasadas el apuntador, y coligió a posterioriCCCLXX que las había desandado el día: «Et reduxit umbram per lineas, quibus iam descenderat in horologio Achaz retrorsum decem gradibus»[923]. Pues, ¿qué tiene que ver esto con el desvarío de Faría? Demonstrar la retrocesión del sol en las líneas de un reloj de sombra, ¿es decir que es sombra el sol? ¡Gentil gramaticada[924]!

Sección X[925]

91. Prosigamos aprendiendo algunas doctrinas que ostenta nuestro Mastige[926]. Enseña en el canto 9, estancia 54 que «los naranjos, cidros y limones son los pomos de oro que guardaban las Hespérides y cogió Hércules, y los que se echaron entre las tres diosas, por premio de la hermosura, y a Atalanta para grillos de ella»[927].

92. No ignoramos que toda fruta de color pajizo llama la poesía pomos de oro, como observan los intérpretes profanos sobre el «Aurea mala decem missi» Virgi. Eclo. 3[928] del gran poeta, égloga 3, y los sagrados sobre el «Mala aurea in lectis argenteis» Prover. cap.CCCLXXI 25[929] del capítulo 25 de los Proverbios. Pero sobre cuáles sean, cada uno pinta la fruta que se le antoja. Válida opinión el que sean cidros o naranjos los del sagrado texto, como veréis en Martín del Río: «Quidam volunt indicari mala aurea, hoc est Medica seu citriaCCCLXXII» DelriusCCCLXXIII ada. sacr. tom.CCCLXXIV 2. adag. 235[930]. Y también los del poeta, aunque estos últimos, otros los presumen membrillos (como Brodeo BrodeusCCCLXXV lib. 1 Miscellan. cap. 34 y Galeoto Marcio Galeot. MarcioCCCLXXVI 1 de prom. doct. cap.CCCLXXVII 28)[931], otros manzanas (como Antonio Augustín, Cerda Cerd.CCCLXXVIII eclog. 3[932] y otros). Esto es cuanto a las frutas de oro en común [f. 37r] sobre esos lugares. Más en particular sobre las de las Hespérides, unos piensan que fueron ganados que robó Hércules, porque en griego es equívoco el nombre de manzana con el de oveja, pues con decir «myla» lo significan todo[933], y como tenían vellones dorados o pajizos asentáronles lo áureo. Y en fin si aquellas reses eran como nuestras vicuñas y pacos, que por su color rubio y encendido merecen el pelo de oro, mejor que en África pudieran en nuestro Perú haber fingido el huerto de las Hespérides[934]. Y el dragón que guardaba estas manzanas era (dicen[935]) un río, que porque las rodeaba flexuoso[936] y culebreado, le fingieron serpiente: vulgar metáfora de los poetas llamar los ríos sierpes de plata, culebras de diamante, etc.[937], como del Luco dijo nuestro cordobés Gongora.:

En roscas de cristal, serpiente breve,

por la arena desnuda el Luco yerra.[938]

93. Otros pensaron que las Hespérides fueron hijas del famoso astrólogo Héspero, o Atlante, que por especular el movimiento de los cielos dijeron de ellas guardaban en el occidente las manzanas de oro. Esto es, observaban las estrellas que por su esplendor dorado y su rotundidad bermeja parecen pomos de oro, fingiendo que solo en el occidente nacía tal fruta, porque solo al ocaso del sol comienzan a brillar los astros. Y el dragón jardinero hicieron al zodiaco de los signos que como sierpe en luciente rosca voltea por todo el globo. «At quis est Draco qui haec mala servabat? Signiferum circulum nonnulli sunt arbitrati»[939]: Natal Cómite Natalis Comes lib. 7. cap.CCCLXXIX 7..

94. Más luces que las de su zodiaco conduce a esta opinión una agudeza de Augustino. Reparó en que sobre distribuir estrellas a sus deidades el gentilismo, andaba el astro matutino en desidio sobre si había de ser de Venus o de Juno, porque unos adjudicaban el lucero a la una y otros a la otra: «Luciferum enim quidam Veneris, quidam dicunt esse Iunonis» S. Agustin, de Civit. D. lib. 7. cap. 15.CCCLXXX. Pero tan luciente y hermosa estrella (dice), manzana puede ser de oro, sobre que dignamente contiendan otra vez Venus y Juno, «quamvis de illo fulgentissimo sydere apud eos, tanquam de malo aureo Iuno Venusque contendant». Pero en verdad que por estrella de Venus aclaman al lucero todos los crepúsculos del alba, todos los arreboles del ocaso, porque Venus al fin vence como suele, «sed ut solet, Venus vincit»[940]. Y suya es la manzana, si son fruta doradaCCCLXXXI los astros. Últimamente [f. 37v] Faría dice que no fueron sino limones. Vaya con dios, pero mirad la inconsecuencia de este hombre que dice de los limones que «el apropriar a esta fruta el color de oro es frecuente, y no solo eso, sino llamarla totalmente pomos de oro» Canto 9. est. 56.[941]. Pues si esta fruta por la color pajiza es pomo de oro, ¿por qué la cera por su palidez no será rueca de oro? ¿Cómo acusa a Góngora el que por la cera de la colmena dijese «en ruecas de oro rayos del sol hilan»[942]? Si la color motiva esas licencias, ¿por qué no será oro la cera por rubia si lo es la cidra[943] por pálida?

95. Ilustre necedad decir que se echaron limones para el certamen de hermosura entre las diosas y mayor el motivo de haberse ellas desnudado, pues dice que fue limón «sobre el que se desnudaron las diosas, por ser fruta exquisita entonces». Reparad mucho el porqué. ¿Por qué se desnudaron? «Por ser fruta exquisita entonces»[944]. Ya veis que un niño dirá aquí que no fue sino por obtener el lauro y corona de la mayor belleza, por ser aquella fruta índice de la victoria. Pues si venía escrita de estas letras: «Pulchriori?»[945], “dese a la más hermosa”, no por fruta exquisita ni por ser limón (como Faría sueña), pero por un guijarro que se propusiese en el certamen con esa circunstancia se desnudaran ellas, cuando aun el refrán de las vejezuelas vulgarmente clama: «No por el huevo, sino por el fuero»[946]. Y realmente Juno en el gran poeta no tiene por injuria el que le salteasen[947] la fruta nueva, sino el que pospusiesen su hermosura.

Iudicium Paridis, spretaeque iniuriae formae. Virgil. Eneid lib. 1[948]

Díganlo los griegos desnudándose en el Olimpo por un ramo de encina, díganlo los romanos vertiendo su sangre por una guirnalda de grama. Además, que es disparate sin más fundamento que el antojo de decirlo, decirnos que era fruta esquisita entonces el limón, naranja, cidra o toronja. Pruébolo con evidencia. Esa fruta lo es de Venus y su árbol es dedicado a su deidad.

Aurea sunt Veneris poma haec: iucundus amarorCCCLXXXII indicat[949], Alciat. emb. 206

dice Alciato de la cidra y, aquí, Claudio Minoe: «Medica malus, quae et citrus, et apud nostros ob aliquam cum auro similitudinem nomen reperit, Amoris potest esse nota» Claud. Min. ibidem[950], etc. Luego no pudo hacérsele nueva a Venus fruta que nace a su influjo, luego no era exquisito árbol que por tal le obligase a desnudarse el que se plantó a la protección de esa deidad y al concurso de ese planetaCCCLXXXIII, pues [f. 38r] tambien se le hicieran nuevas las uvas a Baco y las espigas a Ceres. Apuro más. Estas frutas, según Faría confiesa, son los pomos de oro de las Hespérides, luego no eranCCCLXXXIV exquisitas, ni nuevas para Juno. Pruébolo. Luego que se casó Júpiter con Juno, tributó en el occidente aquel solar esas doradas frutas, como dice Ferécides, libro 10 Pherecydes lib.CCCLXXXV 10, citado por Natal Cómite[951]. Pero traigoos un autor que nunca habréis visto citado para el caso[952]. Este es Tzetzes, que cuenta que para las bodas de Juno se trajeron los pomos áureos de las Hespérides, para que fuesen dote esponsal de la diosa:

Ex Hesperidibus ferre, ex Hiperboreis

IunoniCCCLXXXVI poma aurea Iuppiter, quae in nuptiis habuit,

in Iunonis sponsalibus ut pro pulcherrima dote essent. Ioan. Tzetzes Histor. Chiliad.CCCLXXXVII 2[953]

Luego no se desnudara Juno porque la fruta era exquisita, cuando por dote suya había tanto que la conocía y poseía. Venus mucho menos, pues si el pomo era un limón, como el otro quiere, no había menester certamen o litigio para llevarse lo que notoriamente era suyo, como ni Palas se desnudara para llevársela si fuera aceituna. Luego Venus ni por esa fruta, ni con ese motivo, hizo el célebre alarde de su hermosura,

la vez que se vistió Paris

la garnacha de Licurgo,

cuando Palas, por vellosa,

y, por zamba, perdió Juno. Gongora in fabu. Pyrami[954]

96. El que fuesen también limones los que entorpecieron la velocidad de Atalanta[955], también es error contra toda buena mitología y contra toda la intención de la moralidad filosófica de la Antigüedad, que fue enseñarnos cuánto puede armado de oro el interés contra la honestidad y cómo rinden las dádivas el recato y esquivez femenil, cuando a tiros de moneda no hay almena segura en las murallas del decoro. Por eso fingieron a Júpiter penetrando la torre y la clausura de Dánae en lluvias de oro, como enseñan Lactancio Firmiano Lactant. lib. I de falsa doctrina.[956], Catsio Catsius emb. 30.[957], Natal[958], y todos August. de Civit. lib. 18. cap.CCCLXXXVIII 13.CCCLXXXIX[959]. Si no es que digamos que la conquistó granizando limones, o a naranjazos, pues es cosa ridícula pensar que Atalanta, dama incansable, esquiva, cruel, zahareña, y en negocio que le iba no menos que la sujeción conyugal, había de rendirse en la verdad histórica con tres limones y no a repetida profusión de escudos y doblones[960]. Últimamente convencemos a Faría ad hominem (como dicen los artistas), reconviniéndole [f. 38v] consigo mismo. Pues después en la estancia 76 se contradice, y en la explicación historial de esta fábula se deja los limones y lleva lo que todos, diciendo: «Es buen remedio de alcanzar damas que huyen por la campaña del rigor, echarlesCCCXC palabras de oro para detenerlas: y eso parece es lo que descifra la fábula de que se echaron pomos de oro a Atalanta, para detenerla en la carrera. Entiéndese esto con las que obedecen a las penas del verdadero amor: que a las otras no hay palabras de oro como monedas de cobre, porque es de hierro su amor; ya veo lo que dijo la copla por ellas:

Aunque venga Salomón

disfrazado en un soneto,

no hallaré mejor conceto,

que en las letras de un doblón.»[961]

97. En el canto 2 sobre el «auri sacra fames»[962] del poeta, dice que llama «sacra a la hambre o codicia de oro, por sacrílega, y así se ha de entenderCCCXCI aquel lugar y no de otra manera. Y a este modo el de Improbus labor, por trabajo grande, aunque sea glorioso: acordándonos que en parte usan aquí estos valientes hombres del tropo antífrasis o ironía, que es llamar bueno a lo malo, por un modo de darle peor nombre que malo, y malo a lo bueno por encarecer más la bondad» Estancia 52[963]. ¡Notable vanidad la de este hombre! ¡Rara presunción de gramático! Que podía pasar con su interpretación de sacrílega por sacra, y no que con aquella arrogantísima decisión, que a prorrumpirla parece que se encaramó a la universal cátedra del mundo. Diciendo: «Así se ha de entender este lugar y no de otra manera», nos obliga a que veamos si se puede entender de otra manera. Dejo que la inteligencia de sacrílego, si es lo mismo aquí que execrable, o maldito por sacro, es común y vulgar, que no hemos menester que ahora nos la enseñe Faría, pues esa es su llana significación, sin que sea necesarioCCCXCII recurrir a antífrasi ni ironía, como enseña Festo FestusCCCXCIII y como veréis en Jacobo Pontano I. Pontan.CCCXCIV in 3 AEneyd. sobre este lugar[964]. Sólo le preguntaremos (si sacro es sacrílego) ¿por qué llaman al espinazo os sacrum, o sacra spina[965]? Y, ¿por qué a la lepra blanca, o fuego de san Antón, nombran ignis sacer[966]? ¿Cómo no siendo sacrílegos esta peste y aquel hueso se llaman sacros? Y si estos se llaman así, dándole otra inteligencia a lo sacro, ¿por qué sacra fames no se dirá por esa inteligencia? Decid lo que quisiereis del fuego sacro, llamándole así por pestilente, mortífero y abominable, que no lo habéis de decir del espinazo. [f. 39r] Y si sacro se dice por cosa grande, crecida y desmesurada (como quieren otros[967]): ¿por qué no lo será la hambre del oro? Luego de otra manera puede y aun debe entenderse «sacra fames». Advertid aquí, por si os place saberlo, que ese hueso espinal se llamó sacro por ser eso en las hostias y sacrificios lo primero que consagraba a sus dioses la gentilidad, como dice san Isidoro Hispalense. «Ideoque, ex hostia id primum a gentilibus Diis suis dabatur, unde et sacra spina dicitur» Isidor. aetim. lib. 11. c. 1.[968].

98. De improbus también dice Faría lo que se le antoja, que allí no hay antífrasi ni ironía, porque cuando el poeta dijo: «Labor omnia vincit improbus» Virgil.CCCXCV Georg. I[969], no quiso llamar al trabajo glorioso ni ilustre (encareciendo lo bueno con nombre de malo), sino trabajo perpetuo, infatigable, instante, porfiado, continuo, importuno, sin descanso, con tesón. «Improbus labor est indefessus, continuus, requietis impatiens labor» I. Pontanus symbolar. in I Georgic.CCCXCVI[970], dice Jacobo Pontano. Insigne lugar el de san Lucas: aquel que a media noche fue a pedir prestados tres panes a su amigo, dice el Evangelio que, repelido muchas veces, instaba muchas más; en fin tanto le golpeó las puertas, tanto le desasosegó el sueño, tanto le rebatió las repulsas, que se levantó a darleCCCXCVII los panes, más por su importunación que por la correspondencia. «Et si non dabit eo quod amicus eius sit, propter improbitatem tamen eius surget et dabit» Luc. cap. 11.[971]. He ahí improbitas, la instancia, importunidad, tesón y porfía. Dejo losCCCXCVIII textos profanos. Mirad si para labor improbus, trabajo continuo, es menester antífrasi ni ironía.

99. También se metió en escarbar etimologías y dícenos que teta se dijo en castellano de tita, cierta letra griega, que parece teta, y píntala así ʘ _ ʘ Cant.CCCXCIX 9. est. 56. col. 157[972]. Sin duda ignoró este hombre cuán mal han salido de este negocio de etimologizar cuantos han querido escudriñar los abolengos al vocabulario, empresa en que se acometen de contado los peligros y el acierto en libranza[973]. «Origines verborum qui tradunt —dice Juan Grial sobre Isidoro— periculosae tractant plenum opus aleae» Ioan. Grial sup. aetim. Isid. in prologo[974]. Díganlo Platón, Servio, Varrón, y otros muchos antiguos como modernos, que no son bien vistos en esta disciplina. Esta de nuestro Faría se parece a aquella gentil porrada[975] que dio la Glosa de las Decretales in 6 Gloss. in cap. fundamenta de elect. et electiCD pot. in 6., que averiguándole la etimología a Roma, dijo que quería decir “roedora de manos”: «Roma quasi rodat manus» Vide Barbos.CDI ibid. num 17[976].

100. Riose del disparate aquel varón doctísimo, fray Juan de [f. 39v] Pineda, el franciscano, y con el desahogo que suelen los hombres de su tamaño burlarse de estas gracias Alph. de Mendoça quaest. 4 schol. § 1[977], añade otra diciendo: Roma quiere decir «roedora de manos, y si dijera roedora de queso, pensáramos que era de casta de ratones» Pined. in Monarch. Eccles. tom. I. lib. 2 cap. 17 § 2[978]. Lo cierto es que este queso se hizo de aquellas tetas griegas que ordeñó Faría, pues ni él ni quien se lo enseñó supieron lo que se mamaban. Dejo el que aquella figura que dibuja más parece de antojos quebrados que de femeniles pechos[979].

101. Todo lo ingenioso de esta etimología consiste en que dice que teta es una letra, que lo parece por ser como una ʘ, en cuya mitad puesto un punto representa el pezón en medio del pecho. Pero consultad a Clenardo ClenardusCDII institut.[980] y a cuantos alfabetos griegos hay, y veréis que la tita si es mayúscula y circular (porque dejemos las minúsculas, que son largas y angostas, y sin la figura que Faría pinta) no tieneCDIII tal pezón, ni tal punto, sino atravesada en diámetro una línea Θ Θ θ, y fue tan célebre este rasgo, saeta o flechilla que divide el círculo, que los jueces para condenar a muerte señalaban el nombre del reo con esta letra, que en aquel dardo denotaba la muerte, de donde se llamó carácterCDIV infeliz, letra infausta como dijo aquel versillo:

O multum ante alias infoelix littera Theta.[981]

102. Así mismo en los padronos o matrículas de milicia, se usaba de las dos letras Tau y Tita. Los soldados vivos denotábanse con la T o Tau, signo de vida, los que habíanCDV muerto en la batalla los indicaba la Θ, que es la thita, porque aquella línea o lanza (así la llama san Isidoro) que atraviesa el círculo era símbolo de muerte: «Θ vero ad uniuscuiusque defuncti nomen apponebatur, unde habet per medium telum, idest, mortis signum»[982]. De donde se ocasionó el temerse tanto la marca letal de ese carácter. Y así cantó Persio:

Et potis est nigrum vitio praefigere theta. PersiusCDVI saty. 4
[983]

Y Marcial:

Nosti mortiferum quaestoris, Castrice, signum?

Est operae pretium discere theta nouum. Martial. lib. 7 epigr.CDVII 36.[984]

Mirad ahora qué diferencia hay de lanza a pezón, de línea a punto, de centro a diámetro, pues toda esa distancia va del dicho de Faría a la verdad. Fue falso acomodar el punto en medio de la O, para figurarCDVIII la teta, pues si Faría formara esa letra como debía, el rasgo no le dejara aplaudir desvaríos ajenos[985] cuando más parece cuchillada que pezón. [f. 40r]

103. Olvidábasenos lo mejor («si ya no fue misterioso el olvido»[986]) olvidábasenos el que Faría, idolatra de su Camões, tanto quiso ensalzarleCDIX sobre nuestra humanidad que comparó sus versos con las Sagradas Escrituras, y le aclamó iluminado de toda la soberanaCDX asistencia del Espíritu santo. Los divinos oráculos, como los autorizan razones que prorrumpió el entendimiento inefable del Altísimo, tienen tal inteligibilidad en sus sacramentos que cada cláusula, cada ápiceCDXI es perenne manantial de varios sentidos, inteligenciasCDXII y misterios. Y como los asegura la infalibilidadCDXIII de una verdad por esencia, no solo no pueden contradecirse, pero unos lugares a otros, por maravillosa conexión que guardan, se ayudan a la interpretación y corroboranCDXIV mutuamente su inteligencia, cansando a innumerables ingenios, que hubiera, con darles a cada luz, nuevos misterios que sondar, nuevos arcanos que especular. «Así pues en este poema —dice Faría por la Lusiada— se ve tanto de esto, que me persuado a que Luis de Camões arrebatado todo de un divino espíritu procuró imitar aquella admirable Escritura con esta. Y que, si se puede decir de algún modo que hay alguna parecida a ella en esto, es esta solamente, porque siendo tan suave y fácil de estilo, esa fácil y suave claridad contiene profundo entendimiento, y para lo que esa profundidad nos hace difícil, apenas hay lugar en este poema para embarazarnos el entendimiento, que en el mismo no hallemos otros que nos le allanen, sembrados para eso con providencia más que humana» Juicio del Poema num. 24[987]. Parécele a Faría que en esto ha dicho para elogio de su poeta una cosa grande y le parece bien, porque para necedad, esta es de buen tamaño. ¿Qué quiso decir este hombre? ¿Qué es lo queCDXV suenan aquellas palabras: «Este rarísimo poeta fue singularmenteCDXVI asistido de espíritu divino»[988]? ¿Qué asistencia es esta? Esta, ¿qué singularidad? Si entiende que el espíritu de Dios asistió cooperando a los versos con el poeta, no es elogio, pues siendo causa primera ese espíritu de todo efecto ad extra, como las demás personas, con el concurso general también influye con el jumento al rebuzno, como con el poeta al soneto. Si piensa que asiste ese espíritu porque él es el soberano piélago de las gracias y el dador liberalísimo de los dones gratis datos y así reparte las artes, habilidades y ciencias a quien y como es servido, también es cierto, pero de ninguna singular excelencia como él quiere, pues también los sastres, carpinteros, bordadores y otros artífices mecánicos son asistidos del [f. 40v] mismo espíritu, si asistirles es darles aquel don por hábito o infundirseles por inspiración. Como sucedió con Beseleel, a quien en el Éxodo se le concedieronCDXVII esas facultades mecánicas para la fábrica del tabernáculo de Dios: «Et impleui eum spiritu Dei sapientia, intelligentia et scientia in omni opere ad excogitandum fabre quicquid fieriCDXVIII poterit ex auro et argento» Exod. c. 31[989], etc. Donde la pericia del edificar, el tejer, etc., son del espíritu de Dios, por ser dones suyos al hombre para su uso concedidos, como dice Teodoreto Theodoret. CDXIX q. in Exodum.[990] y Hugo Cardenal: «Spiritu Dei, per quem mechanica fiunt» Hugo Card. in cap. 31 Exodi.[991]. Y así en esta acepción también Góngora escribió por ese y con ese espíritu, y todos los poetas, no solo católicos pero paganos, como Virgilio, Homero, Ovidio, y cuantos de Dios participaron el don poético. Pudo contentarse Faría con decir que de ese participó su Camões más que todos, pues bastaba para fundar en ese exceso la singularidad que pretende, mas no la constituyó sino en que el poema de Camões se parece a las Escrituras en lo misterioso y profundo. Y como la Escritura (que no es menos que la Ley, Profecía y Evangelio) tuvo autores que asistidos del Espíritu Santo prorrumpieron sus cláusulas de dictamen soberano[992] impelidos, pareciole a Faría que no saldría la Lusiada parecida a las Escrituras en lo misterioso si no era uno el divino espíritu que dictaba las Escrituras y la Lusiada, inspirando a Camões y a David un mismo numen[993].

104. Ilustre y famosísimo poeta fue Ovidio Nasón, y por menor desatino que el de Faría fueron ajusticiados en Francia los herejes parisienses con su maestro Guilielmo Pictaviense[994], pues entre otros errores ocasionó su condenación el decir que así hablaba Dios por boca de Ovidio como por boca de Augustino: «Dicebant non aliter esse corpus Christi in pane altaris quam in alio pane et inCDXX qualibet re, sicque Deum loquutum fuisse in Ouidio, sicut in Augustino» Caessar. Heisterbac.CDXXI dialo. Mirac. de Daemonibus lib. 5 cap. 22.[995], etc., como refiere el venerando y doctísimo varón Cesario Heisterbaccense. Pues si por la diversidad que hay entre un doctor de la Iglesia y un poeta de la gentilidad fue habido por error abominable el dar un mismo dictamen soberano entre las obras de Augustino y los versos de Ovidio, ¿cuánto más yerraCDXXII Faría, habiendo mayor distancia entre la LusiadaCDXXIII de Camões y el Evangelio de San Juan[996]? Ni entiende, ni conoce las Escrituras quien con profanas poesías las parea. ¿Qué saben de los meridianos rayos del [f. 41r] cénit los nocturnos ojos del fúnebre lechuzo? El que solo supo deslumbrarse al tizón fumigante de una octava rima, hecho a especular crepúsculos, así juzga que son todos los esplendores que no ha visto[997]. ¿Quién fue tan bárbaro que osase a hombrear el sol con la tiniebla, la verdad con la mentira, la divinidad con la criatura, el trueno evangélico con el pífaro militar, la pluma del Espíritu Santo con los borrones de un mortal, en quien son barro el origen, pecado la herencia, mentira la naturaleza, ignorancia el caudal, desaciertos la inclinación y vanidad su ser todo? No hay que decir que no fue propia ni rigorosa la comparación, porque no dijo que la Lusiada se parecía a las Escrituras en que esta y aquella eran escritas o eran palabras, o convenían en tener versos o en ser libros de caracteres y papel compuestos, porque en solo eso puede haber conformidad y analogía entre ellas. Pero en los misterios fue la comparación. En la profundidad de sus sentidos y en la inspiración de sus sacramentos puso el paragón de su similitud. Y lo peor es que poco antes había dicho que se parecía Camões a Homero y a Virgilio «en lo misterioso que se encierra en toda esa perfección» Ibidem num.CDXXIV 24[998]. Con que si Camões se parece en los mismos misterios por una parte a Virgilio y a Homero, y por otra a la divina Escritura, la consecuencia es que las Escrituras en lo misterioso se parecen a Virgilio y a Homero, que es otra pajarada[999]. Colígese precisamente de aquel axioma dialéctico: «quae sunt eadem uni tertio»[1000]. Pues si dos estatuas del César se parecen al César, sin duda se parecen entre sí. Luego si la Escritura y la Eneida se parecen a la Lusiada (porque esta se parece a ellas en lo misterioso), asemejarse han entre sí en eso mismo la Eneida y la Escritura, Virgilio y Ezequiel, Homero y San Mateo.

105. ¡Oh ignorancia atrevida, que osaste a equiparar con los sagrados oráculos lo mismo que asemejaste a las profanidades gentílicas! Son las Escrituras emporio de la verdad increada, sonido del verbo mental, que prorrumpió el entendimiento de Dios, corazón del mismo Cristo S. Thom. in Psal.CDXXV 21[1001], abismo de la Sabiduría, volcán del Espíritu Santo, alma de la Iglesia, hipoteca de la infalibilidad divina, epístolas soberanas del comercio entre Dios y los hombres S. Gregor.CDXXVI M. lib. 4 ep. 84.CDXXVII[1002], y hoy se ven comparadas no solo a las poesías de Camões, sino a las de Virgilio y Homero. Aquí pudiera exclamar el apóstol: «Quae societas luci ad tenebras? Quae autem conventio Christi ad Belial? Qui autem consensus templo Dei cum idolis?» Corint.CDXXVIII 2. cap. 6[1003]. [f. 41v]

106. Por aquellas ranas de Egipto, plaga inmunda de la gitana[1004] obstinación, significó el Espíritu Santo a los poetas del siglo y metrificadores profanos, por ser ese vulgo asqueroso de los charcos, esa ruidosa y verdinegra progenie del cieno, símbolo del coro poético (dice Ruperto Abad) cuyas voces roncas embaucaron en los teatros al mundo, cambiando con el estrépito el aplauso de las gentes: «Qui iustius comparantur foeditati ranarum quam poetae perstrepentes in theatris ridicula figmenta fabularum?» S.CDXXIX Rupert. in Exod. lib. 1 cap. 32.[1005]. Verdad que aun contra sí confesó Aristófanes, cuando introdujo a Baco ir[1006] al infierno al examen de los mejores poetas que tuvo Grecia, donde Carón le prometió un coro de ranas que le cantasen como cisnes:

Bach. Quos cantus, obsecro?

Cha. Ranarum, velut olorum. Aristophanes in Ranis[1007]

Y apenas la mohosa barca esgrimió el remo en las perezosas ondas del lago Estigio, cuando comenzó a saludarle el disonante número de ruiseñores de cuatro pies en verso y números poéticos[1008]:

Aquae paludosa stirps,

laudum modos consonos

dicamus hic concentibus canoris, etc.[1009]

107. Y ciertamente que aunque a los mejores poetas del orbe en el cieno de la profanidad y erudición mundana los admiremos cisnes, otra cosa son al viso de la verdad y al desengaño de las Escrituras[1010]. Confusión sea para quien tan frenéticamente los pareó con los oráculos divinos, asemejando las acordes y sonoras armonías del Espíritu Santo con la ronca y sucia clamosidad de las ranas. Aquí esto no tiene más que la respuesta de los necios, que es el «en su tanto» y el «a manera de decir» y el «en cierto modo»[1011], caravanas[1012] de la ignorancia y proporcionalidades que indujo la locura invencioneraCDXXX.

108. Todavía le admitimos a Faría un resguardo de su temeridad, que es aquella proposición condicional con que cotejó la Escritura divina con la Lusiada, diciendo: «si se puede decir»[1013], y como no se puede decir, no ha dicho nada. Ridículos encarecimientos, elogios güeros[1014] con que pretendió sublimar a su poeta, y quedó corto, pues no hay blasfemia que añadiendole «si se puede decir» no pudiese haberle servido de hipérbole.

109. En fin, en todas materias yerra nuestro Faría harto más que Góngora en sus hiperbatones. Pudiéramos compilar un libro [f. 42r] entero de sus desaciertos, pero baste conocerle por gramático puro, mal filósofo, peor teólogo y pésimo escriturista, poeta ni malo ni bueno. Lo que él acertó siempre se lo confesaremos, ni es de nuestra ingenuidad negarle los aplausos a la virtud por envidia o trampearles[1015] el conocimiento a los méritos con malignidad.

Confiteorque tulit, nec enim benefacta maligne

detrectare meum est… Ovid. lib. 13 Meta.[1016]

110. En lo que Manuel de Faría y Sousa se hizo dignamente famoso fueron las Historias Portuguesas[1017]. En esa facultad cronística merece todo aprecio. Pero hizo mal en desvanecerse con ese acierto y soñarse luego un Homero, cuando es más fácil ser buen historiador que poeta. Cualquier juicio desnudo de pie y pierna sobra para narrar con agrado, mas no cualquiera voz basta para cantar con delicias. Requieren los versos gran talento y elocuencia suma para su belleza y estimación; la historia de cualquier manera escrita deleita: «carmini est parva gratia, nisi eloquentiaeCDXXXI sit summa: historia quoquo modo scripta delectat» Plinius Iun. lib. 5 epist. ad. capiton[1018]. Son los hombres naturalmente noveleros, por la genuina curiosidad con que nacen de saberlo todo. Cualquier desnuda noticia de los sucesos los atrae, vemos que cuentos de viejas y fábulas de burla los entretienen. «Sunt enim homines naturaCDXXXII curiosi —prosigue Plinio— et qualibet nuda rerum cognitione capiuntur, ut qui sermunculis etiam fabellisque ducantur»[1019]. Esta es la razón que aquel gran juicio da de que historia cualquiera agrade y no regale poesía cualquiera. Más fácil juzgó la senda para la fama en quien camina por el llano del érase que se era[1020], que en quien vuela por las cumbres del metro y las esferas de la cítara.

111. Del mesmo sentir fue Alciato, que reconoció en la historia tan de suyo el agrado y tan nativo el ganarse al lector para su aplauso, que dice no ha menester atavíos el estilo historial, pues aun el desaliñado aplace, y cualque mediocre narración es gustosa: «Tantum ex se iucunda est lectorisque gratiam aucupatur, ut quoquo modo scripta sit, lectio eius plurimum delectet» Alciat. adnotCDXXXIII in C. TacitusCDXXXIV[1021]. Nace esta majestad en la historia del mismo objeto y ministran las materias todo el hechizo de las atenciones. Bueno es Faría para contar, nunca empero lo será para cantar. Las proezas, hazañas y facciones ínclitas del valor lusitano, en cualquiera pluma fueran muy plausibles. Los Alfonsos, los Manueles, los Gamas, los Alburquerques y demás [f. 42v] héroes que (en mejores tiempos que este) alistó gloriosamente la nación portuguesa, tejer pueden historia que en cualquier estilo asombre y en cualquier trompa retumbe[1022]. No le parezca a Faría que su locución, porque deleitó histórica, pudo luego asombrarnos poéticaCDXXXV, para que ansar palustre quiera graznar competencias con el cisne más sonoro que escucharon las ondas del Betis[1023]. Negole el cielo felicidad para los versos, aunque le concedióCDXXXVI el genio de historiador con dicha: para esto es, y no más. Su estilo es bien trabado, limpio, expresivo, libre, acre y propio: nacido para engazar anales. Y así vemos que en cuanto escribe, lo que más sobresale es tal y tal retazo histórico, y deleita con algunas narraciones que esparce, porque de verdad cuenta con despejo y refiere con gracia[1024].

112. El comento de Camões (con ser que allí abrió todo el almacén de sus estudios), prescindiendo las sofisterías, palillos[1025], arrogancias y críticas mazadas[1026] de poetas, veréis que lo mejor es lo que enarra, y lo de más importancia son algunos trozos de historia de que salpica a veces aquella prolijísima tarea: como notó don Tomás Tamayo de Vargas (a quien Faría confiesa por «judicioso docto»[1027]) en la misma aprobación que hace de tal comento, diciendo: «Aquí no solamente se descubren y deleitan las galas de la poesía —habla de la de Camões—, sino se ejecutan y aprovechan los aciertos de la historia con tal conocimiento de sus veras, que parece que aun lo que toca de paso es su principal intento» Tamaius in censu. ad Comentar.CDXXXVII Camões.[1028]. Y es queCDXXXVIII como el talento no es más de para historia, es eso lo que más acierta. Con que eso que toca de paso, ya que[1029] no sea su principal intento, lo parece, porque es su principal habilidad.

113. Mucho más que su locuencia había menester Faría para ser buen poeta, si es otra cosa locuencia de elocuencia, como pensaba Julio Cándido: «Non invenuste solet dicere aliud esse eloquentiam, aliud loquentiam» Plin. Iunior lib. 6 episto.[1030]. Porque, como hemos dicho, ha de descollarse sobre lo sumo de la elocución la poesía para ser venerada: «Carmini est parva gratia, nisi eloquentia sit summa, historia quoquo modo scripta delectat»[1031]. Atropelló empero Faría sus límites y, profanando la sagrada espesura del Parnaso, arrojó los labios a las aguas de Aganipe, donde, bebiéndole las frialdades[1032], lanzó del estómago agrios y acerbísimos hálitos contra los mejores poetas de aquella amenidad[1033], llamando a Corte Real «mero prosista»[1034], a Valdivieso «no [f. 43r] mondado»[1035], a Boyardo «mero romancista y gran hablador»[1036], a Góngora «duro»[1037], «Mahoma de los ingenios»[1038], a Montemayor «infelice»[1039], al Marino «arrogante sin saber nada»[1040], al Tasso «desnudo de erudición»[1041], «coco de los ingenios abobados de un estilo cultísimo desnudo de artificio»[1042], a Lope de Vega «redondilleroCDXXXIX»[1043], y así de todos, con que vemos que al Helicón[1044] le estuviera mejor no habérsele introducido esta sabandija, sino quedádose en el valle de sus Epítomes historiales, pues solo sirve de ser tábano del Pegaso, lagarto de sus cristales, víbora de las Musas, sierpe de los ingenios, diablo de los poetas[1045].

Manuel de Faría. § IXCDXL.

«Finalmente cada uno se tenga su alma en su palma, pero no haga comparación de Góngora con Luis de Camões, porque los estilos y asuntos a que cada uno se dio no lo sufren. Y es la razón por que yerran los que le llaman Homero a Góngora, y por que no errarán en llamar Homero y Virgilio a Camões, y Marcial a Góngora en las burlas. Y si sus Silvas y Polifemo y Panegírico agradan, llámenle Estacio, con que también agrada a muchos, ni yo pretendo que desagraden. Pretendo sólo reírme de todos aquellos que pretendieren medir con una misma vara a los dos en esto que se llama espíritu poético científico, ejecutado en obras artificiosas y profundas, con principio, medio y fin. Porque comparar a Góngora con Camões en esto es como contender Aracne con Palas, Marsias con Apolo y la mosca con el águila. Esto digo yo de los que acertaron a leer enteramente estos dos autores, que de los que dicen que Góngora es mejor que el Camões, no solo sin haber entendido al Camões, sino ni leídole (de que hay muchos), aun después de muerto espero reírme.»[1046]

Apologético. Sección XI

114. También en este punto habla apasionado Faría, no errando menos que en los demás, porque el no compararse las obras [f. 43v] de Góngora con la Lusiada de Camões, no es porque el Camões fuese de mayor ingenio y letras que Góngora, pues cuando ambos fuesen iguales en todo eso, siempre quedaban desiguales los escritos, por ser unos épicos y otros líricos, entre los cuales por ser de diversas clases no puede haber comparación unívoca de igualdad específica[1047]. De un consumado astrólogo y un excelente pintor, mal se puede dar la ventaja a ninguno, si cada cual es primoroso en su facultad. Comparar un esgrimidor con un citarista es ignorar que se ha de convenir en la especie para regular los excesos en la cualidad. Para estos casos sí se inventó la proporcionalidad y la analogía del «en su tanto»[1048]. Dirase pues que proporcionalmente en su pericia es tan diestro el esgrimidor como sabio en sus números el músico. Puédese conferir[1049] quién sea el mejor poeta heroico entre los heroicos y entre los líricos quién lo sea más ilustre, pero cuando se sepa quiénesCDXLI lo son en cada profesión, no puede entre ambos balanzarse la mejoríaCDXLII porque ambos serán mejores. Si no es ya que respondamos disparando[1050] y fuera de los límites de la comparación, como lo hizo Pirro, de quien refiere Plutarco PlutarchusCDXLIII que preguntándole quién le parecía más insigne músico, Casías o Fición, respondió: Polipercón es mejor capitán. «Rogatus Pyrrus Caphias an Phytion melior musicus videretur, Polyperconta meliorem ducem respondit» Alexand. ab Alex.CDXLIV Genial. 2 cap. 25.[1051]. Respuesta que con el despropósitoCDXLV envolvió dos reprehensiones. La una insinuando que a un capitán como él, rayo de la guerra, no se le debía preguntar que juzgase de cantilenas, sino de quién peleaba más bien y qué capitán ordenaba mejor un ejército. La otra fue culpándoles de que entre hombres de guerra se estimase ni tomase en la boca el preciarse de música, ejercicio leve para gente de cuidados más robustos. Así dijéramos, pues, que de Camões y de Góngora el mejor escritor es fray Luis de Granada, que enseña lo que importa y escribe lo que nos está mejor. Porque es imposible la comparación entre lo épico del uno y lo lírico del otro, bien que en lo lírico y erótico que escribió Camões comúnmente con Góngora, preferimos a este a voto de los más doctos. Y si esto quiso decir Faría cuando dice: «No se haga comparación de Góngora con Luis de Camões, porque los estilos y asuntos a que cada uno se dio no lo sufren»[1052], dijo bien, que la disparidad está en los asuntos, no en los ingenios, ni en los talentos, pues con eso solo [f. 44r] prueba que la trompeta no se compara con la lira, no que el clarinero sea más diestro que el citarista[1053].

115. Dice también que yerranCDXLVI en llamar Homero a Góngora y no errarán llamando Virgilio y Homero a Camões, y que acertarían en llamar, a Góngora, Marcial por sus gracias y Estacio por sus silvas. Infelice es este hombre en imponer errores, porque solo descubre los suyos. Si Góngora dice él que es Marcial, ya no yerra quien llamó Homero a Góngora, porque vemos que el emperador Elio Vero, hombre erudito, llamaba «Virgilio suyo» a Marcial, y aun nos embarga las admiraciones por escusadas Crinito, juzgando por merecido aquel encomio: «Itaque minime mirari oportet, si Aelius Verus Imperator solitus est singulari affectu prosequi lepores atque iocos poetae Martialis suumque Virgilium vocareCDXLVII» P. Crinitus in vita Martial[1054]. Vea ahora Faría en qué sentido o manera le cabe a Marcial el blasón glorioso de que le nombrasen Virgilio. Porque siendo Góngora otro Marcial (como él quiere), con ese mismo título pueden aclamarle Homero, puesto que siendo por sus burlas poeta jocoso y no heroico, tan lejos estaba Marcial de llamarse Virgilio como Góngora de apellidarse Homero[1055].

116. Aquí es menester reconvenir con sus palabras a Faría, pues poco ha que decía que Góngora «era invencible en las burlas, porque esas no constaban de ciencia, sino de ingenio y genio para ellas»[1056]. Y ahora dice que es un Marcial en las burlas. Con que siendo Marcial poeta doctísimo, cuya erudición y letras sólo en el comento del primer libro de sus Epigramas hizo (como dice Faría) gastar una resma de papel a Nicolao Peroto Perotus.CDXLVIII[1057], venimos a inferir que las burlas también envuelven doctitud, y que si Góngora es Marcial por lo festivo, ha venido a confesar que constan de ciencia sus sales, pues las de Marcial aclamó Plinio bullendo ingenio y erudición, como dice Crinito: «Relata sunt a C. Plinio permulta de ingenio et eruditione Val. Martialis» C. Plinius.[1058]. Y por sus excelentes letras y gran doctrina aun vivo mereció que los varones más insignes colocasen su imagen en las bibliotecas: «Tantum concessit ipsius ingenio atque doctrinae, ut viuenti adhuc illi imaginem more veterum in sua bibliotheca posuerit» Crinitus[1059]. Luego el gracejo no desdeña la doctrina, luego amigarse pudieron el donaire y la erudición.

117. Añade que no iguala Góngora al Camões en obras científicas y profundas, que tienen principio, medio y fin[1060]. A que [f. 44v] respondemos con dos preguntas. La una, si Marcial y Estacio juntos igualan al Camões. Porque si le igualan, no queremos darle a Góngora más de lo que Faría quiere darle, haciéndole Marcial y Estacio. La otra es si las obras de Marcial tienen principio, medio y fin, porque si no los tienen, y con todo son de igual estimación que la de Camões, ¿por qué no lo serán las de Góngora, ya que a Faría le plugo equipararle con Marcial?[1061]

118. Vemos que puede responder Faría que, «proporcionalmente», «en su tanto» y «en su clase»[1062], Marcial no es menor que Camões, ni Camões que Marcial en la suya. Y eso mismo le diremos a él cuando entre Góngora y Camões se alterque sobre la primacía. Con que resolvemos últimamente que el que dijo que Góngora era mejor poeta que Camões no dijo bien, y Faría, que porfió que Camões lo era, dijo mal[1063]. Aquello de la Araña y Palas y lo de la mosca y el águila es niñería[1064], y por ahora no merece respuestaCDXLIX. Además, que este hombre se desmiente a sí mismo, porque si Góngora es Marcial y Estacio, ya eso es decirnos que Estacio y Marcial son moscas y arañas.

119. Concluye Faría que aun después de muerto se ha de reír de los que hicieren aquella comparación[1065]. La risibilidad, perfección fue de naturaleza racional: en el medio consiste la humanidad, en quien falta es bruto, en quien sobra es bobo. Quien después de muerto se ríe, ¿qué será? Parecerase a lo menos a aquella figura de jaspe que refiere aquel pícaro, que introduce el gran cómico de España, fingiendo que se rio Julio César muerto y en mármol:

En el cuadro de un jardín

de un gran señor castellano

estaba un César romano

de mármol, medalla en fín.

Mirándole un paje un día

le dijo: “César, albricias,

si ver el laurel codicias

de la antigua Monarquía,

que hoy el cielo decretó

vuelvas a reinar en Roma.”

Mira si placer se toma,

pues la estatua se rio

y estuvo así muchos días,

hasta que el paje volviendo

le dijo: “¿Qué estás riendo

con esperanzas tan frías?

Que Octavio es rey, César fiero.”

Y el mármol como le oyó,

dicen que a poner volvió

la boca como primero. Lope de Vega p. 11 Comedia Principe perfeto.[1066]

120. Así se reirá nuestro muerto[1067], que cierto estará para estas gracias entonces, y ahora nos reímos de sus objecionesCDL, que hasta aquí han sido frívolas, vanas, ineficaces y ridículas. Súmense sus [f. 45r] argumentos todos, que todos quedarán con facilidad resueltos y desvanecidos. Mirad si con dos razones vencemos tantas opuestas sinrazones: «caeterum ad haec quae obiecistis, numera an binis verbis respondeam» ApuleiusCDLI in ApologiaCDLII[1068]. Mirad con la brevedad que respondemos: «Góngora tiene muchos hipérbatos»: imita a los latinos[1069]. «Usáronlo los antiguos»: nadie tan felizmente[1070]. «Frecuéntalos muy continuoCDLIII»: paréceseCDLIV a quien imita[1071]. «Quita lo que es propio de la latinidad»: es mayor valentía[1072]. «Tiene metáforas remotas»: lícito fue a Virgilio[1073]. «Descubre poco juicio»: ¿qué poeta le tiene?[1074] «No acabó algunas obras»: esas vencen a las acabadas[1075]. «En el Polifemo tiene poca traza»: Homero tiene menos[1076]. «Son muchos sus atrevimientos»: nadie es grande sin ellos[1077]. «Llámanle Homero algunos»: él no tiene la culpa[1078]. «No lo entienden muchos»: no importa, si son necios[1079]. «No tienen alma sus versos»: no lo juzgue la envidia[1080], censúrelo la verdad, reviente la pasión, léalos el docto, escudríñelos el erudito[1081].

Sección XII

121. Cese aquí la pluma, cese ya el celo de sacudir calumnias, de persuadir escarmientos. Sépase la mordacidad que la serpiente fue célebre símbolo de la ciencia, quizá porque aunque la erudición yace simplemente enroscada entre las flores de su inocencia, tal vez, pisada de grosero pie, fue áspid que espeluce las escamas, que muña el silbo, que vibre la lengua, que clave los colmillos y torne los antídotos en venenos[1082]. No queremos obelar[1083] muchos desaciertos que pudiéramos en todas las obras de Faría, por ser bajeza acecharCDLV ajenos yerros, cuando tan de cosecha los tiene el caudal de los mortales. Si algunos notamos arriba, pasen a pesar de nuestra modestia, ya porque primero lo aprendimos de Faría, ya porque la verdad provocada se venga con acerbidad. A pesar digo de nuestraCDLVI modestia, porque aun en quien tan bien merece la invección[1084], no es valentía ensangrentar el ingenio; ¿qué será en quien tantas coronas merece como el de don Luis de Góngora[1085]? Si fue culpa el hipérbaton, descuéntese por sus muchos primores. Además, que es hazaña poco hidalga por cuatro cáscaras de palabras, o por tal qué descuido que humanamente se desliza, zaherir a los hombres grandes, arriesgandoCDLVII su nombre y fama a los peligros del descrédito: «Illiberale facinus —dice bien Escalígero— propter nescio quas [f. 45v] verborum quisquilias aut propter errorem aliquem qui humanitusCDLVIII contigerit, tantorum hominum eruditionem atque adeo totum nomen et famam in periculum vocare» Ios. Scaliger super Catullum ad PuteanumCDLIX. HaganCDLX esoCDLXI hombrecillos de bruta discreción, de necia sutileza, que despuntándose de agudos, gastan el tiempo en hablar cardos y pronunciar abrojos: «Hoc solent facere arguti homunciones, qui in huiusmodi acanthologias totam aetatem contriuerunt» Idem ibidem[1086]. Mas, ¿quién podrá tolerar estos cambrones ásperos, estas punzantes zarzas, que aparradas al suelo de su tenuidad y gloriándose de solo brotar puntas y florecer satíricas espinas, presumen reinar sobre los incorruptibles cedros delCDLXII Líbano? «Quis ferat rhamnos illos humi repentes —dice Matías Hauzeur— et solis spinis ac aculeis satyricis gloriosos supra cedros Libani regnare praesumentes?» MathiasCDLXIII Hauzeur epitom. in S. August.CDLXIV prolog.[1087]

122. A todos había de intimarse aquella célebre sentencia de Apolo que promulgó el discretísimo Trajano Boccalini y con elegancia tradujo el otro más florido Sousa y cortesanoCDLXV portugués[1088]. Diéronle al otro crítico, por otra rigorosa censura, en pena, a purgar la neguilla de mucho trigo y a venderla o darla a quien la compre o la gratule[1089], y desesperado de su estimación escuchó de Apolo: «Que si las inmundicias que algunos sacaban de las cosasCDLXVI buenas no eran mercadería de hombres sabios y no aprovechaban ni para venderlas ni para darlas, él mismo venía a confesar haber sido mal aconsejado cuando emprendió el indiscreto e impertinente trabajo de dejar las rosas que halló en el poema que había censurado, y amontonó y guardó inútilmente las espinas. Y que en los estudios de los trabajos ajenos los críticos sabios y discretos imitaban las abejas, que aun de las hojas amargasCDLXVII sabían sacar miel y que, no hallándose cosa debajo del cielo que no tuviese mezcla de muchas imperfecciones, cuando alguno quisiese curiosa y cuidadosamente cerner los escritos de Homero, Virgilio, Livio, Tácito y Hipócrates, que eran la maravilla del mundo, con el cedazo de un continuo estudio, no dejaría también de sacar de ellos algún poco de salvado. Y que él se daba por contento y satisfecho que la harina de los escritos de sus estudiosos secuaces fuese en la plaza mercadería corriente y vendible. Y que los judiciosos y cortesanos ingenios ocultaban los defectos de los sabios y estudiosos escritores que los mal intencionados publicaban. Y que la profesión de sacar de los poemas ajenosCDLXVIII solas las inmundicias era oficio solamente de viles y hediondos escarabajos que, con los asquerosos [f. 46r] excrementos ajenos, con sumo deleite, entretenían la vida, cosa muy ajena del ejercicio de los sujetos nobles que fructuosamente sustentan sus ánimos de cosas honestas y virtuosas» Trajan.CDLXIX Bocal Raguall.CDLXX Sousa centur. avisoCDLXXI 39[1090], etc. Verdaderamente que a los hombres del tamaño de don Luis no se ha de calumniar si hay seso, sino cambiar las censurasCDLXXII en respetos. Esa es la distancia de los hombres grandes a los otros, porque de los que escriben con pocos aciertos se entiende que por yerro acertaron algo Ad hominem retorquet., y de los que con muchos aciertos escriben, se entiende que nos dan a entender que se descuidaron para darnos qué cuidar, o que no cuidaron de eso para enseñarnos que de menudencias no cuidan espíritus sublimes. Así pues, a quien mucho acierta no se le ha de ajar la veneración por tropiezos leves, porque a la humanidad es imposible la perfección y el yerro en ella es menos de admirar que el acierto, y así la buena dicha consiste solo en errar menos uno que otro.

123. Esto debiera hacer nuestro Faría (cuando los hipérbatos fueran yerros) y esto nuestros teólogos modernos, que en pendencias e impugnaciones de ajenos descuidos nos gastan el papel, el tiempo y la vida, sin acordarse de que mientras pelean, no nos han enseñado ni un átomo de la verdad, ni dejádonos a la paciencia un átomo[1091].

124. Viva pues el culto y floridísimo Góngora, viva a pesar de las envidias, «rumpantur et ilia Codro»[1092]. Viva esta rara ave, cuya pluma, en altísimos vuelos remontada, no nos deja columbrar si es cisne de la armonía de las Musas o si es águila de todas las luces de Apolo, o es fénix de todos los aromas de la erudición[1093]. Bien que el docto crítico Gracián todo dijo que lo era: «Aquel que fue cisne, fue águila, fue fénix en lo canoro, en lo agudo y en lo estremado» L. Gracian Arte de ing. disc. 3 fol. 11[1094]. Lo mismo repite en el discurso quinto: «fue este culto poeta cisne en los concentos, águila en los conceptos y en toda especie de agudeza eminente» Discurso 5 fol. 25.[1095]. Tampoco es de perder otro elogio que le dá, cuando trata de la sublimidad en que cada poeta exaltó su idioma por las naciones diciendo: «Tomé los ejemplos de la lengua en que los hallé, que si la latina blasona al relevante Floro, también la italiana al valiente Tasso, la española al culto Góngora, y la portuguesa al afectuoso Camões» Arte de ingenio ad lectorem[1096]. Viva merecedor de eternos loores, pues en el glorioso ámbito de su erudición pudo de toda la enciclopedia agotar meritísimamente los elogios («Ut sic meruit totius [f. 46v] Encyclopediae laude unus nostro aevo clarissimus concivis et amicus noster don Ludovicus de Gongora» D. Fran. Torreblanc. Villalpandus libroCDLXXIII I Mag. c. 7[1097]), dice el erudito Villalpando en su Magia. Débensele estos honores por los que con su ingenio logró el idioma español, venerándole por su primera y más ínclita gloria el Betis:

Boetis oliuiferi Gongora primus honor. Nicol. Albiz elog. ad com. Christophori Salaçarii[1098]

Pero son breve esfera los andaluces términos que opulentamente bañan sus espumas[1099], para la afluencia de tanto lustre cuando, como dice aquel grave jurisconsulto, es sin primero el segundo Píndaro, el padre de la cultura, el esplendor de Córdoba, el ornamento de España y el portento del orbe todo: «Cui allusitCDLXXIV alter Pindarus, crysis pater, Cordubae decus et ornamentum totius Hesperiae orbisque portentum don Ludouicus a Gongora» D. Anton.CDLXXV de Cabreros Avendaño lib. 2 de Met. c. 4 n. 15 [1100].

Salve tú, divino poeta, espíritu bizarro, cisne dulcísimo. Vive a pesar de la emulación, pues duras a despecho de la mortalidad. Coronen el sagrado mármol de tus cenizas los más hermosos lilios del Helicon, «manibus date lilia plenis»[1101]. Descansen tus gloriosos manes en serenísimas claridades, sirvanCDLXXVI a tus huesos de túmulo ambas cumbres del Parnaso, de antorchas todo el esplendor de los astros, de lágrimas todas las ondas de Aganipe, de epitafio la Fama, de teatro el orbe, de triunfo la muerte, de reposo la Eternidad. Dixi[1102].

Laus deo.

Notes

1. Faría 1639a (f. †1r).

2. Fredouille 1992 (223-224).

3. Pouderon 2012 (26-27) y Fredouille 1992 (227).

4. Fredouille 1992 (231-232) y 1995 (205).

5. Sobre estos aspectos del Apologético, véase Rodríguez Garrido 2010 y Ruiz Soto 2016.

6. Véase Azaustre Galiana 2005 (44).

7. Cisneros 1983a, Hopkins Rodríguez 1988.

8. Pantin 1997.

9. Béhar 2014.

10. Véase el apartado correspondiente en esta introducción.

11. Góngora, OC453.1-2.

12. Blanco 2012c (57).

13. Blanco 2012c (54-56 y 66-67).

14. No consideramos como fuente el escrito de Clorinda Matto de Turner, Don Juan de Espinosa Medrano o sea el doctor Lunarejo. Estudio biográfico, de 1887, que constituye una visión novelada del escritor cuzqueño.

15. Se encuentra publicado en la importante edición de La novena maravilla por Cisneros y Rodríguez Garrido (Espinosa Medrano 2011b).

16. Guibovich y Cisneros 1988 (330-331).

17. Guibovich 1988 y Espinosa Medrano 2011a (11-25).

18. Guibovich 1992.

19. Guibovich y Domínguez Faura 2000.

20. Cisneros y Guibovich 1988.

21. Espinosa Medrano 2010 (11).

22. Espinosa Medrano 2011a (31).

23. Espinosa Medrano 2010 (11).

24. Guibovich 2007 (72-73).

25. Guibovich 1992 (18).

26. Guibovich 1992 (2).

27. Guibovich 1992.

28. Guibovich 2007.

29. Espinosa Medrano 2011b (XVIII-XIX).

30. Véase Salazar y Castro 1714 (179 y, para la reescritura del Apologético: 265-266).

31. Cisneros y Guibovich 1988 (329).

32. Jammes 1994, Roses 1994 (9-65) y Blanco 2012c (63-68).

33. Daza Somoano 2015 (269).

34. Espinosa Medrano 2005 (7).

35. Lusíadas, canto III, estancia 94, v. 751-752: «que em terreno / nao cabe o altivo peito tam pequeno» (1639_lusiadas).

36. Agradezco a Christopher Geekie esta referencia.

37. Entre los preliminares, Espinosa Medrano recopila un «Catálogo de los escritores que autorizan este Apologético».

38. Guibovich, 1992.

39. Sobre la impronta de la emblemática en la obra de Espinosa Medrano ha trabajado Julia Sabena (2011).

40. Aunque Lope nunca atacó a Góngora de modo declarado y El Lunarejo pudo tomar al pie de la letra sus declaraciones de veneración hacia don Luis.

41. Véase Guibovich 1992 (23 y 24).

42. Un primer intento de definición de los conceptos del Apologético se encuentra en Ruiz Soto 2016. En marzo de 2015 pude presentar en el seminario doctoral de Mercedes Blanco, en la universidad de la Sorbona, una ponencia titulada «Góngora y la imitación en el Apologético de Juan de Espinosa Medrano», que fue un segundo intento en la misma vía.

43. Góngora, Polifemo, v. 46, [OC255.46].

44. Véase Ly 1999 y Blanco 2010 (176-178).

45. Llamarle «sol flamante» es aplicarle una expresión curiosa. En el CORDE, sólo aparece con anterioridad al Apologético en El desierto prodigioso y prodigio del desierto del bogotano Pedro de Solís y Valenzuela, en una apoteosis de San Bruno y para caracterizar a la Virgen. El adjetivo flamante aparece también en un contexto similar en ciertos sermones de Espinosa Medrano, como en el «Sermón de Nuestra Señora del Carmen» pronunciado en 1677 en el monasterio de las Descalzas de Cuzco, en el que podemos leer «Virgen purísima, aún más que el flamante incendio de los serafines» (Espinosa Medrano 1982: 162). En cuanto a la contraposición del sol con el candil, véase la Oración fúnebre a fray Simón de Rojas pronunciada en 1624 por Paravicino: «Luz del mundo llamó a los ministros de su Evangelio Cristo; ésta es el sol, luna y estrellas, y estas luces no hacen humo, las artificiales sí, el candil, la candela, la hacha».

46. Que se hallaban en la biblioteca de El Lunarejo: Guibovich 1992 (25).

47. Brígida de Suecia, 1606 (658).

48. Por reconocer en la historia religiosa y en el devenir del hombre la acción de agentes trascendentes capaces de transformar —o concluir—el curso de la historia.

49. Góngora, Polifemo, v. 400.

50. Esta tipología de las distintas metáforas proviene directamente de Aristóteles.

51. Sobre el valor pedagógico de la poesía gongorina, véase Blanco 2016 (299-300).

52. Góngora, Polifemo, v. 400.

53. Virgilio, Bucólicas, égloga 6, v. 33.

54. Esto plantea los mismos problemas que la definición aristotélica de la metáfora: véase Ricoeur 1997.

55. Metáforas en acto son aquellas que representan las acciones en curso.

56. Vega Ramos, 1992

57. Paravicino muere en diciembre de 1633.

58. Véase Labertit 1970 para un análisis de este verso en la hipotiposis de Paravicino.

59. Góngora, «Que se nos va la pascua, mozas», OC26.53-60.

60. En su edición de los romances gongorinos, Carreira localiza este poema en 32 manuscritos, que todos respetan esta lección del verso, además de en 9 impresos, 4 de los cuales presentan variantes en el verso en cuestión: véase Góngora 1998 (237-243).

61. Lusíadas, canto III, estancia 94, v. 751-752: «que em terreno / nao cabe o altivo peito tam pequeno».

62. Ruiz Soto 2016.

63. Sobre este aspecto, véase el repaso de la bibliografía y la posición del problema en Vitulli, 2010, refundición de Vitulli, 2007: 77-146

64. Agradezco a Jaime Galbarro García que me pusiera sobre la pista fecunda del alma de los sátiros.

65. Iusti Lipsi Lovanium siue opidi et academiae eius descriptio (Antverpiae, ex officina Plantiniana, apud Ioannem Moretum, 1605, reeditado en 1610), lib. III, cap. 6 («Vetus academiarum specimen in Oriente, itemque Aethiopia, Africa, Nouo orbe»). Véase Lipsio 1605 (104) y 1610 (106).

66. Hypomnema apologeticum pro Regali Academia Limensi in Lipsianam periodum, Limae: ex officina Iuliani de los Santos et Saldaña, 1648. Véase Rose 1998.

67. Lavocat 2005 (157-161, 165, 178-181). Véase también Arasse, 2009 (78-79).

68. Lavocat, 2005 (181 y siguientes; sobre el sátiro «natural», 160-165).

69. Vigenere escribe sobre la animalidad del sátiro, enfrentando a Tolomeo, san Jerónimo y Galiano a favor de su humanidad con Pausanias, Plinio y Ennio a favor de su animalidad (1995: 335-336).

70. López de Gómara 1978 (139).

71. Vigenere 1995 (335).

72. López de Gómara 1978 (315).

73. Guibovich 1992 (24).

74. Acosta 1588 (43).

75. Basándose en la definicion de Santo Tomás de los bárbaros, «qui a recta ratione et hominum communi consuetudine abhorrent» (Acosta 1588: 116).

76. Acosta 1588 (392).

77. Ramírez Alvarado 2001 (125-126).

78. La cita se encuentra en el t. VI, discurso séptimo «Satyros, tritones, y nereidas», IV, 19-20: Feijoo 1734 (241).

79. Historia natural y moral de las Indias, lib. III, cap. XV (Acosta 1954).

80. Véase America, quarta pars orbis primo detecta est anno 1492 en: e-port | Cartografía Atlántica, siglos XIV-XVIII, V.V.A.A., 2015.

81. Ramírez Alvarado, 2001 (126-129).

82. Véase Serrano de Paz, BRAE, ms. 115, f. 327v-333r y Jesús Ponce, 2013 (119-120, nota 31). Sobre el Pece Nicolao, Mancera Rueda y Galbarro García (2015: 181-192).

83. Salas y Valdés 1660 (f. 49r).

84. Salas y Valdés 1660 (f. 56r-v). Sobre los pomos de Hesperia como elemento de identificación del carro del Perú, véase el Apologético, sección X, § 92.

85. Góngora, OC264C.461. Sobre Serrano de Paz, véase Ponce Cárdenas (2013: 106-109), al que agradezco la referencia.

86. Véase Bienvenu 2016 para una revisión de la tradición historiográfica sobre esta controversia. Agradezco a Loann Berens que me haya indicado esta referencia.

87. Véase Robbins 2007 (234-235).

88. Como también lo hace un personaje poco sospechoso de ser indio ni mestizo, fray Miguel de Aguirre, agustino, calificador del Santo Oficio y profesor de la Universidad de Lima, en uno de los preliminares del Hypomnema Apologeticum de León Pinelo (Rose 1998: 251 y León Pinelo 1648: f. aa4v).

89. Sobre la relación de Espinosa Medrano con el mundo indígena y la lengua quechua, es modélico el trabajo de César Itier (1999 y Espinosa Medrano 2010), que contrasta las noticias más o menos noveladas sobre la indianidad de El Lunarejo con el contexto local de la enseñanza y el teatro universitario cuzqueño, analizando detalladamente las conexiones o mestizajes entre la cultura indígena y el objetivo evangelizador o aculturador de la obra quechua de Espinosa Medrano y las instituciones escolares que lo acogieron.

90. Lavallé 1982.

91. Gruzinski 2004 (26-29) y 2012. Lo mismo podría decirse de la historia global, en la que se integra la historia conectada: véase Conrad 2016 (62-89).

92. Subrahmanyam 1997.

93. Gruzinski 2004.

94. Para esta definición de la historia conectada: Gruzinski 2012. Véase también Gruzinski 2015 (95-120).

95. Véase Subrahmanyam 2014 y Chartier 2001.

96. Gruzinski 2001.

97. La historia conectada se estructura como una propuesta para evitar ‘separar los objetos de análisis de los conjuntos históricos a los que se vinculaban’ (Gruzinski 2001: 88, «détacher les objets des ensembles auxquels ils se reliaient historiquement»), enfrentándose de esta manera al ‘riesgo de descontextualizar un elemento particular del sistema simbólico que le da sentido y de los usos locales específicos que constituyen su propio significado’ (Chartier 2001: 122, «risque de la decontextualisation d’un élément particulier par rapport au système symbolique qui lui donne sens et aux usages localisés et spécifiques qui constituent ses significations propres»).

98. Gruzinski 2001, Subrahmanyam 2007.

99. Gruzinski 1999.

100. Brook 2008.

101. Chartier 2013 y 2015. El autor titula su resumen de las clases del Collège de France de 2012 y 2013: «Histoires textuelles connectées», véase Chartier 2014.

102. Este salto a la escala imperial o mundializada corresponde al concepto de “americanización” acuñado por Louise Bénat-Tachot, Serge Gruzinski y Boris Jeanne en los dos tomos, de 2012 y 2013, de Processus d’américanisation (Bénat-Tachot, Gruzinski, Jeanne 2012 y 2013).

103. Martínez 2008.

104. Plagnard 2017.

105. La lectura alegórica del episodio de Adamastor en los Lusiadas por Faría puede ser interpretada como una reivindicación de Portugal frente a Castilla (Fouto y Weiss 2016). Más allá del comentario de Faría, el poema de Camões fue objeto de pugnas políticas que estudia Miguel Martínez (2010).

106. Sobre este tópico que se inicia con el viaje efectivo de letrados castellanos a las Indias véase Gruzinski (2004: 352, «complexe d’Ovide») y la nota al fragmento citado de Espinosa Medrano, en la dedicatoria a Luis Méndez de Haro (Apologético, f. d1v).

107. Espinelas de don Diego de Loaysa y Zárate, v. 1-4 (Apologético, f. c1r).

108. Plagnard y Galbarro (2017) estudian con metodologías de historia conectada el campo literario ibérico de los Siglos de Oro, pero sin incluir la literatura colonial en ese estudio. Gruzinski (2004: 360) propone pautas de estudio para el campo literario latino a partir de la globalización del neo-latín y el análisis de trayectorias biobiliográficas individuales, según un método que explora Boris Jeanne (2012).

109. Vease una exigencia metodológica semejante en Téllez 2012 (9-12).

110. Véase el prólogo Al lector.

111. Sabena y Stein 2016 (9): «los primeros testimonios poéticos de la imitación de Góngora comienzan a despuntar una vez conocida la edición de Vicuña y cuando ya circulaban los comentarios de Salcedo al Polifemo. Por una casualidad digna de mencionarse, en México y en Perú estos testimonios son poemas religiosos que se remontan a la década de 1630».

112. Blanco 2012b, Sabena 2013.

113. Véase la aprobación del doctor Alonso Bravo de Paredes y Quiñones.

114. Apologético, sección VIII, § 61.

115. Véase, en la aprobación del doctor Alonso Bravo de Paredes y Quiñones: «un rasgo sí admiro de sus centellas».

116. Cuarta espinela de don Diego de Loaysa y Zárate.

117. Véase el registro correspondiente en worldcat, donde falta la remisión al ejemplar peruano, en la BN de Perú, del que José Carlos González Boixo da la signatura siguiente: X869-53/E8A/C (Espinosa Medrano 1997: 29).

118. Se trata del f. 40r-v (Espinosa Medrano 1997: 228-231).

119. Hay que descartar por tanto que el año de 1694 sea errata por 1664, como lo sugería José Toribio Medina en La imprenta en Lima (véase Medina, 2013: II, 203).

120. BNE, ms. 3726, Obras de Góngora y referentes a su obra, f. 8r.

f. 1r

121. Sin la licencia ni el pie de imprenta, esta página constituye la anteportada del Apologético.

f. 2r

122. Desde el título, haciendo de Góngora el «príncipe de los poetas líricos de España» (subrayo), Espinosa Medrano responde a Manuel de Faría, que titula su comentario de las Lusiadas (en Madrid: por Juan Sánchez, a costa de Pedro Coello, mercader de libros, 1639): «Lusiadas de Luis de Camões, príncipe de los poetas de España. Al rey nuestro señor Felipe Cuarto el Grande. Comentadas por Manuel de Faría i Sousa, Cavallero de la Orden de Christo, i de la Casa Real» (Faría 1639a: f. †1r).

123. Por real cédula del 24 de abril de 1540 Carlos Quinto le otorgó a la ciudad de Cuzco el título de «cabeza de los reinos del Perú».

f. 2v

124. Gregorio Nacianceno, Orationes, XXIII [XIII] (Tertia de pace), 4: ‘Las moscas que mueren y se pudren en el aceite corrompen esa materia tan suave. Así la envidia quiere infectar lo bueno pero no puede. La verdad siempre prevalece sobre todas las cosas’. Podemos descartar que Espinosa Medrano manejara los Opera Omnia editados por Jacques de Billy (París: 1569), que consta de varias reediciones a finales del siglo XVI y principios del XVII. La oración XXIII aparece catalogada en esa edición como oración segunda De Pace. En la príncipe (Parisiis: apud Claudium Fremy, via Iacobeae ad insigne Sancti Martini, 1569), la versión latina no concuerda con la de Espinosa Medrano («Muscae, inquit ille, oleo immorientes atque imputrescentes...» en Nacianceno 1569: 89) y la oración segunda De pace es la undécima pieza del volumen. Lo mismo ocurre con la edición de 1570 (Coloniae Agrippinae, apud Ionnem Birckmannum), Nacianceno 1570 (81, y f. ♪4v). Como pieza decimotercera aparece sin embargo en la reedición de 1583, tanto en las prensas de Sébastien Nivelle (Parisiis: apud Sebastianum Nivellium, sub ciconiis, via Iacobeae: Nacianceno 1583a), como en las de Nicolas Chesneau (Parisiis: apud Nicolaum Chesneau, via Iacobeae, sub quercu viridi: Nacianceno 1583b); así es como la cita Espinosa Medrano: «orat. 13». La traducción latina de esta última edición es la siguiente: «Muscae, inquit ille, cum in oleo moriuntur ac putrescunt, ipsius suauitatem corrumpunt: liuor autem ea, quae recta sunt, inficere, volet ille quidem, sed non poterit. Omnium etenim rerum fortissima est veritas, ut cum Esdra censeo» (Nacianceno 1583a: 429; 1583b: 429). Es probable sin embargo que Espinosa Medrano tomara la cita de alguna poliantea, como por ejemplo la de Jano Gruter, Florilegii magni seu Polyantheae (Argentorati: sumptibus Haeredum Lazari Zetzneri, 1624), que abre su sección dedicada a la envidia, Invidiae, con la cita de Nazianzenus, referida escuetamente como Orat. 13 (Gruter 1624, 920). La cita pertenece al capítulo cuarto del discurso XXIII de Gregorio Nacianceno. Antes de entrar a debatir la naturaleza trinitaria de la divinidad, verdadero tema de su discurso, el teólogo lanza una invectiva contra los críticos que entablan falsas disputas para confundir a los ortodoxos con argumentos nimios (cap. 2 y 3): no habría desacuerdos de no ser por la fe excesiva de ciertos fieles en la palabra de sus pastores (cap. 4; véase Gregorio Nacianceno 1980: 260 y siguientes). Al hilo de esta última idea llega la cita que Espinosa Medrano recupera para su epígrafe: para un conocedor del Nacianceno, este epígrafe en el umbral del Apologético señala a Faría como un crítico heterodoxo que, muerto de envidia y enemigo de lo bueno, arremete con argumentos vacuos contra don Luis de Góngora. Por lo demás, El Lunarejo da muestras de conocer el uso que de la envidia hacen en la historia de la polémica figuras tan importantes como Lope de Vega o Pellicer, poniéndola en epígrafe del Laurel de Apolo y de las Lecciones solemnes respectivamente. Véase Galbarro García, «Lectores y lecturas de las Lecciones solemnes… de José Pellicer de Ossau y Tovar», e-Spania, en prensa.

f. b1r

125. La primera de las aprobaciones, del franciscano peruano fray Gonzalo Tenorio (su biografía más citada y más documentada es, hasta la fecha, la de Antonio Eguiluz 1959: 257-261), es un texto escueto y que, a falta de mayor documentación, no permite establecer cuáles eran sus relaciones con Espinosa Medrano. Este franciscano criollo, nacido en 1602 y fallecido en 1682 (Martínez 2013: 60), es conocido por su destacada carrera eclesiástica y su obra de inspiración milenarista, proyectada en 16 volúmenes y aún inédita, merecedora de entrar en una eventual historia de los heterodoxos peruanos (Mujica Pinilla 2001a y 2001b: 316-323). Sus sermones agradaban y fue misionero de indios. En 1650 fue elegido provincial y comisario general interino del Perú en el capítulo de su orden, en sustitución de Pedro de Alva y Astorga (Eguiluz 1959: 259; Lara 2013: 151-152). En 1659, una carta del arzobispo de Lima, Pedro de Villagómez, al rey Felipe IV, fechada a 26 de julio, acredita la categoría del franciscano, propuesto como obispo por la cabeza seglar de la Iglesia peruana. No mereció el beneplácito del patronato regio, pese a otras dos recomendaciones en cartas del 3 de abril de 1660 y del 8 de julio de 1663 y, por tanto, no alcanzó el obispado (Eguiluz 1959:258-259). Firma pues su aprobación para Espinosa Medrano como provincial de la orden franciscana en Lima. En 1663 viaja del virreinato a España para tratar de publicar su obra, que fue censurada (Eguiluz 1959: 260).

126. Se refiere al virrey Diego de Benavides y de la Cueva (Guibovich 2005: 105).

127. Se trata del Convento Máximo de Jesús, de la orden franciscana. Actualmente, se le conoce como el convento de San Francisco de Jesús.

128. Esta licencia es la más tardía de las que constituyen los preliminares, con ella queda el texto listo para la impresión (Guibovich 2005: 105).

f. b1v

129. Juan Jiménez de Montalvo fue racionero de la catedral limeña desde el 19 de octubre de 1650 (Bermúdez 1903: 93) hasta el 27 de septiembre de 1664, cuando fue nombrado canónigo penitenciario (Bermúdez 1903: 123), cargo que ostentó hasta su muerte. En junio de 1671 fue nombrado juez de idolatrías, encargado por lo tanto de juzgar la ortodoxia de los indios (Bermúdez 1903: 137). Muere el 15 de mayo de 1674 (Bermúdez 1903: 141). La comisión de la aprobación por el arzobispo de Lima y la fórmula protocolaria de cierre se repiten en otra censura, firmada por el mismo Juan Jiménez de Montalvo, a otro de los firmantes de los preliminares del Apologético, el doctor Bravo de Paredes y Quiñones, autor del Sermón en la solemnidad de la Virgen María (Lima: s. n., 1669). Véase Bravo de Paredes y Quiñones 1669 (f. []3r-4r).

130. La santa iglesia metropolitana de los Reyes es la catedral de la ciudad de Lima, también llamada Ciudad de los Reyes.

131. Nacido en 1589, es arzobispo de Lima de 1640 hasta su muerte en 1671.

132. Se refiere a la aprobación de fray Gonzalo Tenorio.

I. estas em. : estos AB

133. Juan de Montalvo elogia la aprobación de fray Gonzalo Tenorio, justificando sin embargo, además de la suya, el resto de aprobaciones, cuyos autores se influencian y complementan unos a otros, otorgándole a su vez a El Lunarejo la fama que merece.

II. syllabas B : sylabas A

III. voces B : veces A

134. La cita de San Basilio pertenece al Liber de Spiritu Sancto, cap. 1 («Proaemium in quo ostenditur necessarias esse de minutissimis theologiae partibus perscrutationes»), 2. Véase Migne (1886: 70). La traducción latina más difundida de San Basilio en el siglo XVII es la de Jano Cornario o Ianus Cornarius (Basilea: Froben, 1540), pero en su versión del Liber de Spiritu Sancto no aparece la cita en cuestión (Basilio 1540: 347-348). En cambio, esta puede provenir del primer volumen del tratado del jesuita Alfonso Salmerón, Commentarii in Evangelicam Historiam et in Acta Apostolorum in duodecim tomus distributi, impreso en 1598 en Madrid (apud Ludovicum Sanchez) y reeditado a partir de 1612 en Colonia, que en su prolegómeno octavo del libro primero («In quo ostenditur unum et eundem Scripturae locum posse plures literales sensus admittere») recoge el texto siguiente (Salmerón 1598: 105): «Prodeat Basilius, qui in Proemio operis De Spiritu sancto, viris Theologicis expendendos esse docet ipsos literarum apices, ipsas literas, et syllabas; nedum voces, et orationes», (‘Apoya cuanto decimos Basilio, quien, en el proemio de su obra El Espíritu Santo, enseña que a los teólogos conviene sopesar hasta los puntos de las íes, las letras mismas y las sílabas, y con mayor razón las palabras y las oraciones’).

135. La cita de Teodoreto pertenece a sus Comentarius in visiones Danielis, cap. 11. Es probable que esté tomada de una fuente indirecta, que podría ser la exitosa obra del jesuita Benedicto Pereira, Commentariorum in Danielem prophetam libri sexdecim (Romae: apud Georgium Ferrarium, 1587). En un párrafo de este texto consistente en una glosa de Teodoreto, mencionado en el margen, el jesuita escribe lo siguiente (Pereira 1587: 431): «Quoniam igitur in regno Graecorum et Romanorum, multa sunt similia, ideo mixte de illis Daniel loquitur, miscens et confundens ea, quae conveniunt Antiocho, cum his, quae pertinent ad Antichristum. Oportet igitur lectorem ad ea diligenda perspicacem esse, ut sciat quid et de quo proprie dicatur unumquodque», (‘Como en el régimen de los griegos y el de los romanos hay muchas cosas semejantes, así Daniel habla de ambos al propio tiempo, mezclando y confundiendo las cosas que se refieren a Antíoco con las que son propias del Anticristo. Es, pues, necesaria la perspicacia del lector para averiguar de quién y de qué se dice cada cosa’). Cabe suponer que Juan de Montalvo cite a Teodoreto de memoria o por otras vías, quizá orales.

136. ‘En todo esto [el Evangelio] nada hay que no luzca y no ilumine el mundo con su esplendor’. La cita se encuentra en el libro primero de los Commentarii in Ezechielem prophetam de San Jerónimo (Migne 1845b: col. 28a: «Totum autem corpus et dorsa plena oculis approbabit, qui viderit nihil esse in Evangeliis quod non luceat, et splendore suo mundum illuminet») y es una cita ampliamente difundida en multitud de impresos de la época. Véase por ejemplo, con la leccion traída por Migne, los Opera omnia de San Jerónimo (Parisiis: apud Claudium Chevallonium, anno 1533-1534), vol. 3, t. 5, In Ezechielem, cap. 1 (f. 169r E).

137. Fórmula de modestia, abreviada para decir “salvo meliori iudicio”: es frase hecha muy común para terminar las aprobaciones y censuras, empleada por el mismo Juan de Montalvo en su censura y aprobación del Sermón en la solemnidad de la Virgen María de Alonso Bravo de Paredes y Quiñones: «Este es mi parecer, salvo, etc. Lima, a 13 de abril de 669» (Bravo de Paredes y Quiñones 1669: f. []4r). Espinosa Medrano también repite la misma fórmula en su censura al mismo escrito de su maestro (f. B2v).

138. Los Reyes i.e. Ciudad de los Reyes, Lima. El provisor de los Reyes es su arzobispo, el abajo firmante y ya mencionado Pedro de Villagómez.

f. b2r

IV. frey A : fray B

139. Nacido en Lima en abril de 1586 y muerto el 28 de octubre de 1661, antes de que se imprimiera el Apologético, frey Fulgencio Maldonado fue predicador agustino en la provincia de Quito, procurador provincial de la orden y doctor en Filosofía y Teología. Viajó al virreinato de Nápoles, donde sirvió de 1620 a 1627 y a Roma, donde obtuvo de Pablo V la autorización de ingreso en la orden de San Juan de Jerusalén, efectiva en 1621, con el consecuente abandono de la regla agustina. Firma esta censura en calidad de capellán de obediencia de la orden de San Juan, orden militar que le hace merecedor del título de «frey». En 1627 es capellán de corte en Madrid, y publica un Sermón de la Octava que en esta Corte se consagró a la gloria de los veinte y tres Mártires del Japón, Descalzos de la Orden de S. Francisco, que canonizó la Santidad de Urbano VIII… en las prensas de la viuda de Luis Sánchez, impresora del reino. Dos años más tarde, es chantre de la catedral de Arequipa y destaca como predicador tanto en esta ciudad, donde publica tres sermones entre 1655 y 1658, como en Lima, donde ya en 1632 publica una oración funeral al virrey y un prólogo a las Fiestas que celebró la Ciudad de los Reyes del Pirú al nacimiento del Serenísimo Príncipe Don Baltasar Carlos de Austria de Rodrigo de Carvajal y Robles. Véase Pouncey (1983). De su estancia en Italia se llevó sin duda al Perú una sólida cultura literaria, seguramente ampliada en Madrid: es probable que fuera el introductor de Trajano Boccalini en el virreinato (López Estrada 1950).

140. ‘Hasta las liebres insultan al león que ha muerto’. Es un proverbio latino, compilado en los Adagia de Erasmo, que afirma que es de origen homérico (Erasmo 2011: 315) y correspondería al momento en que los griegos se abalanzan sobre el cadáver de Héctor: un trasfondo épico que corresponde al Góngora heroico que Espinosa Medrano defiende en sus secciones IV (§ 27-31) y VI (§ 56).

V. a aquel a quien A : a quel a quien B

141. La primera aparición del término en la lengua española escrita está documentada en 1562 (Vitulli y Solodkow 2009: 22-25). Corominas, que lo encuentra en José de Acosta (1590), afirma que es de origen portugués: «crioulo ‘el esclavo que nace en casa de su señor’, ‘el negro nacido en las colonias, a distinción del procedente de la trata’, ‘blanco nacido en las colonias’, derivado de criar» (Corominas 1984: 243-245), aunque Dieter Woll, con testimonios documentales más tempranos, sostiene que el término emerge en la América hispana y deriva en el portugués crioulo al tiempo que se difunde en España (apud Vitulli y Solodkow 2009: 24-25). Sobre estas líneas de frey Fulgencio Maldonado y el apelativo de «fénix criollo» que Alonso Bravo de Paredes y Quiñones le dedica a Espinosa Medrano, véase Vitulli y Solodkow 2009 (37-40). Sobre el origen del criollismo peruano, véase Lavallé 1982 (363-366 y 909-984).

142. La comparación del oro de las Indias con el valor de los ingenios criollos es un tópico de la reivindicación de los letrados americanos. En el prólogo anónimo al «Curioso lector» del San Ignacio de Loyola (Madrid: por Ioseph Fernandez de Buendia, 1666), poema heroico de Hernando Domínguez Camargo, el autor, probablemente el poeta Antonio Bastidas, afirma que «no es este suelo menos fecundo de minerales ricos y preciosas piedras, que de aquilatados y sublimes ingenios» (Domínguez Camargo 1666: f. c5r). En una carta de 1691 a Sor Juana, el obispo Santa Cruz afirma que publicó la Carta atenagórica en Puebla para «manifestar a la Europa, a donde han ido algunas copias, que la América no solo es rica de minas de plata y oro, sino mucho más de aventajados ingenios» (apud Soriano Vallès 2014: 82). Sobre las palabras de frey Fulgencio Maldonado, véase González Echevarría (1993: 152). Asimismo, sobre la importancia dada por los autores americanos a la recepción europea, véase Domínguez Camargo 2015 (15-16). Agradezco a Luis Castellví Laukamp las referencias apuntadas en esta nota.

VI. rudeza A : dureza B

143. Se refiere a Eróstrato, que buscaba entrar en la posteridad quemando una de las siete maravillas del mundo, el templo de Diana en Éfeso. Así acusa El Lunarejo a Faría de no escarmentar en la vil fama de Eróstrato, insinuando que el portugués pretende ser recordado blasfemando de la obra de Luis de Góngora, una obra digna de las maravillas del mundo.

144. El Mosquito (Culex) es una obra menor atribuida a Virgilio.

VII. frey A  : fray B

f. b2v

VIII. Quiñones A : Quinones B

145. De la mayoría de los cargos de Alonso Bravo de Paredes y Quiñones se tiene conocimiento por el título de esta aprobación y por su Sermón en la solemnidad de la Virgen María, publicado en Lima en 1669 (Bravo de Paredes y Quiñones 1669: f. []1r). Luis Jaime Cisneros y Pedro Guibovich afirman que nació en los últimos años del siglo XVI y que probablemente fue un hombre rico (1982: 142-146). También apuntan que en 1620 es comisario del Santo Oficio en el obispado del Cuzco (1982: 142), repitiendo una fuente algo confusa, las Noticias cronológicas de la gran ciudad del Cuzco de Diego de Esquivel y Navia (1980, tomo 2: 136): «En 27 de febrero [de 1676] se leyó en el Cabildo eclesiástico cierto testimonio, en que se refiere la forma con que el canónigo Alonso Bravo de Paredes, comisario del Santo Oficio, había publicado los Edictos de la Fe el año de 1620». Es muy probable que el título de comisario del Santo Oficio mencionado en los Anales del Cuzco sea posterior a la publicación de los edictos de la fe y corresponda al título con el que se le recordaba en el cabildo. De hecho, la universidad jesuita de san Ignacio de Loyola, donde Alonso Bravo de Paredes se graduó como licenciado y doctor, fue fundada en 1623 y la portada de su Sermón en la solemnidad de la Virgen María nos indica que fue «comisario de la Santa Inquisición de la provincia de Quispicancha», pero sólo «visitador general del obispado del Cuzco» (Bravo de Paredes y Quiñones 1669: f. []1r). Falleció en el mes de julio de 1670 (Cisneros y Guibovich 1982: 145), habiendo sido cura rector de la villa de San Pedro de Quiquijana, vicario de su distrito y catedrático de filosofía en el seminario de San Antonio el Magno (San Antonio Abad). Allí pudo contar a Espinosa Medrano entre sus discípulos, puesto que El Lunarejo lo llama «mi maestro» en su censura al Sermón en la solemnidad de la Virgen María (Bravo de Paredes y Quiñones 1669: f. []4v).

146. ‘En su momento’.

147. Francisco Henríquez es la mayor autoridad de la diócesis de Cuzco cuando Espinosa Medrano publica el Apologético. Solicitó a Alonso Bravo de Paredes y Quiñones y a Miguel de Quiñones sus respectivas censuras. Nacido entre 1627 y 1630 en Lima, de un padre español letrado y de una madre criolla panameña, es canónigo de la catedral de Cuzco desde 1653 y provisor y vicario general del obispo Pedro de Ortega y Sotomayor a partir de 1657. Debido a la muerte de dicho obispo y a la de su sucesor inmediato en el transcurso del viaje hacia la ciudad andina, fue de 1658 a 1663 provisor de la sede vacante del obispado cuzqueño. Véase Guibovich y Domínguez (2000: 221-223). En la primera línea de su aprobación, Alonso Bravo de Paredes y Quiñones le dirige un enrevesado cumplido en forma de agudeza: al imponerle el precepto de examinar el Apologético, don Francisco Henríquez no hizo más que «ejecuta[r]» (i.e.: ‘hacer efectivos’) sus deseos de leerlo.

148. La cita se halla en las Epístolas morales a Lucilio, libro 5, epístola 45. En la traducción de Ismael Roca Meliá (Séneca 1986: 269), reza así: «Sé que ello es indicio de tu benevolencia, no de tu reflexión».

IX. Stil. A : Scil. B

149. Claudiano, De consulatu Stilichonis (Sobre el consulado de Estilicón), libro 1, 21, v. 33-35 (Claudiano 1985: 191). Hablando de las cualidades de los hombres dice Claudiano, en la traducción de Miguel Castillo Bejarano (Claudiano 1993b: 69): «En todos los demás se reparten, en ti confluyen unidas; y lo que distribuido nos hace felices, tú lo posees todo junto».

150. Don Alonso Bravo de Paredes y Quiñones retoma aquí un rasgo estilístico genuinamente gongorino: la construcción A, si no B. Véase Dámaso Alonso (1961: 138-156).

151. Hemos de entender aquí la «usura», según el Diccionario de Autoridades, como «cualquier ganancia, fruto, utilidad o aumento que se saca de alguna cosa en lo físico o moral», y el adjetivo “usurero” como derivado de “usurar” o “usurear”, «ganar o adquirir absolutamente con utilidad, provecho y aumento» (Aut.). Las luces de El Lunarejo se emplean por tanto provechosamente en los púlpitos, que son la «esfera mayor» a la que ilumina Espinosa Medrano, por oposición al Apologético, obra menor de su pluma. En su censura al Sermón en la solemnidad de la Virgen María de Alonso Bravo de Paredes y Quiñones (Lima: s. n., 1669), El Lunarejo le devuelve a su maestro el cumplido: «empléase con usuras la voz, cuando vuelve, repitiendo caudales el eco» (Bravo de Paredes y Quiñones 1669: f. B1v).

152. De nuevo aparece aquí un estilema característico de Góngora con la construcción no B, sí A: «veo no el vuelo entero […] un rasgo sí admiro» (Dámaso Alonso 1961: 153). Asimismo, Espinosa Medrano se acordará de estas líneas de su maestro y de esta fórmula gongorina al concluir su censura al Sermón en la solemnidad de la Virgen María de Alonso Bravo de Paredes y Quiñones: «en estos discursos no diviso ápice que se extravíe de la pauta de nuestra santa fe ni del loable arancel de las cristianísimas costumbres, admiro sí títulos muchos por donde merecen la prensa, la fama, la inmortalidad» (Bravo de Paredes y Quiñones 1669: f. B2v).

153. El Apologético sería el vuelo menor de la pluma de Espinosa Medrano, capaz de mayores hazañas. Alonso Bravo traza aquí un retrato del polifacético Lunarejo, orador sagrado y profesor en la cátedra de Artes y Teología, que convierte el tratado a favor de Góngora en una prometedora muestra de sus amplias dotes intelectuales. El propio Espinosa Medrano repetirá esta valoración de su tratado como el anuncio de obras de más entidad en la dedicatoria a Luis Méndez de Haro, un año y medio más tarde: «con cuadernos o tomos de más serios estudios desempeñaré las deudas de haberme honrado estos borrones».

X. Meta. A : Met. B

154. Ovidio, Metamorfosis, libro II, verso 5: ‘A la materia superaba la obra’. La frase era un adagio trillado, que apenas traía a la memoria su origen ovidiano. Sin embargo, en este punto del panegírico que le dedica Alonso Bravo a Espinosa Medrano, puede tener especial relieve en la composición de una isotopía solar, puesto que pertenece al inicio del libro segundo de las Metamorfosis, en el que Ovidio describe el palacio del Sol: las luces de Espinosa Medrano, que Alonso Bravo acaba de mencionar, el brillo de El Lunarejo y sus centellas, le convierten en un émulo del astro del día, y este panegírico tiene su fuente, aunque distante, en el palacio solar de Ovidio. Compárese por cierto esta alusión con la repetida asimilación de Góngora con el sol en el Apologético, que comienza en la sección III (§ 9) y destaca en otros lugares, señaladamente en la sección VII (§ 57).

155. Retoma aquí Alonso Bravo la asimilación de Faría con un perro envidioso que leemos en los primeros párrafos del Apologético.

156. “Crisis” es apelativo creado por antonomasia a partir de la acepción etimológica del término, distinta de la acepción médica, que encontramos por ejemplo en el Diccionario de Autoridades: «Crisis. Juicio que se hace sobre alguna cosa» (Aut. y Corominas 1984: 245). No he alcanzado a encontrar esta antonomasia en Budeo. El nombre de «Crisis lusitano» se transforma unas líneas más adelante en el de «Crítico», asociado al de Momo, divinidad helena de la locura, la burla y el sarcasmo. Es lugar común que Momo aparezca como personificación de la crítica, cuanto más si esta es nimia. Como símbolo de los censores críticos aparece en la anécdota de la reprobación de Venus, que Alonso Bravo atribuye a Budeo.

f. b3r

XI. Philolog. em. : Philog AB

157. En su De studio literarum recte instituendo (1532), VI, 305, Budeo escribe lo siguiente: «Ut Momus olim in Venere non inveniens, cum maxime cuperet, quod criminari jure posset, objecit ei in deorum coetu, ut Philostratus refert, quod sandalium haberet stridulum et argutum» (Budé 1988: 56): ‘Tiempos ha que Momo, según Filóstrato, como no encontraba qué podría criticar de Venus, cosa que deseaba con pasión, le recriminó ante la reunión de los dioses que sus sandalias rechinaran’. Sin embargo, la cita que maneja Alonso Bravo proviene probablemente del De symbolica Aegyptiorum sapientia (Parisiis: sumptibus Romani de Beauvais, 1618) del jesuita Nicolás Caussin, de donde también procede la equivocada referencia al helenista francés. Esta obra de Caussin gozó de amplia difusión y fue varias veces reeditada (Fumaroli 2002: 280). En ella se lee, en el libro segundo de las parábolas históricas (Parabolarum historicarum liber secundus. Dii gentium), parábola 57 («Momus. Critici Censores.»), lo siguiente: «Sandalium, inquit, habet nimis stridulum, et argutum. Vide Budaei Philologum» (Caussin 1618: 105), (‘Tiene una sandalia demasiado estridente y llamativa. Véase El filólogo de Budeo’). En el De philologia de Budeo, sin embargo, no consta esta fábula y Momo aparece una sola vez, en el libro primero, cuando Budeo reclama un crítico sin malicia («Momi certe haec iam indigent, et Momi sane acris et praeuaricationis inscii») ante la injusta situación de los filólogos en la república (Budé 1989, 74-75 y 2001: 82-83). La anécdota de la reprobación de Venus se halla también en los Adagia de Erasmo, que la encuentra en Filostrato (Erasmo 2011: 452-453).

XII. vengativo A : venga†tivo B

158. Este segundo pronombre se refiere al cedro.

XIII. Rovill. B : Rouill. A

159. ‘Estaréis, árboles, más a salvo de las ofensas de los hombres, si os asociáis conmigo’. La fuente de esta cita y del apólogo puede ser de nuevo el De symbolica Aegyptiorum sapientia de Nicolás Caussin, en particular el libro décimo, parábola 70 «Rubi apologus. Humilitas», donde se lee: «surgit humilis Rubus, et, Nolite, inquit, arbores, nolite in tantam altitudinem excrescere; eritis, mihi credite, ab hominum iniuriis tutiores» (Caussin 1618: 590), (‘El espino no se levanta mucho de la tierra: árboles, no crezcáis a tanta altura; estaréis entonces, creedme, más a salvo de las injurias de los hombres’). Alonso Bravo hace mención de la Historia generalis plantarum de Guillaume Rouillé mientras que Caussin no da referencia alguna de su apólogo. Sin embargo, al final de la parábola inmediatamente anterior, número 69, «Roraria. Virtus», aparece la remisión: «Vide Hist. Plant. Rouill.» (Caussin 1618: 589). La obra en cuestión, del botanista Jacques Daléchamps, fue editada por Guillaume Rouillé o Roville en 1586 y 1587. Acudiendo a una fábula que lleva por título la humildad («Rubi apologus. Humilitas»), Alonso Bravo enfrenta al humilde apologeta Espinosa Medrano con el envidioso Faría, caracterizado como tal en los primeros párrafos del Apologético y en general en todo el tratado. Además, esta fábula sirve para introducir un concepto por agudeza nominal: por su apellido, Espinosa Medrano estaba predestinado a crecer al pie del cedro Góngora, no como parásito, sino por “coronarlo” y defenderlo. El concepto onomástico se apoya en la homografía entre Espinosa tejedor y guirnalda espinosa.

XIV. Couarr. A : Cov. B

XV. 1 B : 10 A

160. La cita original, «scuto bonae uoluntatis coronasti nos», proviene del libro de los Salmos, 5, 13 (Vulgata 1975). Aparece aquí alterada en el pronombre final, que pasa de «nos» a «eum», porque Alonso Bravo copia literalmente la cita, como lo indica su marginalia, del margen del capítulo 32 del libro 1 de los Emblemas morales (Zaragoza: por Alfonso Rodríguez, 1604) de Juan de Orozco y Covarrubias, donde se lee (Orozco y Covarrubias 1604: f. 80v): «Psalm 5. Scuto bonae voluntatis coronasti eum» (‘Lo coronasteis con el escudo de la buena voluntad’).

161. La «diadema honrosa del presidio favorable» es el corro de defensores y, por extensión, la diadema, que proteje honrosamente al indefenso, al que encierra como un presidio, alejándolo de la adversidad. Para entenderlo y, asímismo, para reconocer al rey David como el Músico Rey, hay que leer el fragmento de los Emblemas morales de Juan de Orozco y Covarrubias en el que se apoya Alonso Bravo y del que extrae la cita del libro de los Salmos. Véase Orozco y Covarrubias (1604: f. 80v): «También por esta semejanza se llama corona al corrillo que decimos (…) Y porque de la manera que los que así se juntan y ciñen a alguno, cuando es en paz y en amistad le defienden, el coronar se dice en la Escritura amparar y defender, conforme a aquel lugar de David, donde dice del justo que, con el escudo de su buena voluntad que es de su benignidad inmensa, le corona Dios, esto es, le defiende y ampara».

162. «No solo tiene sabor, sino que embriaga». Agustín de Hipona, In Iohannis euangelium tractatus, tratado 9, párrafo 3: «non solum sapit quod legis, sed etiam inebriat» (Migne 1845c: col. 1459).

163. Siendo el ensaye la prueba de la calidad de los metales preciosos, aquí significa de manera metonímica la calidad suprema.

XVI. licencia B : licancia A

XVII. Quiñones A : Quinones B

f. b3v

164. Sobre el franciscano Miguel de Quiñones, que fue colegial en el seminario de San Antonio el Magno, sabemos que fue elegido provinciano de su orden en 1669, además de ocupar los cargos de los que da noticia el título de la censura. Véanse las Noticias cronológicas de la gran ciudad del Cuzco de Diego de Esquivel y Navia (1980, tomo 2: 126).

165. Véase la «Aprobación del doctor Alonso Bravo de Paredes y Quiñones», supra.

166. Primera mención de un tema central de los preliminares: la desconsideración en que la ultramarina metrópoli tiene a su colonia en cuanto a ingenio e ingenios.

167. Referencia al tópico del hombre como microcosmos, véase al respecto Rico (2005). Miguel de Quiñones equipara aquí implícitamente a Espinosa Medrano con Góngora aludiendo al párrafo 73 del Apologético en el que El Lunarejo recurre al mismo argumento aplicado al poeta cordobés: «bastó haber Góngora dado aquella traza que otros no solo no han excedido pero ni aun igualado y, aunque de su ingenio se cree la pudiera haber superado, él no estaba obligado a exhibir la mayor de su posibilidad, pues aun Dios, con obrar con solo querer, no debe hacer lo mejor que puede obrar».

168. Al igual que Alonso Bravo de Paredes y Quiñones, Miguel de Quiñones comienza su censura con un panegírico de Espinosa Medrano en el que el Apologético aparece como una obra menor pero prometedora, como el anuncio de obras de más enjundia.

169. Miguel de Quiñones alaba la elocuencia de Espinosa Medrano que es tanta según él que parece ser el propio Góngora quien contesta a Faría: Góngora, el ofendido, que no necesita leer a su apologeta para responder a los agravios que le hace el portugués. A la pregunta, por tanto de si responde el ofendido don Luis, la respuesta implícita es sí: tanta es la elocuencia de El Lunarejo, verdadero Góngora redivivo.

XVIII. que A : qua B

170. Refiriéndose a Marcial.

f. b4r

XIX. Martial B : Marcial A

171. Marcial, Epigramas, lib. IX, 81, v. 1-4 (Marcial 1990: 306). El epigrama 81 se titula «A Aulo, sobre la opinión de un poeta incapaz» y dice así: «El lector y el oyente, Aulo, estiman mis libritos, / pero cierto poeta asegura que no están bien rematados. / No me preocupa en demasía: de hecho, preferiría que los platos / de mis cenas gustaran a los invitados en vez de a los cocineros.» (traducción de Juan Fernández Valverde en Marcial 2001b: 148). Hay un apunte manuscrito en el testimonio B, donde se lee, a continuación de la remisión marginal a Marcial, «lib. 9. Ep. 83.».

XX. inju stas A : injustas B

172. Marcial, Epigramas, lib. I, 1, v. 5-6. El primer epigrama del libro primero, «Al lector», dice así: «Aquí está el hombre al que lees y reclamas, / Marcial, conocido en el mundo entero / por sus agudos libros de epigramas. / A él, lector entusiasta, le has dado, / mientras vivía y lo apreciaba, la gloria / que pocos poetas tienen después de su muerte.» (traducción de Antonio Ramírez de Verger, véase Marcial 2001b: 21). Los versos citados por Miguel de Quiñones son los dos últimos, ocultando así el sentido original del epigrama para torcer su significado y afirmar que los poetas muertos son maltratados por el público. Como en la cita anterior, un apunte manuscrito en el testimonio B remite a: «lib. 1. Ep. 1.».

173. En la disputa entre el peruano y el portugués subyace una lucha entre nacionalismos literarios, que buscan encumbrar en el parnaso ibérico al mayor poeta de lengua portuguesa o castellana. Sobre la «guerra de papel» que en el siglo XVII opone a los escritores de estos dos bandos ibéricos, véase Galbarro García 2015 (31-63).

XXI. Phaetontide B : Phaetonide A

174. Marcial, Epigramas, lib. IV, 32, v. 1-4 (Marcial 1990: 126). El epigrama 32, «Una abeja encerrada en ámbar», es el siguiente: «Está escondida y brilla oculta en una gota de Faetón / la abeja, de modo que parece en su néctar encerrada. / Halló aquélla la recompensa merecida a sus muchos esfuerzos: / creíble es que quiso ella una muerte así.» (traducción de Antonio Ramírez de Verger en Marcial 2001b: 188). Sobre este epigrama y sobre el uso del epigrama en las polémicas literarias anteriores a la gongorina véase Laurens 2012 (37-39 y 471-484). Sobre la edición de Marcial que manejaba Miguel de Quiñones sólo podemos elaborar hipótesis, basándonos en la difusión de Marcial en España estudiada por Andrea Bresadola (2008: 14-22). Lo más probable es que la edición manejada sea la expurgada del jesuita alemán Rader, que Espinosa Medrano tenía en su biblioteca (Guibovich 1992: 22, «Martial con Radero»). En el testimonio B del Apologético, como en las citas anteriores, un apunte marginal completa la remisión a Marcial: «lib. 4. Ep. 33.».

f. b4v

175. Véase supra.

XXII. Diaz A : Dias B

f. c1r

176. Francisco de Valverde Maldonado nació en Cuzco hacia 1628, hijo de Francisco de Valverde Maldonado, cuzqueño, y de Juana de Jaraba y Arnedo, madrileña (Lohmann Villena 1993: 228). Investigaciones de Ferdinand de Trazegnies sobre la «descendencia peruana del conquistador don Francisco de Valverde» discrepan en cuanto al nombre del padre del discípulo de El Lunarejo, que podría llamarse Francisco de Valverde y Contreras (o Valverde y Montalvo), e indican que don Francisco Tomás de Valverde Maldonado y Jaraba, que fue caballero de Alcántara, «nació en el Cuzco y fue bautizado el 1 de julio de 1634 y murió en el Cuzco el 8 de abril de 1699» (Trazegnies 1978: 356). Según las Noticias cronológicas de la gran ciudad del Cuzco de Diego de Esquivel y Navia, el autor de estas décimas fue elegido alcalde ordinario en 1655 y procurador general el año siguiente (1980, tomo 2: 111 y 113).

177. Francisco de Valverde Maldonado propone una variante del concepto onomástico que Alonso Bravo desarrollaba sobre Espinosa Medrano. Góngora ha de estimar a la culta rosa que constituye el Apologético, que, como rosa, es corona de don Luis y que, por otra parte, lo defiende con sus espinas, procedentes del nombre de El Lunarejo.

178. El talón de la Venus lasciva que puede avivar las flores es, por metonimia, el pie de la diosa, puesto que sus pies tienen la virtud de sembrar flores a su paso. Así lo cuenta la Teogonía de Hesíodo en los versos 188 y siguientes (Hesíodo 2008: 22-23) y también Poliziano en sus Stanze (Fiorenza: appresso Bartolomeo Sermartelli, 1577), I, 101, v. 4-5: «e, stampata dal piè sacro e divino, / d’herba e di fior l’arena si vestissi» (Poliziano 1577: f. C1v). Véase, sobre la huella de estos pies floridos en el Nacimiento de Venus y La primavera de Botticelli: Warburg 2003 (62-63 y 79-80). En particular, la capacidad germinadora del pie de Venus tiene especial relación con la rosa, nacida de una herida del talón de la diosa, que al sangrar enrojeció la flor (véase Vescovo 1997). El Apologético es aquí la culta rosa cuyo color rojo proviene de las heridas de Góngora y no de la sangre lasciva de Venus.

179. La mano de Palas Atenea tiene virtudes agrícolas menos evidentes que los pies de Venus, pero la diosa de la astucia no deja de ser una de las inventoras míticas del arado y sus manos encarnan la habilidad técnica que hace fructificar las cosechas, entre otras muchas virtudes (Détienne y Vernant 2002: 169-172). Francisco de Valverde opone dos referentes antiguos: por una parte la lasciva Venus y la bajeza del pie, por otra la docta Palas y la nobleza de la mano. El patronazgo de Palas Atenas sitúa a Góngora del lado de la «culta rosa».

180. Juega aquí Francisco de Valverde con la polisemia del cañón, entre el arma de artillería y el cálamo de la pluma.

181. Mezclando lo sacro y lo profano, Francisco de Valverde desarrolla el siguiente equívoco sobre la pasión: como Cristo en su Pasión lleva corona de espinas, siendo las espinas los yerros o pecados cometidos por los hombres, Faría debe llevar corona de espinas, por los yerros que le hace cometer su juicio apasionado (influido por la pasión, y por tanto parcial). Con la imagen del penitente Faría concluye sus décimas Francisco de Valverde, explotando la onomástica de El Lunarejo en un díptico en el que Espinosa Medrano es, primero, el rosal que defiende las flores gongorinas y, después, el espino que castiga a Manuel de Faría.

182. Diego de Loaysa nació en Cuzco hacia 1632 y fue hijo de Francisco de Loaysa y Castilla, noble cuzqueño, y de Luisa de Zárate, nacida en Chuquisaca (Lohmann Villena 1993: 195). Fue elegido alcalde ordinario el año de 1661 (Esquivel 1980, tomo 2: 117).

183. Apenas veinte años después de la restauración de la dinastía Braganza en el trono portugués (1640) y en un contexto hispano-portugués belicoso, marcado por el sitio de Badajoz y la derrota de Elvas (1659), Diego de Loaysa reivindica el imperio español desde la colonia, tanto en las letras como en las armas. Demuestra así la solidaridad del Nuevo Mundo con los dos reinos ibéricos a efectos de historia literaria, y hace del nacionalismo contra Portugal una de las galas más señaladas del texto de El Lunarejo. Este aspecto, que Miguel de Quiñones también sugiere en su censura, es uno de los aportes principales de los preliminares y se desvanece en el texto de Espinosa Medrano, con la salvedad de las pocas ocasiones en las que aflora un tono nacionalista, siempre con sesgo antilusitano.

184. En esta primera décima Diego de Loaysa convierte a Espinosa Medrano, explícitamente, en un Góngora austral, puesto que lo entroniza en el imperio del príncipe de los poetas.

185. «Herir por los mismos filos», «metafóricamente se toma por valerse uno de las mismas razones o acciones de otro para impugnarle o mortificarle» (Aut.).

186. Timbreo es uno de los nombres de Apolo, derivado de su templo en la ciudad troyana de Timbra y aplicado ante todo al Apolo solar, como puede apreciarse, por ejemplo, en el décimo canto del Arauco domado (Madrid: Juan de la Cuesta, 1605) de Pedro de Oña (1605: f. 162r), en el canto primero del Orfeo en lengua castellana (Madrid: viuda de Alonso Martín, 1624) de Juan Pérez de Montalbán (1624: f. 7r) e incluso la Fuente de Aganipe de Manuel de Faría, parte II (Madrid: Juan Sánchez, 1644), poema I, octava 85 (1644: f. 15r). Diego de Loaysa expresa aquí su deseo de que el trofeo y la gloria de Espinosa recorran el mundo entero y se conozcan en todo el orbe siguiendo la trayectoria de Febo, que lo recorre completo a diario. Más allá de este tópico, que los trofeos y las glorias de Espinosa Medrano, émulo de Apolo, giren las líneas del dios puede significar, literalmente, que el sol avanza en su órbita, atraído por el ingenio austral de Espinosa Medrano y, entendiendo líneas como rayos, que Apolo Timbreo orienta su luz o su mirada hacia el Perú. La órbita del sol hacia el poniente sirve de halo a Espinosa Medrano. Este giro de Timbreo como un ojo solar que pone el foco en El Lunarejo tiene dos posibles fuentes en versos de Tasso y de Fernando de Herrera. El primero habla de «I bei celesti giri» en un madrigal «A la signora Tarquinia Molza» y el segundo comienza su soneto IV del libro I de los Versos (Sevilla: Gabriel Ramos Vejarano, 1619) con el cuarteto siguiente: «¡Ô, fuera yo el Olimpo, que con buelo / d’eterna luz girando resplandece, / cuando mengua Timbreo i Cintia crece / en el medroso orror d’el negro velo!» (Herrera 1619: 3). Ambos poemas tienen una inspiración común, un epigrama griego que cuenta la envidia que le tiene el poeta a las estrellas, ojos del cielo que gozan del privilegio de contemplar el rostro amado cuando este se levanta a mirarlas (Herrera Montero 1997). Timbreo giraría por tanto los ojos del cielo y de la poesía, en su calidad de astro y de dios, en dirección del austral hemisferio y de El Lunarejo. La última décima podría confirmar esta interpretación, puesto que en ella la labor de El Lunarejo se confunde con la del solar Timbreo: labor propiamente luciferina que consiste, al defender a Góngora, en igualar a Apolo, para levantar con la luz del día la niebla que rodea al cordobés.

187. Diego de Loaysa recurre a la paranomasia de Faría y fiera empleada por Espinosa Medrano y también, poco después, por Gascón Riquelme en el segundo verso de su soneto.

188. Pese a una desafortunada paronomasia entre Góngora y Gorgona, el hecho de que Espinosa Medrano sea un Perseo no significa que decapite al poeta cordobés, sino que lo salva del «ferino diente» como Perseo salva a Andrómeda del dragón marino que pretende atacarla. Véase Ovidio, Metamorfosis, IV, v. 663 y siguientes (Ovidio 2009: 193-199).

f. c1v

189. Alejandro envidiaba la suerte de Aquiles, que tuvo en Homero al mayor poeta para cantar sus glorias. Góngora tiene por tanto en Espinosa Medrano a un Homero indiano para defenderle.

190. ‘Ladear’ o ‘ladearse’: «significa inclinarse al dictamen, opinión o partido de alguno» (Aut.).

191. Cita alusiva a Polifemo, v. 400: «y en ruecas de oro rayos del sol hilan» [OC255.400]. El ingenio de Espinosa Medrano hila en ruecas de oro para restaurar las mieles del poema gongorino. Cabe recordar que, en la censura de Miguel de Quiñones, el poco ingenioso Faría se ocupa al contrario de ajar las flores de Góngora: «Las mejores flores de los hesperios jardines maltrató Faría, quizá por beberle la miel; pero de la flor de los ingenios le ha caído sola una gota, en que tienen sus injurias lucida cárcel, dulce sepulcro, muerte honrada».

192. Según Diógenes Laercio, Vida de los filósofos ilustres, VIII, 4-5, Pitágoras creía en la transmigración de las almas (metempsicosis) y se consideraba reencarnación de Etálides, hijo de Hermes reencarnado en Euforbo, héroe homérico reencarnado en Hermótimo, capaz de rememorar su anterior vida y renacido a su vez en Pirro, un pescador de Delos cuya alma al fin se trasladó a Pitágoras. La supervivencia de la memoria tras la muerte fue un deseo concedido por Hermes a su hijo Etálides y un privilegio que este legó a sus cuatro reencarnaciones (Laercio 1925: 322-325). Diego de Loaysa, recalcando lo dicho en su primera espinela, en la que Espinosa Medrano hereda el imperio de Góngora, escribe aquí que está dispuesto a sentir (opinar), «con Pitágoras», que Góngora legó su espíritu al Lunarejo, y que este es reencarnación del poeta.

193. Carecemos de datos sobre este presbítero y licenciado de San Antonio Abad, discípulo de Espinosa Medrano.

194. Quizás haya aquí una lejana alusión al episodio de las «náuticas venatorias maravillas», la pesca de una foca con arpón, de las Soledades, II, v. 418 y siguientes [OC264C.425].

195. Espinosa Medrano pretendió relacionar su linaje, con fundamento o por auto-promocionarse, con el aristocrático de los Monteros de Espinosa, firmando como Juan de Espinosa de los Monteros Medrano su Panegírica declamación de 1664 (Cisneros y Guibovich 1988: 339). Pedro Guibovich (1992: 4) señala que la biblioteca de El Lunarejo contaba con el Origen de los Monteros de Espinosa de Pedro de la Escalera Guevara (Madrid, 1632). Además de aludir a esta reivindicación genealógica, este verso contiene un concepto por equívoco. Primero, Espinosa Medrano es un montero, un cazador que se enfrenta a la fiera Faría; además, es un Montero de Espinosa, perteneciente al cuerpo de guardia homónimo, encargado de velar el sueño del rey de Castilla. Espinosa Medrano es por tanto el que vela el sueño mortal del «príncipe de líricos» Luis de Góngora, labor que aparece una vez más relacionada con la monarquía castellana. Conviene recordar la censura de Miguel de Quiñones, en que Espinosa Medrano, que aquí vela a Góngora como montero, vela allí al poeta con el mismo nacionalismo antilusitano pero con figura de fénix, como reencarnación del ingenio cordobés: «Contra las cenizas frías de un castellano insigne tiende sus banderas un portugués valiente, quizá fiado en que estaban ya frías (…). Pero podía temer que si fueron cenizas del fénix de los ingenios castellanos, de ellas mismas saldría otro fénix de ingenio que le llene las medidas».

196. Es evidente la cita de la dedicatoria de las Soledades, v. 1-3, «Pasos de un peregrino son, errante, / cuantos me dictó versos dulce musa, / en soledad confusa», en este hermoso verso de Bernabé Gascón Riquelme, que pinta a Faría perdido en las Soledades gongorinas, vagando en un bosque de folios que no llega a entender [OC264A.1-3].

f. c2r

197. De Juan de Lyra o Lira, discípulo de El Lunarejo, no sabemos prácticamente nada salvo lo que aquí consta. Hay noticia de otro Juan de Lyra, también cuzqueño, procesado por la Inquisición «por comisión a delegados de funciones no delegables», cuyo proceso tuvo lugar en los años de actividad del licenciado Antonio Gutiérrez de Ulloa, entre 1571 y 1597 (Escandell Bonet 1972: 402).

198. Ex ungue leonem (‘por su garra se reconoce al león’) es un adagio latino repetido en multitud de textos con carácter panegírico. En sus Adagia, Erasmo lo cita en la forma: «leonem ex unguibus aestimare» (2011, 727-728), y atribuye su origen a Fidias, el escultor ateniense, que dedujo y esculpió las proporciones del león a partir del examen de una garra. El conocimiento del todo por el análisis de una parte es también a lo que apunta el dedo de Encélado, en la fórmula, copiada del ex ungue leonem, «[ex] digito Enceladum». Encélado, uno de los gigantes hijos de Gaia y Urano, fue vencido en la Gigantomaquia y enterrado bajo el Etna: véase Claudiano, Gigantomaquia, v. 58 y siguientes (Claudiano 1993b: 341-342). La mención de su dedo alude probablemente a la práctica consistente en buscar pruebas paleontológicas de la existencia de los gigantes, pues se tomaban huesos fósiles de animales prehistóricos por gigantum ossa, huesos de gigante (Angevin 2015: § 1-6, 30-39). Tanto Encélado como el león son imágenes de la grandeza que Juan de Lira alaba en El Lunarejo, al tiempo que designa el Apologético como una obra menor, repitiendo así un tópico de estos preliminares. Espinosa Medrano es por tanto el león o el gigante que muestra a Europa su grandeza peruana a través de una obra menor, uña o dedo que no deja de sugerir su verdadera envergadura. El tono, panegírico, lo da la primera imagen de la uña del león: la comparación de El Lunarejo con el gigante vencido por Júpiter no tiene el cariz de una condena, salvo por juego. En el Apologético, Góngora es «jayán castellano» (V, § 41) por alusión a su Polifemo; aquí, El Lunarejo es un Encélado peruano y leonino.

199. ‘Ni admiro ni alabo y lo cierto es que yo, que siempre he visto las mayores cosas de tu pluma, ahora miro las menores. Quizá quieres mostrar a los europeos el león por la uña, o al gigante Encélado por un dedo. ¿Será lícito, Medrano, redoblar en favor de las Musas los doctos rugidos que suenan en nuestra escuela en favor de Tomás? ¿Podrás, pues, torcer los ejes de la sagrada cuadriga, siendo águila por la pluma, por la uña león, buey por el pie, querubín por la mente?’. En su epigrama, Juan de Lira elogia al Lunarejo realzando su poema con una severidad fingida. Declara no admirar ni alabar, sino examinar el Apologético, «nunc calami cerno minora tui», aparentando una neutralidad que juega con la posibilidad de la condena: de la soberbia ante los europeos como acicate para la redacción del Apologético, de la seducción de las Musas lejos del tomismo. La primera crítica del panegirista consiste en rebajar el Apologético al nivel de obra menor, por oposición a la docencia tomista. La circunspección de Juan de Lira se desvela como juego en este falso ataque, que repite la valoración del tratado por Alonso Bravo de Paredes y Quiñones, fray Miguel de Quiñones y por el mismo Espinosa Medrano, en su dedicatoria a Luis Méndez de Haro y en el prólogo al lector. Pese a su pequeñez, el tratado muestra a los europeos a un Lunarejo magno como el león y como el gigante, aunque también soberbio como este último. La soberbia insinuada, segunda crítica, se funde en la acusación principal de Juan de Lira: al alzarse contra Júpiter, Encélado no es menos rebelde que El Lunarejo al alejarse del tomismo. Poniendo en duda la licitud del Apologético («liceat?»), el panegirista desarrolla una oposición entre lo profano y lo sagrado: Espinosa Medrano es león en el tomismo, pero podría ser rebelde al desdeñarlo por el Apologético. La pregunta retórica no zanja la ambigüedad entre elogio y condena. Una nueva pregunta trae la imagen que cierra el poema, la del carro sagrado tirado por los animales del tetramorfos evangélico (el águila de San Juan, el león de San Marcos, el toro de San Lucas, y el hombre —aquí querubín— de San Mateo), que proviene de la visión de Ezequiel, en el Antiguo Testamento, de un carro fulgente de inconmensurables ruedas, tirado por los cuatro animales mencionados: véase Vulgata, Ezequiel (traducción de San Jerónimo), cap. 1 (Vulgata 1975). A esta visión, posteriormente superpuesta a los cuatro evangelistas, se refiere Espinosa Medrano en el Apologético, en la sección VIII, § 64. Aquí, Juan de Lira alude precisamente al versículo 17, que indica que las ruedas del carro no habían de desviarse al avanzar («per quattuor partes earum euntes ibant et non reuertebantur cum ambularent»). Reprueba así en apariencia la osadía de El Lunarejo, dispuesto casi, por la seducción de las Musas, a torcer los irreversibles ejes del carro de la religión («poteras axes torquere?»). Tal insolencia contradice la verdadera naturaleza de Espinosa Medrano: Águila por tomar la pluma, León por su rugido en las aulas, Querubín por su mente dedicada a Santo Tomás, y en definitiva religioso como los evangelistas con cuyos atributos aparece aquí ungido. El ser Buey por el pie corresponde a la metonimia del tetramorfos en su conjunto, ya que los cuatro animales de la visión de Ezequiel tenían pies de ternera (vers. 7: «pedis vituli»). La equívoca neutralidad o profanidad de la pluma y la uña —venerables por el sagrado carro, pero profanas por referencia a la escritura y al ex ungue leonem— desemboca a través del buey en los valores sagrados que culminan con el querubín. Espinosa Medrano es aquel que tira del carro de la religión: buey y, por el pie, de nuevo águila, león y querubín. Contra tan religiosa naturaleza, el Apologético es rebeldía digna de Encélado. Sin embargo, la antífrasis reina en esta falsa condena: el Apologético es obra menor porque su autor es grande en las aulas y promete mayores obras por venir; la soberbia ante Europa es orgullo de unas Indias o un Perú que no se nombran; la seducción del carro sagrado por el camino de las Musas y la rebelión del gigante contra Júpiter son imágenes del acometimiento de un imposible, para mayor gloria de El Lunarejo, cuyo elogio como doctor tomista y cuya naturaleza digna de la sagrada cuádriga confirman en última instancia la licitud de su atrevimiento.

200. Tampoco hay datos relevantes sobre este discípulo de Juan de Espinosa Medrano en la crítica.

201. ‘El Maestro Francisco López Mejía, que profesa sagrada teología en el colegio de San Antonio en alabanza del Apologético excelentemente escrito por su maestro’.

202. Francisco López Mejía caracteriza la elocuencia de El Lunarejo con tópicos característicos del estilo sublime, que por lo demás se encuentran en varios lugares del Apologético. La elocuencia que se alza vertiginosamente hasta los cielos es característica de Góngora en la sección VIII, § 63, mientras que el estilo tonante, que truena y fulmina, corresponde a la elocuencia sublime en la sección V, § 42. La lluvia, que completa la imagen tormentosa del estilo sublime, es por lo demás rocío de los astros, y se acerca por tanto a la definición de la miel por los antiguos (VI, § 49), que en el tratado de El Lunarejo es el referente a partir del cual Góngora forja la «frasi benemérita del furor verdaderamente poético» (VI, § 48). El rocío de la elocuencia de Espinosa se refiere a su capacidad persuasiva como orador.

203. Tartesiacus: de Tartessos, zona de la cuenca del Guadalquivir, entre las provincias de Córdoba, Sevilla y Huelva. Según fuentes griegas, surgía en dicha zona una importante ciudad del mismo nombre, de localización discutida y de la que no se han hallado vestigios, desaparecida antes del siglo VI a.C. Se llama tartésica la civilización que floreció en esta zona y que para los griegos era la más antigua de Europa occidental. En el Siglo de oro, el adjetivo ‘tartesiacus’ era empleado a menudo como sinónimo de ‘español’ o más concretamente de ‘andaluz’: así Lope de Vega se lo aplica a «Séneca tartesio» en la «Isagoge a los Reales Estudios de la Compañía de Jesús», v. 328, incluido en La vega del Parnaso. Véase Lope de Vega (2015, vol. III: 211).

204. El combate del águila y el dragón es un tópico recogido en polianteas y diccionarios, entre ellos el de Autoridades («Las águilas pelean con los dragones», Aut.) o el Tesoro de Covarrubias (Bouzy 1996: 58-60). Tras contar el combate del águila con el ciervo, Plinio escribe, en su Historia natural, libro X, cap. 4: «su lucha con el dragón es más encarnizada y mucho más incierta, a pesar de suceder en el aire. Busca este los huevos del águila con una avidez malvada. Por ello, el águila se lo lleva en cualquier sitio que lo vea. El dragón le ata las alas con múltiples nudos y se enlaza con el águila de tal manera que se precipitan juntos» (trad. Luis Alfonso Hernández Miguel en Plinio el Viejo 2003: 360). Este verso, así como el siguiente, puede ser una lejana alusión a las escenas venatorias de la Soledad segunda de Góngora.

205. Salmoneo, hijo de Eolo, quiso igualarse a Zeus conduciendo una cuadriga de bronce e imitando el ruido del trueno con el gran estruendo que aquella provocaba, para incitar a sus súbditos a rendirle culto. Zeus lo castigó fulminándolo y sumiéndolo en el Tártaro. Véase Grimal 1999: 414 y Virgilio, Eneida, VI, v. 585 y siguientes. El mismo Espinosa Medrano lo compara con Faría en la sección VIII, § 63.

206. ‘Mientras el vapor se empina en nube hacia las alturas del éter, ya se deshace en lluvia, ya en rayos deslumbra: así tu elocuencia, Medrano, roza los astros para caer como rocío desde los cielos o bien tronar entre rayos. He aquí que ilustras las obras del poeta tartésico, y el deslenguado Faría yace muerto por tu mano vengadora. Así muerde el águila al dragón clavado por su corva uña; así con su garra el halcón destroza a las aves del litoral. No de otro modo la flagrante diestra de Júpiter redujo a cenizas a Salmoneo, mientras este hacía crepitar el bronce con ásperos sonidos. Tu mente aureolada de sabiduría arde cual nuevo Olimpo, y con ingenio vibra fulminantes dardos. Lector, ama y teme, porque refulgen en llama y en rocío, ya enseñe con lluvia, ya hiera con rayo.’ El panegírico de Francisco López Mejía se basa en dos motivos: la asimilación de Espinosa Medrano con Júpiter tonante y la composición de una imagen de la pugna con Manuel de Faría en la que el portugués yace a los pies del peruano, derrotado. El poema se inicia con una valoración del estilo sublime del Apologético, caracterizado como tonante. Este adjetivo insinúa el símil olímpico: el tópico adjetivo referido al estilo sublime se literaliza progresivamente hasta la aparición de Júpiter fulminando a Salmoneo. El Apologético es pues obra sublime por su estilo, pero también tonante por fulminar a Faría. A continuación, dos versos recalcan la victoria de El Lunarejo sobre Faría: Espinosa Medrano es águila y su enemigo, dragón, o el peruano halcón y el portugués ave sin nombre. La caracterización de Faría como dragón, enemigo proverbial del águila, tiene además un cariz condenatorio: el dragón, que en el Apocalispsis de San Juan es el demonio (Vulgata, Apocalipsis, cap. 12, vers. 7-9), es diabólico, rebelde, imagen ya de Salmoneo, como el águila era ya atributo del Júpiter justiciero. Preparada por estas imágenes (estilo tonante, águila contra dragón), llega por fin la asimilación de El Lunarejo con Júpiter enfrentado a Salmoneo-Faría. Cierra el poema la gloria olímpica de Espinosa Medrano y un apóstrofe al lector, que recapitula la ambivalencia del estilo de El Lunarejo: el lector ha de amar y temer, pues es tonante (y rorante) por sublime pero también por justiciero.

f. c2v

207. La fe de erratas desaparece de la segunda edición. En la línea correspondiente a la errata de «melifico» por «melificio», del f. 21v, leemos «Aili» en lugar de «Alli», el deíctico que aparece cuando hay varias remisiones a un mismo folio.

208. Las líneas que editamos constituyen una advertencia que precede a la fe de erratas propiamente dicha. Esta era un imperativo legal cuya finalidad consistía en asegurar que el volumen impreso coincidiera con el manuscrito aprobado por los censores. Solo de modo secundario podía servir también para que el lector cuidadoso corrigiera él mismo el texto. Del mismo modo que las aprobaciones fueron desviadas de su destino originario al servir de prólogos elogiosos, la fe de erratas, este dispositivo legal que completaba el proceso de censura, pudo llegar a tener una finalidad literaria (Cayuela 1996: 207-208); proceso aún más acentuado con esta advertencia, que repite el tópico del autor que se exculpa de la responsabilidad de las erratas. Pese a la primera persona, es difícil atribuir a ciencia cierta estas palabras al mismo Espinosa Medrano. Sea él o no su autor, es de notar la aparición de una polémica referencia a la desconsideración del indiano por parte del español, que relaciona directamente esta advertencia con otras piezas preliminares, incluyendo la dedicatoria al lector de El Lunarejo, lo cual revela la constitución de un programa encomiástico para los preliminares del Apologético en el que se barajan los mismos temas continuamente.

f. c3r

209. Luis Méndez de Haro, sexto marqués del Carpio y segundo Conde-Duque de Olivares, nace en Valladolid el 17 de febrero de 1598 y muere en Madrid el 16 de noviembre de 1661. Fue valido de Felipe IV a partir de 1643. Su mayor acción diplomática, que le vale el título de príncipe de la paz que le atribuye Espinosa Medrano, es la Paz de Pirineos firmada con Francia en 1659. Véase Valladares Ramírez 2009 (444-453). Espinosa Medrano dedica su Apologético al valido de Felipe IV, amparándose en la dedicatoria de las Obras de Don Luis de Góngora comentadas de García de Salcedo Coronel al mismo Luis Méndez de Haro. Véase, en el Segundo tomo de las Obras de Don Luis de Gongora comentadas (Madrid: por Diego Díaz de la Carrera, a costa de Pedro Laso, 1644) que maneja El Lunarejo, la dedicatoria «al excelentísimo señor D. Luis Méndez de Haro» (Salcedo Coronel 1644: f. ***1r-***2r). Al poner su Apologético bajo el patronato del Duque Conde, Espinosa Medrano responde a Faría y a su dedicatoria del comentario de las Lusiadas a «Felipe IV el Grande» (véase Faría 1639a: f. †1r). Aunque no dé indicios de tomarlo en consideración, El Lunarejo le dedica así su Apologético a un diplomático y militar entregado, tras la toma de Barcelona en 1652, a la recuperación de Portugal, separado de la corona castellana desde 1640. Tanto es así que, tras el fracasado asedio portugués de Badajoz, en enero de 1659 sufrió el Conde Duque una sonada derrota en Elvas, ante tropas lusas. Cabe recordarlo para contextualizar los ataques antilusitanos que Espinosa Medrano le dirige a Manuel de Faría.

210. Como valido de Felipe IV, Rey Católico, Luis Méndez de Haro lleva sobre sus hombros el peso del imperio. Espinosa Medrano alude para honrarlo al undécimo trabajo de Hércules-Alcides, el de conseguir las manzanas del jardín de las Hespérides. Las recogió Atlas a cambio de que Alcides sostuviera en su lugar el firmamento, con lo que el apelativo que Espinosa Medrano le da al valido respeta la preeminencia de Felipe IV, Atlas y soporte permanente del imperio. La comparación con Alcides y la alusión al mito de Atlas eran tópicos en el elogio del valido. Así escribe Góngora en el Panegírico al duque de Lerma: «Su hombro ilustra luego suficiente / el peso de ambos mundos, soberano, / cual la estrellada máquina luciente / doctas fuerzas de monte hoy africano» (OC313.249-252). Véase al respecto Teresa Zapata Fernández de la Hoz 2011.

f. c3v

211. Según el Tesoro de Covarrubias, engazar es «encadenar una cuenta con otra con hilo de oro o de plata, o alambre». Espinosa Medrano recurre a un concepto heráldico —muy del gusto de Góngora, véase Blanco (2016: 97-128)—, que glosa los eslabones de cadena que aparecen desengazados en la orla del escudo de Luis Méndez de Haro. Véase la representación de este escudo de armas en la portada del Apologético.

212. Puede haber aquí, entre la cadena y los lazos, una alusión lejana a los v. 32 y 33 de la dedicatoria de las Soledades: «a la real cadena de tu escudo / Honre süave, generoso nudo», etc. [OC264A.32-33].

213. Hefestión y Zopiro son generales y hombres de confianza de Alejandro Magno y Darío I respectivamente. Ambos son referentes de lealtad y valor guerrero, especialmente queridos por sus reyes: sobre Hefestión véase Quinto Curcio Rufo, Historia de Alejandro Magno, III, 12, 17 (1946: 142-143), y sobre Zopiro: Heródoto, Historia, III, 153-160 (1921: 186-195).

f. c4r

XXIII. Panegir. A : Paneg. B

214. Góngora, Panegírico, v. 18-20 [OC313.18-20].

215. Se refiere aquí Espinosa Medrano a las bodas de Luís XIV y María Teresa de Austria, hija de Felipe IV, resultado y consagración de la Paz de los Pirineos firmada el 7 noviembre de 1659, la mayor gloria de Luis Méndez de Haro. Espinosa Medrano promete fecundidad al rey francés, personificado por su emblema en los «franceses lirios» y declara que «Austria aspir[a] el suavísimo austro». El suavísimo austro que aspira María Teresa es el viento que reclama la Esposa del Cantar de los cantares, canto IV, versículo 16: «Surge Aquilo et veni Auster. Perfla hortum meum et fluent aromata illius» (Vulgata 1975): ‘Levanta, Aquilón, y ven, Austro. Soplad en mi jardín y que fluyan sus aromas’. El «Veni, Auster» se usó ya en parecidas circunstancias, en una fiesta solemne por la llegada de la Infanta María Ana a Zaragoza en 1630, en la decoración de un carro que aludía a su futuro matrimonio con el rey de Hungría Fernando III de Habsburgo (Peñasco González 2011: 655-656).

216. En calidad de emisario de la corona, Luis Méndez de Haro es un Mercurio, dios mensajero.

217. ‘Copia’ es aquí ‘abundancia’.

XXIV. horror A : horor B

218. El heraldo o embajador que firma la paz. Como lo explica el Diccionario de Autoridades, el caduceador es «el rey de armas que publica la paz y lleva en la mano una vara», el caduceo: «vara lisa y redonda rodeada de dos culebras que llevaban los embajadores de los griegos como insignia de paz». El caduceo es emblema también de Mercurio, el dios al que Espinosa Medrano asimila aquí a Luis Méndez de Haro, que será Apolo unas líneas más abajo.

219. Cartari, Vicenzo, Imagines Deorum, «Mercurius». Véanse las Imagines Deorum (Cartari 1581: 211): ‘Se lee que los embajadores que los pueblos de Hispania enviaron a Marcelo para pedir perdón y paz ostentaban pieles de lobo, en lugar de caduceo, o ramos de olivo o de verbena’. La cita de Cartari, que sirve para la identificación de Luis Méndez de Haro con «Mercurius», subraya su profunda hispanidad y nobleza, por asociación de sus éxitos diplomáticos y sus lobos heráldicos con los embajadores de los pueblos prerromanos de Hispania, vestidos de pieles de lobos. La remisión marginal confirma que El Lunarejo consulta la única edición latina del libro de Cartari disponible antes de 1683, las Imagines Deorum traducidas por Antoine du Verdier (Lugduni: Bartolomeum Honoratum, 1581).

f. c4v

220. El escudo de los Haros aparece grabado en la portadilla de la edición princeps de 1662.

XXV. Hierog. A : Hiegor. B

221. Pierio Valeriano, Hieroglyphica, libro 11, 1 (De lupo), § 2 «Apollo»: «Sane aliquot in signis Apollinis lupos adsculptos videas» (‘Verdaderamente verás algunas veces en los estandartes lobos de Apolo grabados’). Véanse los Hieroglyphica siue de sacris Aegyptiorum literis commentarii, Ioannis Pierii Valeriani Bolzanii Bellunensis (Basileae: Michael Isengrin, 1556) en Valeriano 1556 (f. 79v). El lobo, atributo de Apolo (Grimal 1991: 43), favorece la asimilación del valido y de los lobos de su escudo con el dios, con todas sus significaciones favorables, entre las que destacan aquí el esplendor y la belleza, la protección de la poesía y de las artes, y el carácter solar representado en la portadilla.

222. ‘General’: «el aula o pieza donde se enseñan las ciencias» (Aut.).

223. La anécdota viene, como la cita anterior, de los Hieroglyphica de Pierio Valeriano, libro 11, 1 (De lupo), § 19 «Prosperitas»: «Neque praetereundum quod Geloni Syracusano adhuc puero et in scholis erudimenta prima discenti, lupus auxilio fuerit, ut imminenti vitae periculo subduceretur. Nam cum et praeceptor eius et frequentes discipuli in ludo literario essent, visendae magnitudinis lupus irrupit Gelonisque tabulis morsu arreptis ire foras properabat. Gelon haudquaquam territus, ne tabellis privaretur, eas manu non segniter tenens lupum sequebatur; postea vero quam foras processere, gymnasium repente corruit magistratumque et condiscipulos oppressit, Gelo incolumis evasit.» (Valeriano 1556: f. 82r): ‘Y no debe omitirse que a Gelón de Siracusa, siendo muy niño todavía y párvulo, le vino a socorrer un lobo para sustraerlo a un inminente peligro de perder la vida. Porque un día en que su preceptor y sus condiscípulos estaban ejercitándose en las letras, irrumpió un lobo de maravillosa grandeza, y agarrando sus tabletas con los dientes se apresuró a salir del aula. Gelón sin miedo alguno, para no ser privado de las tabletas , sin soltarlas de la mano siguió al lobo; apenas hubo salido al aire libre, cuando la escuela se derrumbó súbitamente y mató bajo su peso al maestro y a los alumnos. Gelón salió indemne’.

224. Espinosa Medrano elabora un concepto inspirado que da vida a los lobos del blasón de Luis Méndez de Haro, reproducido en la portada del Apologético. Este tipo de conceptos basados en la heráldica son frecuentes en la literatura panegírica y Góngora los cultiva con maestría. Véase Blanco 2016 (97-128).

225. En los preliminares, el Apologético es presentado casi como un divertimento de Espinosa Medrano, avalado por ser muestra de un talento prometedor para cosas mayores. Véase, supra, la aprobación de Alonso Bravo de Paredes y Quiñones así como la censura de fray Miguel de Quiñones.

226. Espinosa Medrano se inscribe explícitamente en el marco de la polémica gongorina, aspirando con el patronazgo del valido de Felipe IV a intervenir en el centro español de la contienda literaria.

f. d1r

227. Puede haber aquí una alusión al episodio de la cetrería que concluye la Soledad segunda de Góngora [OC264C.720-945], en que el «príncipe» [OC264C.811] contempla a sus múltiples aves, muchas venidas de regiones remotas.

228. El océano Antártico es el que llamamos Pacífico y el Gaditano el Atlántico: El Lunarejo describe por tanto el viaje de su libro de Cuzco a Lima, por mar de Lima a Panamá y por último de Nombre de Dios a España.

229. La elación, del latín “elatio”, es «altivez, presunción y soberbia» (Aut.).

XXVI. lib. B : lib A

230. Claudiano, De consulatu Stilichonis, canto 24, libro 3, v. 39-40 (Claudiano 1985: 226). «Sólo [él: Estilicón] ha sobrepasado con sus virtudes el alcance de la envidia y la medida humana.» (trad. de Miguel Castillo Bejarano, véase Claudiano 1993b: 114).

231. Claudiano, De consulatu Stilichonis, canto 24, libro 3, v. 41-43: «quis enim liuescere possit / quod numquam pereant stellae, quod Iuppiter altum / possideat caelum, quod nouerit omnia Phoebus?» (Claudiano 1985: 226). «Pues, ¿quién podría envidiar el hecho de que nunca perezcan las estrellas, el hecho de que Júpiter posea el alto cielo, el que Febo lo conozca todo?» (trad. de Miguel Castillo Bejarano, véase Claudiano 1993b: 114-115).

f. d1v

232. Claudiano, De consulatu Stilichonis, canto 24, libro 3, v. 44-45 (Claudiano 1985: 226). «Hay un punto de gloria al que no puede alcanzar ningún grado de la frenética envidia» (trad. de Miguel Castillo Bejarano, véase Claudiano 1993b: 115).

233. Recupera aquí Espinosa Medrano una temática tópica del discurso letrado americano (Cacho Casal 2015). El Lunarejo elabora un concepto de correspondencia entre la capital o la corte, el corazón y el sol. La corte es «corazón de la monarquía» que irradia calores y alientos, puesto que el corazón era para la medicina antigua el horno en que se cocían los humores; pero es también, por su posición central y por ese mismo calor, un sol que, de la misma manera que el del cielo da vida a las plantas y despierta a animales, aquí da vida a las letras y anima a los ingenios. En su censura al Sermón en la solemnidad de la Virgen María de Alonso Bravo de Paredes y Quiñones, El Lunarejo repite la misma locución y el mismo tópico: «late regiamente en España el corazón de la monarquía, pero palpita lejos, yacen dos océanos entre él y nosotros y, para participarle de estas influencias, los indianos no solo han menester ser beneméritos, pero argonautas» (Bravo de Paredes y Quiñones 1669: f. B2r).

234. La lejanía de las Indias, tema con el que Espinosa Medrano cierra las dos dedicatorias de su mano, justifica la ignorancia en que se encuentra el peruano de la muerte del Conde-Duque, de la que casi se cumplían tres meses en la fecha de redacción apuntada aquí, puesto que murió el 26 de noviembre de 1661.

f. d2r

235. El desidio es voz inusual y probable latinismo, del verbo desidere, “permanecer inactivo”: la voluntad vence a la pereza al inicio del combate con Faría.

236. Espinosa Medrano demuestra aquí su conocimiento de la ética caballeresca de la polémica literaria, reconociendo en la antesala de su Apologético la valía de su enemigo, considerado de igual a igual. Sobre este tema véase: «La querelle savante dans l’Europe de la Renaissance, éthique et étiquette» (Pantin 1997: § 14).

XXVII. y sino traen las alas del interes; pereçosamente nos visitan las cosas de España; A : om. B

237. Góngora muere el 23 de mayo de 1627, Espinosa Medrano nace entre 1628 y 1630 (Cisneros y Guibovich 1988: 336). El comentario de las Lusíadas de Faría contra el que Espinosa Medrano toma la pluma se publica en 1639, por lo que El Lunarejo parece tener conocimiento de una censura de Góngora por Faría, pronunciada entre 1627 y como muy tarde 1630, y quizá repetida por escrito en el comentario de 1639. Presumiblemente, considerando las fechas, podemos descartar el ataque contra los cultos que se encuentra en la noche primera, palestra IV de las Noches claras de Faría, publicadas en Madrid, por la viuda de Cosme Delgado, en 1624 (dedicatoria del 7 de febrero de 1624) y por tanto anteriores a la muerte de Góngora. Podría tratarse, vista la cronología, del prólogo de la primera parte de la Fuente de Aganipe (1627) que Jammes menciona en su catálogo de la polémica (Jammes 1994: 706), aunque este prólogo carece de la virulencia de las Noches claras y del comentario a las Lusiadas. Dicho esto, es muy posible que Espinosa Medrano, que cuenta entre 32 y 34 años al escribir este prólogo, emplee una hipérbole al escribir que en 1639 «no había nacido», queriendo aludir a su niñez. Se referiría de este modo al comentario de las Lusíadas de Faría. No nos consta que conozca o utilice en su Apologético las Noches claras ni el tomo primero de la Fuente de Aganipe.

XXVIII. desagradare B : desagredare A

238. Cuatro veces repiten los preliminares que el Apologético es un libro menor que anuncia obras de más enjundia. Véase, supra, la aprobación de Alonso Bravo de Paredes y Quiñones, la censura de fray Miguel de Quiñones y la dedicatoria de Espinosa Medrano a Luis Méndez de Haro.

f. d2v

239. Espinosa Medrano denuncia que los europeos consideran a los criollos como sátiros o tritones carentes de alma y con un falso barniz de humanidad. En este virulento ataque, Espinosa Medrano alude a dos polémicas de la época para reivindicarse como letrado cuzqueño. La primera remite al debate sobre la racionalidad de los monstruos, un debate que El Lunarejo considera zanjado y que desde su punto de vista asimila los sátiros y tritones a monstruos con alma de bestia, «brutos de alma», y por tanto ajenos a la humanidad. La segunda polémica es la de la naturaleza del indio americano, entre la humanidad y la barbarie. Superponiendo ambas polémicas, pretende ridiculizar la opinión que atribuye a Europa entera, según la cual el criollo —y, por descontado, el indio— es considerado como un monstruo ajeno a la humanidad, literalmente desalmado. Véase a este respecto la introducción. Sobre las reivindicaciones criollas de Espinosa Medrano véase González Echevarría 1993 (153-158).

XXIX. Pero que puede auer bueno en las Indias? Que puede auer que contente a los Europeos, que desta suerte dudan? Satyros nos juzgan, Tritones nos presumen, que brutos de alma; en vano se alientan a desmentirnos mascaras de humanidad. Perdono lo que me cabe A : om. B

240. Erasmo, Adagia, 362, «Oleum et operam perdidi». El papagayo es una alusión a una anécdota que se encuentra en Macrobio, Saturnalia, lib. II, IV, 29-30 (Macrobio 1970a: 148), y que Erasmo recoge (Erasmo 2011: 374). El emperador Augusto, de humor amable y espléndido, compra una serie de cuervos amaestrados que le graznan alabanzas. La serie concluye con un cuervo que repite una frase de su adiestrador, convencido de haber hecho mal negocio por la abundancia de competidores y el probable hastío de Augusto: «Opera et impensa periit» (‘he perdido el tiempo y el gasto’). El emperador, divertido por la involuntaria franqueza, compra el cuervo doblando el precio de los anteriores. El Lunarejo convierte al cuervo en papagayo —pájaros parlantes ambos— a partir de otro cuento romano, esta vez sobre un loro que saludó a Julio César con las palabras «Caesar, aue». La anécdota, referida por Plinio y por Marcial, era un tópico, ampliamente difundido por la emblemática a partir de imágenes de Durero o Rubens (Dundas 2004: 295-296). Espinosa Medrano continúa con esta alusión su ataque criollo contra el español. Primero, prolonga la identificación antifrástica del criollo con un «bruto», en este caso el papagayo. Cabe recordar que El Lunarejo ya se ha identificado con un «ave peregrina» en la dedicatoria a Luis Méndez de Haro. Segundo, renuncia a desengañar a europeos que tercamente porfían en su error, y constata, para acabar, la vanidad de su empresa intelectual, merecedora de mayor estima en eventuales bestias que en criollos con severos estudios e ingenio.

f. d3r

241. Hay un apunte manuscrito en el margen de B: Autor Condº

XXX. Delrrio A : Deltrio B

242. Hay un apunte manuscrito en el margen de B: Autor Condenado

243. Hay un apunte manuscrito en el margen de B: Autor Condº

244. Hay un apunte manuscrito en el margen de B: Autor Condº

245. Hay un apunte manuscrito en el margen de B: Autor Condº

246. Hay un apunte manuscrito en el margen de B: Autor Condº

f. d3v

XXXI. Molina A : Molino B

XXXII. Pausanias. Pinciano. Propercio. Prudencio. Pedro de Oña. Pedro de Bustamante A : Pausanias. Ped. de Bustamante. Pinciano. Propercio. Prudencio. Pedro de Oña B

247. Pérez de Sousa, traductor de Boccalini.

f. 1r

248. El párrafo entero construye un retrato del enemigo Faría mediante autoridades: es un perro hereje, gramático y envidioso. El tema de la envidia pertenece a la polémica gongorina y aparece en el motto del grabado de Courbes que abre las Lecciones solemnes de Pellicer, pero es el primer ataque que merecen los detractores del cordobés, puesto que infringen la necesaria igualdad de los contendientes en polémica literaria, atreviéndose con un poeta considerado como superior y supremo por sus defensores (Pantin 1997: § 14). El párrafo segundo de Espinosa Medrano continúa en esa línea: «Muy de garnacha y magistrado llama a juicio a quienes no le temieran crítico, pero le despreciaran aprendiz». Sobre la envidia en la polémica gongorina véase Galbarro García, «Lectores y lecturas de las Lecciones solemnes… de José Pellicer de Ossau y Tovar», e-Spania, en prensa.

XXXIII. rabioso A : rabiosa B

249. «Contienda, riña o pendencia» (Aut.).

250. Además de referirse a Alciato, al que cita inmediatamente en latín (véase nota infra), Espinosa Medrano puede estar refiriéndose aquí a Luciano, Icaromenipo, § 20, o a Plutarco, De facie in orbe lunae, pues ambos hablan del disco lunar como de un espejo que refleja la tierra (Luciano 1915: 302-303; Plutarco 1957: 40-41 [921]). También mencionan Ecio y Simplicio esta teoría, rebatida por Ibn Al-Haitham y repetida todavía por el emperador Rodolfo II (1576-1612) según cuenta Kepler (apud Plutarco 1957: 41).

XXXIV. 144. A : 1. B

f. 1v

251. Alciato, Emblemas. En la mayoría de ediciones se trata del emblema 164 o 165, pero la remisión de Espinosa Medrano al emblema 144 nos indica que consulta probablemente los Omnia Andreae Alciati v. c. emblemata, comentados por Claudio Minoe (Claude Mignault): en particular, la impresión parisina de 1583 (Parisiis: Apud Hieronymum de Marnef, et viduam Gulielmi Cauellat), en la que aparece con ese número. Véase Alciato (1583: 527-528). Los versos citados son el tercero y el cuarto del emblema en cuestión, que lleva por título «Inanis impetus» («Vano empeño») y reza así: «Lunarem noctu, ut speculum, canis inspicit orbem, / Seque videns, alium credit inesse canem, / Et latrat: sed frustra agitur vox irrita ventis, / Et peragit cursus surda Diana suos.»: «Mira de noche un perro el orbe de la luna como un espejo y, viéndose en él, cree que hay allí otro perro, y ladra: pero en vano lanza a los vientos sus voces inútiles, pues Diana, sorda, sigue su curso.» (trad. Pilar Pedraza, véase Alciato 1985: 207). En su biblioteca Espinosa Medrano tenía un «Alçiato» (Guibovich 1992: 28).

252. La imagen del crítico-sátiro viene dictada por el carácter híbrido del monstruo («medio necios») y su uso concuerda con el despechado ataque antieuropeo del prólogo al lector, en el que el sátiro encarna la falta de alma intelectiva. Aquí, de hecho, el sátiro es «todo loco». Con esta pulla Espinosa Medrano devuelve a Manuel de Faría el ataque de los europeos hacia los americanos.

253. Gilberto Cognato (Gilbert Cousin) es el autor de una larga serie de adagios añadidos a los de Erasmo en una edición de los Adagiorum de 1571 (Parisiis: apud Nicolaum Chesneau, via Iacobeae, sub scuto Frobeniano et quercu viridi), varias veces reeditada. En particular el que nos ocupa se encuentra bajo el acápite de Gilberto Cognato (ΠΑΡΟΙΜΙΩΝ ΣΥΛΛΟΓΗ), en su «Adagiorum centuria quinta», adagio 453: «Canis etiam Hecate terretur»: «Id commodius, quantum coniicio, de inani impetu intelligeretur qui solet excitari plerunque ab importunis et odiosis quibusdam sciolis in viros doctos, quos cum imitari nequeant, iis obloqui non verentur, quo sensu accipio illud Alciati: Allatrant, sed frustra agitur vox irrita ventis, Et peragit cursus surda Diana suos.» (Erasmo 1571: col. 1297), (‘Hasta el perro se deja amedrentar por la luna. Conviene que apliquemos la frase, sospecho, al vano ataque que ciertos odiosos sabidillos suelen lanzar contra los varones doctos, a quienes, como son incapaces de imitarlos, no se recatan de murmurar de ellos. Y en este sentido interpreto aquello de Alciato: Ladran pero en vano dan su inútil voz a los vientos, pues, Diana, sorda, sigue su curso.’). Tenía en su biblioteca El Lunarejo unas «chiliadas de Erasmo» (Guibovich 1992: 26) que podrían corresponder a esta edición de los Adagios.

254. Apostille. El Diccionario de Autoridades reenvía “margenar” a “marginar”: «anotar o apuntar alguna cosa al margen de un libro o escrito» (Aut.).

255. A estos autores, todos ellos grandes humanistas y por ello englobados en la categoría despectiva de «gramáticos», El Lunarejo parece recriminarles «errores pestíferos», opiniones heréticas, de manera un tanto discutible o extremista en algún caso. Melanchton fue el más distinguido intelectual entre los seguidores tempranos de Lutero; Vatablo (François Vatable), humanista francés, fue autor de una Biblia latina de gran valor, condenada por la Sorbona pero impresa con honores por los teólogos de Salamanca en 1584; Justo José Escalígero, helenista distinguido, fue calvinista; Erasmo no pasó por hereje hasta después de su muerte, y aún así con salvedades. Vives, además de ser amigo de Erasmo, tuvo problemas en España por su condición de converso (parte de su familia llegó a ser ejecutada por la Inquisición), lo que lo indujo a exiliarse a los Países Bajos. En cuanto a Valla, demostró la falsedad de la llamada «Donación de Constantino», lo que suponía un grave varapalo a las pretensiones políticas y territoriales que la Iglesia venía reivindicando históricamente, además de haber abierto el camino para la crítica filológica del texto del Nuevo Testamento. Le amenazaron acusaciones de herejía, aunque no llegaran a concretarse. En propiedad, Espinosa Medrano enumera a los más renombrados humanistas, acusándolos de soberbia: la matriz común de los errores gramáticos y de las herejías. Sin embargo, es dudoso que se pueda tomar al pie de la letra la acusación de los «errores pestíferos»: en el caso de Vatablo, hay incluso en el Apologético una cita de su Biblia y sus escolios al Antiguo Testamento (sección IX, § 70).

XXXV. D. B : S. A

256. Isidoro de Sevilla, Sententiae, libro III, cap. 13, sentencia 11 (véase la edición de Pierre Cazier, Isidoro 1998: 238): «Meliores esse grammaticos quam hereticos; heretici enim haustum letiferi sucus hominibus persuadendo propinant; grammaticorum autem doctrina potest etiam proficere ad vitam, dum fuerit in melioresusus adsumpta», (‘los gramáticos son mejores que los herejes; los herejes administran a los hombres el jugo envenenado que han sacado [de ellos]; la doctrina de los gramáticos puede incluso ser provechosa para la vida, mientras sea aplicada para mejores usos’). En la edición consultada por Espinosa Medrano, en la que el texto de Isidoro está enmendado por García de Loaysa Girón (Isidori Hispalensis episcopi Sententiarum libri III. Emendati, et notis illustrati per Garsiam Loaysa, príncipe publicada en Taurini: apud Jo. Baptistam Bevilaquam, 1593; véase infra), esta sentencia lleva el número 12 y difiere en algunos detalles de la edición de Pierre Cazier, pues dice: «heretici enim letiferi succi hominibus persuadendo propinant; grammaticorum autem doctrina potest etiam proficere ad vitam, dum fuerit ad meliores usus adsumpta» (Isidoro 1593: 301). Es posible que Espinosa Medrano acuda a las Sentencias comentadas en la edición madrileña sufragada por Felipe II (ex typographia regia, 1599): véase Isidoro 1599b (84).

257. ‘Porque inducen en los hombres una perniciosa arrogancia intelectual’. Isidoro de Sevilla, Sententiae, libro III, cap. 13, sentencia 10 (Isidoro 1998: 238): «Simplicioribus litteris non est proponendus fucus grammaticae artis. Meliores sunt enim communes litterae, quia simpliciores, et ad solam humilitatem legentium pertinentes; illae uero nequiores quia ingerunt hominibus perniciosam mentis elationem», (‘A los menos instruidos no debe proponerse un barniz de gramática. Es preferible que se queden en las primeras letras, porque más sencillas y apropiadas a la humildad de los lectores; las más avanzadas son dañosas porque inducen en los hombres una perniciosa arrogancia intelectual’). En la edición consultada por Espinosa Medrano, en la que el texto de Isidoro está enmendado por García de Loaysa Girón (véase infra), esta sentencia lleva el número 11 (Isidoro 1593: 301). Véase también Isidoro 1599b (84).

258. Se refiere al comentarista, García de Loaysa y Girón, arzobispo de Toledo en 1598 y colaborador en la edición costeada por Felipe II de las obras de san Isidoro de Sevilla.

XXXVI. Garsiam em. : Garsias AB

XXXVII. Augustinus. em. : Augustinns. A || om. B

259. Por la marginalia, que remite a un comentario de García de Loaysa en el mismo libro que la cita de Isidoro, sabemos que Espinosa Medrano consulta las Sententiae en la versión de García de Loaysa Girón, cuya primera edición es de 1593 (Taurini: apud Jo. Baptistam Bevilaquam), pero que se reedita como pars altera de los Diui Isidori Hispal. Episcopi opera sufragados por Felipe II (Madriti: ex typographia regia, 1599). En las notas al texto, y en particular a la sentencia undécima del cap. 13 del libro III («Meliores esse grammaticos quam haereticos»), leemos la cita traída por Espinosa Medrano (‘Llama gramáticos a esos aristarcos que se arrogan el derecho de juzgar toda doctrina, censurando tanto el pensamiento como el estilo; reprende también su vana hinchazón Agustín en su libro sobre la instrucción cristiana elemental, De Catechizandis Rudibus’). Véase Isidoro 1593 (433) y 1599b (84).

260. Los críticos, por antonomasia de Aristarco

XXXVIII. esplendidissima B : esplendissima A [Enmienda consignada en la fe de erratas.

XXXIX. Cordoues A : Cordues B

261. Según el Diccionario de Autoridades, «Luna se toma también por el efecto que ocasiona la Luna en los faltos de juicio. Lat. Passio lunae in insanis.» (Aut.). Hay aquí un juego de palabras sobre la insanidad de los críticos de Góngora: como lo corvo se aparta de lo recto, los que ven faltas en Góngora («le advierte[n] corvo») son corvos a su vez, como la luna menguante, pues por su influencia tienen mengua de seso.

262. Lusismo, usado con probable ironía en referencia al título que ostenta el portugués: «Caballero de la Orden de Cristo y de la Casa Real» (Faría 1639a: portada).

263. Entre el estudio y el estadio, El Lunarejo desarrolla un concepto por paronomasia: el comento de Camões es fatigosa y estudiosa carrera que deja a Faría honradamente sudoroso, pero quedará sucio además de sudado al salir del estadio por levantar polvo contra Góngora. La imagen de la carrera concluye en la frase siguiente, en que Faría tropieza en su estudio-estadio, dando en el descrédito.

XL. Lusiada de Camões A : Luziada de Camões B

f. 2r

264. Puede haber aquí, adelantándose a la cita que vendrá luego, una alusión a la epístola de San Jerónimo Ad Domnionem. San Jerónimo, Epistulae, 3, epist. 50 (Ad Domnionem), 1: «Scribis eos, immo nescio quem de triuio, de competis, de plateis circumforanum monachum rumigerulum, rabulam, vafrum tantum ad detrahendum, qui per trabem oculi sui festucam alterius nititur eruere, contionari adversum me, et libros quos contra Iouinianum scripsi canino dente rodere, lacerare, convellere» (Jerónimo de Estridón 1951: 150). Véase también Migne 1845a (col. 0512-0513).

XLI. Canto A : Cant. B

265. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Canto II, estancia 112, col. 551, A [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 551).

XLII. aventajadose B : auentajandose A [Enmienda consignada en la fe de erratas. En el testimonio A, la n se encuentra tachada.

266. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, «Vida del poeta», 24, col. 49, D [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 49).

267. Según el Diccionario de Autoridades, garnacha es metonimia habitual por la persona que viste la garnacha, que es una toga empleada únicamente por «los consejeros y los jueces de las reales audiencias y chancillerías».

XLIII. por B : per A

268. Aquí da muestra Espinosa Medrano de su habilidad retórica al seleccionar el texto de Manuel de Faría, que en las Lusiadas dice así: «Es obra [el Afonso Africano de Vasco Mouzinho de Quebedo] que después de esta, en este género no conocemos otra en orden, imitación y facilidad y muestras de juicio: hablo de Autores Portugueses, hasta este año de 1638, aviéndolos examinado a todos para esta sentencia que yo confío aprobará el mismo Apolo, porque la di después de haber revuelto todos los textos de las Musas, por no parecerme a los que sin examen se hacen jueces», en Lusiadas, I, Tomo I, Canto II, estancia 103, col. 541, A [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 541).

269. Aludiendo al episodio del gobierno de Sancho en la ínsula Barataria en la Segunda parte del ingenioso caballero Don Quijote de la Mancha, Espinosa Medrano sitúa a Faría, si fuera presidente de algún tribunal, como un juez grotesco bajo el grotesco gobierno de locos como él, de igual modo que don Quijote sería un emperador risible y Sancho un ridículo gobernador.

270. La ronca es «amenaza con jactancia del valor propio en competencia de otro» (Aut.). María Moliner (2008) la define como «bravuconería o bravata» y señala que su uso es generalmente en plural.

271. La ‘filaucía’ es el amor hacia sí mismo. El término puede leerse ya en el Parecer acerca de las Soledades de Francisco de Córdoba (1614_parecer), y sobre él polemizan Lope y Colmenares (1624_colmenares-contra-lope).

XLIV. 540 A : 548 B

272. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Canto II, estancia 103, col. 540, D [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 540): «Yo sospecho que es menester buena vista para descubrir tantas y tan disimuladas imitaciones, si es que me lo conceden cuantos presumen de águilas y que pudieran ser arrojados del nido por presumir vanamente». Faría alude a la fábula según la cual el águila es el único animal capaz de mirar al sol de frente y pone a prueba esta capacidad en sus polluelos. Naturalmente, Espinosa Medrano se burla de que con tanta candidez Faría se alabe a sí mismo como águila. Contribuyó a dar a conocer esa difundida creencia antigua, que proviene de la Historia de los animales de Aristóteles, cap. XXIII, la Historia Natural de Plinio, libro X, capítulo 3: «Sólo el haliáeto obliga a sus polluelos aún implumes a mirar de frente a los rayos del sol golpeándolos repetidamente, y, si observa que alguno cierra los ojos y lagrimea, lo arroja del nido como bastardo y degenerado; a aquel cuya mirada permanece firme frente al sol, lo cría. Los haliáetos no tienen una clase propia, sino que nacen de la unión de águilas diversas» (trad. de Luis Alfonso Hernández Miguel en Plinio el Viejo 2003: 357).

f. 2v

XLV. ventajosamente A : ventajasamente B

273. Dídimo Calcentero o Dídimo de Alejandría, gramático griego.

274. Dídimo el ciego, Padre de la Iglesia del siglo IV y contemporáneo de San Jerónimo.

XLVI. D. Hieron. Apolog. ad Domnio. tom. 2. epist. em. : D. Hieron. Apoleg. ad Domio. tom. 2. epist. A || D. Hier. Aprolog. ad Dom. Tom. 2. Epist. B

275. San Jerónimo, Epistulae, 3, epist. 50 (Ad Domnionem), 2 (Migne 1845a: col. 0513): ‘Se ha encontrado a un hombre perfecto sin maestro, inspirado y autodidacta, capaz de vencer en elocuencia a Tulio, en argumentos a Aristóteles, en prudencia a Platón, en erudición a Aristarco, a Calcentero por la multitud de sus escritos, a Dídimo por el conocimiento de las Sagradas Escrituras, y a todos los sabios de su tiempo’. Véase también Jerónimo de Estridón 1951 (151). Los pocos datos que aporta Espinosa Medrano sobre su lectura de esta cita en un tomo segundo del epistolario de San Jerónimo y bajo el título de apología no permiten encontrar a ciencia cierta la versión o la edición que consulta, aunque sí aparece con tales características, entre otras, en la edición parisina del epistolario de San Jerónimo publicada por Sébastien Nivelle en 1602 (Parisiis: apud Sebastianum Niuellium, sub Ciconiis, via Iacobeae, 1602). Véase Jerónimo de Estridón 1602 (col. 147). Espinosa Medrano escribe «sine praeceptore», en lugar de «absque praeceptore», lo cual es probablemente una cita de memoria o una variante textual. La cita pertenece a una apología de San Jerónimo en contra de Domnio, el «otro habladorazo» asimilado por Espinosa Medrano a Manuel de Faría.

276. Excepcionalmente Espinosa Medrano no da en el margen la referencia de esta cita. Sobre estas palabras véase la sexta sección de Manuel de Faría, infra.

277. Tibulo, Elegiae, libro 2, elegía 5, v. 113 (1988: 64): «ya que la protección de los dioses defiende a los poetas». Es posible que Espinosa Medrano lea a Tibulo, como a Catulo, en la edición de Joseph Scaliger que se encuentra en el inventario de su biblioteca («Propercio, Catulo y Tíbulo por Escalígero», véase Guibovich 1992: 27). La príncipe de Catulli, Tibulli, Propertii noua editio. Josephus Scaliger Julii Caesaris Filius recensuit, se publicó en 1577 en París (apud Mamert Patisson in officina Robert Estienne). Véase Scaliger (1577: 116).

278. El adagio podría provenir de Quinto Aurelio Símaco, que lo emplea en un contexto polémico y poético en sus Epistolarum libri decem, lib. I, epist. III, (Migne 1848: col. 0148D). Sin embargo, también se encuentra repertoriado en los Adagia de Erasmo, en la edición consultada por El Lunarejo (Erasmo 1571, col. 35), así como en un fragmento de la Apología contra Rufino de San Jerónimo que Espinosa Medrano cita en la sección IV, § 25. El fragmento en cuestión precede inmediatamente a esta cita de El Lunarejo (Jerónimo de Estridón, Epistolae, epístola 46, Apologiae Hieronymi adversus Ruffinum, 1, véase 1602: col. 301).

XLVII. adiestrando em. : adestrando AB

279. Apolo convirtió las orejas del rey Midas en orejas de burro tras una competición musical de aquel con Pan, en la que el rey y árbitro infausto prefirió la flauta del rival a la lira de Apolo. El cuento se halla en Ovidio, Metamorfosis, XI, v. 147-193 (Ovidio 2009: 504-509). Aquí, Espinosa Medrano atribuye a Faría el colmo de la estupidez, entre dos comparaciones ofensivas: el portugués «verifica» (ratifica) el cuento del cerdo que pretendió enseñar a Minerva y supera a Midas en necedad. Por eso lo «perdona», quedando disculpada la descaminada censura del rey por comparación con la que Faría presenta contra Góngora. Tanto el adagio sus Minervam como las orejas del rey Midas son frecuentemente invocados en las contiendas poéticas. Midas es un «símbolo hermenéutico» y una «figura grotesca del oyente-lector» (Lavocat 2005: 68 y siguientes).

XLVIII. aprisa em.: apriessa AB

f. 3r

280. Camões, Lusíadas, canto III, estancia 94, v. 751-752: «que em terreno / nao cabe o altivo peito tam pequeno».

281. En Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Canto III, estancia 94, col. 131, D (Faría 1639a: II, col. 131): «que viene a ser esto de nuestro poeta en este lugar y poco más».

282. Góngora, Polifemo, v. 123 [OC255.123].

XLIX. reposo A : resposo B

283. Góngora, Polifemo, v. 307-308: «dulce ya concediéndole, y risueña, / paces no al sueño, treguas sí al reposo.» [OC255.307-308].

284. Góngora, Polifemo, v. 215-216: «a la, de viento cuando no sea, cama / de frescas sombras, de menuda grama.» [OC255.216].

285. En Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Canto III, estancia 94, col. 131, D (Faría 1639a: II, col. 131): «Rico de cuantos la agua engendra bienes. / A la de viento cuando no sea cama / de fresca sombra, de menuda grama. / Dulce ya concediéndole risueña / Paces no al sueño; treguas sí al reposo».

286. Góngora, Polifemo, v. 382: «(marino, si agradable no, instrumento)» [OC255.382].

287. Góngora, Polifemo, v. 448 [OC255.448].

288. Góngora, Polifemo, v. 470-471 [OC255.470-471].

289. Góngora, Soledades, I, v. 194: «Si mucho poco mapa les despliega,» [OC264B.194].

290. Góngora, Soledades, I, v. 376: «a las, que tanto mar divide, playas,» [OC264B.376].

291. Góngora, Soledades, I, v. 439-440: «con tantas del primer atrevimiento / señas, aun a los bueitres lastimosas,» [OC264B.439-440].

292. Góngora, Soledades, I, v. 536-537: «el fresco de los céfiros rüido, / el denso de los árboles celaje,» [OC264B.536-537].

293. Góngora, Soledades, I, v. 653-655: «mientras el viejo tanta acusa tea / al de las bodas dios, no alguna sea / de nocturno Faetón carroza ardiente,» [OC264B.653-655].

294. Góngora, Soledades, I, v. 664 [OC264B.664].

L. estanc. 94. em. : estanc. 49. A || estan. 49 B

295. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo II, Canto III, estancia 94, col. 131, D [1639_lusiadas] (Faría 1639a: II, col. 131-132).

296. En el sistema político ateniense se llamaba «sicofante» al que hacía profesión de delator. El término pasó a las lenguas modernas con el consiguiente significado despectivo.

297. Aparece en el Diccionario de Autoridades y en otros anteriores: cabalina (o Hipocrene) es la fuente que en el monte Helicón abrió Pegaso con sus cascos.

f. 3v

LI. emboçando A : empoçando B

298. El apóstol Pablo.

299. Anticipa aquí Espinosa Medrano la cita de Isidoro, traduciéndola. La cita de San Pablo se encuentra en II Cor. IV, 7 (Vulgata 1975).

LII. cap. A : c. B

300. Isidoro, Sententiae, lib. III, cap. 13, 3 (Isidoro 1998: 236): «Gentilium dicta exterius uerborum eloquentia nitent, interius uacua uirtutis sapientia manent; eloquia autem sacra exterius incompta uerbis apparent, intrinsecus autem mysteriorum sapientia fulgent. Vnde et apostolus: Habemus, inquit, thesaurum istud in uasis fictilibus», (‘Los dichos de los gentiles brillan por fuera con la elocuencia de las palabras, mientras que por dentro están vacíos de virtuosa sabiduría; al contrario los discursos sagrados carecen de galas exteriores y por dentro refulgen con la sabiduría de los misterios. Por lo que dijo el apóstol: Tenemos este tesoro en vasos de barro’). En la edición consultada por Espinosa Medrano: Isidoro 1593 (299) o 1599b (83). El comentario de García de Loaysa a la sentencia en cuestión se encuentra en Isidoro 1593 (431-432). Véase también Isidoro 1599b (84).

LIII. fabula A : famula B

301. Anda Espinosa Medrano aquí sobre la huella de Georg Sabinus, De carminibus ad veterum imitationem artificiose componendis praecepta (Lipsiae: Valentinus Papa edebat, 1551), «De concinnitate pedum, membrorum et numerorum»: «Ipsae autem voces, siue multarum, siue paucarum syllabarum fuerint, quo maiore cum gratia continuentur, accomodari rebus, et satisfacere affectibus debent.» (Sabinus 1551: f. B3v). Véase también la edición de Joaquín Camerario de los Poemata de Sabinus (s. l. [Leipzig]: in officina Voegeliana, s. a. [1568]) en Sabinus 1568 (501). Asimismo, sobre la inspiración del humanista germano en las secciones II y III del Apologético, remito a las líneas que a Sabinus le dedica Martinengo 2011.

LIV. AEneidos A : AEneydos B

302. Virgilio, Eneida, libro III, v. 639: «sed fugite, o miseri, fugite atque ab litore funem rumpite» (Virgilio 2009: 100). «Pero huid, desdichados, huid, cortad la amarra de la orilla» (trad. Javier de Echave-Sustaeta en Virgilio 1992b: 228).

LV. AEnei. A : AEneydos B

303. Virgilio, Eneida, libro XII, v. 18 (Virgilio 1987: 124), (‘le responde Latino con ánimo sereno’).

f. 4r

304. Virgilio, Geórgica, I, v. 181: «tum variae inludant pestes: saepe exiguus mus» (Virgilio 1982: 8). Véase la traducción de Tomás de la Ascensión Recio García en Virgilio (1990: 268): «y mil plagas burlen tu trabajo. Frecuentemente el pequeño ratón».

LVI. Horatius in Arte Poet. A : Horat. in Arte Poët. B

305. Horacio, De arte poetica, 139: «parturient montes, nascetur ridiculus mus» (Horacio 1995: 316): «Se pondrán de parto los montes y nacerá un ratón» (trad. José Luis Moralejo, Horacio 2008: 391).

306. Espinosa Medrano trae las citas de Virgilio y de Horacio de la Institutio oratoria de Quintiliano, VIII, 3, § 20: «at Vergilii miramur illud saepe exiguus mus. Nam [epitheton exiguus] appositum proprium effecit, ne plus expectaremus, et casus singularis magis decuit, et clausula ipsa unius syllabae non usitata addidit gratiam. Imitatus est itaque utrumque Horatius: nascetur ridiculus mus.» (Quintiliano 1971b: 82): «Pero leemos con admiración cuando dice Virgilio (Geórgicas, I 181 [sic.]): “Sæpe exiguus mus” porque fuera de la propiedad y conveniencia del epíteto exiguus que explica tanto la pequeñez de la cosa que no deja más que esperar, puso el nominativo y terminó el verso con aquella palabra monosílaba con no poca gracia. Uno y otro lo imitó Horacio diciendo: “Nascetur ridiculus mus” (Arte poética, verso 139).» (trad. Ignacio Rodríguez y Pedro Sandier, Quintiliano 1887: II, 41). Este mismo texto de Quintiliano es alegado por Quevedo en otra de las piezas de la polémica gongorina, la dedicatoria a Olivares de su edición de las obras poéticas de Fray Luis (1631_obras-quevedo). Lo comenta Antonio Azaustre Galiana tras un breve repaso de la presencia del exiguus mus en las discusiones literarias sobre el estilo culto (Azaustre Galiana 2005: 47-50).

307. Los ejemplos traídos por Espinosa Medrano de Virgilio y el conocimiento de los comentaristas idólatras del Marón le sitúan dentro de la tradición interpretativa centrada en la qualitas sonorum, estudiada por Mª José Vega Ramos en El secreto artificio (Vega Ramos 1992).

LVII. expedicion A : expedition B

LVIII. al em. : del AB [Enmienda consignada en la fe de erratas.

308. Manuel de Faría, Lusiadas, II, Tomo IV, Canto IX, estancia 21, col. 36-37 [1639_lusiadas] (Faría 1639b: II (IV), col. 36-37): esta remisión podría ser errónea, puesto que los folios en cuestión hablan únicamente de una profecía alegórica de Venus, que promete islas a los navegantes portugueses. Parece más acorde con lo que describe Espinosa Medrano la glosa de Faría al elogio de los reyes de Portugal que se encuentra en Lusiadas, I, Tomo I, Canto I, estancias VII-XVI. Allí se menciona la profecía de Camões sobre la expedición africana (col. 182-183) y la tierna edad del rey Sebastián (col 168 y 173). Agradezco a Aude Plagnard que me ayudara a localizar este fragmento.

LIX. a quien A : a aquien B

LX. un B : su A [Enmienda consignada en la fe de erratas.

309. Profeta bíblico.

LXI. Acquarius in Laud. Merl. ad Zanitonella. A : Aquar. in Laud. Merl. ad Zanit. B

310. La cita se encuentra en el Opus Merlini Cocaii editado por Acuario Lodola de 1521 (Tusculanum: s. n.) dentro de una de las piezas preliminares titulada «Laudes Merlini» y escrita por el propio Acuario Lodola. Véase Teófilo Folengo 1521 (f. 9r): ‘Además de otras muchas virtudes, tuvo espíritu profético puesto que predijo los pontificados de Julio y de León, y la prosperidad de los Gonzaga y de distintos nobles de su ciudad’. La remisión de Espinosa Medrano menciona el primer poema de Merlín Cocayo (Teófilo Folengo), «Zanitonella» (Folengo 1521: f. AIr).

311. Espinosa Medrano rompe la tríada de Faría: misterio-juicio-alma poética, después de comentar el misterio en su § 4 y el alma poética en § 5. Aquí, el alma poética, «poco más que nada», de § 5 aparece redefinida como alegoría, con lo que El Lunarejo cambia la orientación de su respuesta, que hasta ahora seguía los términos de Faría, para imputarle una confusión de ignorante en materia poética: la confusión que consiste en reclamar una característica genérica, como es, según El Lunarejo, la alegoría propia de la épica, en un poeta «erótico y lírico».

312. Véase sobre este aspecto Rodríguez Garrido 2010 (17).

313. La luz y el lucimiento dibujan una corona en torno a Góngora. En el primer párrafo encontramos el lucimiento de la luna («sordo a tan importunas voces prosigue el cándido planeta el volante lucimiento de sus rayos») asimilada, al final del mismo, al poeta cordobés («Luna fue esplendidísima el insigne y raro poeta cordobés don Luis de Góngora, si es que el ser sol se quedó sólo, a juicio del mundo, para el mismo Apolo»).

314. Esta es sin duda la más concisa y vehemente defensa de Góngora que propone Espinosa Medrano en su texto, aunque las haya más desarrolladas y razonadas. Las centellas lucidas y ardientes remiten a la isotopía luminosa que rodea al cordobés y, aunque carecen de definición expresa, el peruano las apoya en las palabras de Bustamante en su aprobación a Salcedo Coronel (1644: f. ***3v), que rezan: «consiste la elegancia de los poetas en levantar tanto sus conceptos que parece hablan en otra lengua: así lo dijo Cicerón, lib. I de Oratore: “Poetas, quasi alia lingua loqui”, pues es nota y pobreza de ingenio el ser entendido de todos: Ovidio, lib. 4 Fastorum, “mentis inops rapitur”; pues para conseguir el nombre de grande necesita de enmarañados conceptos. Nadie consiguió esto como don Luis de Góngora…». Espinosa Medrano asume las palabras de Bustamante, conectándolas con las suyas propias: los «enmarañados conceptos» de Bustamante se convierten por tanto en «vivezas» de «concepto» en El Lunarejo. Así, tras la aparente imprecisión de los términos se esconde aquí una apreciación del valor de Góngora por la abundancia y la calidad de sus conceptos.

LXII. esto A : este B

LXIII. Gongora B : Gong A

315. «Aprobación del licenciado don Pedro de Bustamante y Torreblanca», en Salcedo Coronel, Obras de don Luis de Góngora comentadas, tomo 2 (Segundo tomo de las Obras de Don Luis de Gongora comentadas por D. Garcia de Salzedo), primera parte, aprobación (Salcedo Coronel 1644: f. ***3v).

f. 4v

316. Manuel de Faría, Lusiadas, II, Tomo IV, Canto X, col. 421, B-C [1639_lusiadas] (Faría 1639b: II (IV), col. 421).

LXIV. llamó em. : llomò A || llamò B [Enmienda consignada en la fe de erratas.

LXV. aduer. Vigilantium. A : ad vigil B

317. Jerónimo de Estridón, Epistolae, epístola 109 «Ad Riparium presbyterum», 1 (Jerónimo de Estridón 1955: 203): «Tenía después de muchos siglos que venir Dormitancio a soñar».

318. El Diccionario de Autoridades define «hombrear», entre otros usos, como «quererse igualar con otro siendo inferior a él y poniéndose a su lado para caminar hombro con hombro juntos».

LXVI. destituidos B : distintos A [Enmienda consignada en la fe de erratas.

319. Virgilio.

320. Góngora, Polifemo, v. 123 [OC255.123].

321. Góngora, Polifemo, v. 382: «(marino, si agradable no, instrumento)» [OC255.382].

322. Góngora, Polifemo, v. 470-471 [OC255.470-471].

323. Góngora, Soledades, I, v. 536-537: «el fresco de los céfiros rüido, / el denso de los árboles celaje,» [OC264B.536-537].

324. «Mirar a las manos» es «recelarse de alguno, tener poca confianza de él y andar con cuidado por temer que hurte o defraude» (Aut.).

f. 5r

325. Góngora, Polifemo, v. 46, [OC255.46].

326. El juicio aquí es irónico, puesto que Faría niega que Góngora tenga juicio poético.

LXVII. dezir A : desir B

327. Da por supuesto Faría un orden sintáctico natural. Para defenderlo, le basta con acudir a una interpretación mimética del hipérbaton, tramando una confusión entre el nombre y la cosa, el “cabrío” y el animal al que designa: «salta aquí el cabrío esas, desde el “cuanto” adonde debiera hallarse, hasta esa otra parte adonde se halla». La cabra-sustantivo se aleja de su lugar predilecto en el que Faría pretende estabularla. Así evidencia y reclama un orden sintáctico natural con una visión espacial ordenada, opuesta a la asperidad de las cumbres del artificial desorden gongorino: las metáforas esconden ideas precisas de lo que debe ser la sintaxis poética y lo que no debe ser en ningún caso.

328. De nuevo el misterio que Faría reconoce en el verso gongorino, poniéndose en la piel de un eventual comentador, es totalmente irónico y se resuelve en el disparate aparente que cierra toda esta opinión.

329. Góngora, Soledades, I, v. 90-92, [OC264B.90-92].

330. Con muy mala idea cifra Faría la cortesía del peregrino de las Soledades en su conocimiento caprino, en «entend[er] de cabras».

331. Góngora, Polifemo, v. 466-467, [OC255.466-467].

332. Góngora, Soledades, I, v. 153-154 y v. 159, [OC264B.153-159].

f. 5v

333. Faría no concibe el hipérbaton sin un aval mimético para la figura.

334. Góngora, Soledades, II, v. 73, [OC264C.73].

335. Además de buscar un aval mimético único y constante para el hipérbaton, Faría exige una coherencia genérica del estilo a nivel macrotextual: el enemigo del hipérbaton finge no entender que junto a este, indicador de un estilo grande, Góngora escriba siguiendo el orden natural que tanto defiende Faría. Ello implica un segundo ataque a Góngora: no sólo afecta estilo grande con cabras, por lo que merece la burla de la cortesía de su peregrino (cortesía que consiste en «entend[er] de cabras»), sino que además su estilo carece de coherencia global. Compárese con el reproche hecho por Jáuregui a Góngora de la «desigualdad», consistente en sumar al estilo sublime caídas en lo prosaico, en un contraste que desacredita como impostada la grandeza del Góngora. Escribe Jáuregui en el Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades: «Porque cuando quisiéramos suponer una blasfemia poética acerca de V.M. y pensar que nadie entiende versos ni los ha entendido, y que la dureza y oscuridad, que nosotros llamamos, es pura grandeza y magnificencia de estilo oculto, desengáñanos su deisgualdad perruna, porque los más de estos versos de las Soledades no tienen alta armonía e hinchazón de palabras, ni siempre siguen aquella oscura extravagancia de terribles frases y formas tan remotas del lenguaje común; antes, en medio de sus temeridades, se dejan caer infinitas veces con unos modos no sólo ordinarios y humildes, pero muy viles y bajos, y con versos inconstantes, y de torpe y desmayado sonido, en cuyo conocimiento no puede haber engaño» (Jáuregui 2002: 23-24). En el Discurso poético, Jáuregui insiste en este tema, que abarca allí un capítulo entero, el cuarto del tratado, véase Jáuregui 2016 (f. 17v-23v), [1624_discurso-poetico].

LXVIII. dando em. : dado AB

336. Esta es la segunda tríada de Faría, después de la del misterio-juicio-alma poética: «sentencia, concepto y juicio». El «juicio» de la primera tríada no había sido rebatido por Espinosa Medrano, a diferencia del misterio del que trata en § 4 y del alma poética en § 5 y 6: repetido aquí junto a otros conceptos, desvela su imprecisión y queda refutado sin que el peruano haya necesitado gastar en ello tinta y argumentos. El hecho de que ambas tríadas compartan un término insinúa por lo demás cierto grado de sinonimia, sobre el que Espinosa Medrano ya ha adelantado en § 6 el paralelismo entre el alma de la primera tríada y el concepto que aparece aquí: «mil almas tiene cada verso suyo, cada concepto mil vivezas».

337. Construye Faría un concepto por correlación, como denomina Dámaso Alonso a esta figura, describiendo la clase de lectura que requiere la dificultad gongorina mediante tres figuras del entendimiento (cabra, Caco, Aníbal), tres de la “cláusula” o el estilo (cumbres ásperas, lucos de locuciones, alpestres peñascos), y tres del fruto, es decir, del provecho que se saca del sentido de los versos (jugo, hacienda, gloria). Las paronomasias sostienen la multiplicación de las figuras reduciéndolas a una sola función (cabra-caco, saltar-saltear; cumbres ásperas-cláusulas y lucos-locuciones). Para Faría la lectura es el movimiento de un lector por un espacio lingüístico para «hallar» una «sustancia», término que sobresale de entre sus equivalentes como último sinónimo del fruto (jugo-hacienda-gloria; gloria-hacienda-sustancia). Las figuras que Faría propone mezclan el referente épico de Aníbal con el ladrón Caco y la cabra, lanzando un ataque velado a la confusión de estilos que achaca a la alternancia entre hipérbaton y sintaxis llana en los versos gongorinos. La posición central del salteador puede significar por lo demás una acusación de robo no sólo de tiempo y de esfuerzo en la lectura, sino del misterio y juicio propios de la poesía según Faría la entiende; a tal figura del robo indigno se opone el osado robo de la clava de Hércules o de la elocución latina que se encuentra en la sección IV, § 30-31.

338. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo II, Canto III, estancia 94, col. 132, A, hasta col. 133, A [1639_lusiadas] (Faría 1639a: II, col. 132-133).

339. Góngora, Polifemo, v. 46, [OC255.46].

340. La aparición aquí de la viveza del verso remite al paralelismo del § 6 entre el alma poética y el concepto: «mil almas tiene cada verso suyo, cada concepto mil vivezas». Nos hallamos por tanto ante una de las «centellas del ardor intelectivo» que Espinosa Medrano aprecia y estima, al parecer, en relación con la qualitas sonorum (Vega Ramos 1992) apelando aquí a valoraciones de cadencia del verso similares a las que desarrolla en el § 5, con el nombre allá de «conformidad de dicciones con el asunto». Así, la viveza que El Lunarejo valora aquí y que es propia del concepto esconde una «conformidad de dicciones con el asunto» pues ambas consisten en lo mismo: la peculiar qualitas sonorum de Virgilio.

LXIX. Georgicor. em. : Georgicer AB

341. Virgilio, Geórgicas, libro 2, v. 443: «nauigiis pinus, domibus cedrosque cupressosque» (Virgilio 1982: 34): «pinos para hacer navíos, cedro y cipreses para hacer las casas» (trad. Tomás de la Ascensión Recio García en Virgilio 1990: 312).

f. 6r

LXX. cupressosque B : cupresosque A

342. El denotar del verso es su mayor hermosura, alcanzada por el hipérbaton en Góngora y por el hipermetro en Virgilio. Este denotar del verso acepta otras expresiones en este séptimo párrafo («vendernos expresada», «van delineando») y en el siguiente («se estaba oyendo», «se expresaba»): todas remiten a una acción durativa, a una construcción progresiva de la euidentia, construcción acorde con una lectura minuciosa y atenta al ritmo, al acento, al orden de las palabras y a la sintaxis del verso. El resultado es la expresión, por las características materiales y fónicas del verso, de la imagen del referente; tal es la euidentia, la capacidad de representar la realidad de esta manera: el verso «exprimió», «denotó». Este arte encumbrado por Virgilio –el único que brinda dos ejemplos a la argumentación de Espinosa Medrano-, lo comparten Góngora, Camões y Antonio de Solís. Todos «van delineando» con sus versos: realizando una imagen. El expresar, el denotar y el delinear pertenecen a la terminología de la representación o visión. Sobre esta terminología y sus implicaciones retóricas (retórica de la presencia, euidentia, procedimientos enárgicos), véase Vega Ramos 1992 (82-84).

343. Es muy probable que el verso de Virgilio así como el comentario de Girolamo Colonna vengan ambos de la edición de las Bucólicas y las Geórgicas por Juan Luis de la Cerda (s. l. [Francfort]: Vadi Collegio Paltheniano e Nobilis Francorum, 1608), en el comentario del verso en cuestión (Geórgicas, II, v. 443), donde leemos: «Obseruat Hieronymus Columna, Virgilium adhibuisse versum hypermetrum ad indicandam cupressi longitudinem» (Virgilio 1608: 353-354). En efecto Espinosa Medrano traduce con fidelidad estas palabras, adornándolas y ordenándolas en forma de pregunta retórica. Además, también acude al padre La Cerda (y tampoco lo admite) en la sección IV, párrafo 16, véase infra.

LXXI. Anton. A : Ant. B

344. Jacinto Polo de Medina, Buen humor de las musas, Romances, 24 «Al pie grande de una mujer, compuesto por don Antonio de Solís Rivadeneyra, amigo del autor…», v. 13-20 (Polo de Medina 2002). La rima exige que el v. 6 sea agudo, ocasionando el chiste o juego métrico al que alude Espinosa Medrano. Agradezco a Pedro Conde Parrado que me haya permitido entender este «donaire».

LXXII. Athinas A : Athenas B

345. Virgilio, Eneida, libro 11, v. 869: «turbati fugiunt Rutuli, fugit acer Atinas» (Virgilio 1987: 119): «huyen los rútulos desconcertados, huye el brioso Atinas» (trad. Javier de Echave-Sustaeta, Virgilio 1992b: 511).

346. Espinosa Medrano alude probablemente a este fragmento de Georg Sabinus, De carminibus ad veterum imitationem artificiose componendis praecepta (‘Preceptos sobre el modo de componer poemas artísticamente a imitación de los antiguos’), «De concinnitate pedum, membrorum et numerorum» (‘Acerca de la armonía de los pies, de los miembros y de los versos’): «Contra dactyli, properationem atque hilaritatem quasi quandam prae se ferunt, pluriumque syllabarum dictionibus fiunt volubiliores. Hi continuandi sunt, cum aliquid explicandum est, aut iucunde, ut apud Virgilium: “Pone metum Cytherea manent immota tuorum / Fata tibi.” Aut festinanter, ut: “Turbati fugiunt Rutuli, fugit acer Athinas: / Quadrupedante putrem sonitu quatit ungula campum.” Item: “Convellimus altis / Sedibus, impulimusque: ea lapsa repente ruinam / Cum sonitu trahit, et Danaum super agmina late incidit.” Hic omnes fere pedes constant vocibus polysyllabis, suntque Dactylici: quorum tanta est volubilitas, ut ipsam et fugae celeritatem et ruinam impulsae turris, antevertere videantur» (‘Al contrario los dáctilos llevan consigo la rapidez y cierto carácter casi risueño, y los vocablos plurisilábicos los hacen más volubles. Estos deben usarse de modo continuado, cuando algo debe explicarse, o bien alegremente como en Virgilio: “Pone metum Cytherea manent immota tuorum / Fata tibi.” (‘Citerea, pierde el miedo, el destino de los tuyos está inmutablemente decidido según tus deseos’). O con premura como: “Turbati fugiunt Rutuli, fugit acer Athinas: / Quadrupedante putrem sonitu quatit ungula campum” (‘Turbados huyen los rútulos, huye el brioso Athinas. La fangosa llanura resuena con los galopantes cascos’). Y también: “Convellimus altis / Sedibus, impulimusque: ea lapsa repente ruinam / Cum sonitu trahit, et Danaum super agmina late incidit.” (‘[La] arrancamos de sus profundos cimientos y empujamos; ella se tambalea y de repente se derrumba con estruendo y cae vastamente sobre el ejército de los Dánaos’). Aquí casi todos los pies constan de palabras plurisilábicas y son dactílicos; cuya volubilidad es tanta que parece que adivinamos la rapidez de la fuga y la ruina de la torre desplomada’). Véase Sabinus (1551: f. B4r-v y 1568: 502-503). Glosando este comentario, Espinosa Medrano mantiene el tono irónico que justifica en el párrafo anterior la interpolación del poema del Buen humor de las musas: aquí Sabino se dedica a «vendernos expresada la turbación de los Rútulos». La burla culmina en el párrafo siguiente, cuando El Lunarejo coge a Faría en un renuncio, pues alaba en Camões los recursos poéticos que critica en Góngora.

LXXIII. Lus. cant. em. : Lus cant A || Luscant. B

347. Lusíadas, canto II, est. 100, v. 797. Véase Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Canto II, estancia 100, col. 537, A [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 537).

348. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Canto II, estancia 100, col. 537, C [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 537): «As bombardas horrisonas bramavam: al leer el verso se está oyendo la artillería.»

349. Góngora, Polifemo, v. 46, [OC255.46].

LXXIV. alguien A : algun B

350. Espinosa Medrano traduce la visión espacial de Faría en términos más bien gramaticales: es el “cuanto” el que se aparta del sustantivo, en vez de ser el sustantivo-cabra el que se aleja caprichosamente en virtud del símil animal.

351. Para El Lunarejo la figura no se adapta a un único uso: opinión contraria a la de Faría, puesto que la «conformidad de dicciones con el asunto» (§ 5) de Espinosa Medrano no es exclusiva ni limitada a un uso genuino.

352. La elección del término «arrojo» no es casual, puesto que remite al salto de las cabras, pero puede significar asimismo el valor o la intrepidez. La ingeniosa polisemia del «arrojo de las cabras» puede tener un cariz burlesco, teniendo en cuenta el paralelismo que equipara «insinu[ar] el arrojo de las cabras» y «representa[r] el estruendo de las bombardas»: ya es osado equiparar imágenes tan discordantes, pero más osado es que el primer término que puede pertenecer a la isotopía épica aparezca socavado por las cabras que lo acompañan. En lo que insinúa el «arrojo de las cabras» se halla quizá la revancha del ataque de Faría contra el peregrino gongorino, «como era cortés y entendía de cabras» (supra, Faría, 1): con estas palabras el portugués se burlaba de la incoherencia estilística de Góngora –escribir en estilo épico sobre un personaje lírico en contexto bucólico-, mientras que con una sola palabra, pero polisémica, el peruano parece burlarse de las categorías genéricas a las que se aferra su contendiente.

LXXV. Eclo. I B : Elco. † A

353. Virgilio, Bucólicas, 1, v. 74: «ite meae, felix quondam pecus, ite, capellae» (Virgilio 1992a: 41): «Marchad, cabrillas mías, rebaño, en otro tiempo, próspero, marchad», trad. Tomás de la Ascensión Recio García en Virgilio 1990 (174). La variante «quondam felix» pertenece a la tradición textual de las Bucólicas (1992a: 41 y 1894: 6).

354. Espinosa Medrano recrimina la obcecación de Faría con los saltos de la oración y las cabras, haciendo sangre de la asimilación establecida por el portugués entre el hipérbaton y la cabriola del animal («Pero, ¿a dónde iremos a buscar comento de saltos para tantas cláusulas que los tienen, sin tener cabras con que sanearlos», Faría, II): véase a continuación el §10 del Apologético. Viendo que Virgilio recurre al hipérbaton sin introducir saltos en la marcha de su bucólico rebaño, Espinosa Medrano le atribuye a su contrario la opinión absurda consistente en inventárselos: «dirá que se parten despedidas las cabras y, como su inquietud las aguija a brincos y saltos, denotó el Marón sus cabriolas con aquel salto de dicciones». Al demostrar con el aval virgiliano que la cabriola y el hipérbaton no tienen necesariamente relación, Espinosa Medrano desmonta la argumentación de Faría antes incluso de citar a Góngora: Virgilio despide el rebaño de Melibeo con un hipérbaton, los pastores de las Soledades saludan al mancebo con la misma figura; en ambos lugares hay cabras, pero sin cabriolas. Los versos del cordobés llegan por tanto defendidos de antemano a la palestra y los comentarios de Faría son «frialdades», puerilidades a propósito de Góngora, como lo serían acerca de Virgilio si pretendiera aplicárselos.

f. 6v

355. Góngora, Soledades, I, v. 90-92, [OC264B.90-92].

356. El término «barbado» alude al hombre por oposición al «niño de la escuela». Sin embargo, si esta alusión ya es malintencionada, ‘barbado’ es, en germanía, el cabrón, animal con barbas por oposición a la cabra y nueva animalización de Faría.

LXXVI. fide A : fine B

LXXVII. Tertul. libro B : Terunl. lib. A

357. Tertuliano, De anima, cap. 23 (Tertuliano 1954: l. 20): ‘Me duelo de buena fe de ver que Platón está hecho proveedor de condimentos de los herejes’.

358. Gran lector y buen conocedor de las ciencias naturales de su época, Espinosa Medrano alude aquí, denunciándola, a la opinión desarrollada por Galileo desde 1611 sobre las manchas del sol. El Lunarejo poseía en su biblioteca, según su inventario testamentario, numerosos volúmenes sobre ciencias naturales (Guibovich 1992). La polémica científica y la polémica poética van de la mano. Sobre este tema insiste más adelante el Apologético en la sección VII (§ 57).

359. Góngora es el Sol de la poesía: se prolonga aquí la isotopía luminosa que acompaña al cordobés desde la luna envidiada de los primeros párrafos pasando por las «centellas del ardor intelectivo».

360. Espinosa Medrano ha comentado de las «cuatro necedades» la primera («cuanto las cumbres ásperas cabrío») y la segunda («Llegó pues el mancebo, y saludado / (sin ambición, sin pompa de palabras) / de los conducidores fue de cabras.»); omite la tercera («cabras aquí le interrumpieron cuantas / vagas al pie, sacrílegas al cuerno») y usa la cuarta como pulla contra Faría, que introducía su último ejemplo comentando: «Otro salto ha de venir por la que vende buen vino».

361. Estas palabras de Manuel de Faría, que introducen un hipérbaton de Góngora, son probablemente una alusión al refrán «El buen vino no necesita ramo», que tiene variantes en numerosos textos del Siglo de oro. Así, puesto que el buen vino no necesita pregón, anunciar algo «por la que vende buen vino» es anunciar una mala mercancía. Hay una frase parecida en el Tratado de la humildad de Juan Bautista de la Concepción (Juan García López) publicado en 1609, en el capítulo III: «Puesto caso que ni los pies descalzos ni los remiendos ni ojos bajos no son señales ciertas del corazón humilde, mal dice el que pide muestras de humildad, pues cada día vemos juegos tan al trocado y muestras tan falsas y fingidas que, pensando son como de taberna que vende buen vino, es buen vinagre.» (apud Corde). Del mismo modo leemos en la segunda parte de los Ejercicios espirituales de Pedro de Valderrama (Barcelona: a costa de Juan Simón mercader de libros, 1604): «Y así, aunque al principio tengan puestos títulos de que venden buen vino (como suele estar sobre los vasos donde se vende) luego en gustar se echa de ver lo que dijo Isaías: “vinum tuum mistum est aqua”» (Valderrama 1604: f. 332v).

362. En una guerra de refranes Espinosa Medrano responde al de Manuel de Faría con una alusión al refrán siguiente: «Cabra va por viña, cual la madre tal la hija». Véanse los Refranes o proverbios en romance (Lérida: a costa de Luis Manescal mercader de libros, 1621) de Núñez de Guzmán (1621: f. 269r).

363. Esta sentencia contra el crítico es tópica en las polémicas literarias de la época. Véase lo que Apolo responde a un poeta que pretende escribir su propia apología contra un crítico mordaz: «Sonriose Apolo y le dijo que se daba a conocer al mundo por tan poco entendido, el que defendía con apologías su reputación, como el que divulgaba censuras por hombre mordaz y maligno. Que la reina de las mayores ignorancias era dar oídos a los dichos de los murmuradores que, no teniendo talento, para publicar al mundo los partos de sus ingenios, neciamente se persuadían poder acrecentar la propia reputación con vituperar la ajena». Véase Traiano Boccalini, Discursos políticos y avisos del Parnasso, traducción de Fernando Peres de Sousa (Madrid: por Maria de Quiñones, a costa de Pedro Coello, 1634), aviso 39, «Refuta Apolo una censura que le presentó un crítico hecho sobre un poema de un lucido sujeto italiano» (1634: f. 107r). Espinosa Medrano cita este aviso de Boccalini en la sección XII, § 122. Sobre el género de la apología véase la introducción.

364. Hay elipsis del verbo: ciertamente queda probado que.

365. Góngora es oro puro, sin defectos: examinado y sometido al crisol de la envidia, el horno en que se funden los metales y especialmente el oro, para tasar su calidad y purificarlo, no tiene otras tachas que el supuesto vicio de los hiperbatones.

f. 7r

366. La «chanza» es «dicho burlesco, festivo y gracioso» (Aut.), aquí asociada al «carámbano» por su frialdad y falta de gracia.

367. Tres definiciones del hipérbaton gongorino subyacen en estas palabras. Primero la de Faría, que pretende no entenderlos sin un único aval mimético: sólo hay hipérbaton cuando hay salto de cabra. Es figura justificada por el referente, regida por la materia y sin embargo sometida a una exigencia de coherencia global, coherencia estilística y genérica, según la cual el hipérbaton no puede yuxtaponerse con una sintaxis «inerte». Luego está el hipérbaton entendido por Espinosa Medrano como figura o transposición, galante y airosa en su relación con el tema tratado, la «conformidad de dicciones con el asunto» (§ 5), que no tiene por qué ser una relación sistemática ni exclusiva, ni requiere un único y sistemático aval mimético. Por último apunta ya la colocación, el hipérbaton entendido como una lengua poética en sí y no como una mera figura. La distinción entre la transposición y la colocación es fundamental para entender cabalmente hasta la quinta sección el Apologético: sobre este tema remito a Blanco 2010 y a la introducción.

368. En su sentido etimológico (in-ars): falto de arte, de habilidad literaria.

369. , Góngora, Soledades, II, v. 73, [OC264C.73].

LXXVIII. aconseja A : acconseja B

370. Virgilio, Eneida, libro 5, v. 606 (Virgilio 1989: 28): «desde la altura la Saturnia Juno manda a Iris» (trad. Javier de Echave-Sustaeta en Virgilio 1992b: 286).

LXXIX. Demisit B : Demissit A :

371. Virgilio, Eneida, libro 9, v. 803-804: «sufficere; aeriam caelo nam Iuppiter Irim / demisit germanae haud mollia iussa ferentem» (Virgilio 1987: 36): «Pues Júpiter de lo alto de los cielos ha hecho bajar a Iris con órdenes severas / para su hermana…» (trad. Javier de Echave-Sustaeta en Virgilio 1992b: 286). Los dos lugares de Virgilio sobre la mensajera Iris aparecen juntos en el comentario de la Eneida por Servio, libro 5, v. 606 (Servio 1881: 636).

372. Personifica Espinosa Medrano para aplicárselo a Faría un epíteto traído de la tradición polémica del humanismo europeo: «Motivado por una tradición humanística ya más que consistente a inicios del siglo XVII, el uso del cultismo mastix para designar al azote del buen poeta es un claro indicio de la conciencia que tienen los contrincantes de adoptar formas discursivas típicas de la res publica litterarum europea» (Béhar 2014, § 29-33).

373. Aquí y en el párrafo 16, Espinosa Medrano vuelve contra Faría una palabra clave de la polémica, empleada en ataques antigongorinos tan señalados como el soneto de Quevedo, v. 1-2: «Quien quisiere ser culto en sólo un día / la jeri aprenderá gonza siguiente».

374. Según el Diccionario de Autoridades, «volver una cosa de arriba abajo, descomponer su orden y colocación».

375. La mente de Faría es ventosa seguramente por ser hueca, o bien por ser fría y de tan poca gracia como las «chanzas como un carámbano» mencionadas en el párrafo anterior. Sin embargo, el término conlleva multitud de connotaciones negativas posibles por añadidura. Según el Diccionario de Autoridades, ventoso es en germanía «el que hurta por la ventana»: Faría sería pues el crítico fraudulento que pretende escamotear la gracia de Góngora. Más aún, lo ventoso puede ser aquí una alusión a lo apestoso de los argumentos de Faría, al que luego Espinosa Medrano cogerá en un renuncio, en el § 43 de la sección V del Apologético, comentando que sus chistes merecen que se tapie la nariz al escribirlos: «Pero para él nada oliera así, si como se tapó allí las narices para Góngora, se las tapiara para sí a piedra y lodo». Lo ventoso se acercaría pues a la ventosidad. Como curiosidad señalo un texto que reúne lo ventoso y la oficina. Se trata del prólogo al lector de N. S. del Puche: Cámara Angelical de María Santísima, del padre Francisco Boil (Valencia: por Silvestre Esparsa, a la calle de las Barcas, 1631): «Menos acertado parece llamar al Prólogo desahogo, yo le dijera ventosa, porque allí se llama la sangre y es donde acude a expeler malicias o morder envidias. (…) Fuera de toda hiel he temido el prólogo por ser la oficina que huele mal y el albañal de la obra por donde manan las heces de la intención» (Boil 1631: f. *3r). El final de la frase de Espinosa Medrano da por lo demás una idea del espectro de sentidos posibles que sugiere este ataque: «miserable destrozo» sería el hurto y el engaño con que Faría nos vende a Góngora, pero las «anatomías» sugieren que debemos entender la “ventosa” en el sentido médico, acercándonos por tanto al texto de Francisco Boil. Este padre mercedario fue «calificador del consejo de su magestad en la Suprema Inquisición» (Boil 1631: f. []1r) y, según los datos consignados en la aprobación de la orden a su libro sobre la imagen de Nuestra Señora del Puche, ostentó el cargo de definidor general de la provincia mercedaria de Aragón (f. []2r). Es figura periférica de la polémica gongorina, pues firma uno de los «Epigramas latinos de algunos ilustres ingenios de esta Corte, en alabanza del comentador de esta Fábula» que encabezan la Ilustración y defensa de la Fábula de Píramo y Tisbe (Madrid: Imprenta Real, a costa de Domingo González, mercader de libros, 1636) de Cristóbal de Salazar Mardones (f. §5r-v, «Del reverendo padre maestro fray Francisco Boil, del orden de Nuestra Señora de la Merced»), que Espinosa Medrano maneja y cuyos preliminares cita en la última sección del Apologético. También aparece mencionado en la censura del padre Hernando Horio a las Obras en verso del Homero español de Vicuña, donde leemos: «Ha escandalizado en la Merced de Madrid al reverendísimo señor don fray Gaspar Prieto, obispo del Alguer, al padre maestro fray Francisco Boil, predicador mayor y definidor general, al padre maestro fray Diego Juárez, elector general, y a otras muchas personas religiosas y graves» (Alonso 1963: XXVII).

376. Espinosa Medrano cita a Góngora en los versos «Orador, Píramo, entonces / las armas jugó de Tulio» (Fábula de Píramo y Tisbe, v. 269-270 [OC317.269-270]) en lo que Gracián denominaría «concepto por acomodación de verso antiguo» (Blanco 2010: 211 y 1988: 105 y siguientes). El Lunarejo se burla del periodo de los lucos, Sierra Morena y alpestres peñascos, con sus tricola en correspondencia con las cabras, los Cacos y los Aníbales. Esta construcción retórica es típica de la retórica ciceroniana y de su célebre concinnitas: el propio Góngora, en los versos anteriores de la Fábula de Píramo y Tisbe, parodiaba ese mismo estilo, con los dos períodos introducidos por «¡Cuántas veces… Cuántas!» (v. 261 y 265). Espinosa Medrano, en las líneas posteriores, juega también a parodiar ese estilo tomando pie en las frases de Faría. Es de notar que en el poema gongorino, unos versos más abajo, el orador Píramo se convierte en «protonecio» y «señor Piramiburro» (OC317.339-340), por lo que esta identificación de Faría con el protagonista de la fábula burlesca, además del ataque contra su estilo, contiene una pulla ad hominem, aunque velada.

377. A continuación de la cita de la Fábula de Píramo y Tisbe, Espinosa Medrano inicia su párrafo copiando la estructura del verso que continúa el poema gongorino: «Orador, Píramo, entonces, / las armas jugó de Tulio, / que no hay áspid vigilante / a poderosos conjuros.» (Góngora, Fábula de Píramo y Tisbe, v. 269-272 [OC317.269-272]). Esta parodia de un poema ya de por sí paródico es una burla que convierte a Faría en un mal seductor enfrentado a Góngora además de en un mal Cicerón.

f. 7v

378. Azul, según el Diccionario de Autoridades, «metafóricamente se toma por los celos»: se prolonga por tanto aquí la isotopía de la envidia que rodea a Faría.

LXXX. sonet A : son. B

379. Salcedo Coronel, Obras de don Luis de Góngora comentadas, tomo 2 (Segundo tomo de las Obras de Don Luis de Gongora comentadas por D. Garcia de Salzedo), primera parte, soneto 9, comentario al v. 11 (Salcedo Coronel 1644: 59-60).

380. Que me muera.

381. El uso transitivo de “bullir” indica la abundancia de «erudiciones, conceptos y sentencias». Con esta tríada responde Espinosa Medrano a la sustancia que busca Faría en la poesía, al «gran fruto de sentencia, concepto y juicio» (Manuel de Faría, § II). La presencia de la erudición en el primer lugar de la tríada de El Lunarejo señala su valor incontrovertible para el peruano, reconocido incluso cuando la poesía profana es rebajada y humillada al compararla con la revelada por exigencias de la argumentación.

382. Camões, Lusíadas, canto III, estancia 94, v. 751-752. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Canto III, estancia 94, v. 7-8, col. 130, A [1639_lusiadas] (Faría 1639a: II, col. 130).

383. Aquí aparece por primera vez expresada la ambivalente posición tomada por Espinosa Medrano respecto a Camões. Como contendiente de Faría acata un código ético (Pantin 1997) que los sitúa, de igual a igual, en el terreno polémico: así lo demuestra el reconocimiento de la valía de Faría en la dedicatoria al lector, y la acusación de envidia que persigue al portugués por atreverse como aprendiz de poeta a atacar al maestro de Córdoba. Acaba de recordarlo Espinosa Medrano citando a Salcedo Coronel, que reclama «que hiciese juicio de sus obras quien fuese grande en la poesía». Según ese mismo código ético, El Lunarejo señala la igualdad de pensamiento de los versos de Camões y de Góngora, pero dejando entrever en el paréntesis que lo de Camões no merece ni ser llamado pensamiento. Así esquiva la acusación de envidia que le valdría una crítica directa a un poeta insigne, pero sin dejar de acatar el código ético de la pugna logra que quede patente la superioridad de Góngora.

384. Góngora, soneto «De don Rodrigo Sarmiento, conde de Salinas», v. 1-2: «Del león, que en la Silva apenas cabe, / o ya por fuerte, o ya por generoso,» [OC154.1-2]. Por la variante del v. 2 es muy probable que Espinosa Medrano lea el soneto en cuestión en la edición de Salcedo, que lleva asimismo la lección «o ya por fiero, o ya por generoso»: Salcedo Coronel, Obras de don Luis de Góngora comentadas, tomo 2 (Segundo tomo de las Obras de Don Luis de Gongora comentadas por D. Garcia de Salzedo), primera parte, soneto 7, (Salcedo Coronel 1644: 47). No es por tanto imprescindible suponer, como lo hizo Luis Jaime Cisneros (2005: 34, nota 61) que Espinosa Medrano disponga de las Obras en verso del Homero español de López Vicuña (Madrid, Luis Sánchez, 1627) para copiar esta variante del soneto dedicado al conde de Salinas.

f. 8r

LXXXI. impertinente B : impetinente A

LXXXII. em. stiuam : st†uam A || struam B

LXXXIII. Hadria. A : Had. B

385. Adriano Junio, Adagiorum Hadriani Iunii centuria sexta, adagio 30: «Monitor capras age»: «(...) Qui me admones, ipse capras age. Quadrabit in consultorem ineptum, qui alteri dictare consilium parat, ipse supra stiuam non sapiens. Attigit istud Aristides in oratione: (…) hoc est, de inepto responso: (…), id est, ut intelligas cuiusmodi vir sis qui me admones, cum prouerbium iubeat te capras pascere», (‘Maestro, guía a tus cabras. Se puede aplicar para zaherir al consejero inepto, dispuesto a aconsejar a otros, cuando él no sabe nada que supere la pala y al azadón. Lo citó Arístides en su discurso : […] esto es, para qué entiendas qué clase de hombre eres tú que pretendes dirigirme, cuando te viene de molde el proverbio de que te vayas a apacentar tus cabras’). El adagio se encuentra en varios impresos a partir de 1558, fecha de la primera edición, en Basilea, por Froben, de los Adagiorum centuriae VIII de Adriano Junio (1558: 608). Sobre la edición consultada por El Lunarejo tenemos datos contradictorios. Primero, sabiendo que Espinosa Medrano consulta los Adagia de Erasmo en una edición de 1571 que contiene adagios de Gilberto Cognato (véase supra), es posible que lea el adagio de Adriano Junio en esa misma colectánea (Erasmo 1571: col. 1134). En su biblioteca, El Lunarejo disponía de un «Adriano Junio médico» (Guibovich 1992: 27) que podría ser el tomo suelto de los Adagiorum centuriae VIII cum dimidia, per Hadrianum Iunium medicum conscriptae (Basileae: Froben, 1558), pero también cualquier otra obra de la abundante producción del humanista.

LXXXIV. Asclepiades A : Asclep. B

LXXXV. Tertullianus. lib. de Anim. em. : Tertullinus lib. de Anim. A || Tertul. libro de Ani m. B

LXXXVI. Retusus em. : Retussus AB

386. Tertuliano, De anima, cap. 15 (Tertuliano 1954: l. 45): «ut uel ab istis retusus Asclepiades capras suas quaerat sine corde balantes et muscas suas abigat sine capite uolitantes», (‘que Asclepiades, a quien habrán bajado los humos, recoja sus cabras que balan sin corazón y ahuyente a sus moscas que vuelan sin cabeza’). El tema, la discusión sobre el «solio del ánima», también viene del mismo lugar de Tertuliano.

387. Latinismo por 'celebrada', 'famosa' o 'admirada': su valor es irónico en boca de Faría.

388. Góngora, Soledades, I, v. 718-719 [OC264B.718-719].

389. Góngora, Soledades, I, v. 788-789: «cuantas (del uno ya y del otro cuello / cadenas) la concordia engaza rosas,» [OC264B.788-789].

390. Góngora, Soledades, I, v. 860 [OC264B.860].

391. Góngora, Soledades, I, v. 1088 [OC264B.1088].

392. Góngora, Soledades, II, v. 78 [OC264C.78].

393. Góngora, Soledades, II, v. 225: «o a la que torció llave el fontanero» [OC264C.225].

LXXXVII. amebeo em. : ama beo AB [Enmienda consignada en la fe de erratas. El testimonio A trae una corrección manuscrita: amebeo.

394. Góngora, Soledades, II, v. 626-627 [OC264C.626-627].

395. Góngora, Soledades, II, v. 793 [OC264C.793].

396. Góngora, Panegírico al duque de Lerma, v. 126 [OC313.126].

LXXXVIII. urna em. : una AB

397. Góngora, Panegírico al duque de Lerma, v. 217-219: «Servía y agradaba; esta le cuente / felicidad, y en urna sea, dorada, / piedra, si breve, la que más luciente» [OC313.217-219].

398. Góngora, Panegírico al duque de Lerma, v. 255 [OC313.255].

399. Góngora, Panegírico al duque de Lerma, v. 285-286: «en sus conchas el savo la hermosa, / guardó al tercer Filipo, Margarita,» [OC313.285-286].

400. Góngora, Panegírico al duque de Lerma, v. 317 [OC313.317].

401. Góngora, Panegírico al duque de Lerma, v. 325: «ninguna de las dos real persona» [OC313.325].

402. Góngora, Panegírico al duque de Lerma, v. 453-454 [OC313.453-454].

f. 8v

403. Góngora, Panegírico al duque de Lerma, v. 549-551: «Veneciana estos días arrogancia, / de vana procedida preeminencia, / al Sacro opuesta celestial clavero / esgrimió casi el obstinado acero.» [OC313.549-551].

404. Góngora, Panegírico al duque de Lerma, v. 606 [OC313.606].

LXXXIX. a A : om. B

XC. a parte A : o parte B

405. Para Faría el hipérbaton gongorino es de calidad risible por carecer en modo y cantidad de templanza: por ser deforme en el modo y excesivo en cantidad. La deformidad del modo se caracteriza por la poca variedad y la recurrencia de «dos o tres modos» exclusivamente; por lo demás, no tiene «sentencia o concepto» una vez leído. Así, el ideal de «hipérbaton tan medido con las fuerzas humanas» que propone en Manuel de Faría, § II, es figura natural latina, produce respeto (por su atrevimiento y gala) si se usa con templanza en la cantidad (reducida), y en el modo (variado, no deforme), y debe conllevar sentencia, concepto, pues «con una moderada atención se descubre un pensamiento razonable».

XCI. cumple A : comple B

XCII. cantu A : canto B

406. Cicerón, Orator, 55, 183: «quos cum cantu spoliaueris, nuda paene remanet oratio» (Cicerón 1939: 460): ‘quítales la música y apenas quedará más que prosa desnuda’. Las palabras de Cicerón son una desdeñosa apreciación de los líricos griegos. Aplicando al estilo gongorino una severa crítica de la poesía griega —y en particular de la lírica— hecha por el adalid de la retórica latina, Faría relega a lo griego y a lo gongorino fuera de las fronteras de su canon, en cuyo centro sitúa a la latinidad y a la modernidad delineadas por las autoridades siguientes: Cicerón –en representación de los latinos-, Dante, Petrarca, Sannazaro, Ariosto, Tasso, Garcilaso y Camões. Véase también, en las Noches claras de Manuel de Faría, Primera noche, Palestra IV: «Ninguno que supiese ha dudado jamás de que no puede haber mayor desatino ni principio más acomodado para mil impropiedades que escribiendo en español hablar en griego» La cita se encuentra en una interesante conversación entre los personajes de Lusitano y Elasso (Faría 1624: 49). Véase Jammes 1994 (706) y Cisneros 1987 (3).

407. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo II, Canto III, estancia 94, col. 133, B, hasta col. 134, B [1639_lusiadas] (Faría 1639a: II, col. 133-134).

f. 9r

408. En el título corriente, por errata, leemos: «de gongora. sec. vi».

409. No debe entenderse aquí la nimiedad como “pequeñez” o “insignificancia” sino al contrario, en su sentido original latino, como «exceso o demasía» (Diccionario de Autoridades).

410. Redundar, según el Diccionario de Autoridades, vale «rebosar, salirse alguna cosa de sus límites o bordes, por demasiadamente llenos y abundantes».

411. Expresión hablada y algo familiar, como las que en ocasiones emplea Espinosa Medrano para variar su prosa, anunciando aquí el «desengaño» que se lee a continuación.

412. Isidoro, Etimologías, lib. I, cap. 37, 16-20 (Isidoro 1989). En la traducción de José Oroz Reta y Manuel-A. Marcos Casquero: «El hipérbaton es una transposición de palabra o frase a las que se hace ocupar un lugar que no es el suyo» (Isidoro 2004: 333). Véanse también los Diui Isidori Hispal. Episcopi opera, pars prior, costeados por Felipe II (Madriti: ex typographia regia, 1599), en Isidoro 1599a (25).

XCIII. Garcil em. : Gurcil A || Gracil B

413. En el comentario del soneto VII de Garcilaso, Obras de Garcilaso con anotaciones de Fernando de Herrera (Sevilla: Alonso de la Barrera, 1580), comentario al v. 9: «es el hipérbaton distracción o trasgresión en la lengua latina, y en la nuestra, si le puede caber este nombre, traspasamiento, porque la oracion se distrae y aparta i traspasa, cuando van las palabras después del seguimiento y curso de otras palabras» (Herrera 1580: 110).

XCIV. latitud A : altitud B

XCV. aetimo A : atimo B

414. Isidoro, Etimologías, lib. I, cap. 37, 16 (Isidoro 1989): «Hay cinco tipos de hipérbaton: anástrofe, hysteron próteron, paréntesis, tmesis y [sínquisis]» (trad. José Oroz Reta y Manuel-A. Marcos Casquero en Isidoro 2004: 333, corregimos "síntesis" por "sínquisis"). Véase también Isidoro 1599a (25).

XCVI. prioridad B : priorioridad A [Enmienda consignada en la fe de erratas.

415. La cita, de Virgilio, Eneida, III, v. 75 (Virgilio 2009: 78): «en torno a la costa», aparece ya en las Etimologías de Isidoro, lib. I, cap. 37, 16 (Isidoro 1989 y 1599a: 25).

XCVII. circum B : curcum A

XCVIII. Garcil. B : Gorcilasus A

416. Isidoro, Etimologías, lib. I, cap. 37, 16 (Isidoro 1989). Véase también Isidoro 1599a (25): «Anastrophe verborum ordo praeposterus: ut littora circum pro circum littora». «La anástrofe es la simple inversión del orden de las palabras, como litora circum, en vez de circum litora» (trad. José Oroz Reta y Manuel-A. Marcos Casquero en Isidoro 2004: 333-335). Espinosa Medrano acude probablemente de nuevo a Herrera para traducir los tecnicismos de Isidoro (verborum ordo praeposterus), pasando del «trocamiento» herreriano a su propio «trueco». Comentando el soneto decimosexto de Garcilaso (Obras de Garcilasso con anotaciones de Fernando de Herrera, son. XVI, comentario al v. 2: «en contra puestas del airado pecho»), Herrera escribe sobre este verso: «es figura anástrofe, llamada en la lengua Latina inversion, i en la nuestra se podrá decir trocamiento, cuando se troca el orden de las palabras sin necesidad alguna, porque pudiera dezir bien, “puestas en contra del airado pecho”» (Herrera 1580: 148). A continuación Herrera propone otros dos ejemplos de anástrofes sacados de Valerio Flaco y de Virgilio, pero son ejemplos que no cita Espinosa Medrano.

417. Virgilio, Eneida, III, v. 662: «Postquam altos tetigit fluctus et ad aequora venit» (Virgilio 2009: 101): la traducción de Javier de Echave-Sustaeta, «Después que llega al mar y se adentra por lo hondo de las olas» (Virgilio 1992b: 229), invierte el orden del verso latino y borra por tanto la figura. Para leer un hísteron próteron habría que traducir como lo hace Espinosa Medrano: «Después que tocó las altas ondas y vino al mar».

418. Isidoro, Etimologías, lib. I, cap. 37, 17 (Isidoro 1989). Véase también Isidoro 1599a (25): «Hysteron proteron sententia ordine commutata ut: “Postquam altos tetigit fluctus, et ad aequora venit.” Ante enim ad aequora venit et sic tetigit fluctus». «El hysteron próteron invierte el orden de las frases, como en: “Después de que alcanzó las altas olas y llegó a los mares”, ya que primero se llega al mar y después se alcanzan las olas.» (trad. José Oroz Reta y Manuel-A. Marcos Casquero en Isidoro 2004: 335).

419. En el Corpus Grammaticorum Latinorum (Garcea, s.f.), aparece el hísteron próteron (hysteroproteron) o histerología en multitud de tratados bajo el acápite «de uitiis et uirtutibus orationis» (‘vicios y virtudes de la oración’), como parte del hipérbaton. Sin embargo, en el párrafo «de praepositione» y con el nombre de hysterologia lo comentan Cledonio (Cledonii ars, de praepositione, 0077) y Pompeyo (Pompeius in artem Donati, de praepositione, 0270), aunque este también la considera como especie del hipérbaton (de uitiis et uirtutibus orationis, 0309). En el Corde se encuentra con ortografías vacilantes como elemento del hipérbaton (por ejemplo en Antonio de Nebrija o Gonzalo Correas) pero aparece en el Universal vocabulario en latín y en romance de Alfonso de Palencia (1490) dentro de la entrada «Isterologia», sin mención alguna de anástrofe o de hipérbaton. De hecho el hipérbaton afecta a la sintaxis mientras que el hísteron próteron es una figura que atañe a la lingüística del discurso y, concretamente, al orden de la narración.

420. Servio, Commentarius in Vergilii Aeneidos libros, vol. 1, lib. III, comm. ad versum 662 (Servio 1881: 449): «Tetigit flvctvs et ad aeqvora venit hyperbaton in sensu, ut “progressi subeunt luco fluuiumque relinquunt”», (‘Tetigit flvctvs et ad aeqvora venit: es un hipérbaton en el sentido, lo mismo que “progressi subeunt luco fluuiumque relinquunt” (suben hacia el bosque y dejan el río)’). El ejemplo de hísteron próteron interpolado por Servio, «progressi subeunt luco fluuiumque relincunt» se encuentra en Eneida, VIII, 125 (Virgilio 1895b: 592). Espinosa Medrano escribió esta sección o parte de ella leyendo a un tiempo a Isidoro y a Servio, llamado este último por los versos de Virgilio citados por el hispalense. Según su testamento, El Lunarejo disponía en su biblioteca de un «Virgilio por Servio» (Guibovich 1992: 24).

421. Isidoro, Etimologías, lib. I, cap. 37, 18: «Parenthesis, ubi interponimus sententiam nostram, qua ex medio remota integer sermo perdurat, ut: “Aeneas (neque enim patrius consistere mentem passus amor) rapidum ad naues praemittit Achaten.” Est enim ordo: “Aeneas rapidum praemittit Achaten”. Nam illud in medio parenthesis est» (Isidoro 1989). «Paréntesis es la inclusión de una opinión nuestra en medio de una oración; si suprimimos esa inclusión, la oración no pierde nada de su sentido. Véase un ejemplo: “Eneas —pues su amor paterno sosegar su espíritu no deja— al veloz Acates al punto envía hacia las naves”. El orden es: “Eneas envía delante al veloz Acates”. Lo que está en medio es el paréntesis.» (trad. José Oroz Reta y Manuel-A. Marcos Casquero en Isidoro 2004: 335). Véase Isidoro 1599a (25).

f. 9v

422. Isidoro, Etimologías, lib. I, cap. 37, 19: «Tmesis est sectio unius nominis per interpositionem uerborum, ut: “Multum nebulae circum dea fudit amictum”, pro “circumfudit”» (Isidoro 1989): «La tmesis es la división de una palabra por interposición de otra; es el caso de: “Multum nebulae circum dea fudit amictum” (“en torno a él, la diosa extendió una espesa capa de niebla”); en vez de “circumfudit”» (trad. José Oroz Reta y Manuel-A. Marcos Casquero en Isidoro 2004: 335). También Isidoro 1599a (25). Espinosa Medrano restaura la cita de Virgilio, Eneida, lib. I, v. 412: «et multo nebulae circum dea fudit amictu» (Virgilio 2009: 21). La traducción de Virgilio por Oroz Reta y Marcos Casquero, así como la de Echave-Sustaeta («su poder divino extiende en torno de ellos el denso manto de una nube», Virgilio 1992b: 152), borra la figura y, si quisiéramos mantenerla, recordando el “malestar doble” que Asturias convierte en «maldoblestar» al inicio de El señor presidente (Asturias 1978: 7), habría que enmendarla, por ejemplo, de la manera siguiente: ‘un denso manto de niebla al Venus rededor de ellos extiende’. El verso virgiliano como ejemplo de tmesis aparece también en Servio, Commentarius in Vergilii Aeneidos libros, vol. 1, lib. I, comm. ad versum 412: «Circvm dea fvdit figura est tmesis, quae fit cum secto uno sermone aliquid interponimus» (Servio 1881: 136).

XCIX. otro A : o† B

423. El versillo en cuestión es un dicho romano («Deficiente pecunia, deficit omne»: ‘si falta el dinero falta todo’) que aparece con la tmesis en el Tiers-Livre de Rabelais, capítulo 41 (Rabelais 1994: 481), aunque entre los editores de dicho libro de Rabelais, Jean Céard afirma que es obra de Ennio (Rabelais 1974: 283) y Mireille Huchon que en cualquier caso se remonta a la antigüedad (Rabelais 1994: 1440). Se encuentra también esta tmesis en un apéndice del Satiricón de Petronio publicado en Francfort en 1629 por Joannes Petrus Lotichius (Francofurti ad Moenum: typis exscribebat Wolfgangus Hofmannus, sumptibus Lucæ Jennisi, 1629). El apéndice es de Iohannis Weitzii (Johann Weitz): «Notulae in Floridum de qualitate vitae» y el verso se halla en la página 323 (Petronio 1629: 323). Espinosa Medrano tenía en su biblioteca un «Petrono arbitro» (Guibovich 1992: 27), pero en el párrafo 28 del Apologético, en esta misma sección, hay una remisión a Petronio que no concuerda con la edición mencionada de 1629, véase infra.

C. succurritis em. : sucurritis A || succuritis B

424. Virgilio, Eneida, lib. II, v. 348-353: «iuuenes, fortissima frustra / pectora, si vobis audendi extrema cupido / certa sequi, quae sit rebus fortuna videtis: / excessere omnes adytis arisque relictis / di quibus imperium hoc steterat; succurritis urbi / incensae: moriamur et in media arma ruamus» (Virgilio 2009: 51). Véase la traducción infra.

CI. succurritis em. : sucurritis A || succuritis B

CII. excessere B : excesser e A

425. Isidoro, Etimologías, lib. I, cap. 37, 20: «[Synchisis] est, ubi ex omni parte confusa sunt uerba, ut illud: “Iuuenes, fortissima frustra / pectora, si uobis audendi extrema cupido est / certa sequi, quae sit rebus fortuna uidetis. / Excessere omnes aditis arisque relictis / dii, quibus imperium hoc steterat; succurritis urbi / incensae; moriamur et in media arma ruamus.” Ordo talis est: “Iuuenes, fortissima pectora, frustra succurritis urbi incensae, quia excesserunt dii. Vnde si uobis cupido certa est me sequi audentem extrema, ruamus in media arma et moriamur.”» (Isidoro 1989): «Hablamos de [sínquisis] cuando, desde distintos planos, se produce una mezcla de palabras, como: “Jóvenes, corazones inútilmente heroicos: si es vuestro deseo intentar las hazañas más expuestas, ya veis lo que sucede y en qué situación están las cosas. Abandonando los altares y los templos, los dioses todos se marcharon, ellos por quienes en pie se mantenía el imperio; en auxilio corréis de una ciudad incendiada. Muramos y lancémonos en medio de la lucha”. El orden es el siguiente: “Jóvenes, corazones heroicos, en vano socorréis a una ciudad incendiada, porque los dioses la han abandonado. Por lo tanto, si es vuestro firme deseo el seguirme a mí, que estoy decidido a todo, precipitémonos en medio de la lucha y muramos”.» (trad. José Oroz Reta y Manuel-A. Marcos Casquero en Isidoro 2004: 335; corregimos "síntesis" por "sínquisis"). Véase también Isidoro 1599a (25-26). En este caso Espinosa Medrano no parece haber acudido a Servio, que en su Commentarius in Vergilii Aeneidos libros, vol. 1, lib. II, comm. ad versum 353 señala un hísteron próteron en lugar de una sínquisis, lo cual es correcto para ese verso.

CIII. se B : le A [Enmienda registrada en la fe de erratas. En el testimonio A, corrección manuscrita: se.

CIV. dranus A : †nus B

426. ‘Me de repente suelta veloces poemas drano’. Espinosa Medrano aplica la tmesis a su propio segundo apellido (Medrano/ Medranus), aprovechando que comienza por me, acusativo y ablativo del pronombre ego.

427. El ejemplo, apropiadísimo al contexto polémico, confirma el conocimiento de la tradición poética polémica que ya demostraba el apelativo Mastige aplicado a Faría (Béhar 2014).

428. Docto en súmulas, los principios elementales de la lógica.

CV. Georgica em. : Georgia AB [Enmienda recogida en la fe de erratas. En el testimonio A encontramos la corrección manuscrita: Georgica.

429. Virgilio, Georgicas, lib. III, v. 381 (Virgilio 1982: 51). En las definiciones de la tmesis es habitual el ejemplo «septem subiecta trioni» como se puede comprobar en el Corpus Grammaticorum Latinorum (Garcea: s.f.).

CVI. septemtrioni B : semptemtrioni A

430. Espinosa Medrano cita aquí, jactándose de su ocurrencia («tengo observado lo que nadie reparó en Virgilio»), a Servio, a cuyos Comentarios sobre la Eneida, que poseía en su biblioteca (Guibovich 1992: 24) acudía para definir el hísteron próteron unas líneas más arriba. Servio, Commentarius in Vergilii Aeneidos libros, vol. 1, lib. I, comm. ad versum 412 (Servio 1881: 136): «Circvm dea fvdit figura est tmesis, quae fit cum secto uno sermone aliquid interponimus, ut alibi “septem subiecta trioni”. sed hoc tolerabile est in sermone conposito, ceterum in simplici nimis est asperum; quod tamen faciebat antiquitas, ut “saxo cere comminuit brum”» (‘es una figura por tmesis, que se produce cuando en una palabra interponemos algo, pero esto, que es tolerable en una palabra compuesta, en una simple es demasiado áspero, aunque no dejan de hallarse ejemplos en los poetas arcaicos como: con una piedra destrozó su cerebro –literalmente cere destrozó su bro–’). El ejemplo, «saxo cere comminuit brum», procede de Ennio (véase Ennio 1903: 113), poeta que para los romanos es “antiguo”, arcaico por excelencia. La descripción de la tmesis como separación de palabras compuestas se encuentra también en la definición del hipérbaton por Antonio de Nebrija, a la que Espinosa Medrano acude en el § 45 de la sección 5. Nebrija escribe: «Tmesis est, cum verbum compositum dividitur aliqua dictione interposita.» (Nebrija 1652: 174).

CVII. Constelacion A : constellaciō B

CVIII. Varron A : Varon B

CIX. Varro. lib. 6. ling. Latina. A : Varo. lib. 6. ling. Latin. B

431. Varrón, De lingua latina, lib. 7, cap. 4, par. 74 (Varrón 1910). Podemos aventurar que Espinosa Medrano esté citando aquí sin mencionarlo a Juan Luis de la Cerda en su comentario a las Geórgicas, lib III, v. 381 (Virgilio 1608: 445): «Septem svbiecta trioni. Tmesis ista in Virgilio et aliis obuia […] uox “septentrio” aut “septentriones” composita est a “septem” et “terionibus”, et per syncopen “trionibus”. Sunt teriones boues aratores ita dicti a terenda terra. Est uero plaustrum septentrionale compositum ex septem stellis, ex quibus quasi septem boues figurantur. Ista Varro apud Agel. libr. 2 c.21 qui ex eodem Varrone aliam huius uocis profert et praefert originem. Stellae istae septem ita sunt sitae ut ternae stellae proximae, quaeque inter sese faciant trigona, id est, figuras triquetras. Inde a ternario dicti triones, non ab aratione. Ista etiamsi uulgo nota, hic omitti non debuerunt. Tu si placet, lege Varronem ipsum lib. 6 Ling. Lat. ab eo loco, “septem stellas Graeci” etc.», (‘Esta tmesis se encuentra en Virgilio y en otros […] el vocablo septentrio, en plural septentriones, está compuesto de septem y de teriones y, por síncope, triones. Los teriones son bueyes que aran y se llaman así porque trituran (terunt) la tierra. Y es que el carro septentrional se compone de siete estrellas, en la que vemos como la figura de siete bueyes. Es lo que dice Varrón citado por Aulo Gelio (II, 21) porque el mismo Varrón en su texto conjetura y prefiere otro origen de la palabra. Estas siete estrellas están colocadas de modo que tres estrellas muy cercanas forman entre sí triángulos, o sea figuras de tres lados. Por lo tanto se dice triones de “tres” y no de la labranza. Tú, si quieres, lee a Varrón en el De lingua latina VI, a partir del lugar que dice “septem stellas Graeci”, etc.’). En cualquier caso, el jesuita remite al De lingua latina, localizando el lugar de Varrón repetido en la marginalia del Apologético: acuda o no al De lingua latina, Espinosa Medrano sigue en esta sección el camino marcado por los comentaristas virgilianos.

432. Virgilio, Eneida, lib. 6, v. 62: «hac Troiana tenus fuerit fortuna secuta» (Virgilio 1989: 44): «¡Ojalá nos haya perseguido el mal sino de Troya hasta aquí solo» (trad. Javier de Echave-Sustaeta en Virgilio 1992b: 303).

433. Virgilio, Eneida, lib. 1, v. 412: «et multo nebulae circum dea fudit amictu» (Virgilio 2009: 21): «en un halo de aire oscuro y su poder divino extiende» (trad. Javier de Echave-Sustaeta en Virgilio 1992b: 152). Es ejemplo de Isidoro para su definición de la tmesis: Etimologías, lib. I, cap. 37, 19 (Isidoro 1989 y 1599a: 25) y también de Servio para ilustrar la tmesis de palabras compuestas: Commentarius in Vergilii Aeneidos libros, vol. 1, lib. I, comm. ad versum 412 (Servio 1881: 136). Véase supra.

f. 10r

434. Virgilio, Eneida, lib. 12, v. 61: «Qui te cumque manent isto certamine casus» (Virgilio 1987: 126): ‘cualesquiera que sean los accidentes que te aguardan en esta lucha’.

CX. venerador A : venrador B

435. Ovidio, Epistulae ex Ponto, lib. 3, car. 4, v. 6: «quale tamen cumque est, ut tueare, rogo» (Ovidio 1990: 68), «sin embargo, sea como sea, te ruego que lo protejas» (trad. José González Vázquez en Ovidio 1992: 472). En el verso de Ovidio la tmesis afecta a la palabra qualecumque, palabra compuesta, por lo que se trata de un ejemplo más de tmesis suave y elegante, en apoyo de los casos hallados en Virgilio.

436. Espinosa Medrano desarrolla con ejemplos virgilianos un análisis del hipérbaton que poco tiene que ver con los ataques de Faría contra esta figura. Para apreciar el hipérbaton y afirmar su licitud, El Lunarejo renuncia a enfrentarse en el terreno de la sintaxis con el orden natural que su adversario defiende. Al contrario, establece una comparación entre dos modelos de tmesis, que es la figura «que por antonomasia se nombra hipérbaton», y que son el modelo virgiliano y el antimodelo de Pacuvio. Su evaluación es ante todo morfológica y valora las palabras compuestas como complejos dinámicos que el buen poeta sabe reconocer y desligar. En cambio el mal poeta rompe palabras simples acercándose así al límite de lo ininteligible, rozando casi el vómito («aunque todo se hacía con la boca, no eran palabras sino vómitos»).

CXI. Pacuvi B : Pacuius A

437. Pacuvio, Tragicorum fragmenta, v. 108 (1871: 90). Juan Luis de la Cerda cita este verso a propósito de la tmesis virgiliana en su comentario a las Geórgicas, lib III, v. 381: véase supra y Virgilio 1608 (445).

CXII. Gongora B : Gangora A [Enmienda recogida en la fe de erratas. En el testimonio A, corrección manuscrita: Gongora.

438. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Juicio del poema, col. 69, D [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 69): «Y aun por una vez se puede sufrir esta insolencia de Pacuvio en Chryse: “Art ves e hac cimur”, en lugar de “Arte hac vescimur”.» Toda la columna es una interesantísima presentación del hipérbaton según Faría. Empieza enumerando los «diez lugares en todo el Poema [de Camões]» que tienen hipérbatos, anunciando ya que «El más fuerte es uno de la e. 94 del c. 3», refiriéndose al verso cuyo comentario es el centro de la polémica con El Lunarejo. Faría concluye a continuación de este breve catálogo que hay un hipérbaton por canto, para dar ejemplo de templanza en el uso de la figura («esto una vez es gala y con frecuencia vicio») y da ejemplos gongorinos, los dos primeros deturpados: [OC31.14, OC319.4 y OC287.13]. Entre estos versos de Góngora incluye Faría dos de Jáuregui, que Espinosa Medrano defiende a continuación como si fueran del cordobés (véase infra). Por último, Faría evoca el conquegregantur de Lucrecio y la tmesis de Pacuvio y pasa a hacer el listado de las palabras peregrinas de Camões, como nueva muestra de la mesura del poeta.

439. Espinosa Medrano escribe los párrafos 15 y 16 de la siguiente manera: se basa en Isidoro, que traduce casi exhaustivamente y cuyas citas de Virgilio aporta a su argumentación, interpretándolas de acuerdo con comentaristas virgilianos, señaladamente Servio y de la Cerda, lo mismo que lee a Herrera a propósito de Garcilaso. La traducción de Isidoro se nutre de hecho de la terminología herreriana. Una vez acabado el catálogo de los cinco hipérbatos isidorianos, continúa su razonamiento con Servio, trasladando un lugar leído a raíz de la cuarta especie de hipérbaton, la tmesis, con el ejemplo virgiliano del «circum dea fudit» traído por Isidoro: El Lunarejo lo lee comentado por Servio. En Servio halla la idea de la tmesis de palabras compuestas y el ejemplo virgiliano del septentrión, que a su vez comenta acudiendo a de la Cerda. Por último, rizando el rizo, encuentra Espinosa Medrano en dicho lugar de La Cerda el verso de Pacuvio tolerado por Faría, lo cual le permite acabar su razonamiento y volver al enfrentamiento directo con su antagonista, rescatando el tono irónico de párrafos anteriores y acudiendo a Marcial, indicador de la pulla, la sátira y la polémica.

440. Marcial, Epigrammata, lib. XI, ep. 90, v. 5-6. El epigrama empieza, curiosamente, por una defensa del estilo llano opuesto a las cumbres ásperas del estilo sublime: «Carmina nulla probas molli quae limite currunt, / sed quae per salebras altaque saxa cadunt, / et tibi Maeonio quoque carmine maius habetur, / 'Lucili columella hic situ' Metrophanes’; / attonitusque legis 'terrai frugiferai', / Accius et quidquid Pacuuiusque vomunt. / vis imiter veteres, Chrestille, tuosque poetas? / dispeream ni scis mentula quid sapiat.» (Marcial 1990: 388): «No das por bueno ningún poema que discurre por un plácido sendero / sino los que brincan por las breñas y las altas rocas, / y, para ti, más conseguido que la poesía de Meonia es / “Aquí yace Metrófanes, la columnita de Lucilio”; / y, con la boca abierta, lees “tierra mucho abastada”, / y todo lo que largan Accio y Pacuvio. / ¿Quieres que imite, Crestilo, a tus poetas los antiguos? / Que me cuelguen si desconoces a qué sabe una polla.» (trad. Juan Fernández Valverde en Marcial 2001b: 263-264).

CXIII. Martialis A : Martial. B

CXIV. essa B : esse A [Enmienda registrada en la fe de erratas.

441. Se refiere El Pinciano a Virgilio, Georgicas, lib. III, v. 381: un verso citado por Espinosa Medrano en el § 16 (véase supra).

CXV. Pincianus Philos. A : Pinciam. Philoso B

442. Alonso López Pinciano, Philosophia antigua poetica (Madrid: por Thomas Iunti, 1596), epístola VI (del poético lenguaje), 4, «Hyperbaton» (López Pinciano 1596: 240). La lección «elegante habláis mente» es una variante de El Lunarejo, pues en la Philosophia antigua poética leemos «elegante habla mente» (1596: 240; 1894: 242; 1953: 145; 1998: 244): hay que suponer por tanto que Espinosa Medrano lee un estado de la edición madrileña de 1596 o una fuente indirecta que incluya la variante, a menos que sea error suyo o, sencillamente, una cita de memoria.

443. Es una cita del propio Pinciano, propuesta como ejemplo de «mudanza» en los vocablos en la Philosophia antigua poetica, epístola VI (del poético lenguaje), 3, «Iuan de Mena» (López Pinciano 1596: 232). El mismo ejemplo de tmesis aparece en las epístolas de La Filomena de Lope de Vega, véase la edición de Pedro Conde Parrado, 1621_censura-lope, f. 196r.

f. 10v

444. Hasta aquí Espinosa Medrano ha retomado la argumentación de Manuel de Faría § III, redefiniendo el modo, la cantidad, la calidad, las especies de hipérbatos y su efecto. El modo distingue redundancia y variedad; a la cantidad pertenece la deformidad del exceso; la calidad es nimia con el modo redundante y risible o ridícula cuando se aplica a contrapelo de la morfología; las especies son cinco, avaladas por Isidoro y ampliamente refrendadas con comentos; el efecto ideal, latino y griego, «se ve que es adorno». Contra la tmesis, cuya frecuencia reprueba y que es el menos admisible o legítimo de los tipos de hipérbaton, Espinosa Medrano le da la razón a Faría, retomando incluso las «doce veces» que el portugués proponía como techo del uso del hipérbaton en los grandes poetas latinos, porque en los españoles la figura es viciosa y de hecho no se encuentra ni una sola vez en Góngora. El gran reproche de Espinosa Medrano a Faría es que el portugués confunde, con falacia que es indicio de mala fe, la tmesis (un fenómeno muy raro en los clásicos latinos y ausente en Góngora), y el hipérbaton (frecuente en Góngora y mucho más en los clásicos). En la obra de Góngora, Faría contabiliza los hipérbatos; en cambio, al hacer ese cómputo en los latinos, se atiene solo a las tmesis: de ahí su conclusión del abuso gongorino del hipérbaton.

445. Lucrecio, De rerum natura, lib. 6, v. 456 (1969: 248).

CXVI. el sitio le ofrecia A : el sitia le ofrecio B

446. Juan de Jáuregui, Orfeo (Madrid: Juan Gonzalez, 1624), canto IV, v. 59-60 (Jáuregui 1624: f. 21r): «de oyentes copia el sitio le ofrecía / (silvestres y volátiles) inmensa». Faría cita estos versos atribuyéndolos a «otro tal» en el Juicio del poema (Faría 1639a: I, col. 69): es Espinosa Medrano quien da a Góngora por aludido.

447. El turbante es una especie de calabaza.

CXVII. proscripcion B : prescripcion A [Enmienda recogida en la fe de erratas. En el testimonio A, corrección manuscrita: proscripcion.

448. Vulgata, libro de los Salmos, ps. 102, v. 12: «quantum distat ortus ab occidente longe fecit a nobis iniquitates nostras» (Vulgata 1975), (‘lo que dista el levante del occidente ha alejado de nosotros nuestras iniquidades’).

449. No debe entenderse aquí “no sólo” como locución, sino como “no lo escasearon solamente doce veces”.

CXVIII. pero a A : pero por a B

450. “Cuento” es término aritmético correspondiente al número que se produce por la multiplicación de cien mil por diez. Es lo mismo que millón (Aut.).

f. 11r

CXIX. Poema B : Prema A

451. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Juicio del poema, col. 67, B [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 67). En el texto de Faría se lee: «y que los modernos los usan en cada un verso».

452. El término de «conlocatio» se encuentra en Cicerón, De oratore, lib. 1, § 151: «Omnes enim, siue artis sunt loci siue ingenii cuiusdam ac prudentiae, qui modo insunt in ea re, de qua scribimus, anquirentibus nobis omnique acie ingeni contemplantibus ostendunt se et occurrunt; omnesque sententiae verbaque omnia, quae sunt cuiusque generis maxime inlustria, sub acumen stili subeant et succedant necesse est; tum ipsa conlocatio conformatioque verborum perficitur in scribendo, non poetico, sed quodam oratorio numero et modo» (Cicerón 1995: 56), y De oratore, lib. 3, § 172, «Sed est tamen haec conlocatio conservanda verborum, de qua loquor; quae vinctam orationem efficit, quae cohaerentem, quae levem, quae aequabiliter fluentem; id adsequemini, si verba extrema cum consequentibus primis ita iungentur, ut neve aspere concurrant neve vastius diducantur» (334). En la traducción de José Javier Iso, estos dos fragmentos rezan: «Pues todos los recursos en la argumentación, o bien pertenecen al arte o bien a un cierto talento y prudencia, y con tal de que se encuentren en el tema del discurso, se muestran y salen a nuestro encuentro cuando los buscamos y examinamos con el filo de nuestro ingenio. Y todos los pensamientos y las palabras todas, que son las particulares luminarias de cada género oratorio, fuerza es que se nos presenten y ocurran al filo de nuestra pluma. Entonces y mediante la escritura se logra la colocación y conformación de las palabras, no al modo y ritmo de los poetas, sino con uno específicamente oratorio» (Cicerón 2002: 144) y «Con todo, hay que cuidar de esta disposición de las palabras de la que estoy hablando, que hace el discurso bien trabado y ligado, ligero y con un flujo regular. Y conseguimos esto si el final de las palabras se unen con el comienzo de las siguientes de tal modo que su encuentro no resulte duro o no se separen en exceso» (458). Quintiliano retoma el término en su Institutio oratoria (Quintiliano 1971a: 133 y 1971b: 209, 217). Véase Blanco 2010 (185 y 189).

CXX. comun, y corriente, como A : comun, y como B

453. Virgilio, Eneida, lib. 1, v. 1: «Ille ego qui quondam gracili modulatus auena» (2009: 5).

CXXI. summas A : summa B

454. Virgilio, Eneida, lib. 1, v. 147, «atque rotis summas leuibus perlabitur undas» (2009: 10). En la traducción de Javier de Echave-Sustaeta: «y se va deslizando por cima de las olas sobre las leves ruedas» (Virgilio 1992: 144).

455. Virgilio, Geórgica, lib. 1, v. 110: «saxa ciet scatebrisque arentia temperat arva» (1982: 6). En la traducción de Tomás de la Ascensión Recio García: «al caer el agua por las guijas lisas produce un ronco murmullo y refresca con sus golpes el campo seco» (Virgilio 1990: 264).

CXXII. Colocacion A : Collocacion B

456. Góngora, Soledades, I, v. 536-537: «el fresco de los céfiros rüido, / el denso de los árboles celaje». [OC264B.536-537] Sobre la variante de El Lunarejo véase Cisneros 1983b.

457. Se refiere a la cita expuesta en el párrafo 15 para ilustración de la tmésis: Virgilio, Eneida, lib. II, v. 348-353 (véase supra).

458. Góngora, Panegírico al duque de Lerma, v. 606: «el fulminante aun en la vaina acero». [OC313.606].

459. Góngora, Panegírico al duque de Lerma, v. 549. [OC313.549].

460. Góngora, Panegírico al duque de Lerma, v. 325: «ninguna de las dos real persona». [OC313.325].

461. Virgilio, Bucólicas, égloga 1, v. 1: «Tityre, tu patulae recubans sub tegmine fagi» (1992a: 38).

462. Virgilio, Bucólicas, égloga 1, v. 81: «castaneae molles et pressi copia lactis» (1992a: 41).

463. Góngora, Soledades, I, v. 536: «el fresco de los céfiros rüido». [OC264B.536].

CXXIII. compete A : compe†e B

f. 11v

CXXIV. colocaciones A : collocaciones B

CXXV. llegan A : legan B

464. El catálogo de incipit presentado por El Lunarejo pretende atestiguar que los latinos exhiben el hipérbaton desde el primer verso, lo que prueba que no lo consideran un defecto o una audacia que deba ser preparada largamente —preparación conveniente en la metáfora, por otra parte (VI, § 48)—, sino algo normal en el lenguaje poético, que no necesita ningún esfuerzo particular del lector ni corre el riesgo de desalentarlo en el umbral del poema. De ahí que en el § 25, El Lunarejo exclame: «juraré que a ninguno de ellos se le pasó por la imaginación el hipérbato». Sin embargo, el razonamiento presupone en última instancia la continuidad del lenguaje poético. El primer verso puede ser una muestra representativa del conjunto si el poema se caracteriza por ser coherente verso a verso: prueba de ello es que la trabazón sea un concepto asociado al sentido en el párrafo 6 del Apologético (cuando Espinosa Medrano reorganiza los versos de Góngora citados por Faría, «por estar destituidos del sentido y trabazón que en sus lugares gozaban»). También, que El Lunarejo acuse a Faría de caer en un absurdo cuando reconoce en Góngora cláusulas aisladas dignas de estima: «sean los ojos árbitro de su igualdad con el juicio, que si hay cláusula de estima, todas la merecen, o todas deben proscribirse si periodos hay dignos de óbelo. Tal es su uniformidad, tal su consonancia» (§ 68, véase infra). El razonamiento en sí tiene cuando menos un antecedente en la polémica gongorina, en la epístola «De Francisco del Villar al Padre Maestro Fray Joan Ortiz, Ministro de la Santisima Trinidad en Murcia. Sobre la carta pasada [censura de Cascales] de los Polifemos», en Cascales, Cartas filológicas¸ década I, epístola IX (Cascales 1999) [1634_carta-villar-ortiz]. En ella leemos: «Y particularizando más mi intento, cotejemos a don Luis con los poetas latinos, a cuya superioridad todo el mundo reconoce vasallaje y se rinde, y veremos si les imita y aun si les excede y sobrepuja. Por cierto que no supieron ellos más bien su lengua que el nuestro la suya. Y veamos si usan de trasmutaciones, y no nos cansemos buscando, sino miremos desde los primeros versos de sus obras, que parece que lo toman por oficio». Sobre esta epístola, aunque no considere este aspecto en particular, véase Schwartz 2014: § 16-19.

465. Virgilio, Bucólicas, égloga 1, v. 1: «Tityre, tu patulae recubans sub tegmine fagi» (1992a: 38). Francisco del Villar también cita este incipit de Virgilio como su primer ejemplo (Cascales 1999).

466. Virgilio, Eneida, lib. 1, v. 1: «Ille ego, qui quondam gracili modulatus auena» (Virgilio 2009: 5).

467. Horacio, Carmina, lib. 1, carmen 1, v. 1: «Maecenas, atauis edite regibus» (1995: 1). Es este el quinto ejemplo de Francisco del Villar (véase supra y Cascales 1999).

468. Ovidio, Metamorfosis, lib. I, v. 1-2: «In noua fert animus mutatas dicere formas / corpora: di, coeptis (nam vos mutastis et illas)» (1981: 1): «Mi espíritu me induce a relatar cambios de forma de unos cuerpos en otros nuevos; dioses, inspirad mis comienzos (puesto que también vosotros los cambiasteis)» (trad. José Carlos Fernández Corte y Josefa Cantó Llorca en Ovidio 2008: 227). Francisco del Villar trae este verso a continuación del incipit horaciano, presentándolo de la siguiente manera: «Mas dejemos estos, que se precian de obscuros, y vamos a otros de más suavidad. Ovidio, en sus Metamorfoses» (véase supra y Cascales 1999).

469. Claudiano, De raptu Proserpinae, lib. 1, v. 1-2: «Inferni raptoris equos adflata que curru / sidera Taenario caligantesque profundae» (1985: 290).

CXXVI. empañadas A : empanadas B

470. Marcial, Epigramas, ep. 1, v. 1: «Barbara pyramidum sileat miracula Memphis» (1990: 1). Francisco del Villar da este verso como segundo ejemplo de su argumentación (véase supra y Cascales 1999).

CXXVII. lib. B : li. A

471. Propercio, Elegías, lib. 1, carmen 1, v. 1: «Cynthia prima suis miserum me cepit ocellis» (1994: 1). Es muy probable que Espinosa Medrano lea a Propercio, como a Tibulo y a Catulo, a partir de la edición de Joseph Scaliger de los tres autores: véase para esta cita Scaliger 1577 (145).

CXXVIII. ojuelos B : ojueles A

472. Tibulo, Elegías, lib. 1, carmen 1, v. 1: «Diuitias alius fulvo sibi congerat auro» (1988: 1). Véase también la edición de Tibulo por Joseph Scaliger (1577: 79). Este es el tercer ejemplo citado por Francisco del Villar en su lista de primeros versos de poemas latinos (véase supra y Cascales 1999).

473. Lucano, Farsalia, lib. 1, v. 1: «Bella per Emathios plus quam ciuilia campos» (1988: 1). También Francisco del Villar trae este ejemplo, a continuación de las Metamorfosis de Ovidio. Es el último de su enumeración (véase supra y Cascales 1999).

CXXIX. Mantua. Parthenic. A : Mant. Parthen. B

474. Giovanni Battista Mantovano, Parthenice prima siue Mariana, v. 1 (1957: v. 1.).

CXXX. repitiendo A : repetiendo B

f. 12r

CXXXI. Physiomach. A : Physiom. B

475. Prudencio, Psychomachia, v. 1: «Christe, graues hominum semper miserate labores» (1966: v. 1).

CXXXII. Alchimus A : Alchi. B

476. San Alcimo (Alcimus Ecdicius Avitus), De initio mundi, libro I, «Quidquid agit varios humana in gente labores» (Migne 1847: col. 0323C). La variante que maneja Espinosa Medrano aparece en multitud de impresos del siglo XVI y XVII.

CXXXIII. Histor. B : Hist. A

CXXXIV. lib. B : li. A

477. Juvenco, Evangelicae Historiae, lib. 1, v. 1: «Rex fuit Herodes iudaea in gente cruentus» (1891: 3).

CXXXV. Paschales A : Paschale B

CXXXVI. oper. A : op. B

478. Sedulio, Carmen Paschale, prólogo ad lectorem, v. 1: «Paschales quicumque dapes conviva requiris» (1885: 14).

CXXXVII. Apollon. A : Apol. B

CXXXVIII. 1 B : 2 A

479. Petrus Apollonius Collatius, Carmen de eversione urbis Hierusalem, v. 1: «Exitium Solymae et tristes a stirpe ruinas». Véase la príncipe del Carmen de eversione urbis Hierusalem (Mediolani: Vldericus Scinczenceller nec non Leonardus Pachel eius socius propria impensa et laudabili opificio impressum edidit, 1481) en Collatius 1481 (f. a1r).

480. Teófilo Folengo (Merlín Cocayo), Baldus, lib. 1, «Merlini Cocaii Poetae Mantuani Macaronice prima. Phantasiae Proponit», v. 1: «Phantasia mihi quaedam fantastica venit» (1521: f. 34v). En su «Laudes Merlini», pieza que Espinosa Medrano cita en la sección II, § 5, Acuario Lodola elogia este íncipit del Baldus (Folengo 1521: f. 9r).

481. Insiste aquí Espinosa Medrano en negar el nombre de hipérbato, tradicionalmente analizado o bien como vicio sintáctico o bien como tropo, a aquello que él considera un lenguaje genuino de la poesía: ni vicio ni figura. Sobre este tema, véase Blanco 2010. Ya anunciaba esto el § 24: «pues no hay poeta latino que acierte a hablar medio verso sin ellas, tanto que cuanto dicen, cuanto escriben, cuanto componen, está bullendo esos hipérbatos (si es que lo son) a millares y a cientos en cada plana». Con todo acepta como hipótesis que el hipérbaton, en tanto figura, fuera empleado por los latinos: esta concesión a Faría hecha a costa de su propio concepto del hipérbaton le sirve a Espinosa Medrano para desmontar «la bachillería» de su contendiente, pero ya queda patente que los ejemplos ofrecidos no ilustran hipérbatos stricto sensu, sino el lenguaje poético de la latinidad antigua y tardía, profana y sacra, macarrónica y virgiliana.

482. Las líneas del puntero son los pies de las letras que los niños cuentan con el puntero para aprender a leer, como señala el Diccionario de Autoridades: «Cuando los niños quieren aprender a leer, lo primero que hacen es con el puntero contar las rayas de las letras, para saberlas después conocer».

CXXXIX. Gramatico B : Grametico A [Enmienda recogida en la fe de erratas. El lector del testimonio A corrige: Gramatico.

CXL. ad B : om. A [Enmienda recogida en la fe de erratas. El lector del testimonio A añade en la entrelínea: ad.

CXLI. Hierony. Apolog. em. : Hierony. Apol. A || Hiero. Apolog. B

483. San Jerónimo, Epistulae, epístola 46, Apologiae Hieronymi adversus Ruffinum, 1 (Jerónimo 1602, col. 301). Se trata en realidad de una cita de Rufino traída por San Jerónimo y que en el texto original dice así (Migne 1845a: col. 0162c): «Illud miror, quod Aristarchus nostri temporis puerilia ista nescieris, quanquam tu occupatus in sensibus, et ad struendam mihi calumniam cernulus, Grammaticorum et Oratorum praecepta contempseris», (‘Lo que me asombra es que tú, el Aristarco de nuestro tiempo, hayas ignorado lo que saben hasta los niños, aunque entiendo que hayas podido, atento a los sentidos y empeñado en fraguar calumnias contra mí, despreciar los preceptos de gramáticos y oradores’).

484. Góngora, Panegírico al duque de Lerma, v. 550. [OC313.550].

485. Horacio, Carmina, lib. 1, carmen 1, v. 1: «Maecenas, atauis edite regibus» (1995: 1).

486. El pasagonzalo es un leve golpe o papirotada en las narices. Así lo explica Rodrigo Caro en sus Días geniales o lúdricos (1626), diálogo V, § VI: «Don Fernando.- (…) Dice que el juego talitro es herir la nariz con el dedo de en medio, que se pone debajo del dedo pollex. Melchor.- A ese juego llaman pasa Gonzalo, y tiene más de burla que de gracia.» (Caro 1978: II, 162).

487. El concepto de Espinosa Medrano del hipérbaton se basa en una distinción clara entre «hipérbase figurada» o «hipérbaton poético» y «colocación» o más adelante «colocaciones vulgares»: aquel que niegue tal distinción cae en el nominalismo. Lo que entendemos por hipérbaton y que Espinosa Medrano en otras ocasiones denomina transposición, es el tropo, la figura. Por extensión, el hipérbaton como definición del lenguaje o estilo poético es la colocación. Es esencial para la argumentación de Espinosa Medrano el paso de lo que llama colocación como propiedad del lenguaje latino o griego a la misma colocación como definición del estilo poético. El estilo poético, virgiliano o gongorino, traspasa la frontera idiomática trazada por el lenguaje latino o griego. El fundamento de este desplazamiento es la especificidad del lenguaje poético. Véase sobre estos temas la Introducción.

f. 12v

488. Georg Sabinus, De carminibus ad veterum imitationem artificiose componendis praecepta, «De versibus non fundendis ex tempore» (Sabinus 1551: f. A5v y Sabinus 1568: 490).

489. Facción: el rostro por oposición al afeite y también, como apunta el Diccionario de Autoridades, la «figura y disposición con que una cosa se distingue de otra». Por oposición al tropo, la colocación es alcurnia: ascendencia o linaje, privilegio de nacimiento de los versos que, como partes del lenguaje poético, son nobles por esencia.

490. Arranca aquí una isotopía épica aplicada a Góngora como conquistador en lengua española de las galas de la latinidad. Pese a ser «lírico y erótico» en sus poesías, Góngora es casi un poeta épico en su estilo. Esta isotopía recurrente de un Góngora heroico (cfr. «Guerras de plumas en las fronteras de la épica», Blanco 2012a: 71-105) abre la puerta a una comparación implícita con Camões, poeta dedicado a la épica, aun cuando El Lunarejo niega la comparación expresa parapetándose en la diferencia de la lírica y la épica.

491. La colocación queda definida como lenguaje de latinidad, e inmediatamente como estilo poético y capacidad retórica (en sus múltiples facetas, de la verbosidad a la gravedad). El estilo es por tanto para Espinosa Medrano un estilo idiomático, partido por una tensión que sólo Góngora supera: la idiosincrasia del idioma es intransferible, mientras que el estilo supone modelos y artes (retóricas), y por tanto imitación. Sin hacer hincapié en ello, Espinosa Medrano se adentra en la comparación del castellano con «la latinidad», pero con el contraejemplo de la traducción («Oh Títiro…») como recordatorio de que lo que se imita no es la idiosincrasia idiomática –ontológicamente intransferible- sino el estilo de la latinidad –históricamente intransferido, «hasta hoy»-: del mismo modo que el estilo lleva en sí el idioma, al hablar de idioma El Lunarejo contempla a su vez el estilo. Sobre la ilustración de la lengua vulgar por imitación del estilo latino y la representación de este logro como una hazaña épica véase Vega Ramos 1991 (42-43).

CXLII. dolamosnos B : dolamosno A [La fe de erratas enmienda «delamosnos» en «dolamosnos» y trae por tanto una posible errata a su vez interpretando «dolamosno» en «delamosnos».

CXLIII. por mal hecho A : cor mal heco B

CXLIV. Ambrosius A : Ambrosi. B

CXLV. Castellana A : Casie Eana B

492. Ambrosio de Morales, Discurso de la lengua castellana, en Las obras del maestro Fernán Pérez de Oliva: véase la segunda edición (Córdova: por Gabriel Ramos Bejarano a costa de Francisco Roberto, 1586) en Pérez de Oliva 1586 (f. 9r).

f. 13r

CXLVI. gran A : grand B

493. Petronio, Satiricón, cap. 118, § 5. La cita merece ser leída en su contexto, puesto que concluye el siguiente párrafo del Satiricón: «Praeterea curandum est, ne sententiae emineant extra corpus orationis expressae, sed intexto uestibus colore niteant. Homerus testis et lyrici, Romanusque Vergilius et Horatii curiosa felicitas. Ceteri enim aut non uiderunt uiam qua iretur ad carmen, aut uisam timuerunt calcare» (1995: 129): «Procúrese además que ningún pensamiento rompa con la unidad de la obra, sino al contrario: que cobre su valor del contexto que lo arropa. Es lo que se comprueba en Homero y los líricos, en el romano Virgilio y en la depurada maestría de Horacio. Los demás o no han visto el camino que lleva a la poesía o, si lo han visto, no se han atrevido a pisarlo.» (trad. Lisardo Rubio Fernández en Petronio 1978: 167). La aptitud poética del castellano tiene por modelos implícitos, a través de esta cita, a Homero, Virgilio y Horacio. El mismo lugar de Petronio se encuentra en los Discursos poéticos de Jáuregui (2016: f. 5v, 1624_discurso-poetico), así como en la defensa de Góngora por Díaz de Rivas (1616_discursos-diaz). La fuente de Espinosa Medrano para la consulta del Satiricón pudo ser la edición anotada de Joseph Scaliger (Lutetiae Parisiorum, ex officina Cristophori Beys, via Iacobaea, 1601), cuya paginación concuerda con la remisión de esta cita: véase Petronio (1601: 83). En esta edición, a diferencia de la de Joannes Petrus Lotichius (Francfort, 1629), no se encuentra la curiosa tmesis repetida por El Lunarejo: «Deficiente pecu deficit omne nia». Sin embargo, la foliación del Satiricón de Lotichius no concuerda con la remisión de El Lunarejo a un folio 83, puesto que la cita se encuentra en la página 229 del mismo (Petronio 1629: 229). Agradezco a Pedro Conde Parrado que me indicara la edición del Satiricón de Scaliger.

494. La «elocución latina» y la «capacidad de nuestro lenguaje» se cruzan y confunden en el razonamiento de El Lunarejo. Una vez sentada la capacidad del idioma castellano para acoger el estilo del latín, queda patente la visión historicista que caracteriza el estilo. Este historicismo, que Espinosa Medrano comparte con Ambrosio de Morales, contempla como motor de la historia de los estilos el aprendizaje de la retórica y la erudición. Sin embargo, la retórica normativa brilla por su ausencia en el texto de El Lunarejo, más afín a la concepción estilística helenística y su aporte relativo a la qualitas sonorum, que le llega de la mano de los comentaristas virgilianos como de la Cerda o Servio (Blanco 2006: 20).

CXLVII. Morales B : Marales A [Enmienda registrada por la fe de erratas. En el testimonio A, corrección manuscrita: Morales.

495. Ambrosio de Morales, Discurso de la lengua castellana, en las Obras del maestro Fernán Pérez de Oliva (Pérez de Oliva 1586: f. 9v).

CXLVIII. enseña A : ensena B

496. Ambrosio de Morales, Discurso de la lengua castellana, en las Obras del maestro Fernán Pérez de Oliva (Pérez de Oliva 1586: f. 9v).

497. Enésimo ataque de corte nacionalista contra Faría y en defensa de Góngora. De la mano de la isotopía épica aplicada a Góngora reaparece también el nacionalismo castellano.

f. 13v

498. «Romper» no significa aquí «gastar y destrozar mucho y con brevedad los vestidos», sino “estrenar”, como en la expresión «con salud le rompa», empleada para dar la «enhorabuena al que ha estrenado vestido» (Aut.). Aunque el apelativo «rompe galas» sea «apodo irónico con que se nota al que anda mal vestido» (Aut.), Espinosa Medrano lo emplea con seriedad, aludiendo al esfuerzo de la lengua castellana en vestirse con nuevas galas.

CXLIX. tenga A : tengua B

499. Ambrosio de Morales, Discurso de la lengua castellana, en las Obras del maestro Fernán Pérez de Oliva (Pérez de Oliva 1586: f. 7v). El texto de Ambrosio de Morales presenta en origen una variante: «Estos con estas sus dos tan ciegas persuasiones».

500. El robo del rayo de Júpiter es un desafío de los Titanes al rey de los dioses, siendo Tifeo el que trata de arrebatárselo al dios. Véase Claudiano, Gigantomaquia, v. 32: «Que Tifeo le arrebate el rayo y el cetro» (trad. de Miguel Castillo Bejarano, véase Claudiano 1993b: 315).

CL. Macrobius A : Macrob. B

CLI. auerle A : averse B

CLII. asombrese B : asombrose A [Enmienda registrada en la fe de erratas. En el testimonio A encontramos una corrección manuscrita: asòmbrese.

501. Estos párrafos dibujan una translatio studii (et stilii) que pasa de Homero a Virgilio y de este a Góngora: en ella subyace la historicidad del estilo que destaca en el tono con el que Espinosa Medrano valora el estilo gongorino, un tono nacionalista muy propio de la coyuntura histórica de nueva edad de oro hispana. Esa historicidad del estilo es próxima, aunque quizá ajena, a la que expone Vázquez Siruela en su Discurso sobre el estilo de don Luis de Góngora i carácter legítimo de su poética de 1645/48 (Jammes 1994: 706): aquel Faría que «no atiende a los elogios de la patria» se parece singularmente al detractor de Góngora para Vázquez Siruela, con el que Espinosa Medrano también comparte la isotopía heroica: «Mas si lo tenemos, ¿qué lo buscamos? ¿Quién puede ser este, quál se puede esperar que sea, si no lo conocemos en don Luis de Góngora? ¿Puede negar esto sino el que fuere ingrato a la patria, desconocido a la verdad, i miserable víctima de la invidia? ¿Qué alma tan eroica en este género emos visto, o quál aguardamos que venga en toda la posteridad, si en él resplandezen todos los dotes con que las estrellas señalaron aquellas dos ideas clarísimas de la Poética; ímpetu tan grande i arrobamiento de espíritu, que colmándolo a él, redundó para causar moción en los demás?» (Vázquez Siruela 1995: 93). Véase Blanco 2006 (26-27). [1645_discurso-siruela].

CLIII. recoja A : recojo B

502. El proverbio «clauam extorquere Herculi», un tópico de los panegíricos, se encuentra en los Adagia de Erasmo (véase Erasmo 1571: 783 y Erasmo 2011: 2055-2056). El apunte marginal de El Lunarejo que, en el párrafo anterior, remite a Macrobio, procede seguramente de este lugar de Erasmo, puesto que en la glosa del proverbio sobre la clava de Hércules, este escribe: «Macrobius libro Saturnalium quinto de Marone, qui sic usurpavit Homerica ut fecerit sua» (Erasmo 1571: 783).

503. Espinosa Medrano glosa el fragmento siguiente de Faría, que ha citado ya en la sección tercera de su oponente: «De este modo se descubren dos yerros en esto: uno, querer usar en nuestro idioma lo que es sólo del latín; otro, que lo use un hombre en pocos versos más que todos los latinos en todos los suyos, y eso con mayor deformidad que ellos y casi sin variedad, porque los más se reducen a dos o tres modos repetidos perpetuamente.» (Véase supra Manuel de Faría. § III).

504. Virgilio, Bucólicas, égloga 1, v. 1 (1992a: 38).

505. Góngora, Fábula de Polifemo y Galatea, v. 1: «Estas, que me dictó, rimas sonoras» [OC255.1].

506. Virgilio, Geórgica, lib. 1, v. 110 (1982: 6).

507. Virgilio, Bucólicas, égloga 1, v. 81 (1992a: 41).

508. Góngora, Soledades, I, v. 537: «el denso de los árboles celaje». [OC264B. 537].

509. Cicerón, Orator, 55, 183 (Cicerón 1939: 460). Véase supra.

f. 14r

CLIV. quedaràn B : qued aràn A

510. Juan de Mena, Laberinto de fortuna, v. 729: «A la moderna bolviéndome rueda». Este verso se encuentra en las epístolas de La Filomena de Lope de Vega (1621_censura-lope, f. 196r).

511. Petrarca, Rime, 323, v. 75.

512. Boscán, soneto 88, v. 13: «Nacieron de la cual otros dolores».

513. Garcilaso, elegía 1, v. 73.

514. En el texto de Faría se lee: «y usábase mucho antes aun en coplas pequeñas».

515. En el texto de origen: «Y luego».

516. Cancionero general (en Anvers: en casa de Martin Nucio, a la enseña de las dos cigueñas, 1557), Obras de Gomez Manrique, «Otra obra del mismo a Digarias [Diego Arias] Contador del rey don Juan, porque no le quiso aceptar un libramiento suyo, antes le hizo pedazos diciendo al portador que si no le hacía algunas coplas, que no libraría jamás». Las citas mencionadas se encuentran en las estrofas 32, v. 8, «hartas hallaras tristezas» (Gómez Manrique 1557: f. 73v); 40, v. 4, «pues el blanco comen pan» (f. 74r); 42, v. 1, «que hartos te vienen días» (f. 74v); y 45, v. 6-7: «que con esta son nacidos / condición» (f. 74v).

517. En el texto de Faría: «el modo».

f. 14v

518. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo II, Canto III, estancia 94, col. 134, B hasta E, [1639_lusiadas] (Faría 1639a: II, col. 134).

CLV. libro em. : libro. B || lib. A

519. Ovidio, Epistulae ex Ponto, lib. 3, car. 9, v. 23-24: «corrigere ut res est tanto minus ardua, quanto / magnus Aristarcho maior Homerus erat» (1990: 81). En la traducción de José González Vázquez: «Así como el corregir es algo tanto menos difícil cuanto el gran Homero era más grande que Aristarco» (Ovidio 1992: 489). Las variantes que maneja Espinosa Medrano se encuentran en numerosos impresos de las obras de Ovidio y en particular en la exitosa edición comentada de Bartolomeo Merula (Venetiis: Ioannes de Tridino, 1507: f. LIIIr). La cita afirma que corregir es más difícil que escribir, tanto como es mayor Homero que Aristarco, tanto como resulta difícil a un crítico como Aristarco corregir al gran Homero. También cita estos versos el autor de la Soledad primera ilustrada y defendida, véase María José Osuna Cabezas 2009 (111). [1618_defensa-soledad].

520. «Tal vez»: ‘en una ocasión’, ‘una vez’.

521. Hay aquí un equívoco, algo forzado, basado en la locución verbal “decir mal”, que puede significar ser torpe en el uso del lenguaje o de un aspecto del lenguaje, y también “no concordar”, casar mal con algo, entendiendo 'decir' como «corresponder una cosa con otra» (Aut.). El ornato propio de la majestad romana no concuerda o sienta mal al idioma castellano («le decía el aliño mal») porque este idioma, a su vez, componía y manejaba mal tal aliño («porque ella decía mal el aliño»).

522. Las tres puntas de Tinacria, o Sicilia, son sus tres cimas: el cabo Lilibeo, el Peloro o Fano y el Pachino. La cuarta es Polifemo. Véase Paravicino (2002: 221).

CLVI. Arteaga A : Artaga B

CLVII. fol. em. : fel. AB

523. Fray Hortensio Félix Paravicino y Arteaga, Obras posthumas, divinas y humanas de don Félix de Arteaga (Madrid, Carlos Sánchez Bravo, 1641), «Romance describiendo la noche y el día, dirigido a don Luis de Góngora», v. 105-120 (Paravicino 1641: f. 15r-v). Véase también la edición de Alcalá: imprenta de María Fernández, 1650 (f. 15r-v), así como Paravicino 2002 (142) y Blanco 2012b (42-43). Puesto que cita este romance y remite al folio 15, Espinosa Medrano pudo consultar la poesía de Paravicino en la edición madrileña de 1641 o en la de Alcalá de 1650, ya que ambas contienen estos versos con idéntica paginación, a diferencia de otra edición lisboeta de 1645 (Paravicino 2002: 46). Las variantes del verso 110 no aseguran ninguna de las dos opciones, puesto que la edición de 1641 reza: «cuarta tinacria punta» y la de 1650: «cuarta dosinacria punta» (2002: 240). El Lunarejo bien puede haber llegado a la versión «cuarta de Trinacria punta» corrigiendo el «dosinacria» o añadiendo la preposición al verso «cuarta tinacria punta».

f. 15r

CLVIII. estatura A : statura B

524. Indiferenciadas.

525. Según el Diccionario de Autoridades, “brumar” es «cargar a uno demasiado, molerle y oprimirle. Dícese también “abrumar”», mientras que el “melindre” «se llama también la afectada y demasiada delicadeza en las acciones o el modo».

CLIX. proporcionar A : proportionar B

CLX. cap. A : c. B

526. Vulgata, libro de los Reyes, 1, cap. 17, v. 38 (Vulgata 1975): «et induit Saul Dauid vestimentis suis et inposuit galeam aeream super caput eius et vestiuit eum lorica», (‘y Saúl cubrió a David con su propia vestidura y le puso un yelmo de bronce sobre la cabeza y lo revistió de una loriga’). La loriga es una armadura de láminas.

527. Según el Diccionario de Autoridades, equivale a «engaño».

CLXI. hazer A : hazel B

528. El coturno es el calzado de los actores trágicos, que se alzaban sobre una gruesa suela de madera para parecer más majestuosos.

CLXII. atropelle A : attropelle B

CLXIII. higueron B : higeron A [Enmienda registrada en la fe de erratas. El testimonio A presenta una corrección manuscrita: higueron.

529. Vulgata, Lucas, cap. 19, v. 3-4 (Vulgata 1975). Zaqueo, personaje de baja estatura, trepa a una higuera para ver a Jesús en el tropel de gente que le recibe en Jericó: «et quaerebat videre Iesum quis esset et non poterat prae turba quia statura pusillus erat / et praecurrens ascendit in arborem sycomorum ut videret illum quia inde erat transiturus» (‘y trataba de ver quién era Jesús y no podía en medio de la multitud porque era pequeño de estatura y corriendo subió a lo alto de un sicomoro para verlo porque debía pasar por allí’).

CLXIV. tronco B : tranco A [Enmienda registrada en la fe de erratas. De nuevo, el testimonio A corrige: tronco.

530. Dédalo es el artífice por excelencia, ingeniero y artista, mencionado con este papel en las Soledades, II, v. 77-79, donde la red es «laberinto nudoso, de marino / Dédalo, si de leño no, de lino / fábrica escrupulosa» (OC264C.77-79).

CLXV. vozes A : vosez B

CLXVI. eschemas A : ecschemas B

531. La frasis y el esquema son dos tipos de sintaxis, respectivamente correcta y tolerable. En el esquema, la incorrección se vuelve figura y es compensada por la virtud expresiva, con lo que se vuelve tolerable. Así las define Nebrija en la Gramática castellana, I: «Si en una palabra no se comete vicio alguno, llámase “lexis” que quiere decir perfecta dicción; si en la palabra se comete vicio que no se pueda sufrir, llámase “barbarismo”; si se comete pecado que por alguna razón se puede escusar, llámase “metaplasmo”. Eso mismo si en el ayuntamiento de las partes de la oración no hay vicio alguno, llámase “phrasis” que quiere decir perfecta habla; si se comete vicio intolerable, llámase “solecismo”; si hay vicio que por alguna razón se puede escusar, llámase “schema”. Así que entre barbarismo y lexis está metaplasmo, entre solecismo y phrasis está schema». Apud Ly 1999 (222). Véase también Blanco 2010 (191-192).

CLXVII. ponderaramos A : pōderamos B

532. Insulsos, sin gracia, según el Diccionario de Autoridades.

533. Espinosa Medrano apela aquí a una comparación tradicional de la Encarnación, en la que la lex noua de la gracia cristiana nace como lux noua, como el sol cristiano que eclipsa la luz del candil veterotestamentario. El motivo del candil aparece en las Revelationum sancta Brigittae, lib. VII, cap. XXI, 4, pero en la descripción de la santa la lux ineffabilis no es comparable ni al sol ni a la candela, sino que los excede a ambos. Posteriormente el sol asimila la lux ineffabilis por oposición al candil, en las artes visuales (Panofsky 1953: 244-245) y en la literatura sermocinal y catequística, como por ejemplo en la Oración fúnebre a fray Simón de Rojas pronunciada en 1624 por Paravicino: «Luz del mundo llamó a los ministros de su Evangelio Cristo; esta es el sol, luna y estrellas, y estas luces no hacen humo, las artificiales sí, el ‌candil, la candela, la hacha» (apud Corde). Espinosa Medrano, que disponía en su biblioteca de las «revelaciones de Santa Brígida» (Guibovich 1992: 25), conocía necesariamente el trasfondo de esta alusión: con ella prolonga la isotopía luminosa que envuelve a Góngora, nimbándolo en este caso con un aura mesiánica. Góngora es el iniciador de una nueva ley hiperbática en castellano, un nuevo estilo idiomático que le da «ser a la [lengua] castellana»: «y amaneció entonces nuestra poesía» (§ 34).

534. Espinosa Medrano se refiere al fragmento de Manuel de Faría en el que, para hacer de Camões el «Príncipe de los Poetas de España», el portugués establece la lista de dichos poetas e introduce su escrutinio de las letras de España comentando: «Estoy viendo que en España hubo grandes poetas antes y después del nuestro.», Lusiadas, I, Tomo I, Canto I, col. 135, D hasta col. 136, C [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 134).

f. 15v

535. «Bisoñería» es la «cosa que se hace o acción que se ejecuta sin prevención, noticia o experiencia».

536. Espinosa Medrano parece reclamar una sprezzatura del poeta, una facilidad y sutileza en la belleza de sus versos, por oposición a la afectación y al excesivo esfuerzo de la inmadurez de la poesía castellana. Sobre la sprezzatura como facilidad y gracia que esconde el esfuerzo véanse Arasse y Tönnesmann 1997 (418-422) y Checa Cremades 2013 (26-34). Consultemos el Diccionario de Autoridades: la “estofa” es «cierto género de labor, como bordadura, hecha con relieve a manera de colchado, por henchirle con algodón o con estopa para que sobresalga y resalte hacia afuera»; el “atavío”: «el adorno y compostura de la persona»; el “perfil” «se toma también por el adorno sutil y delicado»; y el “donaire”, a su vez, «vale también gallardía, gentileza y desenvoltura en ejecutar alguna cosa, como en el andar, danzar, etc.». Así pues, cuando escribe «no está la gallardía en cargarse los estofos del atavío, sino en lograr los perfiles del donaire», El Lunarejo indica que la hermosura no consiste en exagerar el adorno, sino que debe ser alcanzada con sutileza y desenvoltura: esta comparación entre el exceso de tropos y la bisutería aparece ya en el Parecer del Abad de Rute, que a su vez imita a Quintiliano (1614_parecer, f. 135r-v).

537. Este apunte burlesco, que recuerda el conocido proverbio «aunque la mona se vista de seda, mona se queda», pondera que, aunque se la atavíe con jaeces, la mona nunca igualará al caballo. El simio en el lugar del caballo tiene un lejano paralelo en Agrippa d’Aubigné, Les tragiques, libro 2, «Princes», v. 300: «Et le prince combat sur un singe à cheval»: ‘y el príncipe combate sobre un mono a caballo’ (1969: 61 y 936).

538. El Lunarejo repite por segunda vez la perífrasis para aludir a Góngora procedente del v. 118 de fray Hortensio Félix Paravicino y Arteaga, Obras posthumas, divinas y humanas de don Félix de Arteaga, «Romance describiendo la noche y el día, dirigido a don Luis de Góngora», v. 105-120 (Paravicino 1641: f. 15r-v y 1650: f. 15r-v).

539. Hay en estas líneas un juego de palabras basado en el uso polisémico de «figura», a caballo entre el tropo de la retórica y la prefiguración de la teología: en la lengua de la colocación instaurada por Góngora, el hipérbaton no deja de ser una figura, pero los hipérbatos anteriores a él lo anuncian, prefigurándolo como un verdadero mesías poético. El poeta cordobés se convierte por tanto en una figura central de la historia poética española tal y como la entiende Espinosa Medrano. Sobre este tema y la tensión entre el mesianismo gongorino y la historia del hipérbaton en castellano, véase la introducción.

540. El Lunarejo emplea «facción» en el sentido de acción heroica, acorde con el que señala Diccionario de Autoridades: «acometimiento de soldados o ejecución de alguna empresa militar para ganar gloria y honra contra los enemigos». Esta es, para Espinosa Medrano, primera en su género, acción sin segundo, de manera que todo héroe, y en particular Góngora, es inventor de un modo de heroicidad inédito. Esta idea tiene un paralelo en Gracián, que nutre todo este párrafo: en El Héroe, considera que el «Primor VII» del héroe ha de ser la «Excelencia de primero» (Gracián 1993: 20-21). Véase, sobre este tema, la introducción.

CLXVIII. atropella B : atropellò A [Enmienda recogida en la fe de erratas. El testimonio A presenta una corrección manuscrita: atropella.

541. Vulgata, libro de los Jueces, cap. 15, v. 15-16: «inventamque maxillam id est mandibulam asini quae iacebat arripiens interfecit in ea mille viros / et ait: in maxilla asini in mandibula pulli asinarum delevi eos et percussi mille viros» (Vulgata 1975).

CLXIX. carecen A : carescen B

f. 16r

542. Este paréntesis indica un conocimiento incompleto pero evidente de la polémica gongorina en tanto fenómeno literario, ya sea por una lectura parcial o indirecta o por una relación oral de los detractores de Góngora: la atención a las críticas y elogios del cordobés, pertenezcan estos o no a los catálogos actuales de la polémica (Jammes 1994), queda aquí patente. Sobre la relación de Pedro de Oña con la poesía de Góngora la crítica admite generalmente la influencia del cordobés sobre el autor del Ignacio de Cantabria (Sánchez Robayna 2012: 189). A esta influencia apunta la opinión de El Lunarejo: Oña «frecuentó con celo» la lengua de Góngora. Sin embargo, estas palabras podrían ser una exageración intencionada dentro de la argumentación de Espinosa Medrano. Así, en su tesis sobre la écfrasis barroca en el mundo hispánico, Luis Castellví Laukamp afirma que, si bien la influencia de Góngora en Oña es innegable en el Ignacio de Cantabria y El Vasauro, dicha influencia ha sido un tanto exagerada por la crítica, sobre todo desde la publicación de El gongorismo en América (1946) de Emilio Carilla. Por lo demás, no he hallado datos relevantes sobre el antigongorismo de Pedro de Oña al que alude aquí Espinosa Medrano.

CLXX. buscò B : bucò A [Enmienda recogida en la fe de erratas. En el testimonio A leemos la siguiente corrección manuscrita: buscò.

CLXXI. Petrus de Oña A : Pet. de Ona B

543. Pedro de Oña, El Ignacio de Cantabria, libro 6 (Oña 1992: 227). Espinosa Medrano poseía en su biblioteca «el ygnacio de cantabria» (Guibovich 1992: 25).

CLXXII. lib. B : lib, A

544. Pedro de Oña, El Ignacio de Cantabria, libro 9 (Oña 1992: 320).

f. 16v

CLXXIII. cura A : curae B

545. Plinio Cecilio Segundo (Plinio el Menor), Epistulae, lib. 3, ep. 7, párrafo 5 (1958: 83): «Escribía poemas con mayor diligencia que talento» (trad. Julián González Fernández en Plinio Cecilio Segundo 2005: 165-166). La remisión de Espinosa Medrano abrevia el nombre del destinatario de la epístola, el poeta Caninio Rufo.

546. El juego de palabras entre “hacer sombra” y las «sombras» que son los conatos por oposición al éxito, tiene un sentido teológico. En la dogmatica católica, la ley mosaica, que precede la ley de gracia, es sombra suya, y las profecías veterotestamentarias “sombras” de lo que se manifiesta a plena luz en el Evangelio. Como sinónimo de “figura”, que tiene un sentido equivalente, aparece en las obras de Juan de Palafox y Mendoza, en el tomo quinto (Madrid: Pablo de Val, 1665), entre las Cartas pastorales, en particular en aquella que en calidad de obispo de Puebla de los Ángeles escribió para la consagración de la catedral en 1649: «En el pueblo antiguo estuvo Dios en sombra y figura de un arca o propiciatorio, de donde respondía y hacía mercedes [...] Todos esos favores, dice san Pablo que eran figuras y sombras de la verdad que había de obrar con nosotros la salud de Dios, cuando vistiese nuestra carne» (Palafox y Mendoza 1665: 452)

547. Garcilaso de la Vega, Elegía, 1, v. 73 (1995: 102).

548. Sobre el conocimiento que de Garcilaso tenía Espinosa Medrano véase Cisneros 1983b.

549. Garcilaso de la Vega, Elegía, 1, v. 73 (1995: 102).

550. Garcilaso de la Vega, Égloga, 1, v. 307 (1995: 140).

551. Garcilaso de la Vega, Égloga, 2, v. 523 (1995: 173).

552. Garcilaso de la Vega, Égloga, 2, v. 610 (1995: 178).

553. Garcilaso de la Vega, Égloga, 3, v. 178 (1995: 238).

554. Garcilaso de la Vega, Égloga, 1, v. 59 (1995: 129).

555. Garcilaso de la Vega, Égloga, 3, v. 274 (1995: 243).

556. Garcilaso de la Vega, Canción 4, v. 146 (1995: 88).

557. Garcilaso de la Vega, Elegía, 1, v. 59 (1995: 101).

558. Garcilaso de la Vega, Égloga, 2, v. 225 (1995: 159).

559. Gregorio Silvestre, Las obras del famoso poeta Gregorio Silvestre, libro 4, «Epístola de Luis Barahona de Soto a Gregorio Silvestre», v. 79 (Silvestre 1599: f. 331r).

CLXXIV. Manrique fol. 362 A : Manriq. fol 162 B

560. Gregorio Silvestre, Las obras del famoso poeta Gregorio Silvestre, libro 4, «Elegía en la muerte de doña María Manrique», v. 172 (Silvestre 1599: f. 362r).

561. Alonso López Pinciano, El Pelayo, libro séptimo, v. 194 (Pinciano 1605: f. 92v).

562. Alonso López Pinciano, El Pelayo, libro séptimo, v. 196 (Pinciano 1605: f. 92v).

563. Alvar Gómez de Ciudad Real, «Sátiras morales en arte mayor y redondillas, por Alvar Gómez, cuyas fueron las villas de Pioz y Atanzón», sátira primera «contra soberbia», v. 4 (Villalobos 1587: f. 138r). Las sátiras de Alvar Gómez se encuentran en los f. 137r-223r (por error: 123r) de la Primera parte del Thesoro de divina poesía recopilado por Esteban de Villalobos, entre otras «obras de devoción». La primera octava de dicha sátira reza así: «Las Musas dejando del monte Helicón, / cuya poesis nos presta muy poco, / con Musa cristiana la gracia convoco / de aquel que más santa nos da invocación. / Aquí las historias de inútil ficción / debajo pondremos del río Letheo / cuya lectura con su devaneo / pierde al que deja la sacra lección».

CLXXV. Cervantes em. : Ceruentes A || Cervant. B

564. Miguel de Cervantes, Los trabajos de Persiles y Sigismunda, libro 3, capítulo 5, y en la canción, estrofa 11, v. 4. Véase la edición príncipe, en Madrid, por Juan de la Cuesta, en Cervantes 1617 (f. 114v).

CLXXVI. antojaren A : antojarent B

565. Lucrecio, De rerum natura, lib. 6, v. 456 (1969: 248).

566. Apuleyo, Metamorfosis (El asno de oro), lib. 7, cap. 23 (1955: 171): ‘los muy fieros caballos que excita el apetito carnal, y por ello furiosos e indomables, una vez aplicada la operación (la castración) amansados…’. En la edición comentada por Beroaldo, que Espinosa Medrano cita más adelante en la sección VI, § 55, leemos la variante siguiente: «adhibita tali detestatione mansuetos ac mansue exinde factos». Véanse los Commentarii a Philippo Beroaldo conditi in Asinum aureum Lucii Apulei (Bononiae: impr. a Benedicto Hectoris) en Beroaldo (1500: f. 160v).

CLXXVII. socorriera A : soccoriera B

f. 17r

567. Los ejemplos de Lucrecio enumerados por El Lunarejo podrían ser de segunda mano y venir de un mismo lugar: comentario del De rerum natura, discurso sobre la lengua de Lucrecio, sobre el latín arcaico o sobre las palabras compuestas. Por ejemplo, en el comentario de Dionisio Lambinio (Denis Lambin) al De rerum natura, impreso en París en 1563 por Guillaume Rouillé y su sobrino Philippe, leemos en dos ocasiones listas incompletas de tmesis de Lucrecio. En el libro II, en el comentario del v. 394 («aut magis hamatis inter se perque plicatis», cf. Lucrecio 1969: 57): «perque plicatis] et valde perplexis. Tmesis, ut “inque peditis”, “conque globatis”, et similia», (‘Tmesis, como “inque peditis”, “conque globatis” y otras semejantes’). En el libro VI, en el comentario del v. 1264 («multa siti prostrata viam per proque voluta», cf. Lucrecio 1969: 279): «proque voluta] et provoluta. Tmesis, ut “seque gregari”, “inque pediti”, “perque plicatis”, “disque supatis”, et sexcenta similia», (‘Tmesis, como “seque gregari”, “inque pediti”, “perque plicatis”, “disque supatis”, y seiscientas semejantes’). Véase Lucrecio 1563 (132 y 557). Estas listas, que por incompletas y por no limitarse al libro VI probablemente no sean la fuente directa de El Lunarejo, dan testimonio de la enumeración de figuras de un poeta, que el mismo Faría realiza en la lista de neologismos de las Lusiadas [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 69-70). A falta de una fuente indiscutible de las tmesis catalogadas aquí por El Lunarejo, hemos de suponer que manejaba con soltura a Lucrecio, poeta difícil por arcaico y filosófico, y poeta materialista, tachado de ateo, pero disculpado en parte por su antigüedad, su calidad poética y su paganismo, ya que no creer en falsos dioses era en cierto modo un mal menor. En la sección VI, § 54, El Lunarejo valora a Lucrecio ante todo como filósofo pagano, contrapuesto a las revelaciones de las Escrituras: «Claro está que al poeta [Virgilio] no le persuadieron estos motivos revelados, aunque bastaron los filosóficos para llamar congruentísimamente “líquido” al fuego, habiendo sido buen filósofo el primero que lo dijo, que fue Lucrecio».

CLXXVIII. inque peditur A : imquepeditur B

568. Lucrecio, De rerum natura, lib. VI, v. 85 (1969: 234): «quid faciant et qua de causa cumque ferantur», (‘lo que hacen y por qué causa son llevados’). Se corta la palabra quacumque.

569. Lucrecio, De rerum natura, lib. VI, v. 233 (1969: 239): «conlaxat rareque facit lateramina vasis» (‘dilata y vuelve porosos los flancos de los vasos’). Secciona la palabra rarefacit.

570. Lucrecio, De rerum natura, lib. VI, v. 389 (1969: 245): «et iaciunt ignem quo cuiquest cumque voluntas» (‘y lanzan a todas partes fuego según si voluntad’). Secciona quocumque.

571. Lucrecio, De rerum natura, lib. VI, v. 390 (1969: 245): «cur quibus incautum scelus auersabile cumquest» (‘por qué a todos los que cometen con descaro un odioso crimen’). Se parte la palabra quibuscumquest.

572. Lucrecio, De rerum natura, lib. VI, v. 394 (1969: 246): «volvitur in flammis innoxius inque peditur» (‘es revuelto en llamas el inocente y atrapado’). Secciona la palabra impeditur.

573. Lucrecio, De rerum natura, lib. VI, v. 550: versus corruptissimus. Las ediciones críticas más autorizadas dan la lección siguiente: la edición de Loeb «nec minus †exultantes dupuis cumque vim†» (1992: 534); la teubneriana, «nec minus exultant, si quidvis cumque viai» (1969: 252), la de Oxford, «nec minus exsultant †es dupuis† cumque viai» (Lucrecio 1990), y la de las Belles Lettres: «nec minus †exultantes dupuis† cumque viai» (1985: 123). El editor de la colección teubneriana es el único que encuentra en la tradicción textual el «ubi currus cumque» que maneja El Lunarejo (1969: 252). Sin embargo, tal lección aparece en la edición de Gifanius (Antverpiae, ex officina Christophori Plantini, 1566), p. 211, v. 18.

574. Lucrecio, De rerum natura, lib. VI, v. 343 (1969: 244): «nam facit ut quae sint illius semina cumque» (‘y hace que todos sus átomos’). Secciona la palabra quaecumque.

CLXXIX. aue† A : av. B

575. Lucrecio, De rerum natura, lib. VI, v. 831 (1969: 262): «aëra, qui inter avis cumquest terramque locatus» (‘todo el aire situado entre los pájaros y la tierra’). Secciona la palabra quicumquest.

576. Lucrecio, De rerum natura, lib. VI, v. 343: «nam facit ut quae sint illius semina cumque» (1969: 244). Se repite aquí lo mismo que en el séptimo ejemplo.

CLXXX. facit A : facies B

577. Lucrecio, De rerum natura, lib. VI, v. 962 (1969: 268): «principio terram sol excoquit et facit are» (‘al principio el sol calienta la tierra y la reseca’ ). Se corta la palabra arefacit.

578. Lucrecio, De rerum natura, lib. VI, v. 1033 (1969: 270): «continuo fit uti qui post est cumque» (‘hace que todo el que está detrás’). Las ediciones modernas consultadas (Lucrecio 1969, 1985, 1990 y 1992) no presentan la variante «qui potest cunque» que trae El Lunarejo y que secciona la palabra quicumque.

579. Lucrecio, De rerum natura, lib. VI, v. 456: «inde ea comprendunt inter se conque gregantur» (1969: 248). Se corta la palabra congregantur.

580. Lucrecio, De rerum natura, lib. VI, v. 1264 (1969: 279): «multa siti prostrata viam per proque voluta» (‘muchos [cuerpos, postrados por la sed, revueltos aquí y allá por la calle’). Se corta la palabra prouoluta.]

581. Lucrecio, De rerum natura, lib. VI, v. 1264: «multa siti prostrata viam per pro que voluta» (1969: 279). El verso citado aquí es el mismo que en punto anterior, aunque la palabra seccionada es en este caso pervoluta.

582. Como lo indican los ejemplos, las tmesis son morfológicas y separan las partes de las palabras compuestas respetando por tanto la anatomía de estas. Véase sobre este aspecto la sección IV, § 16: «tengo observado lo que nadie reparó en Virgilio, gigante mayor de la Poesía: que las pocas veces que usa de esta especie de hipérbatos que llamamos tmesis, nunca divide la dicción simple, como “dominus”, sino la que consta y se compone de dos términos, como “Ciceromastix”, que los sumulistas pudieran reducir a los términos que llaman complejos».

583. Las planas son las hojas en que se acumulan los latinismos del calepino, que por antonomasia es el diccionario de latín, aludiendo al que reunió Ambrogio Calepino en 1502, que por su enorme difusión alcanzó gran fama (Labarre 1975).

CLXXXI. Moscobio A : Muscobio B

584. El ruso, que es «moscovio» por “moscovita”.

CLXXXII. apropiarlos A : apropriarlos B

585. Ambrosio de Morales, Discurso de la lengua castellana, en las Obras del maestro Fernán Pérez de Oliva (Pérez de Oliva 1586: f. 9r).

586. En los términos empleados por Espinosa Medrano suena el eco de las palabras que Saavedra Fajardo le dedica en su República literaria (1655) a Juan de Mena: «En él hallarás mucho que admirar y que aprender, pero no primores que imitar». En su relación de «ingenios de España», Juan de Mena es el primer poeta citado (véase Saavedra Fajardo 2008: 91). Al retomar las palabras de Saavedra Fajardo para aplicárselas a Góngora, El Lunarejo le otorga, una vez más, la primacía de los poetas españoles al cordobés, recalcando que aunque no sea el primero cronológicamente, es sin lugar a dudas el primero en calidad, por encima de Juan de Mena, del que se diferencia también por crear escuela de imitadores, que hacen bien en seguirlo a él en vez de imitar a los clásicos, puesto que «la elocuencia latina tiene mucho que aprender de la gongoriana, mucho que imitar de sus primores, mucho que admirar de su espíritu». Para El Lunarejo, la historia del hipérbaton castellano inaugurada por Juan de Mena era una progresión trabajosa hasta el salto cualitativo de Góngora. Sobre Mena y la historia poética castellana, véase la nota 316 de la edición de Mercedes Blanco del Discurso poético de Jáuregui (Jáuregui 2016: f. 24r) [1624_discurso-poetico].

CLXXXIII. ocurren A : occuren B

587. Extrapolando ligeramente lo que escribe El Lunarejo, González Echevarría (1993: 163) interpreta estas líneas como el presupuesto imprescindible para una poética criolla, puesto que si Góngora supera a los clásicos (a Virgilio, que a su vez supera a Homero), la translatio studii apunta hacia América y hacia sus ingenios. El razonamiento de González Echevarría se basa sin embargo en el axioma de que para Espinosa Medrano hay una diferencia entre el criollo y el español equivalente a la que existe entre Góngora y Virgilio, Ovidio u Homero, aunque esta última es una diferencia linguística sobre la que El Lunarejo reflexiona ampliamente a partir del § 27 de la sección IV. La reivindicación criolla de El Lunarejo es ciertamente un tema de los preliminares, pero González Echevarría extiende sobre él un barniz identitario, cuando escribe que esta posición de cara a los clásicos «permite que lo nuevo, que lo moderno, es decir, que lo indiano, pueda existir como tal» (cito por la traducción del propio González Echevarría, 1999: 195). A mi entender, este criterio diferenciador es ajeno a Espinosa Medrano, que pretende al contrario superar los prejuicios diferenciadores de los europeos, en virtud de la igualdad que existe (sin necesidad de defender poéticas criollas) entre los ingenios y la erudición de una cultura ya por entonces globalizada: véase a este respecto la bibliografía hipotética de Espinosa Medrano, en la introducción, y sobre la globalización hispana, Gruzinski 2006 (274-275, 374-375 y 398-399). Entendida de esta manera, la primacía de Góngora sobre los clásicos no es la promesa de una superación del Viejo Mundo por el Nuevo, sino una victoria completa ya para Espinosa Medrano, «Demóstenes indiano» en palabras de su maestro Alonso Bravo de Paredes y Quiñones.

588. El jayán castellano es Góngora, representado como gigante español por ser el autor de la Fábula de Polifemo y Galatea. La identificación del autor con su héroe, a la que Espinosa Medrano recurre en más de una ocasión en el Apologético, es un tópico de la literatura panegírica sobre poetas. En el canto VI de la Eneida, el propio Virgilio se identifica con Eneas, haciendo de la catábasis del héroe una metáfora narrativa de la génesis del poema (Deremetz 1995: 163-165). Por lo demás, al integrar a su argumentación la cita del Polifemo que viene a continuación, El Lunarejo emplea de nuevo un «concepto por acomodación de verso antiguo» (Blanco 1988: 105 y siguientes).

CLXXXIV. igualarme A : egualarme B

589. Góngora, Polifemo, v. 413-414 [OC255.413-414].

CLXXXV. las A : la B

f. 17v

590. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, «Vida del poeta», 24, col. 49, A [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 49).

591. Las musas latinas se enamoran de la «braveza hispana», aunque el adjetivo “amarteladas”, que se refiere a quien «quiere y ama mucho a otro» (Diccionario de Autoridades), tiene connotaciones más sensuales y ardientes, hasta el punto de que Jáuregui, en el Memorial al Rey Nuestro Señor de 1635, lo condene como «verbo indecente, inhonesto, notable […] que quiere propiamente decir, no sólo los que están en pecado, sino en el uso y vicio de un continuo pecar, o amancebamiento» (apud Jáuregui 2016: introducción, 2.2) [1624_discurso-poetico].

CLXXXVI. arrastraron B : arrastran A [Enmienda recogida en la fe de erratas. En el testimonio A hay una corrección manuscrita arrastraron.

592. «Arrastrar a alguno: vale lo mismo que traerle fatigado y ahogado sin permitirle descanso» (Aut.): así prolonga maliciosamente Espinosa Medrano la sensual imagen de las Musas atraídas por los poetas hispanos, , mientras trata de dar cuenta del auerterunt de Muret.

CLXXXVII. averterunt B : auerteru†t A

CLXXXVIII. Antonius A : Annius B

CLXXXIX. Muret. B : Moret A

593. ‘Los poetas hispanos fueron los que principalmente deturparon la elegancia de la prosa latina e, inyectando en ella un cierto modo de escribir hinchado, ampuloso y acorde con las costumbres de su nación, apartaron con su ejemplo a los demás de esa elocuencia directa y sencilla que es lo que mayor aprecio merece en los poetas’: Antonio Mureto (Marc-Antoine Muret), en la epístola dedicatoria a Bernardino Loredan de su edición de Catulo (Catullus et in eum commentarius M. Antonii Mureti). Hemos de descartar que Espinosa Medrano consulte la edición príncipe (Venetiis, apud Paulum Manutium, Aldi filium, 1554), puesto que en ella leemos «et Romani sermonis puritatem contaminarunt» (véase Catulo 1554: f. *IIv). En cambio la segunda edición (Venetiis: Aldus [Paolo Manuzio], 1558) sí que presenta la lección que retiene El Lunarejo: «et Romani sermonis elegantiam contaminarunt» (1558: f. 2v); ediciones posteriores mantienen el término «elegantiam», véase por ejemplo la edición de Venecia, con el signo de Aldus y bajo responsabilidad de su hijo Paolo Manuzio, en Catulo (1562: f. 2v).

594. ‘Por ello casi enseguida después de los tiempos de Augusto, se empezaron a valorar la máxima hinchazón del verso, la máxima contorsión del sentido, y en suma que todos hablaran de un modo en que antes nadie hubiera hablado en serio’. Antonio Mureto (Marc-Antoine Muret), epístola dedicatoria de su edición de Catulo, Catullus et in eum commentarius M. A. Mureti (1558: f. 2v y 1562: f. 2v-3r).

CXC. perdonemosle B : perdenemosle A [Enmienda recogida en la fe de erratas. En el testimonio A, corrección manuscrita: perdonemosle.

CXCI. superioridad B : supioridad A [Enmienda recogida en la fe de erratas.

CXCII. peregrinum B : perogrinum A [Enmienda recogida en la fe de erratas.

595. Cicerón, Oratio pro Archia poeta, 26 (1966: 44): «qui praesertim usque eo de suis rebus scribi cuperet, ut etiam Cordubae natis poetis pingue quiddam sonantibus atque peregrinum tamen auris suas dederet.», (‘deseaba con ardor que cualquiera escribiese acerca de sus hazañas, tanto que prestaba oídos hasta a los poetas nacidos en Córdoba, con su estilo adiposo y bárbaro’). Véase también la edición de este tratado por Johannes Laezius (Jean Lézeau): Jo. Laezii Rupellani de poeticorum studiorum utilitate. In Orationem M. Tullii Ciceronis pro A. Licinio Archia poeta (Antverpiae: ex officina Christophori Plantini, 1560), en particular el f. 51v. En su comentario, Jean Lézeau escribe: «Cordubae natis] Ciuitas est ea Hispaniae, quae doctor viros permultos olim edidit, Annaeum Gallionem, Melam aliosque. Item Poetas Seneca et Lucanum, de quibus tamen idem hodie video doctissimos viros iudicare, quod hic Cicero de sui temporis poetis. Sonant enim opimum quiddam, turgidum, inflatum inaequale, et a proprietate illa romanae linguae longissime detortum», ‘Es una ciudad de España, que antaño crió muchos varones sabios, como Annio Galión, Mela y otros. También es patria de los poetas Séneca y Lucano, acerca de los cuales muchos varones doctísimos piensan lo mismo que Cicerón pensaba de los poetas de su propio tiempo. Suena en ellos algo demasiado recargado, hinchado, ampuloso, desigual y muy ajeno a la propiedad de la lengua romana.’ (Cicerón 1560: f. 52v.).

596. Erasmo, Adagia, 37 (1571: col. 34 y 2011: 116): «Crassa Minerva, pingui Minerva» (‘Minerva gorda, grasa’). Véase Bérchez Castaño 2013 (176): «No obstante, este proverbio, dependiendo del contexto, variará su sentido, de ahí que pueda traducirse con valor positivo ([De forma clara, sin adornos, sin tapujos, sin pelos en la lengua) o con una intención negativa (A lo bruto, sin prestar mucha atención)»; Espinosa Medrano da al adagio un sentido positivo, pero de grandiosidad y suntuosidad más que de claridad del estilo.

597. Marcial, Epigramas, lib. 1, ep. 61, v. 8 (1990: 34). La tradición poética milenaria de grandes poetas cordobeses, de Lucano y ambos Sénecas hasta Góngora, es un tópico discutido por ejemplo en la carte de Lope de Vega a Diego de Colmenares publicada en La Circe. Véase 1624_colmenares-contra-lope, f. 19r.

f. 18r

CXCIII. Aristotelis. A : Aristotel. B

598. Anuncia Espinosa Medrano su estudio de las «voces peregrinas», las metáforas según la definición aristotélica. El verso gongorino comentado por su metáfora es «y en ruecas de oro rayos del sol hilan», en el que la metáfora de la fabricación de la miel se aleja del uso propio ilustrado por Plinio.

CXCIV. Cyprianus A : Cipra B

CXCV. sino de quien A : sino que de quien B

599. No he logrado encontrar la cita de Erasmo sobre San Cipriano, pero esta procede sin duda de un lugar de Quintiliano: «ut non loqui et orare, sed, quod Pericli contigit, fulgere ac tonare videaris?» (‘que no parezcas hablar y proferir un discurso sino, como sucedió a Pericles, razonar truenos y relámpagos’), Institutio oratoria, lib 2, cap. 16, párrafo 19, (1971a: 112). El «tronar» o «fulminar» constituye un tópico metafórico característico de la elocuencia sublime, utilizado por Aristófanes refiriéndose a Pericles y recogido por Quintiliano, pero también por Cicerón o por Plinio el Joven. Véase Paolo Cugusi 2003 (104 y siguientes).

CXCVI. Tacit. B : Taci. A

CXCVII. Tacitū A : Tacit. B

CXCVIII. Galeatium B : Galeaciū

600. ‘Pero Tácito es más grave y se hincha más, ya porque lo pida así la dignidad de las materias que trata, ya porque bajo los Vespasianos ese estilo de elocuencia estuviese de moda’, Alciato, prefacio a sus anotaciones a los Anales de Tácito (epístola «Andreas Alciatus Iuriscon. Galeacio vicecomiti V. C. et Eq. S. P. D.») en P. Cornelii Taciti equitis romani Annalium (Tácito, Basileae: in officina Frobeniana, 1544: f. 492v). Designa como “los Vespasianos” a los emperadores de la dinastía Flavia: Vespasiano y sus descendientes, Tito y Domiciano (69 a 96 d.C).

601. Erasmo, Adagia, 722 (I, VIII, 22): «Naso suspendere» (1571: col. 247 y 2011: 646-647). En la glosa de este proverbio Erasmo cita los versos de Horacio y Marcial que repite El Lunarejo. El proverbio «Naso agere» procede de Tertuliano, del Liber adversus Marcionem (1844a: col. 0238A).

602. Plinio el Mayor, Historia natural, lib. 11, 158: «Infra eas hilaritatem risumque indicantes buccae, et altior homini tantum, quem noui mores subdolae inrisioni dicauere, nasus.» (1947: 78). En la traducción de María Luisa Arribas Hernáez: «Debajo de las mejillas, revelando la alegría y la risa, está la boca y, más prominente solamente en el hombre, la nariz, que las nuevas costumbres han consagrado al escarnio malévolo» (Plinio el Viejo 2003: 527).

603. Horacio, Sátiras, lib. 1, sátira 6, v. 5: «naso suspendis adunco» (1995: 190)

CXCIX. enojado em. : onojado AB [El lector del testimonio A corrige: enojado.

CC. Martial A : Matial B

604. Marcial, Epigramas, libro 13, 2, v. 1 (1990: 433): «Nasutus sis usque licet, sis denique nasus», (‘Sé todo lo narigudo que quieras, sé al fin una nariz’).

CCI. escriuio A : descrivio B

f. 18v

CCII. vasitos A : vazitos B

605. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Canto III, estancia 9, col. 12, E [1639_lusiadas] (Faría 1639a: II, col. 12): «Todavía en ese barro quiso que hubiese diferencia una señora portuguesa, que al decirle una mujer libre viéndola muy altiva: “Todos somos de barro”, le respondió: “Sí, mas hay barro de que se hacen vasitos regalados, y otro de que se hacen servicios”. Y la otra: “También de ese se hacen esos muy regalados, que yo tengo uno”. No huela mal la cita, por ser de autor tan nuevo.» La anécdota cuenta un duelo dialéctico bastante escatológico entre dos mujeres. La primera en hablar es «libre» por «licencios[a], poco modest[a], atrevid[a] y desvergonzad[a]» pero también por no censurarse en lo que dice (Aut.); la otra, una «señora portuguesa», es a juicio de la primera demasiado «altiva» y desdeñosa. Para igualarse con tan displicente señora, la desvergonzada ataca con una frase inspirada del Antiguo Testamento: «Todos somos de barro» (véase Isaias, cap. 64, vers. 8; Vulgata 1975). La «altiva» contesta literalizando el ataque: ella se distingue como “vasito regalado” y rebaja a su contraria al nivel de “orinal”. Esta pulla memorable recuerda al proverbio «aunque todo sea barro, no es lo mismo tinaja que jarro»: así mantiene el tono gnómico del intercambio. La respuesta de la atrevida es muy alusiva y oscura, pero hemos de suponer que trata de superar el golpe recibido, probablemente ahondando en lo escatológico con mayor obscenidad que la señora. En apariencia acepta ser de barro de baja alcurnia, pero se apropia el adjetivo positivo, “regalado”, que marcaba la diferencia entre el vaso y el orinal, dándole muy probablemente un sentido obsceno. Primero, al decir que «También de ese [barro] se hacen esos [servicios] muy regalados», mantiene el tono del intercambio con una verdad general, en la que los “servicios” pueden aludir a los lances de amor: los hay «muy regalados». Encontramos este uso de “servicios” en la celestinesca Tragedia Policiana de Sebastián Fernández (1547), donde el «padre de las putas», Palermo, anima a dos mozas a yacer con él y con su compañero Pizarro («Dos estáis y dos estamos, cada uno escoja a sabor de paladar»), a lo que estas responden: «Cata que somos viejas y no valemos nada para tu servicio» (Esteban Martín 1992: 112-113). También el Dizionario letterario del lessico amoroso de Boggione y Casalegno avala este sentido erótico del “servicio” (Boggione y Casalegno 2000: 529-530). La conclusión del cuento de Faría llega con un cambio de tono: por primera vez la mujer «libre» habla en primera persona en la pointe del intercambio. Dejándose de generalidades, afirma tener un “servicio” muy “regalado”: de esta manera ahonda en lo que ya sugería la primera parte de su respuesta, insinuando que si la señora es “regalada” por dignidad y finura, ella lo es por libre y desvergonzada en amores. En este sentido, el “servicio” que la mujer atrevida afirma tener («que yo tengo uno») alude posiblemente al sexo femenino, como en textos eróticos ocurre con otros recipientes cotidianos (almirez, bote, caldero, olla o puchero, cf. Alzieu, Jammes, Lissorgues 1984: 330-347). Por último, de la misma manera que en la germanía “barroso” es “jarro” (véase el Vocabulario de Juan Hidalgo (Madrid: don Antonio de Sancha, 1779: 157)), podemos considerar el barro como metonimia del servicio, y por tanto del sexo femenino: de «ese» barro obsceno —materia de orinal—, se hacen los regalados servicios, entendidos esta vez como lances de amor, por lo que la mujer «libre» puede estar invirtiendo la crítica de la «señora portuguesa» en una alabanza de sus habilidades como probable meretriz (ella tiene un barro-servicio-sexo curtido en los servicios-lances de amor, ya que «de ese [barro] se hacen esos [servicios] muy regalados»). Al cerrar el diálogo con el pronombre, «que yo tengo uno», la mujer libre condensa los dobles sentidos que su jugosa respuesta ha desarrollado, entre el “servicio” como relación amorosa, quizás venal, y el barro o el servicio como órgano sexual. Contra el barro del cuento, Espinosa Medrano se indigna y reclama tapias para las narices de quien lea tan obscena disputa: no de barro, sino de «piedra y lodo». Agradezco a François-Xavier Guerry su ayuda en la interpretación de estas líneas de Manuel de Faría.

CCIII. subscriuirla A : subscrivir B

606. Cámara, según el Diccionario de Autoridades, «se llama también el excremento del hombre, cuyo nombre se le debió de dar porque siempre se exonera el vientre en lugar retirado y secreto.»

CCIV. estan. em. : estan B || est. A

607. Manuel de Faría, Lusiadas, II, Tomo III, Canto VI, estancia 50, col. 114, C [1639_lusiadas] (Faría 1639b: II (III), col. 114). Faría llama a los secretarios, entendiendo “cámara” como “excremento”, “secretarios de idem”, provocando la indignación de El Lunarejo.

CCV. voz A : vox B

608. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Juicio del poema, col. 67, D [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 67).

CCVI. monterias B : moterias A [Enmienda recogida en la fe de erratas. En el testimonio A, aparece la enmienda: mōterias.

CCVII. voz A: vos B

609. Aquí la “bisoñería” es la nimiedad «de corta o ninguna substancia» de un pedante, pues «translaticiamente se llama lo que hace, dice o escribe, que no corresponde al juicio y concepto que se tiene formado de la persona que lo ejecuta» (Aut.).

610. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Canto II, estancia 72, col. 497, D [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 497).

CCVIII. Prologo A : Prolog B

611. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Prólogo, V, col. 8, A [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 8).

f. 19r

612. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo II, Canto IV, estancia 4, col. 240, E [1639_lusiadas] (Faría 1639a: II, col. 240).

613. La bocina, en su primera acepción, es «instrumento músico de boca, hueco y corvo, que tiene el sonido como de trompeta. Hácense de cuerno y se pueden fabricar de metal» (Aut.).

614. En el canto VI, estancia 18, col. 39 (Faría 1639b: I, col. 39), Manuel de Faría habla de los genitales de Tritón, en cuanto al canto 2, estancia 37, col. 435-436 (Faría 1639a: I, col. 435-436), trata de Olimpia desnuda.

615. Véase supra Manuel de Faría § IV.

616. Góngora, Soledades, I, v. 718-719: «y los (que por las calles espaciosas / fabrican) arcos (rosas)» [OC264B.718-719].

617. Espinosa Medrano forja una expresión inusual (cf. Corde) que hemos de entender como composición de otras locuciones. «Dar tornos al quicio» parece variación de «dar vueltas [a un tema]» y se asemeja a «sacar de quicio», ambas expresiones recogidas por el Diccionario de Autoridades. En este caso, darle vueltas (tornos) al quicio supone afanarse en discurrir repetidamente sobre aquello que no se mueve («Covarrubias quiere [que el quicio] salga de la voz latina quiescere, porque moviéndose la puerta o ventana, él se está quieto»), sobre los fundamentos del hipérbaton, pues quicio es «metafóricamente, cualquier cosa en que se afianza, mantiene, asegura o de que depende otra» (Aut.). Por último, «ganar tierra», «analógicamente vale tener efecto las negociaciones y medios que se ponen para lograr alguna cosa, acercándose al fin». Así, «dar tornos al quicio sin ganar tierra» significa afanarse sin provecho, darle vueltas al fundamento del debate, que permanece invariable, sin progreso alguno para Manuel de Faría.

CCIX. Hiperbatos B : Hiparbatos A

f. 19v

618. Camões, Lusiadas, canto X, estancia 3, v. 3 (Faría 1639b: II, col. 296).

619. Camões, Lusiadas, canto IV, estancia 56, v. 6 (Faría 1639a: II, col. 341).

620. Camões, Lusíadas, canto III, estancia 94, v. 751-752. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Canto III, estancia 94, v. 7-8, col. 130, A [1639_lusiadas] (Faría 1639a: II, col. 130).

621. Formal y objetivo se oponen en la escolástica: el primero define aquello que existe de manera actual y efectiva, el segundo aquello que existe en tanto idea o representación mental (Lalande 2006: 277 y 373).

CCX. Culex. A : Culon. B

622. Es ejemplo común del orden sintáctico propio del latín, hiperbático incluso en prosa, y aparece en Quintiliano (Institutio oratoria, lib. 4, cap. 1, párrafo 36 y lib. 8, cap. 6, párrafo 65). Véase Quintiliano (1971a: 191 y 1971b: 129). Francisco Cascales lo emplea en su antigongorina respuesta a Francisco del Villar, cuando argumenta que «la lengua latina tiene su dialecto y proprio lenguaje, y la castellana el suyo, en que no convienen». Tras anunciar «seiscientas autoridades», cita a Cicerón entre otros ejemplos de prosa, declarando así que el orden sintáctico del latín no es estilo de poetas sino sencillamente lo propio de la lengua latina. Sin embargo la elección de esta primera cita no es casual, puesto que además de añadir a su argumentación un cariz jurídico, abunda en el sentido de Cascales, si tenemos en cuenta que su respuesta a Francisco del Villar consiste en dividir en dos partes (las dos lenguas latina y castellana) lo que su contendiente confunde: «Considero, jueces, esta del acusador causa, en dos dividida estar partes» (Cascales 1999 y 1634_cascales-villar). Cascales presenta la frase ciceroniana como típica del orden sintáctico normal del latín, es decir como no figurada y carente de cualquier particularidad notable. Y sin embargo Nebrija (siguiendo a Quintiliano) la cita como muestra del refinamiento de Cicerón y del empleo lícito y oportuno de una figura. Cascales, aunque es probable que extraiga el ejemplo de Quintiliano, no restituye fielmente lo que este significaba para el rétor latino. Espinosa Medrano, en cambio, trae a colación la misma cita como ejemplo de un tipo de ornato estilístico que Quintiliano aprueba, aunque el orador tenga por él que alejarse de la manera más sencilla y directa de construir la frase, sin beneficio para el sentido. En nada difiere «in duas diuisam partes» de “in duas partes diuisam”, en lo tocante al significado. La figura ciceroniana merece el aplauso de Quintiliano solo por la belleza formal (decus) del ritmo y la variedad. El Lunarejo lo recalca: «es una de las hermosuras de la oración». Con ello queda probado que no se necesita novedad ni profundidad en la sentencia (el pensamiento, el sentido) para merecer aplauso, y también que el hipérbaton, incluso del tipo más sencillo y frecuente, no es mucho más natural en latín que en castellano, puesto que Quintiliano ve en él una figura. Para Espinosa Medrano, el hipérbaton es una elegancia que hay que manejar con destreza, un rasgo de belleza y distinción en poesía y en prosa tanto en latín como en castellano.

f. 20r

623. Antonio de Nebrija, De institutione grammaticae libri V, libro 4 («De octo partium orationis constructione»), «De figurata constructione», «Hyperbaton»: ‘Cuando la estructura de la oración se varía por amor a la belleza y alejándose del orden sencillo de la oración, no se incurre en un vicio, sino que se luce una virtud, que se llama hipérbaton, o sea transposición verbal. Así dijo Cicerón: “He observado, jueces, que todo el discurso del acusador en dos dividido está partes”. “En dos partes dividido” hubiera sido el orden sencillo’. Véanse por ejemplo los De institutione grammaticae libri V (Madrid: Díaz de la Carrera, 1652) en Nebrija 1652 (174). La cita de Cicerón proviene del inicio del Pro Cluentio.

CCXI. es que B : que es A [Enmienda recogida en la fe de erratas. En el testimonio A, una corrección manuscrita trae la enmienda de B.

CCXII. ruecas A : tuecas B

CCXIII. diziendo B : dizeendo A

624. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo II, Canto III, estancia 94, col. 134 E hasta col. 135 A, [1639_lusiadas] (Faría 1639a: II, col. 134-135).

625. Según el Diccionario de Autoridades, «sacar de la puja» significa «exceder a otro que tiene fuerza, habilidad o manejo en alguna cosa. Tómase por lo regular en mala parte, como: Pedro es malicioso, pero Juan le saca de la puja». Faría es por tanto peor crítico aún que Momo cuando este le critica a Venus el ruido de sus sandalias (véase supra).

CCXIV. Parece A : Paresse B

626. Espinosa Medrano alude a la Poética de Aristóteles y a los tratados retóricos de Cicerón, presumiblemente el De Oratore, y de Aristóteles (Rhetoricorum ad Theodecten libri III), como fundamentos de la poesía y la retórica.

CCXV. extensionem em. : extentionem AB

627. Aristóteles, Poética, cap. 22, 1458 a 21. Considerando las citas de la Poética manejadas por El Lunarejo, hemos de suponer que recurre a la traducción latina de Alessandro de’Pazzi (Alexander Paccius), publicada por primera vez en Venecia por Paolo Manuzzio en 1536 y reeditada en múltiples ocasiones desde entonces. Véase por ejemplo esta traducción en el tomo segundo de las Aristotelis Stagiritae operum (Lugduni, apud Ioannem Frellonium, 1549) en Aristóteles (1549: col. 1333-1334 y ss.). La cita sobre lo peregrino se encuentra en Aristóteles (2011: 112-113; 1549: col.1351). En la traducción de Valentín García Yebra: «entiendo por voz peregrina la palabra extraña, la metáfora, el alargamiento y todo lo que se aparta de lo usual» (Aristóteles 1974: 209).

628. Aristóteles, Poética, cap. 21, 1457 b 3 (Aristóteles 2011: 106-107 y 1549: col. 1349-1350): «llamo usual al que usan todos» (traducción de Valentín García Yebra en Aristóteles 1974: 203).

f. 20v

629. Aristóteles, Poética, cap. 21, 1457 b 1 (Aristóteles 2011: 106-107 y 1549: col. 1349): «omne autem nomen est proprium aut ab alia lingua aut translatio aut ornatus aut fictum aut productum aut substractum aut commutatum». «Todo nombre es usual, o palabra extraña, o metáfora, o adorno, o inventado, o alargado, o abreviado, o alterado» (traducción de Valentín García Yebra en Aristóteles 1974: 203).

630. Aristóteles, Poética, cap. 22, 1458 a 19 (Aristóteles 2011: 112-113 y 1549: col. 1351): «Ahora bien, la que consta de vocablos usuales es muy clara, pero baja» (traducción de Valentín García Yebra en Aristóteles 1974: 208).

CCXVI. ibidem A : ibid. B

631. Aristóteles, Poética, cap. 22, 1458 a 21 (Aristóteles 2011: 112-113 y 1549: col. 1351): «Es noble, en cambio, y alejada de lo vulgar la que usa voces peregrinas» (traducción de Valentín García Yebra en Aristóteles 1974: 208). En el texto de Aristóteles esta cita es inmediatamente anterior a la primera del párrafo de El Lunarejo.

632. Este término de «extraños» traduce literalmente el «ab alia lingua» del texto aristotélico recién citado. Espinosa Medrano afirma por tanto que Góngora no abusa del extranjerismo («barbarismus» en Aristóteles 1549: 1351 y Aristóteles 1974: 209), en particular del latinismo.

633. La «frasis» corresponde a una sintaxis correcta por oposición al solecismo, que es incorrecto, y al esquema, que solo es tolerable. Por debajo de la frasis se encuentra la lexis, o palabra correcta, por oposición al barbarismo, intolerable, y al metaplasmo, aceptable. Véase Nebrija, Gramática castellana, I, apud Ly 1999 (222) y también supra. Aquí Espinosa Medrano sobreentiende que las lexis de Góngora, las palabras que emplea, no son extrañas ni alejadas del uso común del castellano, pero que una vez que se juntan en frases y componen la sintaxis que El Lunarejo denomina frasis, se vuelven metafóricas. Así, el defensor de Góngora se opone a uno de los tópicos de sus detractores, que denuncian el abuso del latinismo en los versos de don Luis. Sobre este aspecto de la polémica y el uso y abuso del fragmento de Aristóteles al que recurre El Lunarejo en la polémica gongorina, véase Azaustre Galiana 2005 (54-60). Este pasaje del capítulo 22 de la Poética es de hecho el más importante en y para la polémica gongorina de la obra del filósofo: el que Quevedo, en los preliminares a su edición de fray Luis, llamó «el texto del escándalo» (Luis de León 1631: f. †2r). El Lunarejo, como otros de los que citan el pasaje aristotélico, es uno de los que «descans[an] la lección» (Quevedo dixit, f. †3r) donde les interesa y no siguen leyendo el pasaje de Aristóteles, quien después aconseja prudencia y mesura en el uso de esas extrañezas del estilo.

CCXVII. remotas (como Faria confiesa sin saber que se deguella) em. : remotas (como Faria confiessa sin saber, que se deguella) remotas AB

CCXVIII. Idem B : Ideas A

634. Aristóteles, Poética, cap. 22, 1458 b 5 (Aristóteles 2011: 112-113 y 1549: col. 1351): «No tienen, pues, razón quienes reprueban tal clase de estilo y ridiculizan al poeta» (traducción de Valentín García Yebra en Aristóteles 1974: 210).

635. Se trata de un trágico griego conocido por este fragmento de Aristóteles y quizá coincidente con un poeta cómico homónimo criticado por Aristófanes. Véase Aristóteles 1974 (323) y 2011 (365). Espinosa Medrano lo considera como un censor de la tragedia («había censurado a los trágicos»), de manera congruente con la versión latina de la Poética que maneja, que reza: «Ariphades praeterea carpebat tragoedos» (Aristóteles 1549: col. 1352), donde el verbo carpere significa desgarrar o lacerar con maledicencias.

CCXIX. hablassen A : hablassent B

636. Aristóteles, Poética, cap. 22, 1458 b 31 hasta 1459 a 2 (Aristóteles 2011: 114-117). Espinosa Medrano abrevia las citas griegas que acompañan a este fragmento en Aristóteles 1549 (col. 1352), saltándose también otro ejemplo de los errores de Arífrades. En la traducción de Valentín García Yebra leemos: «Por su parte, Arífrades ridiculizaba a los poetas trágicos por usar expresiones que nadie diría en la conversación, por ejemplo δομάτων άπο y no άπό δομάτων, y σέθεν, y έγώ δέ viv, y ’Αχιλλέως πέρι en vez de περί Άχιλλέως, y otras semejantes.» (Aristóteles 1974: 213).

637. Aristóteles, Poética, cap. 22, 1459 a 2-3 (Aristóteles 2011: 116-117 y 1549: col. 1352): «Pues todas estas expresiones, por no estar entre las usuales, evitan la vulgaridad en la elocución; pero él ignoraba esto.» (traducción de Valentín García Yebra en Aristóteles 1974: 213).

638. La inversión de «Achille de» por «de Achille».

639. Por la versión latina de la Poética que maneja, en traducción latina de Alessandro de’Pazzi (Alexander Paccius), El Lunarejo se confunde atribuyendo a Arífrades el papel de un censor de la tragedia, malinterpretando así parte del argumento aristotélico. Para El Lunarejo, Arífrades sería un defensor del estilo humilde y se opondría por tanto al enrevesado estilo de los trágicos. Siguiendo esta interpretación, Aristóteles lo llama ignorante por criticar la posposición «Achille de». Tal crítica es digna de un ignorante porque para el filósofo las posposiciones levantan el estilo alejándolo del uso común y también porque la tragedia exige un estilo elevado: de esta manera el «Achille de» es más necesario que ridículo. Estamos por tanto en un razonamiento ad maiorem ad minus, puesto que si el propio Aristóteles tolera posposiciones ridículas por el simple hecho de «huir de la vulgaridad», la posposición gongorina, no ridícula sino «grave, decente y no monstruosa», queda completamente excusada. El argumento concluye asumiendo que (1) si Góngora es capaz de mejores hipérbatos que el «Achille de» y (2) si Arífrades, que censura este último hipérbaton, es un ignorante, Manuel de Faría, que se atreve a denigrar a Góngora, será «de ignorante para abajo o de majadero para arriba».

640. Góngora, Soledades, I, v. 718-719 [OC264B.718-719].

CCXX. remotos B : rermotos A [Enmienda recogida en la fe de erratas. El lector del testimonio A corrige tachando la r sobrante.

f. 21r

CCXXI. metaforicos B : metaficos A [La fe de erratas registra el error de esta palabra que, en realidad aparece partida entre el f. 20v y f. 21r., por esa razón la tabla consigna únicamente la parte de la palabra con que se inicia el f. 21r, es decir, «taficicos», que debe enmendarse con «taforicos». Sin embargo, la primera línea del f. 21r lee «taficos». Cabe conjeturar la existencia de algún estado en el pliego F (f. 21r-24v) en el que se leyera «taficicos» como advierte la fe de erratas, pero también podría tratarse de una errata dentro de la propia fe erratas.

CCXXII. Pincianus A : Pincian. B

CCXXIII. epis. em. : epis A || epis, B

641. Alonso López Pinciano, Philosophia antigua poetica, epístola VI (del poético lenguaje), 7, «En el metro las cosas y personas más excelentes, y cómo» (López Pinciano 1596: 265). Espinosa Medrano amputa un paréntesis del Pinciano: «Eso mismo tambien (dijo Ugo, y Fadrique) dicen los Gramáticos».

642. Góngora, Polifemo, v. 400 [OC255.400].

643. Se refiere a Góngora, asimilado al Polifemo: esta asimilación del poeta con su héroe es un recurso panegírico que aparece en más lugares del Apologético, en el que el poeta cordobés es «jayán castellano» (V, § 41).

CCXXIV. Gongora in Poliph. A : om. B

644. Góngora, Polifemo, v. 393-400 [OC255.393-400].

645. Góngora, Polifemo, v. 400 [OC255.400].

f. 21v

646. El oro de Milán es un hilo dorado con el que se confeccionaban lujosas telas de seda y oro o plata (Trambaioli 2009: 366-367).

CCXXV. Júzguelo em. : Iuzgelo AB [Enmienda recogida en la fe de erratas.

CCXXVI. Pinciano B : Princiano A

647. Espinosa Medrano remacha su argumento repitiendo a Alonso López Pinciano, Philosophia antigua poetica, epístola VI (del poético lenguaje), 7, «En el metro las cosas y personas más excelentes, y cómo» (López Pinciano 1596: 265).

CCXXVII. gongorianas em. : Gongorinas AB [Enmienda recogida en la fe de erratas.

CCXXVIII. melificio B : melifico A [Enmienda recogida en la fe de erratas. El testimonio A presenta la enmienda manuscrita: melificio.

648. Latinismo, de mellificium: la producción de la miel.

649. Sobre esta alabanza de la metáfora gongorina, véase la introducción, así como Ruiz Soto 2016.

CCXXIX. Arist. B : Aristel. A

650. Aristóteles, Retórica, III, 1, 1404 a 28 (1989: 40): «la expresión en el discurso es diferente que en la poesía» (trad. Quintín Racionero en Aristóteles 1999: 485). En la versión latina de Georgius Trapezuntius (Jorge de Trebizonda): «sed alia orationis, alia poesis dictio est» (1549: 1261).

CCXXX. Proportione em. : Proporcione AB

651. Aristóteles, Poética, cap. 21, 1457 b 16-32 (Aristóteles 2011: 108-109). En la versión latina de Pazzi las menciones de la copa de Marte (phialam Martis) y el escudo de Baco (scutum Bacchi) se encuentran a unas pocas líneas de la frase: «Proportione vero respondens…» (1549: col. 1350). En la Poética, además de la copa de Marte y el escudo de Baco, aparecen los ejemplos de sentido figurado de la vejez del día para el atardecer o el ocaso de la vida para la senectud. Los ejemplos que trae El Lunarejo se hallan en Virgilio y Licofrón. De Virgilio, Eneida, V, v. 210-219 (1989: 12), provienen los remos como alas (aunque ya aparece una figura semejante en Homero) y de Licofrón la otra imagen, ya que en el incipit de su Alexandra, v. 22 (1921: 322-323), compara a las naves con ciempiés cuyos pies por tanto son los remos.

652. «Tresquiladas» traduce «tonsae». Deriva del verbo ‘tresquilar’ o ‘trasquilar’, «cortar el pelo a trechos» (Aut.).

CCXXXI. marmore B : marrore A [Enmienda recogida en la fe de erratas.

653. Virgilio, Eneida, lib. 7, v. 28: «flatus et in lento luctantur marmore tonsae» (1989: 83). En la traducción de Javier de Echave-Sustaeta: «los remos traban lucha con la marmórea languidez del agua» (Virgilio 1992b: 340).

CCXXXII. Chillon A : Coillon B

654. Espinosa Medrano demuestra su conocimiento de la germanía dándonos la definición de siete términos germanescos. Véase en particular el Léxico del marginalismo del Siglo de oro de José Luis Alonso Hernández (1977), en el que nuestros siete términos aparecen respectivamente en las p. 753, 454, 261, 424, 540, 757 y 361. También: Chamorro 2002: 782, 508-509, 304, 477, 595, 787, 404. De estos siete términos sólo cuatro se encuentran en el Vocabulario de Germanía publicado en 1609 por Juan Hidalgo (véase Hidalgo 1779). Estos cuatro términos son «trena», «jaque», del que sólo se da el sentido de rufián y no el de valentón (sentido que sin embargo se deduce de los romances que acompañan al Vocabulario), «gurapas» como galeras y «finibus terrae» como la horca (apud Alonso Hernández 1977). Es probable que la fuente de estas siete expresiones, conocidísimas por otra parte, sea literaria: El Lunarejo dispone en su biblioteca de importantes textos con terminología germanesca, como «la celestina» o el «estevanillo guzmán», así como unos misteriosos «escritos que se hallaren en verso que no fueren muy morales y en loor de Dios y de sus santos» que El Lunarejo menciona en su testamento pidiendo a sus albaceas que «las quemen luego» (véase Guibovich 1992: 16 y 27). En la primera parte de El ingenioso hidalgo don Quijote de la Mancha, cap. 22, el hidalgo descubre gracias a un galeote qué son las «gurapas» (Cervantes 2004: 259). En la novela de Rinconete y Cortadillo, leemos asimismo «finibusterrae» (f. 71v), «gurapas» (f. 72r) o «trena» (f. 74v): véase Cervantes (1613). En el volumen póstumo de las poesías de Quevedo, el Parnaso español (1648), hallamos «tronga» en el soneto 441a («Diferencia de dos viciosos en el apetito de las mujeres») y «mosca» en el soneto 445b («Reprehende en la araña a las doncellas, y en su tela, la debilidad de las leyes»): véase Quevedo 2003. En el inventario de bienes del testamento de Espinosa Medrano, constan un «parnaso de Quevedo. 1 tomo» y unas «novelas de Servantes» entre los libros de su biblioteca (Guibovich 1992: 22 y 24).

655. Góngora, Polifemo, v. 400 [OC255.400].

f. 22r

656. En su comentario, Pellicer anota simplemente: «8. Y en ruecas de oro rayos del Sol hilan. Clara está la metáfora, la rueca de oro la cera, los rayos del Sol la miel.» (1630b: 313).

657. Góngora, Polifemo, v. 400 [OC255.400].

658. Virgilio, Geórgicas, lib. 4, v. 1: «Protenus aerii mellis caelestia dona» (1982: 58): «Prosiguiendo cantaré el don divino de la miel, que baja de los cielos» (traducción de Tomás de la Ascensión Recio García en Virgilio 1990: 357). En sus Etimologías, libro 20, cap. 2, párrafo 36, Isidoro de Sevilla menciona este verso discurriendo sobre la miel entre los alimentos de la vida rústica: «Mel Graecae appellationis est, quod ab apibus nomen habere probatur; nam apis Graece μέλισσα dicitur. Antea autem mella de rore erant, inueniebanturque in arundinum foliis. Vnde et Vergilius: “Hactenus aerii mellis caelestia dona”. Siquidem hucusque in India et Arabia conligatum reperitur ramis inhaerens in similitudinem salis. Omne autem mel dulce: sardum amarum est absinthii causa, cuius copia eius regionis apes nutriuntur. Fauum uocari quia comeditur magis quam bibitur; φαγεῖν enim Graeci comedere appellant.» (Isidoro 1989 y 1599a: 395): «36. “Miel” es denominación griega que evidencia que su nombre deriva del de las abejas, ya que en griego “abeja” se dice mélissa. Antiguamente, la miel era producida por el rocío y se encontraba en las hojas de caña. De aquí, lo que dice Virgilio (Georg. 4,1): “Pasemos ahora a hablar del don celestial de la miel aérea”. Hasta el día de hoy en la India y en Arabia se recolecta encontrándola, en forma de sal, adherida a las ramas. Toda miel es, no obstante, dulce. Sin embargo, la miel de Cerdeña es amarga a causa del ajenjo con que, abundante en esta región, se alimentan las abejas. El panal se llama fauus porque, más que beberlo, se come; y en griego “comer” se dice phagein.» (traducción de José Oroz Reta y Manuel-A. Marcos Casquero en Isidoro 2004: 1330-1333).

659. El origen de esta concepción de la miel se encuentra en Aristóteles, Historia de los animales, V, 22 (Aristóteles 1968: 47).

660. El Diccionario de Autoridades define térreo como «lo que consta de tierra o está hecho de ella».

661. Vahear, según el Diccionario de Autoridades, es «echar de sí vaho o vapor».

CCXXXIII. todavía em. : toda via AB

662. Plinio el Mayor, Historia natural, lib. 11, párrafo 30 (1947: 38). Cito a continuación in extenso el pasaje de Plinio dedicado a la naturaleza de la miel, que Espinosa Medrano traduce y parafrasea: «siue ille est caeli sudor siue quaedam siderum saliua, siue purgantis se aëris sucus; utinamque esset purus ac liquidus et suae naturae, qualis defluit primo! 31. Nunc vero e tanta cadens altitudine multumque, dum venit, sordescens et obvio terrae halitu infectus, praeterea e fronde ac pabulis potus et in utriculos congestus apium —ore enim eum vomunt—, ad hoc suco florum corruptus et in aluis maceratus totiensque mutatus, magnam tamen caelestis naturae voluptatem adfert.» En la traducción de María Luisa Arribas Hernáez: «sea aquél un sudor del cielo o una especie de saliva de los astros o un jugo del aire que se depura a sí mismo; ¡ojalá la miel fuera pura y limpia, y natural, como en principio baja! Pero en realidad, aunque cae desde una altura tan elevada, se llena de suciedad mientras llega, y se impregna con el “hálito” de la tierra que le sale al encuentro; absorbida además por el follaje y por los pastos, y transportada en el vientrecillo de las abejas —pues la vomitan por la boca—, corrompida a tal fin por el jugo de las flores, y macerada y tantas veces alterada en las colmenas, sin embargo, aporta el gran placer de su naturaleza celestial.» (Plinio el Viejo 2003: 470).

663. Como reconoce Cicerón, los filósofos pueden prescindir de la elocuencia, y de hecho la desdeñan. En cambio el orador ideal no puede prescindir de la filosofía; pero la filosofía, que le es rigurosamente indispensable, tiene para él un papel propedéutico: es la gimnasia que lo prepara para la verdadera lucha, la del foro. Por otra parte, incluso cuando los filósofos son artistas de la palabra, no cultivan la elocuencia en su terreno y con sus poderes propios. Véase Orator, 19, § 62-63 (Cicerón 1964: 22): «Quamquam enim et philosophi quidam ornate locuti sunt […] tamen horum oratio neque nervos neque aculeos oratorios ac forenses habet. Loquuntur cum doctis, quorum sedare animos malunt quam incitare, et de rebus placatis ac minime turbulentis docendi causa non capiendi loquuntur, ut in eo ipso, quod delectationem aliquam dicendo aucupentur, plus nonnullis quam necesse est facere videantur», (‘Aunque ha habido ciertos filósofos que hablaban de modo brillante […] incluso manejado por ellos el discurso no tiene el vigor y la garra de lo oratorio y forense. Hablan con hombres doctos, cuyos ánimos se proponen sedar más que excitar, y de asuntos pacíficos y lo menos turbulentos posible; hablan para enseñar, no para cautivar, de forma que hasta el hecho de que procuren cierto deleite con sus palabras les parece a muchos algo superfluo’).

664. Góngora, Polifemo, v. 400 [OC255.400].

f. 22v

CCXXXIV. atendio A : attendio B

CCXXXV. Cartago A : Cartao B

665. Góngora, Soledades, II, v. 292-297 [OC264C.292-297].

666. Góngora, Polifemo, v. 400 [OC255.400].

667. Espinosa Medrano llama epigrama al soneto congruentemente con lo que afirma Baltasar Gracián en el discurso LX de su Agudeza y arte de ingenio (Huesca: Juan Nogués, 1648): «El soneto corresponde al epigrama latino, y así requiere variedad: si es heroico, pide concepto majestuoso; si es crítico, picante; si es burlesco, donoso; si es moral, sentencioso y grave.» (Gracián 1993: 741 y 1648: 367). Sobre la adecuación entre el epigrama y el soneto véase López Poza (2013: 25-29).

668. Baltasar Gracián introduce el soneto en su Agudeza y arte de ingenio de 1648 comentando: «gran soneto fue este» (Gracián 1648: 283).

CCXXXVI. Gracian. in A : Grac. in B

CCXXXVII. Discurs. A : Discursu B

669. Bartolomé Leonardo de Argensola, apud Baltasar Gracián, Agudeza y arte de ingenio, discurso XLIII (Gracián 1648: 284). En el apunte marginal, Espinosa Medrano alude a Virgilio y al proverbio latino sic vos, non vobis. Comentando un soneto quevediano en el que este proverbio se encuentra citado, Ignacio Arellano aporta la explicación siguiente: «sic, vos, non vobis,…: “así vosotras, no para vosotras”. Para esta frase proverbial cfr. Herrero Llorente (1985, s. v.): “Según una leyenda transmitida por Donato, un poeta insignificante llamado Batilo, hizo pasar por suyos unos dísticos que Virgilio había escrito sobre la puerta del palacio de Augusto, obteniendo por ello dinero y gloria. Virgilio, dolido, escribió esta famosa frase sic vos non vobis, que nadie acertaba a explicar hasta que el propio Virgilio añadió estos versos: Sic vos non vobis nidificatis aves, / Sic vos non vobis vellera feris oves, / Sic vos non vobis mellificatis apes, / Sic vos non vobis fertis aratra boues [...] Y los encabezó con la siguiente frase: Hos ego versiculos feci; tulit alter honores: Yo hice estos versos; otro se llevó los honores”; Cov. la recoge en su definición de abeja, sin dar fuente precisa: “Este solo entre todos los animales insectos se crió para provecho del hombre [...] y así se les dice con razón: Sic vos, non vobis, melificatis [sic] apes”» (Arellano 2007). En otra glosa del mismo soneto quevediano interpretado por Arellano, Sagrario López Poza confirma la explicación dada por Arellano y cita además el Cannonchiale aristotelico de Emanuele Tesauro sobre la empresa del capitán Antonio de Leyva, que no es otra que el sic vos non vobis (López Poza 2000: 202-203). La anécdota se encuentra en Donato, Vita Vergilii (vita quae Donati aucti dicitur), § 69-70 (véase Stok y Brugnoli 1997: 111-113). Puede leerse asimismo en los Opera omnia de Virgilio por Petro Bembo y Andrea Navagero (Venetiis: apud Iuntas, 1552) en Virgilio 1552 (Virgilii vita, f. *IIIIr). Espinosa Medrano indica además en su apunte marginal que el soneto de Bartolomé Leonardo de Argensola ofrece una glosa del proverbio virgiliano. En efecto, el primer cuarteto glosa los versos añadidos por Virgilio al sic vos, non vobis sobre el buey (sic vos non vobis fertis aratra boues) y la abeja (sic vos non vobis mellificatis apes). En el segundo cuarteto encontramos el ave que nidifica —trasegada aquí en ruiseñor en una posible alusión al poeta— (sic vos non vobis nidificatis aves) y la oveja (sic vos non vobis vellera feris oves). Los cuatro son animales que producen o trabajan en provecho del hombre. En el conjunto del poema destacan dos versos bimembres y que por lo tanto respetan la estructura del mote virgiliano: el primero de estos versos bimembres se encuentra en el centro del poema, el segundo como cierre o conclusión: «Triunfan malos, y trabajan buenos» (v. 6) y «Que el que merece más, alcance menos» (v. 14). Este último verso, como el último terceto en su conjunto, parafrasea el encabezamiento virgiliano: «Hos ego versiculos feci; tulit alter honores». En fin, lo mismo dice este poema que el mote virgiliano del sic vos, non vobis: «Gozan por propios los que son ajenos». La irónica agudeza de Bartolomé Leonardo de Argensola consiste en la paradoja siguiente: en un poema cuyo tema es la denuncia del plagio, emplea una doble agudeza por acomodación de verso antiguo (véase Blanco 1988: 105 y siguientes), con versos de Virgilio y de Góngora.

670. El verso de Góngora merece la misma valoración que el propio poeta, puesto que ambos comparten la misma isotopía luminosa: aquí el verso es «astro» y «lucidísimo esmalte» del soneto, y su calidad se mide por «sus esplendores».

671. Manuel de Faría dice del verso gongorino que «todo es cera» y Espinosa Medrano le responde con el cebo. Este ataque de Faría se encuentra en el fragmento siguiente: «“En ruecas de oro rayos del sol hilan” para decir cera y miel, y la verdad es que es solamente cera el modo de decirlo.» (véase supra Manuel de Faría. § V). El portugués reduce la pareja de la cera y la miel a la peor parte de ella (véase el Tesoro de Covarrubias, que define la cera como «lo craso y hez que queda del panal escurrida y apretada la miel»). Más aún, detrás del uso de ‘cera’ por Faría puede haber una alusión escatológica, pues el término se empleaba para designar el excremento humano, como lo hace el propio Góngora en su célebre letrilla burlesca sobre el Esgueva, «¿Qué lleva el señor Esgueva?», v. 50 [OC149.50]. El Lunarejo, que entiende que Faría emplea el término «por desprecio», le redarguye con una paronomasia, pasando de la cera al cebo, convirtiendo a su enemigo poco menos que en coprófago. Esta descalificación extrema entra sin embargo en el sistema metafórico construido alrededor del portugués: el cebo es el alimento con el que se atraen a las fieras, y por él la fiera Faría es atrapada, pues muerde el verso gongorino desprevenido de la respuesta de Espinosa Medrano que lo defiende armado de Aristóteles, Virgilio, Plinio el Viejo, Virgilio y Gracián con Bartolomé Leonardo de Argensola.

f. 23r

CCXXXVIII. Macrobio B : Macobrio A [Enmienda recogida en la fe de erratas.

672. Virgilio, Bucólicas, égloga 6, v. 33 (1992a: 74): «y, al mismo tiempo, los del fuego puro» (traducción de Tomás de la Ascensión Recio García en Virgilio 1990: 197).

673. Virgilio.

674. Virglio.

CCXXXIX. confiessa A : confiesse B

CCXL. [Sobre la glosa marginal] A.: lib. I de somn.CCXLI

CCXLI. somn. B : summo. A

675. La cita de Espinosa Medrano funde dos lugares de Macrobio, Commentarii in Somnium Scipionis, lib. 1. El primero, en el cap. 6, párrafo 44, reza: «unde Vergilius nullius disciplinae expers plene et per omnia beatos exprimere volens ait»: «Por ello, Virgilio, conocedor de todas las ciencias, cuando quiere expresar que los hombres son plenamente dichosos en todos los aspectos, dice» (trad. Fernando Navarro Antolín en Macrobio 2006: 174). El segundo, en el cap. 15, párrafo 12, dice: «quod sciens Vergilius disciplinarum omnium peritissimus ait» (Macrobio 1970b: 62): «Virgilio, muy experimentado en todas las disciplinas, era conocedor de esto, cuando dijo» (trad. Fernando Navarro Antolín en Macrobio 2006: 253).

676. Macrobio, Commentarii in Somnium Scipionis, lib. 2, cap. 8, párrafo 1: «Vergilius, quem nullius umquam disciplinae error involvit» (Macrobio 1970b: 121): «Virgilio, a quien ningún error, en ninguna disciplina, le ha hecho tropezar» (trad. Fernando Navarro Antolín en Macrobio 2006: 378). Es probable que extraiga estas citas de algún florilegio de comentarios antiguos a la obra virgiliana, como el publicado en P. Virgilii Maronis cum Veterum omnium Commentariis et selectis recentiorum notis Noua Editio a cargo de Gualtero Valkenier (s. l.: ex officina Abrahami Commolini, 1646). En este florilegio, titulado «Testimonia de Virgilio et eius scriptis», podemos leer: «Macrobius Lib. 1 Somn. Scipion. Cap. 1. 2. et 7. Homericae perfectionis per omnia imitator: nullius disciplinae expers, et quem nullius disciplinae error involvit» (Virgilio 1646: f. **4r).

677. Anticipa aquí Espinosa Medrano la que será su primera justificación del adjetivo, usándolo aquí por “transparente” y “claro”: “estar claro, patente y perspicuo”.

CCXLII. Turnebo A : Turnebio B

CCXLIII. Turneb. B : Turneb A

678. Turnebo (Adrien Turnebe), Adversariorum (Parisiis: ex officina Gabrielis Buonii, in clauso Brunello, sub signo D. Claudii, 1564), tomo 1, lib. 10, cap. 8 (Turnebe 1564: f. 186v).

CCXLIV. llamandose A : llamandole B

CCXLV. Macrob. B : Macrob A

679. Macrobio comenta el verso virgiliano «et liquidi simul ignis» (Bucólicas, égloga 6, v. 33) en el libro 6 de los Saturnalia, capítulo 5, párrafo 22 (1970a: 362): «El colmo de la audacia podría parecer esta frase de las Bucólicas: “Así como del líquido fuego”, empleando “líquido” en lugar de “puro” o “brillante” o incluso “difuso” y “abundante”, si no fuera porque ya antes empleó Lucrecio este epíteto en el libro VI: “También por este motivo sucede que vuela raudo / hacia tierra aquel calor áureo de líquido fuego”» (trad. Fernando Navarro Antolín en Macrobio 2010: 556). Los versos de Lucrecio que citan las Saturnales pertenecen al De rerum natura, lib. 6, v. 205-206. La remisión a Macrobio en este lugar, a propósito de las propiedades del agua y del fuego que no se encuentran en el capítulo en cuestión, nos lleva a pensar que Espinosa Medrano no acude directamente a Macrobio, sino que traslada la remisión que hace La Cerda comentando «et liquidi simul ignis» al parafrasear el fragmento en cuestión de los Saturnalia: «Non apte Macrobius lib. 6. c. 5. exprompsit in Virgilium suam Criticam, cum scripsit audaciae maximae fuisse, dici ignem liquidum, nisi prius Lucretius eo epitheto usus esset». De hecho, en el párrafo 56 de esta misma sección, concluyendo la defensa de Virgilio, El Lunarejo cita estas palabras de Juan Luis de la Cerda, cuidándose de omitir la remisión al «Macrobius lib. 6 c. 5».

CCXLVI. Servius B : Serbius A

680. Servio, Commentarius in Vergilii Aeneidos libros, vol. 1, lib. V, comm. ad versum 217: «Iter liquidum. purum aërem» (1881: 614).

CCXLVII. Turnebo A : Turnebio B

681. Turnebo (Adrien Turnebe), Adversariorum, tomo 1, lib. 10, cap. 8 (Turnebe 1564: f. 187r): «Sed liquidum etiam appellatur quod defoecatum, quod purum, quod non turbidum, quod clarum, quod sincerum, a vino colis defecato ducta translatione: qua notione liquidum ignem dici reor purum, non admixtum, neque inquinatum a fumo».

f. 23v

682. Se refiere aquí a Virgilio.

683. Virgilio, Bucólicas, égloga 6, v. 41 (1992a: 74): «Hinc lapides Pyrrhae iactos, Saturnia regna», «después de las piedras que lanzó Pirra, del reino de Saturno» (Virgilio 1990: 197).

CCXLVIII. philosophica B : pholosophica A

684. Ascensio (Jodocus Ascensius), comentario a Virgilio, Bucólicas, égloga 6 (Silenus), v. 41 y siguientes. Véanse las obras del poeta mantuano comentadas por Servio (Eneida) y por Ascensio (Bucólicas): P. Virgilii Maronis poetae mantuani universum poema cum absoluta Servii Honorati Mauri grammatici et Iodici Badii Ascensii interpretatione (Venetiis: apud Ioannem Mariam Bonellum, 1558) en Virgilio 1558 (f. 29v): ‘Después de la física interpuso una narración poética y fabulosa […] Porque si hubiera declamado solo cosas filosóficas, hubiera parecido que profesaba no la bucólica sino la filosofía’.

CCXLIX. Macrobio B : Macobrio A [Enmienda recogida en la fe de erratas.

685. Latinismo, de pervius, a, um: accesible y abierto, penetrable y sin obstáculos.

686. Francisco Murcia de la Llana, Selecta circa octo libros physicorum Aristotelis subtilioris doctrinae, quae in Complutensis Academia versatur, libro 4 («super quartum librum physicorum»), disputatio II («De vacuo»), quaestio III («Utrum rarefactio et condensatio possint fieri sine vacuo et quomodo fiant»): «ergo frustra raritas et densitas ponuntur qualitates superadditae tali vel tali extensioni quantitatis in ordine ad locum» (Murcia de la Llana 1616: 486).

687. Apoyándose en la física tomística, Espinosa Medrano afirma que el aire y el fuego comparten una calidad adyacente a sus respectivas sustancias. Esta calidad adyacente, que define como «líquida» y como «sustancia sutil», corresponde a la raridad, o mejor dicho es aquella que se condensa o rarifica (que es susceptible de sufrir una “rarefactio et condensatio”): por tanto, preexiste a la raridad como aquello que vuelve la «rarefactio» posible. Tal es la razón de que Espinosa Medrano escriba que «líquido es lo que mejor explica esa substancia sutil, aun antes que se considere sobrevenir la raridad». Para convencernos de que la raridad afecta a las sustancias sutiles, y que por tanto estas existen «aun antes que se considere sobrevenir la raridad», podemos acudir de nuevo al Selecta circa octo libros physicorum Aristotelis subtilioris doctrinae, quae in Complutensis Academia versatur, libro 4 («super quartum librum physicorum»), disputatio II («De vacuo»), quaestio III («Utrum rarefactio et condensatio possint fieri sine vacuo et quomodo fiant»). Cuando Francisco Murcia de la Llana trata de explicar el modo en que actúan la rarefactio y la condensatio (sin necesidad de suponer la existencia del vacío, que la física aristotélica excluye y que será demostrada en la segunda mitad del XVII a partir de las experiencias de Pascal), escribe lo siguiente: «Prima sententia affirmat rarefactionem et condensationem fieri per receptionem et expulsionem corporis subtilioris, ita quod tunc corpus aliquod rarefiat, quando recepit intra suos poros corpus subtilius; tunc vero condensatur, quando huiusmodi pori ita comprimuntur, quod expellant corpus subtilius contentum in poris» (Murcia de la Llana 1616: 482): ‘En primer lugar afirma que la rarefacción y la condensación se producen por recepción y expulsión de un cuerpo más sutil, así que un cuerpo entonces se rarifica en cierto modo cuando recibe entre sus poros un cuerpo más sutil; pero se condensa, quando esos poros se comprimen hasta expulsar el cuerpo más sutil en ellos comprimido’. La biblioteca de El Lunarejo contaba con una «complutense física» (Guibovich 1992: 26) que bien podría corresponder a esta Selecta circa octo libros physicorum Aristotelis subtilioris doctrinae, aunque abundaron los manuales del Colegio Complutense desde la primera edición de Murcia de la Llana del suyo, en 1615. Como curiosidad señalo que la edición de 1616 de este mismo manual lleva en la portada el escudo con dos lobos de los Haros, el mismo que adorna la portada del Apologético.

CCL. la A : le B

688. En la física aristotélica, tanto la levedad como la gravedad (el ser ligero o pesado) se explican en términos relativos con respecto al centro de la tierra: es leve lo que tiende a alejarse del centro, pesado lo que naturalmente tiende a él. El jesuita Francisco de Oviedo escribe por ejemplo: «graue est illud quod ex sua natura tendit deorsum et leue quod tendit sursum» (Oviedo 1651: 499). Las fuentes pueden ser variadas y entre ellas tenemos que considerar las clases del propio seminario de San Antonio Abad. Para tratar de expresar de modo absoluto la levedad, Espinosa Medrano acude al término «líquido», que por ello conviene al fuego, el elemento que por naturaleza sube y se aleja del centro.

689. Espinosa Medrano echa aquí mano de su saber tomista explicando que según los teólogos la omnipotencia y otras “formalidades” o predicados esenciales de la divinidad tienen “conexión esencial” con las criaturas. El jesuita Antonio Pérez en su comentario de Santo Tomás define así la conexión esencial: «Lo esencialmente conexo es aquello que, según su naturaleza, es de tal índole que, si se separara de aquello con lo que está unido, sería imposible» (trad. de Juan Cruz Cruz en Pérez 2006: 142). En su tratado In primam partem Diui Thomae tractatus quinque (Roma, 1656), el que fuera profesor del Colegio Romano de la Compañía de Jesús prueba que Dios no puede pensarse (ni por tanto existir) si no se supone la creación al menos como posibilidad: «De lo expuesto se infiere la primera prueba de la conexión esencial de Dios con la posibilidad de las criaturas en singular. Se prueba la aserción. Ciertamente, si faltara la posibilidad de una criatura, incluso si faltara la posibilidad de su diferencia singular, por esto mismo, Dios fallaría necesariamente. Luego Dios tiene una conexión esencial con la posibilidad de la criatura. La consecuencia es diáfana: efectivamente todo aquel que falla al fallar otro, es tal porque su existencia se infiere de la existencia del otro. (…) Prueba segunda de dicha conexión, basada en el concepto de omnipotencia. La formulo en los términos siguientes: Dios es esencialmente omnipotente hasta el punto de no negarlo católico alguno. Luego tiene una conexión esencial con la posibilidad de las criaturas. Se prueba la consecuencia: porque ser omnipotente es poder producir todas las criaturas; y poder producir todas las criaturas está esencialmente conectado con el poder de ser producidas, esto es, está esencialmente unido con la posibilidad de las criaturas.» (trad. Juan Cruz Cruz en Pérez 2006: 147-148). El tratado hace un uso constante de la inferencia por la conexión esencial: véase la introducción (Pérez 2006: 50-57).

CCLI. centro A : contro B

f. 24r

690. Se trata de la paloma con la que Virgilio compara la nave de Mnesteo a la que alude la cita que trae a continuación El Lunarejo.

691. Virgilio, Eneida, V, v. 217: «radit iter liquidum celeris neque commouet alas» (1989: 12): «y va hendiendo el espacio transparente y no llega a mover sus raudas alas» (trad. Javier de Echave-Sustaeta en Virgilio 1992b: 274).

692. Claudiano, De raptu Proserpinae, II, v. 294: «parua loquor: quidquid liquidus conplectitur aer» (1985: 317): «Pero he dicho poco: todo lo que abraza el fluido aire» (trad. Miguel Castillo Bejarano en Claudiano 1993b: 224).

CCLII. auferre A : aufere B

CCLIII. Chrysostom. em. : Chrysostom AB

693. San Juan Crisóstomo, homilía 6, De ascensione Heliae (1988: 104, líneas 69-70). La homilía del ascenso de Helías forma parte del corpus latino de Crisóstomo, sus 38 homilías latinas (Wilmart 1918: 310-311; Crisóstomo 1988). La cita se encuentra con facilidad y abundancia en libros del siglo XVI, en ocasiones sin referencia exacta al traductor (incerto interprete). Véanse por ejemplo los Omnia Opera Diui Ioannis Chrysostomi (Basileae: Andreas Cratander, 1525) en Crisóstomo 1525 (f. 11r). La alusión a Erasmo es sin duda una remisión a su célebre edición en cinco volúmenes de los Opera omnia de Juan Crisóstomo (Basilea, Froben, 1530-1531), que consta de abundantes reediciones: véase Crisóstomo 1988 (85-86). Hallamos la cita en cuestión en el tomo quinto de esta obra, por ejemplo en la edición de 1558 (apud inclytam Basileam: apud Hieronymum Frobenium et Nicolaum Episcopium, 1558): véase Crisóstomo 1558 (col. 654). En cuanto a la otra referencia apuntada por El Lunarejo, remite a Lelio Tifernate (Lilius Tifernas), humanista umbro del quattrocento italiano e hijo del también humanista Gregorio Tifernate. El editor Wolfgang Wenk no lo menciona en su Zur Sammlung der 38 Homilien des Chrysostomus Latinus (Crisóstomo 1988), ni tampoco André Wilmart en su estudio de las homilías latinas de Crisóstomo (Wilmart 1918). Hay sin embargo rastros de una tradición impresa de sermones de Crisóstomo a cargo de Lelio Tifernate, que no me detendré a indagar por no ser este el lugar adecuado, pero que le merece el reconocimiento de ser el traductor autorizado del sermón «De patientia in Job» en la edición del Crisóstomo erasmiano (Crisóstomo 1558: 661).

694. En la balanza del razonamiento, para El Lunarejo pesa más san Juan Crisóstomo que lo que pesarían quinientos gramáticos, figurados por los críticos Macrobio y Faría.

695. Como ya ha sido dicho anteriormente, los conocimientos físicos de Espinosa Medrano pueden tener multitud de fuentes directas o indirectas, lo cual obliga a una gran prudencia del editor. Sin contar las clases cursadas en el seminario de San Antonio Abad, es probable que las fuentes principales de la erudición científica de El Lunarejo provengan de los libros dedicados a cuestiones meteorológicas, astronómicas o de ciencias naturales que se encuentran en el inventario post mortem de su biblioteca (Guibovich 1992). Estas líneas, presumiblemente traducidas del latín, presentan sin embargo cierto parecido con un apéndice de los Adagia de Erasmo en la edición de 1571 que consulta Espinosa Medrano (véase supra). En el apéndice en cuestión («Specimen quoddam adagiorum quae ab Iunio, Cantero et Giselino partim collecta sunt») el adagio 46 lleva por título «Liquida tempestate liquidior» y en su glosa leemos: «liquet de nostro igne, qui tamen de genere mistorum est, qui de illo simplice, et puro puto elemento rarissimo existimandum? Atque hac ratione, cum ignis et aer liquidissima sint corpora, ideoque maxime limpida et tralucida (factum puto ut liquidum etiam pro claro, puro, sereno accipiatur, opponaturque turbido, impuro, faeculento» (Erasmo 1571: col. 1342): ‘¿Nos será permitido pensar de nuestro fuego, que forma parte sin embargo de los cuerpos mixtos, lo mismo que pensamos de ese elemento sutilísimo, absolutamente puro y sin mezcla? Y por esa razón, como el fuego y el aire son los cuerpos más fluidos y por ello los más límpidos y traslúcidos (διαφανής, diáfanos), pienso que “líquido” (liquidus) también se entiende como claro, puro, sereno, y se opone a turbio, impuro y fangoso’.

CCLIV. Claudianus A : Glaudianus B

696. Hallamos confirmación de que Virgilio considera que el Océano es padre del universo en el verso de las Geórgicas (IV, v. 382) citado a continuación por El Lunarejo. En cuanto a los demás poetas citados en la anotación marginal, Homero llama al Océano padre de todas las criaturas en la Iliada, canto XIV, v. 246 («Océano, que es la progenie de todas las cosas», trad. de Emilio Crespo Güemes en Homero 1996: 382). Claudiano hace lo propio en su Panegírico al cuarto consulado de Honorio, v. 22-23 (1985: 62): «Océano bañó su cuna; fue conveniente que los futuros dueños de la tierra y el mar nacieran del gran padre de todas las cosas» (trad. Miguel Castillo Bejarano en Claudiano 1993a: 204). Lucrecio, por último, se muestra más alusivo, puesto que en el De rerum natura se opone a aquellos que defienden que el origen del mundo se debe a un elemento, como puede ser el agua: como defensor de la teoría atómica, atribuye el origen del mundo a agregados atómicos, aunque sí describe en la formación del mundo una fase en que la tierra está sumergida en el agua. Véase Lucrecio, De rerum natura, lib. V, v. 480 y siguientes (2003: 355). Estas referencias u otras parecidas se encuentran en los comentaristas virgilianos: véase Servio 1887 (69, 347, 349) y Virgilio 1608 (538). Discurre por tanto aquí Espinosa Medrano por una senda tópica de los comentarios poéticos antiguos, que buscan en los poetas la suma de los conocimientos físicos de su tiempo, remontándose habitualmente a Tales de Mileto como paradigma de la ciencia antigua: véanse por ejemplo las Alegorías de Homero de Heráclito, en particular los párrafos 5 y 6 del capítulo 22 (Heráclito (s. I) 1989: 26-27 y también la nota 7 de la página 101).

CCLV. lib. A : l. B

697. Aristóteles, Metafísica, libro 1, citado por Tomás de Aquino, In duodecim metaphysicorum libros Aristotelis, libro 1, lectio IV: «Primo theologizantes sic putant de natura existimandum, Oceanum enim et Thetin generationis parentes fecerunt» (1588: 14).

CCLVI. Thom. A : Tho. B

CCLVII. Metaphysic. A : Metaphy. B

698. Tomás de Aquino, In duodecim metaphysicorum libros Aristotelis, libro 1, lectio IV (1588: 14).

699. Virgilio, Geórgicas, IV, v. 382 (1982: 70): «al Océano, padre de las cosas y a las ninfas sus hermanas» (trad. Tomás de la Ascensión Recio García en Virgilio 1990: 376).

f. 24v

CCLVIII. principio A : princpio B

700. Educir es latinismo, de educere: sacar, extraer, brotar o nacer.

701. Vulgata, Génesis (trad. de San Jerónimo), I, 6 (Vulgata 1975).

CCLIX. tract. A : tra. B

702. Luis de Molina, Commentaria in primam Diui Thomae partem (Conchae: ex officina Christiani Barnabae typographi, 1592), Tractatus de opere sex dierum, disputatio 2 (Molina 1592: col. 1943 D): el fragmento en cuestión sucede a una nota marginal que dice «Firmamentum ex aqua productum fuit». En la biblioteca de Espinosa Medrano, aparece la mención de un «Santo Thomás. 2 tomos» dentro de una importante serie de comentarios a Santo Tomás, entre los que sin embargo no aparece nombrado Luis de Molina (Guibovich 1992: 21).

CCLX. Ecclesiast. A : Eccle. B

703. Vulgata, Eclesiastés, 18, v. 1.

f. 25r

704. Espinosa Medrano sigue traduciendo y parafraseando a Luis de Molina, pues si seguimos leyendo su Comentario a Santo Tomás encontrarmos calcado su argumentario, así como la cita del Eclesiastés (Molina 1592, col. 1944 A): «Neque enim dicendum est, aquas, quae ibi erant, fuisse redactas in nihilum, de nihiloque creatum fuisse secunda die firmamentum. Tum quia, qui vivit in aeternum, creavit omnia simul, quae per creationem presse sumptam producta sunt: tum etiam quoniam communis doctorum sententia est, Deum nihil eorum, quae semel condidit, redegisse unquam in nihilum. Tum denique quoniam rationi non est consentaneum, ut Deus a principio repleret interstitium illud aquis, quas statim secunda die redigeret in nihilum, ut de nihilo etiam produceret firmamentum», (‘Ni hay que decir, en efecto, que las aguas, que estaban allí, fueron reducidas a la nada, y que el segundo día el firmamento fue creado de la nada. O porque el que vive eternamente creó todas las cosas a un mismo tiempo, que son producidas, en rigor, por creación; o incluso porque es opinión común de los doctores que Dios no redujo a la nada ninguna de las cosas que una vez por todas estableció; o, finalmente, porque no es conforme a la razón que Dios al principio llenara aquel intersticio entre las aguas, que enseguida iba a reducir a la nada el segundo día, para producir el propio firmamento de la nada’).

CCLXI. 55. em. : om. AB

705. Disímbolo es disímil o distinto. El paréntesis recuerda la disparidad del fuego y el agua, disparidad pese a la cual la generación de ambos elementos es mutua.

CCLXII. primera em. : primer AB

706. Virgilio.

CCLXIII. lib. A : l. B

707. Lucrecio, De rerum natura, lib. 6, v. 205: «deuolet in terram liquidi color aureus ignis» (1969: 238): «ese movedizo color dorado del claro fuego vuela a tierra» (trad. Francisco Socas en Lucrecio 2003: 407). La variante calor proviene directamente de Macrobio, Saturnalia, lib. 6, cap. 5, párrafo 4 (1970a: 375). Con esta variante, aunque truncando el verso, la cita se encuentra entre las que aduce de la Cerda en su comentario de Virgilio para defender el verso «et liquidi simul ignis» (Bucólicas, égloga 6, v. 33) contra Macrobio: «Lucret. lib. 6. Liquidi calor aureus ignis» (Virgilio 1608: 117). Del comentario de De la Cerda proviene probablemente esta cita, aunque como curiosidad señalo que se encuentra en la edición del Parnassus poeticus de Nicolas de Nomexy que pudo consultar El Lunarejo (1612: 524), con la lección «color». En La Dorotea, Lope de Vega glosa el mismo lugar de Macrobio sobre el “líquido fuego” de Virgilio, en el acto IV, escena segunda: «Pues con todo eso, cuando dijo líquido fuego por puro o lúcido, dijo Macrobio que había sido atrevimiento, y le disculpa con que primero lo había dicho Lucrecio» (Lope de Vega: 1987: 356).

CCLXIV. escaposeles B : escaposele A [Enmienda recogida en la fe de erratas. Corrección manuscrita en el testimonio A: escaposeles.

708. La cita es de Lucrecio, De rerum natura, lib. 5, v. 281-282: «Largus item liquidi fons luminis, aetherius sol, / inrigat adsidue caelum candore recenti» (1969: 185): «Fuente generosa también de lumbre clara, el alto sol riega sin parar el cielo de renovados esplendores y al punto luz con nueva luz suministra» (trad. Francisco Socas en Lucrecio 2003: 407). La confusión entre Lucrecio y Lucano en la atribución de estos versos es error que comete también Gracián en su Agudeza y arte de ingenio, cuando cita el primer verso en el discurso X (1648: 68). Parece claro que Espinosa Medrano, que traslada una remisión más precisa que Gracián, encuentra la cita en algún compendio o diccionario, acompañada de una referencia del tipo “Luc. lib. 5”, que él interpreta como Lucano, Farsalia, 5. De esa manera aparecen por ejemplo estos versos del Rerum Natura en el Parnassus poeticus colectado por Nicolao Nomeseio Charmensi (Nicolas de Nomexy), en particular en la edición lyonesa de 1612 (Lugduni: sumptibus Petri Rigaud, via Mercatoria, sub signo Fortunae). En ella leemos, bajo el acápite «Sol», la cita en cuestión con la referencia marginal «Luc. libr. 5.», que se presta a confusión pues sigue de cerca a dos referencias que rezan «Luc. 9. pha.» y «Luc. 10. Ph.» (Nomexy 1612: 1041), sugiriendo así que el título correspondiente al autor Luc. será necesariamente la Farsalia. Menos confusa, pero igualmente tendenciosa, es la referencia que se encuentra en el mismo lugar de la edición de 1641 (Coloniae Agrippinae: ex officina Gualteriana, apud Iodocum Kalckhoven), pues si bien remite a «Luc. lib. 5», las dos referencias anteriores a la Farsalia rezan: «Luc. 9. Phars.» y «Luc. 10. Phars.» (1641: 851). Otras ediciones del mismo Parnassus poeticus dan referencias marginales más desarrolladas (Lugduni: sumptibus Io. Ant. Huguetan, 1606: 1041; Lugduni: sumptibus Pauli Frellon, 1606: 1041; Rothomagi: sumptibus Ioannis Berthelin, in area Palatii, 1609: 862; Lugduni: sumptibus Claudii Morillon, typogr. sereniss. duc Montispenserii, 1616: 1128, «Lucr. lib. 5») con las que Espinosa Medrano no se hubiera confundido y que por tanto no consulta, como tampoco consulta la edición de 1618 (Rothomagi: apud Thomam Dare, in vico Iudaeorum), que remite a «Luc. lib. 3» (1618: 832), siguiendo en esto a la de 1613 (Lugduni: Ioannem Pillehotte, sub signo nominis Iesu), que indica «Lucr. lib. 3» (1613: 832). Quedan por tanto descartadas, a falta de una revisión de posibles emisiones, las ediciones de 1606, 1609, 1613, 1616 y 1618. De entre las ediciones del Parnassus poeticus que he podido consultar, es por tanto posible que El Lunarejo maneje o bien la edición de 1612 o la de 1641. No obstante, entre ambas ediciones hay una variante en los versos citados por Espinosa Medrano: sólo la edición de 1612 trae «aetherius», como el Apologético, a diferencia de la de 1641, donde se lee «aethereus» (1612: 1041; 1641: 851). Así pues, si la confusión de Espinosa Medrano se debe a esta poliantea, es probable que consulte o bien la edición de 1612, o bien alguna otra, previa o posterior, que siga su modelo. No he hallado otras polianteas o misceláneas que citen de manera tan ambigua a Lucrecio junto con Lucano.

709. Apuleyo, De deo Socratis, cap. 8 (1991: 17): «praeterea cum tot vaga sidera, ut iam prius dictum est, sursum in aethere, id est in ipso liquidissimo ignis ardore, compareant», (‘además cuando estrellas tan diversas, como ya se ha dicho, se muestran ascendiendo en el éter, es decir, en ese fluidísimo ardor del fuego’). La variante que maneja Espinosa Medrano, «totuaga sidera» pertenece a la tradición textual del De deo Socratis (Apuleyo 1973: 28).

710. Apuleyo, Metamorfosis (El asno de oro), lib. 11, cap. 2 (1955: 266): «tú, que con tu pálida claridad iluminas todas las murallas, con la humedad de tus rayos das vigor y fecundidad a los sembrados» (trad. Lisardo Rubio Fernández en Apuleyo 1978: 323).

CCLXV. secretariis B : s cretariis A

CCLXVI. Beroald. A : Beroad. B

CCLXVII. argum. B : argnm A

711. Estas dos citas de Beroaldo provienen de sus comentarios al Asno de Oro (Commentarii a Philippo Beroaldo conditi in Asinum aureum Lucii Apulei), en particular del resumen del «Argumentum XI Voluminis» que precede al libro undécimo. Véase Beroaldo (1500: f. 251v). Es posible que Espinosa Medrano cite a Apuleyo a través de la edición comentada de Beroaldo, aunque del tan repetido por El Lunarejo «udis ignibus» (fuego húmedo) el italiano dé la lección: «nudis ignibus» (fuego desnudo). En efecto, enmendándose, Beroaldo señala en su comentario: «Nudis ignibus. Nitidior lectio udis ignibus» (1500: f. 254). Para las variantes de «udis ignibus» véase la edición de Maaike Zimmerman (Apuleyo 2012: 259).

f. 25v

712. Espinosa Medrano parafrasea aquí el comentario de Beroaldo al «udis ignibus» (o nudis), que cito íntegramente: «Nudis ignibus. Nitidior lectio udis ignibus. In luna enim ignes non sunt torrentes et ignei, ut in sole, sed humentes et diluti, ut pote quae alienum fulgorem mutuetur, cunctaque humifico spiritu laxet, temperamento autem humoris et caloris semina nutriuntur», (‘A los fuegos desnudos. Es lección más clara a los húmedos fuegos. En la luna los fuegos no son tórridos y abrasadores, como en el sol, sino húmedos y diluidos, porque la que brilla con fulgor ajeno [la luna, cuya luz procede del sol] ablanda todas las cosas con un espíritu que las humedece, y por esa templanza de humedad y calor se nutren las simientes’). Véase Beroaldo 1500 (f. 254).

713. Esta pareja de términos escolásticos se encuentra definida en la Expositio terminorum philosophicorum quorum intelligentia sacrae theologiae studiosis per quam necessaria est (Mechlinae: Laurentii Vander Elst, s. a.), publicada en apéndice de la edición de 1729 del Breviarium Theologicum de Jean Polman (Mechlinae: typis Laurentii Vander Elst, typographi in foro majori sub signo S. Francisci, s. a., aprobado el 8 de julio de 1729: f. *4v). La definición de «Formaliter» por oposición a «Causaliter siue efficienter» reza: «Formaliter dicitur aliquid tale vel tale quod formam illius continet; sic manus calida est formaliter calida, diciturque formaliter talis a calore quem habet. Causaliter dicitur aliquid tale vel tale, quod est causa illius formae. Sic Sol causaliter est calidus. Hoc sensu medicinae dicuntur sanae, denominatione sumpta a sanitate animalis, quam causant» (‘Se dice que tal cosa es formaliter porque contiene la forma de esta cosa; así una mano caliente es formaliter caliente, y se dice que lo es formaliter por el calor que tiene. Se dice que algo es tal cosa causaliter, porque es causa de su forma. Así, el sol es cálido causaliter; en ese sentido se dicen sanas las medicinas, tomando su nombre de la salud que causan’). Véase Jean Polman 1729: (35)). Lucrecio dice que son fuegos húmedos los rayos de la luna porque causan humedad, no porque sean húmedos en sí mismos. En otro sentido, el adjetivo líquido puede aplicarse al fuego causaliter, según Espinosa Medrano, puesto que la acción del fuego es capaz de fundir y «liquidar», esto es: «hacer líquido y corriente lo que tenía consistencia» (Aut.).

714. Juan Luis de la Cerda, comentario a las Bucólicas de Virgilio, égloga 6, v. 33 (Virgilio 1608: 117): «Non apte Macrobius lib. 6. c. 5. exprompsit in Virgilium suam criticam, cum scripsit audaciae maximae fuisse dici ignem liquidum», (‘Macrobio, lib 6, cap. 5, con poco acierto censuró a Virgilio, escribiendo que había estado sumamente audaz en escribir “fuego líquido”’).

CCLXVIII. Acilio em. : Atilio AB

CCLXIX. Max. lib. em. : Max lib. A || Ma. l. B

715. Valerio Máximo, Facta et dicta memorabilia, lib. 3, cap. 2 «De fortitudine» (‘Sobre la fortaleza de ánimo’), párrafo 22: «Ne Acilium quidem praeterire possumus, qui, cum decimae legionis miles pro C. Caesaris partibus maritima pugna proeliaretur, abscisa dextra, quam Massiliensium naui iniecerat, laeua puppim apprehendit nec ante dimicare destitit quam captam profundo mergeret.» (2000: 256): «Y en verdad no podemos pasar por alto a Acilio, que cuando estaba luchando como soldado de la décima legión en el ejército de Gayo César, en el combate naval entre romanos y marselleses, al serle cortada la mano derecha con la que se había asido a la nave enemiga, se agarró con la izquierda a la popa y no dejó de luchar hasta que se sumergió la nave en la profundidad tras haberla capturado.» (trad. Santiago López Moreda, María Luisa Harto Trujillo y Joaquín Villalba Álvarez en Valerio Máximo 2003: 215).

CCLXX. lib. A : l. B

716. Pausanias, Descripción de Grecia, lib. 4, cap. XIV, párrafos 4-6 (1926: 258-261): «4. Cuando ellos [los lacedemonios] huyeron, Aristómenes ordenó a otra compañía de mesenios perseguirlos, y él mismo se lanzó contra los que más resistencia oponían, y después de que repelió también a estos, se volvió contra otros; y rechazando rápidamente también a estos, se lanzó ya más resueltamente contra los que sostenían el ataque, hasta que desbarató toda la formación de los lacedemonios y de sus aliados. Y como huyeran sin pudor y no quisieran ya esperarse unos a otros, los atacó infundiéndoles más temor que el que pueda inspirar la locura de un solo hombre. 5. Allí crecía un peral silvestre en un lugar de la llanura, más allá del cual el adivino Teoclo prohibió a Aristómenes pasar, pues decía que sobre el peral estaban sentados los Dioscuros. Pero Aristómenes, dejándose llevar por su cólera y sin escuchar lo que el adivino decía, cuando estuvo junto al peral, perdió su escudo, y el error de Aristómenes dio ocasión a que algunos de los lacedemonios se salvaran en su huida, pues perdió el tiempo intentando encontrar el escudo. 6. Los lacedemonios estaban desesperados después de este golpe y dispuestos a poner fin a la guerra, pero Tirteo recitando elegías les hizo cambiar de opinión y alistó para las compañías en sustitución de los muertos a hombres de los hilotas. Cuando Aristómenes regresó a Andania, las mujeres le lanzaban cintas y flores frescas y cantaban una canción que todavía se canta entre nosotros: “Hasta el centro de la llanura de Esteniclaro y hasta la cima del monte / seguía Aristómenes a los lacedemonios”» (trad. María Cruz Herrero Ingelmo en Pausanias 1994: 146).

CCLXXI. Moctezuma em. : Motezuma AB

CCLXXII. Illescas em. : Illes as A || Nescas B

717. Gonzalo de Illescas, Segunda parte de la historia pontifical y católica (Salamanca: en casa de Vincente de Portonariis, 1573), lib. 6, cap. XXIV (vida de León X), § VIII «De la conquista y conversión de la Nueva España y de la gran ciudad de México y parte de los esclarecidos hechos del famoso Hernando Cortés, marqués del Valle»: «Para remediar todos estos inconvenientes, después de haber revuelto en su pecho muy grandes cosas, vino a determinarse en una de las mayores y más notables hazañas que jamás ningún hombre osó imaginar, que parece temeridad y más que locura, y cierto se agota el entendimiento en pensarla. Y fue prender al grande y poderosísimo rey Moctezuma dentro de su casa, en medio de más de cuatrocientos o quinientos mil vasallos suyos, con solos cuatrocientos compañeros. Cosa que verdaderamente espanta cómo la pudo pensar, cuanto más hacerla y salirse con ella» (Illescas 1573: f. 219r). La referencia marginal que da Espinosa Medrano situa el fragmento en el pontificado de Clemente VII (1523-1534), aunque la captura de Moctezuma como rehén ocurrió en 1519.

718. Espinosa Medrano repite la tópica asimilación del poeta Góngora a su héroe Polifemo.

CCLXXIII. Macrobio em. : Mocrobio AB [Enmienda recogida en la fe de erratas, que no consigna «Mocrobio» sino «Macobrio».

CCLXXIV. vida A : vido B

CCLXXV. N A : M B

719. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Vida del poeta, 23, col. 47, C [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 47): «Así luego, España en solo Luis de Camões vio junta la grandeza de Homero y Virgilio en lo heroico, la de Píndaro y Horacio en lo lírico, la de Menandro y Plauto en lo cómico, con igualdad notable, apropiándose a sí solo cuanto consiguieron en diferentes edades y sujetos los griegos y los latinos, los italianos y los españoles». En el apunte marginal, El Lunarejo remite al punto 24 de la Vida del poeta, anticipándose a la cita que trae sobre la «Fábula de Adamastor», pues en la Vida del poeta, 24 (col. 47 D) leemos: «y la fábula de Adamastor solamente suya que sin duda hace sombra a Homero y a Virgilio, y que sola pudiera acreditar un poema y mil espíritus poéticos» (Faría 1639a: I, col. 47).

720. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo II, Canto V, estancia 50, col. 540 B, [1639_lusiadas] (Faría 1639a: II, col. 540): sobre la fábula de Adamastor, comparada con otras fábulas de gigantes ovidianos, virgilianos y homéricos, «y sin duda alguna esta pone por tierra cuanto escribieron e inventaron Homero, Virgilio y Ovidio».

f. 26r

721. Cita aquí Espinosa Medrano un uso de «líquidas» que corresponde al «estar claro, patente y perspicuo» con el que defendía a Virgilio contra «Macrobio y su ahijado Faría».

722. En la sección primera, párrafo 2, Espinosa Medrano escribe: «Atreviose [Faría] al fin a dar la más impía, soez y afrentosa sentencia contra el mayor poeta de nuestros siglos, condenándole no menos que a Mahoma de los ingenios».

723. Véase infra, VII, § 59.

724. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo II, Canto III, estancia 94, col. 135 A-B, [1639_lusiadas] (Faría 1639a: II, col. 135). Espinosa Medrano copia el texto de Faría añadiendo dos variantes, pues el original reza «ni tengo por ignorantes los que le aplauden adonde no lo merece», «y que el seguir muchos una cosa no la califica».

725. Esta perífrasis referida a los críticos de Góngora retoma la animalización del primer verso, «Patos de la aguachirle castellana» [OC463.1], del soneto citado a continuación, que a su vez menciona la fuente de Aganipe en el verso 12 [OC463.12].

CCLXXVI. 144 A : 14. B

726. Cita Espinosa Medrano el segundo cuarteto del soneto de Góngora «A Lope de Vega y sus secuaces» [OC463.5-8]. Por la anotación marginal podemos deducir que lee el soneto en el Segundo tomo de las Obras de Don Luis de Gongora comentadas por Salcedo Coronel, puesto que ahí aparece numerado como soneto 144 (Salcedo Coronel 1644: 632).

f. 26v

CCLXXVII. 18 A : 38 B

727. Manuel de Faría, Lusiadas, II, Tomo III, Canto VI, estancia 18, col. 39 A, [1639_lusiadas] (Faría 1639b: III, col. 39). Estas palabras se aplican originalmente a Miguel Ángel, al que se le consiente por su autoridad que pinte figuras sagradas desnudas.

728. La referencia que da Espinosa Medrano es correcta: Salcedo Coronel, Obras de Don Luis de Góngora comentadas, tomo 2, soneto 88 (1644: 445). Las palabras del comentarista son las siguientes: «Los tercetos de este soneto guardan entre sí un orden que no he visto ejemplar, ni en los poetas italianos ni en los españoles, añadiendo dos versos de siete sílabas que se interponen entre los de once. Autoridad tuvo don Luis para introducir estas novedades: pero yo no las imitaré».

729. Véase supra Manuel de Faría § VI.

730. Espinosa Medrano defiende con virulencia la interpretación aristotélica de un tema central de la historia de las ciencias de inicios del siglo XVII, la observación de las manchas solares con telescopio. Las manchas solares, observadas en torno a 1610 por Galileo, por el inglés Thomas Harriot, el jesuita alemán Scheiner y anteriormente por Fabricius, ponían en jaque la concepción aristotélica de la perfección de los cuerpos celestes y eran el germen de una concepción homogénea del universo en que la tierra y el cielo no divergen en calidad ni esencia, sino que comparten una misma materia imperfecta. Además, el movimiento de estas manchas llevó a Kepler, entre otros renombrados astrónomos, a imaginar la rotación del sol, abriendo la veda para que Galileo concibiera el movimiento de los cuerpos celestes, que privaba a la teología y la metafísica de un centro estable del universo. Sobre estos temas, véase Galilei y Scheiner 2010 (2-57) así como el interesantísimo libro de Philippe Hamou sobre el impacto epistemológico de los instrumentos ópticos del siglo XVII (Hamou 1999: 29-75). El Lunarejo apoya incondicionalmente la perfección aristotélica del astro solar, atribuyendo las manchas al ojo del que mira, maculado por efecto de la observación directa de los rayos del sol. Retoma de esta manera un argumento en contra del telescopio que achacaba indiscriminadamente a la lente o a la córnea la aparición de las manchas solares por esta misma razón (Clavelin 2004: 31-32, 36, 46-50). El propio Galileo se alzará contra este argumento en su primera carta a Marcus Welser (del 4 de mayo de 1612) sobre las manchas solares, párrafo 2, defendiendo su realidad y negando que sean producto de una ilusión de la vista o de la lente del telescopio (Clavelin 2004: 219). El Lunarejo se posiciona por tanto en una polémica científica y teológica para recalcar su posicionamiento en la polémica gongorina, insistiendo en asimilar a Góngora al sol intachable que con tanto ahínco defiende. Además, de forma indirecta y por alusiones, lanza contra Faría ataques continuados que insinúan su herejía, comparándolo aquí con Galileo (aunque las manchas solares poco tengan que ver directamente con la acusación de herejía que se le hizo, como puede verse en Egidio Festa 1991: 95-96). Dejando estas últimas cuestiones a un lado, Espinosa Medrano entabla también una disputa con Manuel de Faría sobre la autoridad del artista. Al iniciar el párrafo con una ponderación de Faría de la libertad de la que goza Miguel Ángel para darse leyes en su arte y continuar, luego, comentando los borrones que nublan la vista del crítico que se enfrenta a Góngora, Espinosa Medrano relaciona aquí dos fragmentos de Manuel de Faría dedicados ambos a Miguel Ángel. El primero ya queda dicho supra (Faría 1639b: III, col. 39). El segundo se encuentra en el Juicio del poema y trata del mismo tema que el primero, la libertad de la que goza el gran pintor de hacer desnudos de las figuras sagradas: «Del raro Michael Angelo sabemos que pintaba a Cristo en todas ocasiones que le dejaron desnudo, sin toalla o cobertura de alguna parte, y en la cruz sin clavos en manos ni pies, y preguntado: “¿en qué se sustentaba aquel cuerpo?”, respondió: “que eso había de suponer pintado el entendido y no esperar de un valiente hombre que se detuviese a pintar un clavo”. Clavos pintan bien los pulidos de este tiempo, con que nos enclavan la paciencia, y toallas o nubes (no tan engañosas como la de Parrasio) con que pretenden disimular sus defectos, y cuando llegamos a descubrir la figura, está sin nervios. De aquí procede que cuando los novicios en el arte ven aquellos lances que no conocen, se atreven a pensar que si lo intentaren llegarán a otro tanto, y cuando lo intentan quedan ciegos en aquellos borrones, como en los mismos rayos del sol.» (Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Juicio del poema, col. 81, C-D [1639_lusiadas] (1639a: I, col. 81)). La asimilación de Góngora con el sol tiene por tanto aquí una correspondencia en la asimilación establecida por Faría entre Miguel Ángel y el sol. Incluso velada e incidental, la alusión nos muestra a un Faría contradictorio, que busca manchas en el sol gongorino cuando sabe que los borrones del sol no son sino la ceguera del que mira sus rayos. Así, al reunir en un mismo párrafo dos alusiones a lugares en que Faría alaba a Miguel-Ángel, Espinosa Medrano equipara a Góngora con el artista florentino: ambos perfectos, sin tacha, y con autoridad suficiente para que se les consienta lo que en otros es reprensible.

CCLXXVIII. loable A : louable B

731. Tertuliano, Apologeticum, cap. 5, 15 y Callistus Nicephorus, Ecclesiasticae historiae libri XVIII, lib. II, cap. 37: ‘De la condena de semejante juez nos glorificamos; porque quien lo conoce sabe que solo puede ser un gran bien lo que fue condenado por Nerón’. Según la remisión, El Lunarejo considera la cita de Tertuliano como un fragmento que se encuentra en Nicephorus: véase por ejemplo el tomo primero de los Nicephori Callisti filii Xanthopuli Ecclesiasticae historiae libri XVIII (Lutetiae Parisiorum: sumptibus Sebastiani et Gabrielis Cramoisy, 1630) en Nicephorus 1630 (195). Curiosamente, según la Patrología latina de Migne la cita fue considerada como traducción de Rufino de un fragmento en griego de Tertuliano (Migne 1844b: col. 1119 B), aunque pertenece al Apologeticum. En la sección y el párrafo en el que se encuentra, esta comparación de Faría con Nerón, como perseguidor de cristianos y megalómano, denuncia sus delirios de grandeza como crítico y responde al ataque contra Góngora como Mahoma de los poetas: el verdadero hereje y enemigo de la cristiandad y la poesía es por tanto el crítico portugués.

f. 27r

732. Cuando Faría dice que «el seguir muchos una cosa no la califica, aunque la esfuerce» (supra Manuel de Faría § VI) contrapone dos maneras de apoyar una opinión, una cuantitativa e inválida (esforzar) y la otra cualitativa y legítima (calificar). Véase el Diccionario de Autoridades: Calificar es «dar por buena o mala una cosa, según sus calidades, como una persona, un libro, una proposición, etc. Lat. approbare, comprobare», por lo que al dar por buena una cosa esta queda demostrada con argumentos: «se toma algunas veces por manifestar, asegurar y dar por cierta y firme alguna cosa. Lat. rem verbis, aut argumentis demonstrare, asserere.». Esforzar, según el mismo diccionario, «vale también ayudar, dar más vigor y fuerza a alguna cosa, corroborándola con nuevos argumentos, razones y ejemplos: como esforzar una opinión, un dictamen, etc. Lat. aliquid confirmare, corroborare».

733. Espinosa Medrano, contra Manuel de Faría, recurre a los fundamentos escolásticos de la denominatio, el análisis de un objeto que permite darle un nombre y definirlo. En este análisis de los objetos, existe una diferencia entre las denominaciones intrínsecas, que consideran las calidades esenciales e inherentes al objeto en cuestión, y las extrínsecas, que analizan las relaciones que mantiene con otros objetos o sujetos. Véase Lalande 2006 (dénomination: 216; extrinsèque: 332; intrinsèque: 535). El Lunarejo entiende por tanto que el hecho de que Góngora tenga seguidores, ya sean muchos y necios o pocos y doctos, no permite valorar a Góngora de forma intrínseca, puesto que no supone nada más que contabilizar las relaciones que otros sujetos mantienen con el cordobés o su obra. De esta manera, niega que «calificar» tenga el valor que Faría le atribuía por oposición a «esforzar».

CCLXXIX. 59 B : 99 A

CCLXXX. larga A : largua B

734. Banderizar o abanderizar es «dividir en bandos o parcialidades la gente o pueblos», según Autoridades, y por tanto aquí significa agrupar.

735. Sobre la figura del sátiro véase supra (en el prólogo «Al lector» y en la sección I). Aquí, en conformidad con los dos lugares en que anteriormente menciona El Lunarejo al sátiro, este representa a un ser demonizado, adecuado para representar al hereje mahometano. Además, aparece asociado con el término de «jumentos», que según el Diccionario de Autoridades es como «se llama metafóricamente el sujeto ignorante o necio», de la misma manera que en la sección primera los críticos ignorantes eran eruditos «a lo sátiro, medio necios y todo locos».

736. En esta segunda etapa de su argumentación, Espinosa Medrano acepta los presupuestos del razonamiento de Faría, del que demostraba anteriormente la confusión entre esforzar y calificar. Esta vez acepta combatir al portugués entrando en su propia lógica, en la que el calificar tiene toda la validez (cualitativa) que no tiene el esforzar (cuantitativo) o, como aquí, el aclamar. Contrapone de esta manera los dos polos que comparaba Faría: Mahoma, aplaudido por ignorantes, y Góngora, aprobado por doctos. Más aún, retoma la oposición entre una aprobación inválida, por cantidad, la de Mahoma, y una aprobación legítima, por calidad, la de los doctos que convenientemente «siempre son pocos». Compárese el uso de la redundancia y la repetición aplicadas a los musulmanes («hombres ignorantes, brutos, ciegos, bárbaros, selváticos y bestiales (…) sátiros y jumentos de la morisma») con la elegante tripartición de los sabios en discretos, eruditos y doctos.

CCLXXXI. labruscas em. : labuscas AB

737. Vulgata, Isaías (trad. de San Jerónimo), 5, v. 2 (Vulgata 1975): «expectauit ut faceret uuas et fecit labruscas» (‘creyendo que haces uvas, en realidad haces labruscas’). Faría no es el primeo que emplea en la polémica gongorina esta cita del libro de Isaías, pues ya aparece en el último verso de uno de los sonetos antigongorinos atribuidos a Quevedo («¿Socio otra vez? ¡Oh tú, que desbudelas...!»): véase Conde Parrado y García Rodríguez (2005: 111).

CCLXXXII. judiciosas y científicas em. : y judiciosas cientificas A || y juiziosas cientificas B

f. 27v

738. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo II, Canto III, estancia 94, col. 135 B-C, [1639_lusiadas] (Faría 1639a: II, col. 135). Espinosa Medrano copia el texto de Faría con dos leves variantes, pues el original reza «las orejas cuerdas, judiciosas y científicas», «no le deseara mayor mal que el de haberle descubierto el juicio». Conservo la segunda y enmiendo la primera.

CCLXXXIII. Aristotel. A : Arist. B

739. Aristóteles, Meteorológicos, lib. III, 2, 372 a (1982a: 7). Las traducciones latinas más habituales divergen de la lección que trae El Lunarejo, aunque esta se encuentra por ejemplo en la poliantea Dicta notabilia et in thesaurum memorie reponenda Platonis, Aristotelis, ..., impresa en Venecia por Sebastianus Vicentinum en 1532: véase Aristóteles (1532: f. XXIIIr).

CCLXXXIV. soberanamente em. : soberamente AB

740. Es este un tópico de la crítica que aparece también en el Juicio del poema del comentario a las Lusiadas de Manuel de Faría (1639a: I, col. 73, 75). Por esta razón, por ser tan necesario como difícil sobrepujar al poeta que se imita si no se quiere demostrar incapacidad en la imitación, Faría dice renunciar a escribir un poema épico al no sentirse a la altura de Luis de Camões (1639a: I, col. 79).

CCLXXXV. experior B : experier A

741. Plinio Cecilio Segundo (Plinio el Menor), Epistulae, lib. 5, ep. 15, párrafo 1 (1958: 163). Véase a continuación la traducción.

742. Rebatir, según el Diccionario de Autoridades, «en la esgrima es desviar la espada del contrario, haciéndola bajar para evitar la herida». Nótese la comparación de la imitación con la esgrima que continúa en el paralelismo de construcción con el verbo «esgrimir»: la imitación se vuelve un duelo entre dos espadas, el original que se bate con sus primores para desviar y desalentar los intentos (conatos) del que imita. La comparación se prolonga en la frase siguiente con el verbo “acometer”.

CCLXXXVI. acometen A : acometent B

CCLXXXVII. despeño B : desempeño A

f. 28r

743. Plinio Cecilio Segundo (Plinio el Menor), Epistulae, lib. 5, ep. 15, párrafo 1 (1958: 163). Véase a continuación la traducción.

744. Espinosa Medrano convoca varios de los sentidos del verbo arribar: «levantarse o alzarse hasta un punto elevado al que se tiende», «alcanzar» y «lograr» (Aut.). El primer significado «viene del adverbio arriba», una evidencia que sin embargo reúne las múltiples imágenes de Góngora en el Apologético: luna en la sección primera, sol en el conjunto, arco iris que esquiva la imitación, más adelante cumbre o despeñadero para aquel que imita (§ 63) y al final de este mismo párrafo, Fénix de «altísimos vuelos».

745. Plinio Cecilio Segundo (Plinio el Menor), Epistulae, lib. 5, ep. 15, párrafo 2 (1958: 163). Copio íntegramente los dos párrafos que forman la epístola y que Espinosa Medrano traslada en este párrafo: «1. Cum versus tuos aemulor, tum maxime, quam sint boni, experior. Ut enim pictores pulchram absolutamque faciem raro nisi in peius effingunt, ita ego ab hoc archetypo labor et decido. 2. quo magis hortor, ut quam plurima proferas, quae imitari omnes concupiscant, nemo aut paucissimi possint. Vale.»: «Más cuenta me doy de cuán excelentes son tus versos cuando intento imitarlos. Pues, como los pintores, al pintar un rostro hermoso y perfecto, es difícil que no representen peor de lo que es, así ante semejante modelo yo desfallezco y me abato. Por ello, más te animo a que publiques el mayor número posible de esas obras tuyas, que todos deseen ardientemente imitar, pero que nadie o muy pocos puedan. Adiós.» (trad. Julián González Fernández en Plinio Cecilio Segundo 2005: 276).

CCLXXXVIII. Joseph A : Jos. B

CCLXXXIX. Gongora B : Gōgo. A

746. Pellicer, Lecciones solemnes a las obras de Don Luis de Góngora y Argote, dedicatoria a don Fernando de Austria, «infante de España, cardenal de la Santa Iglesia de Roma» (1630b: f. []4r-v).

CCXC. afecte A : afecto B

747. Espinosa Medrano anuncia la cita de Góngora, de la que retoma el «no corvo», para describir al fénix, aludiendo quizás a la creencia de que este animal mitológico lleva los colores del arco iris en sus alas, «altísimos vuelos» que «ostentan» (descubren) sus colores al planear. Este sentido del “vuelo” es el que repiten unánimes los comentadores de Góngora, salvo Manuel Ponce. En su comentario a estos versos de las Soledades, Pellicer lo menciona: «Cuyas alas [las del fénix] tienen tantos colores como el iris. Vuelo es [voz] propria de la cetrería, significa siempre las alas» (1630b: col. 472) y remite a su libro El Fénix y su historia natural (Madrid: Imprenta del Reino, 1630a). Allí, concluyendo la diatriba tercera, escribe Pellicer: «Además del color purpúreo o feníceo, escribe Lactancio que entre sus plumas está pintado el iris, arco de serenidad» (1630a: f. 40v). Véase Lactancio, De ave Phoenice, v. 132-133 (1933: 52-53). Sobre los mismos versos de Góngora, Salcedo Coronel trae una glosa semejante en su comentario de las Soledades (Madrid: en la Imprenta Real a costa de Domingo Gonçalez, 1636): «Arco alado es del cielo / no corvo, mas tendido] Cuyas alas cuando vuela imitan en las colores (no en lo corvo) al arco del cielo» (Salcedo Coronel 1636: f. 111r), aunque también alude de manera más general a los colores del fénix: «que alrededor del cuello tiene un resplandor dorado y todo lo demás purpúreo; la cola verde listada con unas plumas rosadas» (f. 109v), cuya etimología podría provenir del color fenicio (f. 110r.). Díaz de Rivas, en sus Anotaciones y defensas a la primera Soledad, también comenta los versos de Góngora en el mismo sentido: «Elegantemente compara las alas del fénix al arco del cielo, por ser pintadas de varios colores. Es imitación de Lactancio in Epigrammata de Phoenice [...] a quien también imitó Tasso en su Divina settimana, giornata 5, hablando del mismo fénix: “Nelle sue penne ancora orna e dipinge / pur come in rugiadosa e curva nube / l’arco celeste [...]”» (BNE, ms. 3726: f. 146v-147r). Manuel Serrano de Paz, a su vez, repite la misma explicación en sus Comentarios a las Soledades: Góngora «llama a las alas del fénix arco alado del cielo, por las colores azul, roja y dorada que tienen, y así las llamó también Lactancio Firmiano in poemat. de Phoenice. [...] Llama a las alas vuelo, el efecto por la causa, y dice son arco, no corvo sino tendido, porque entonces parecen ser verdadera iris, cuando van tendidas en el aire, llevando descubiertos sus colores» (Biblioteca de la Real Academia Española, ms. 114: f. 377r-v). Manuel Ponce constituye la excepción con su Silva, en la que se limita a remitir, sobre la «admirable hermosura» del fénix, a Lactancio, Claudiano, Plinio y Solino, sin mencionar siquiera los “vuelos” o las “alas” del animal (1613_silva f. 59v). En el Apologético, Espinosa Medrano se aleja de este uso metonímico refrendado por los comentaristas, empleando más bien “vuelo” en sentido lato, señaladamente en la sección XII, § 124, refiriéndose a Góngora: «Viva esta rara ave, cuya pluma, en altísimos vuelos remontada no nos deja columbrar si es cisne de la armonía de las Musas o si es águila de todas las luces de Apolo, o es fénix de todos los aromas de la erudición». La repetición de la locución «en altísimos vuelos» nos indica que El Lunarejo podría ofrecer otra interpretación de los versos de Góngora, lejos del tecnicismo de la cetrería que repiten los comentaristas del XVII: las plumas y los matices del fénix, ave cuyos colores son célebres, forman un arco iris al trazar en el cielo sus trayectorias, «líneas de celestes renglones». Esta interpretación concuerda con la que ofrece Robert Jammes en su edición de las Soledades: «Lo que Góngora evoca aquí no son exactamente las alas multicolores de la Fénix, sino, más poéticamente, la estela luminosa que su vuelo deja en el cielo, parecida a un arco iris, pero horizontal, rectilíneo, no corvo» (Góngora 1994: 290).

748. Góngora, Soledades, I, v. 462-464: «que al pájaro de Arabia (cuyo vuelo / arco alado es del cielo, / no corvo, mas tendido)» [OC264B.462-464].

CCXCI. enojos em. : en ojos AB

749. Fray Hortensio Félix Paravicino y Arteaga, Oraciones evangélicas de adviento y cuaresma (Madrid: imprenta del Reino, 1636), oración primera «Oración evangélica del primer domingo de Adviento, en la Capilla Real, 2 de noviembre de 1629», § III (1636: f. 3v).

CCXCII. Francisc A : Franc. B

750. Fray Hortensio Félix Paravicino y Arteaga, Oraciones evangélicas que en las festividades de Christo Nuestro Señor y su Santísima Madre predicó el muy reverendo padre maestro Fray Hortensio Felix Paravicino (segunda edición, Madrid: imprenta del Reino, 1640), «Oración evangélica en la beatificación de San Francisco de Borja», (1640: f. 202r).

CCXCIII. serm. em. : serm A || ser. B

751. Juan Caballero de Cabrera, Sermones a diversos intentos, Madrid: García de Morrás, 1649, sermón primero «a la concepción de la Virgen nuestra Señora» (1649: f. 6v).

752. Juan Caballero de Cabrera, Sermones a diversos intentos, sermón decimotercero «en la festividad del glorioso patriarca San Juan de Dios» (1649: f. 170r). Espinosa Medrano solo pudo consultar la príncipe del sermonario del peruano Juan Caballero de Cabrera, puesto que la segunda edición, póstuma, se publicó en Madrid, en las prensas de Melchor Sánchez, en 1663. Véase Moore (2000: 226 y 238) y Sabena (2013: 122).

CCXCIV. le em. : om. AB [Enmienda recogida en la fe de erratas.

753. Espinosa Medrano menciona a los dos comentaristas de Góngora que consulta con mayor asiduidad. Por lo demás, son los únicos impresos, además de Salazar Mardones, que sólo comenta la Fábula de Píramo y Tisbe pero que Espinosa Medrano también conoce, pues cita el epigrama latino de Nicolás de Albiz de los preliminares de su Ilustración y defensa (XII, § 124).

754. Se refiere a las Obras póstumas, divinas y humanas de don Félix de Arteaga (Madrid, Carlos Sánchez Bravo, 1641). En la sección V, §33, Espinosa Medrano ha citado ya parte del «Romance describiendo la noche y el día, dirigido a don Luis de Góngora». Sobre los «tomo[s] que anda[n] de sus poesías», Espinosa Medrano sólo puede conocer o bien la edición madrileña de 1641 o bien la alcalaína de 1650. Véase la edición de F. J. Sedeño y M. Serrano de la Torre: Paravicino 2002 (42-53) y supra, sobre el romance «dirigido a don Luis de Góngora».

755. Faría, asimilado en otros lugares del Apologético a un perro rabioso (aprobación de Alonso Bravo y sección I, § 2 ) o a una fiera (décimas de Diego de Loaysa y Zárate, v. 18; soneto de Bernabé Gascón Riquelme, v. 2), «arroja saliva por la boca», espumando, o echa contra Góngora espumarajos de «cólera», que es la hiel (Aut.).

f. 28v

CCXCV. prologo A : prolog. B

756. Manuel de Faría, Fuente de Aganipe, II, «Prólogo y discurso sobre los géneros de composiciones de que consta esta segunda parte de las siete de nuestras rimas», «Silvas», § 9: «Pienso que las primeras que hubo en castellano (a lo menos cultas y grandes en cantidad de versos) fueron las dos de las Soledades de Góngora; ingenio grande, mas duro, y propio para valerse del alivio de ellas. Siguiéronle en esta composición [la silva métrica] otros, errando menos en esto que en pensar le imitaban el estilo, que si bien no es digno de imitación y ninguno de los que la intentaron la consiguió, es dignísimo de veneración por el singular ingenio que por allí vino a descubrir.» (1644: f []8r). 1644_aganipe.

757. Se refiere al monte Parnaso, el monte de los poetas. Por sus «floridísimas veredas», Paravicino siguió «estudiosamente» a Góngora, es decir, con celo y fatiga, pero quedándose muy por debajo de él, aunque alcanzara la «hazaña» de que sus «diseños» (dibujos, aquí: intentos) tuvieran cierto parecido («algún aire») con el original. Sin embargo, como dice a continuación El Lunarejo, desplazando su estilo a la oratoria sagrada se hizo digno de gran fama, volviéndose a su vez inimitable.

758. «Darle un aire a otro, o tener el aire de otro. Es parecersele en algo, tener alguna semejanza con él, así en el movimiento como en el cuerpo o en las facciónes del rostro» (Aut.). La «hazaña» consistente en asemejarse a Góngora trae además a la mente las connotaciones positivas de otra expresión similar: «Dar aire a una cosa, como imagen, vestido u otra obra, es entallarla bien y agraciadamente, ejecutarla con primor y gracia, y así de la que está bien y perfectamente hecha se dice que está ejecutada con aire y que tiene aire» (Aut.).

759. Descoger es «desplegar, extender o soltar lo que está plegado, arrollado u recogido». Ya el verbo inicia por tanto la comparación con la pintura que caracteriza la presentación y competencia de las dos hipotiposis de Paravicino y Espinosa Medrano.

760. Véase Vulgata, libro de los Reyes, 2 (Liber Regum siue Samuelis secundus), cap. 18, v. 6-14.

CCXCVI. Hortensi. A : Horten. B

CCXCVII. serm. B : ser. A

CCXCVIII. guarda A : om. B

CCXCIX. ah em. : ha AB

CCC. ah em. : ha AB

761. El mulo es infiel, «desleal» (Aut.), aunque Paravicino parece sugerir que lo es por ser animal mestizo, «bastarda bestia», fruto de una infidelidad. No es infiel por provocar la muerte del hijo del rey David, porque la ley que representa es veterotestamentaria y porque el caso de Joab matando al «mayor amigo suyo» sirve para que Paravicino anuncie el Juicio y la transformación de Cristo, «abogado perpetuo», en árbitro justiciero de la bienaventuranza o condena de las almas (Paravicino 1636: f. 4r).

f. 29r

762. Fray Hortensio Félix Paravicino y Arteaga, Oraciones evangélicas de adviento y cuaresma, oración primera «Oración evangélica del primer domingo de Adviento, en la Capilla Real, 2 de noviembre de 1629», § III (1636: f. 3v-4r). Sobre esta hipotiposis véase la introducción.

763. Con la intención de no dibujar a Joab sino solamente a Absalón.

764. La autoría de la hipotiposis pertenece sin duda a Espinosa Medrano, como lo sugirió en su momento Robert Jammes (130) y como lo afirmaba a su vez Luis Jaime Cisneros (1983a: 136 y 2005: 73).

765. En el testimonio A encontramos la siguiente anotación marginal manuscrita: «y de uno y otro, original y traslado a que mueve el elegante estilo, más claros y mejores van. Pablo predica los ejemplares».

CCCI. lamiéndole em. : lamiendo AB [Enmienda consignada en la fe de erratas.

CCCII. le A : la B

766. Los alacranes son una pieza del freno de las caballerías. El mulo muerde los alacranes del freno y prosigue su carrera.

767. Se refiere a la Ocasión, cogida por la (mala) Fortuna de Absalón por el único cabello que la caracteriza. Hay un posible sustrato gongorino en este fragmento, que dialoga con la hipotiposis de Paravicino: se trata del romance «Que se nos va la pascua, mozas» (OC26.55-60). Véase sobre este tema la introducción.

768. Latinismo, de suspendium, ahorcamiento. Es poco usual pero se encuentra en textos de Rodrigo Caro («el virginal suspendio de Erígone») o de Baltasar Gracián («[…] sentenciándole al suspendio de tan envidiosa suspensión»). Véase Caro 1978 (II, 191) y Gracián 1995 (253).

769. El «ejemplar» es el original de Paravicino, el modelo de hipotiposis cuya superioridad reconoce Espinosa Medrano. Véase a este propósito la introducción.

f. 29v

770. La individualidad, es la singularidad que permite la individuación de cualquier cosa (Aut.). Se trata aquí, como lo demuestra el ejemplo del rayo de Júpiter, de aquella característica o atributo propio que singulariza a las facciones grandes de las que habla El Lunarejo.

771. El orgulloso Salmoneo pretendió imitar a Júpiter tonante en la acción de lanzar sus rayos con el engaño que consistía en arrojar antorchas encendidas desde un carro lanzado a la carrera por un camino de bronce, en el que los cascos de la caballería reproducían el ruido del trueno. Fue castigado por ello y sumido en el Tártaro. Véase Grimal 1999 (414) y Virgilio, Eneida, VI, v. 585 y siguientes. La referencia aparece también en el poema de Francisco López Mejía, en los preliminares del Apologético.

772. La monería, el gesto burlesco por excelencia queda definido por el Diccionario de autoridades como el «gesto, visage y caricia propia de las monas o parecida de ellas. Lat. Gesticulatio.» En las coordenadas de otra polémica, la que enfrentó a Angelo Poliziano y Paolo Cortesi sobre la imitación de Cicerón, aparecía ya la imagen del simio como representación por antonomasia de la mala imitación. Véase la carta de Poliziano a Cortesi: «Mihi vero longe honestior tauri facies aut item leonis quam simiae videtur, quae tamen homini similior est». Dos líneas más adelante aparece la mención de la burla que hace Quintiliano de aquellos que se consideran hermanos de Cicerón copiando el esse videatur («Ridentur a Quintiliano qui se germanos Ciceronis putabant esse, quod his verbis periodum clauderent: “esse videatur”.»). Apud Greene 1982 (318-319). A esta burla del esse videatur dedica Espinosa Medrano parte del párrafo siguiente, § 64. No cabe duda de que El Lunarejo manejaba los tópicos más recurrentes sobre la imitación, los mismos que emplearon Poliziano y Cortesi y que repetirán en parte Pico della Mirandola y Pietro Bembo o Erasmo y Escalígero (Greene 1982: 150).

CCCIII. vitalidad B : vtilidad A [Enmienda consignada en la fe de erratas. En el testimonio A, la errata se encuentra subrayada y corregida en el margen por: Vitalidad.

773. Redefine Espinosa Medrano como «genio propio» la «individualidad» que constituye la singularidad de los grandes artistas o demiurgos.

774. Quintiliano, Institutio oratoria, lib. 10, cap. 2, párrafo 10: «nam qui hoc agit, ut prior sit, forsitan, etiam si non transierit, aequabit» (1971b: 263): «Porque quien hace por ponerse delante de otro, tal vez aunque no le pase, se quedará igual con él» (trad. Ignacio Rodríguez y Pedro Sandier, Quintiliano 1887: II, 179).

CCCIV. seguir B : serguir A

775. Quintiliano, Institutio oratoria, lib. 10, cap. 2, párrafo 10 (1971b: 263): «Pero ninguno puede igualar a aquél en cuyas huellas cree que debe ir poniendo los pies; porque preciso es que siempre vaya detrás el que sigue a otro» (trad. Ignacio Rodríguez y Pedro Sandier, Quintiliano 1887: II, 179).

776. Quintiliano, Institutio oratoria, lib. 10, cap. 2, párrafo 10 (1971b: 263): «A esto se junta el que las más veces es más fácil hacer más que lo mismo. Porque la semejanza tiene tan grande dificultad que ni la naturaleza misma ha podido en esta parte [lograrla]» (trad. Ignacio Rodríguez y Pedro Sandier, Quintiliano 1887: II, 179). En este fragmento Espinosa Medrano copia y traduce casi íntegramente el párrafo décimo del capítulo segundo del décimo libro de la Institutio oratoria de Quintiliano.

CCCV. lib. A : l. B

777. Plinio Cecilio Segundo (Plinio el Menor), Epistulae, lib. 9, ep. 26 (a Luperco), párrafo 2: «Debet enim orator erigi, attolli, interdum etiam effervescere, efferri ac saepe accedere ad praeceps; nam plerumque altis et excelsis adiacent abrupta» (1958: 292): «El orador debe, en efecto, excitarse, acalorarse, a veces incluso hasta entrar en ebullición, dejarse llevar por los sentimientos y acercarse a los precipicios; pues generalmente las cimas y las alturas confinan con los abismos» (trad. Julián González Fernández en Plinio Cecilio Segundo 2005: 454). El párrafo continúa con una defensa del estilo elevado por oposición al estilo llano que tiene particular resonancia en el contexto de la polémica gongorina. En el Discurso poético, Jáuregui comenta la misma cita de Plinio animando al poeta a frecuentar las cimas de la elocución sublime evitando siempre los abismos, por mor de «igualdad»: «¿de qué estima sería en el más alentado la osadía de subirse a la maroma, si a veces cayese?». Véase Jáuregui 2016 (f. 19v y siguientes y nota 289) [1624_discurso-poetico]. También aparece este texto de Plinio en la polémica entre Lope y Colmenares [1624_colmenares-contra-lope] y en los Discursos apologéticos de Pedro Díaz de Rivas [1616_discursos-diaz].

CCCVI. repararon A : rapararon B

f. 30r

CCCVII. Orato. B : Orato A

778. Tácito, Dialogus de oratoribus, cap. 23, párrafo 1: «Nolo inridere rotam Fortunae et ius verrinum et illud tertio quoque sensu in omnibus orationibus pro sententia positum esse videatur» (1983: 23): «No quiero burlarme de la 'rueda de la Fortuna' y el 'derecho verrino', ni de aquel famoso esse uideatur colocado en todos sus discursos como cláusula cada tres frases» (trad. J. M. Requejo en Tácito 1981: 193-194).

779. Quintiliano, Institutio oratoria, lib. 10, cap. 2, párrafo 18 (1971b: 265): «Algunos he conocido que creían haber imitado lindamente aquel divino estilo de decir que este varón tenía con sólo haber puesto en la cláusula esse videatur» (trad. Ignacio Rodríguez y Pedro Sandier, Quintiliano 1887: II, 181).

780. Estos dos primeros ejemplos de estilemas gongorinos, que son invención de El Lunarejo, bien podrían aplicarse a la narración de la muerte de Absalón: son un contraejemplo de la imitación que intenta (y logra) El Lunarejo. El primero no tiene ni de cerca ni de lejos parecido concreto con ningún verso de Góngora, aunque los términos ronco, bárbaros y estruendo tienen un regusto gongorino. Véase en particular sobre el término bárbaro, Mercedes Blanco 2014 (154-157). El segundo ejemplo inventado por Espinosa Medrano se aproxima a varios lugares gongorinos, como «la más que mortal saeta» (OC80.87) o como «Menos solicitó veloz saeta» (OC389.1).

781. Es este un recuerdo de las muchas vestimentas de plumas que aparecen en la obra gongorina: en las Soledades «plumas vistió» (OC264B.739) o «plumas vestido» (OC264C.138), que se repite en un soneto al conde de Villamediana sobre su Faetón (OC311.5), pero hay otros tantos ejemplos en la segunda Soledad y en otros poemas (OC264C.141, OC264C.780, OC264C.955, OC315.5, OC324.9, OC383.4). También puede haber por la parte del calzado un recuerdo del Polifemo: «calzada plumas» (OC255.127), sintagma que casi se repite en el verso «calzada el fugitivo pie de plumas» (OC145.14).

782. Este ejemplo fingido de mala imitación de Góngora recalca la abundancia de aljófares en la poesía gongorina. En singular se encuentra el aljófar en OC18.2, OC33.5, OC61.28, OC82.27, OC147.17 (y en los dos estribillos siguientes del mismo poema), OC160.12, OC202.94, OC219.14, OC249.33, OC255.500: «calzó el líquido aljófar de sus venas.», OC264B.599, OC264C.72, OC264C.321, OC264C.557, OC350.27, OC372.27, OC375.11; en plural en OC255.188, OC264C.862, OC279.7-8, OC313.212: «de aljófares purpúreos coronado», OC317.64, OC351.24, OC360.1. El propio Lunarejo emplea versos similares a estos descaminados ejemplos de imitación gongorina en su comedia Amar su propia muerte, señaladamente en el breve monólogo de Jael que abarca los versos 77 a 98 de la jornada primera (v. 81-82: «plumas le dieron las alas / de mis voladoras puntas»; v. 89-90: «trocando el rubí en aljófar / de sus cándidas espumas»). Véase Espinosa Medrano 2011 (81-82).

783. Nótese el parecido de este párrafo con el Discurso sobre el estilo de don Luis de Góngora de Vázquez Siruela, fol. 6r-v, que tras citar el mismo lugar de Quintiliano sobre el «esse videatur», escribe: «Es dignísimo de reparo esto último para lo que vemos ahora, pues con poner uno en sus versos “canoro”, “erige”, “purpúreo”, “gigante de cristal” o cualquiera vocablo de estos numerosos, se persuade que tiene ya todo el estilo de don Luis cautivo en sus redes, que le ganó a Hércules la clava y lado a lado se sienta con Apolo a una mesa, tan engañados los que esto imaginan de su vanidad que, siendo estas voces usadas oportunamente y con la debida colocación que las miramos en don Luis de suma elegancia, quien juega de ellas a cada paso con tiempo y sin tiempo las vuelve odiosas y ridículas, y a sí mucho más» [1645_discurso-siruela].

CCCVIII. legos A : leges B

CCCIX. no B : om. A

784. Quintiliano, Institutio oratoria, lib. 10, cap. 2, párrafo 12 (1971b: 264): «Júntase a esto que las prendas más grandes que tiene un orador, cuales son el ingenio, la invención, la energía, la facilidad y todo lo que no enseña el arte, no se pueden imitar.» (trad. Ignacio Rodríguez y Pedro Sandier, Quintiliano 1887: II, 179-180).

785. Quintiliano, Institutio oratoria, lib. 10, cap. 2, párrafo 22 (1971b: 266): «Tiene, no obstante, la elocuencia alguna cosa común a todos géneros: imite, pues, lo que es común.» (trad. Ignacio Rodríguez y Pedro Sandier, Quintiliano 1887: II, 182).

CCCX. distingo A : distinguo B

786. Se refiere sin duda a Dionisio de Halicarnaso, anunciando con la paráfrasis la cita que viene a continuación. En efecto en el Sobre Dinarco, cap. 7, párrafo 5, leemos: «En resumen, se pueden encontrar dos formas diferentes de imitación con respecto a los modelos antiguos: de estas, una es natural y se adquiere mediante el prolongado estudio y la familiaridad continua, la otra, ligada a la anterior, se adquiere siguiendo los preceptos del arte». Cito la traducción de Guillermo Galán Vioque (Dionisio de Halicarnaso 2001: 155), quien también remite en una nota a Platón (Gorgias) y a Quintiliano (Institutio oratoria, II, 15-17) como referencias de la «distinción entre dos tipos de imitación, una natural y otra artística». Esta distinción entre dos imitaciones, la reproduce Espinosa Medrano añadiendo sin embargo la inflexión de la inimitabilidad del genio natural por oposición al arte retórica.

787. Dionisio de Halicarnaso, Sobre Dinarco, cap. 7, párrafo 6: «que de todos los modelos originales emana cierta gracia y frescura espontánea» (trad. Guillermo Galán Vioque en Dionisio de Halicarnaso 2001: 155).

CCCXI. aya llegado A : ay allegado B

788. Dionisio de Halicarnaso, Sobre Dinarco, cap. 7, párrafo 6: «mientras que en las copias derivadas de estos, aunque alcancen el grado máximo de imitación, siempre queda cierto sabor de preparación previa y artificiosidad» (trad. Guillermo Galán Vioque en Dionisio de Halicarnaso 2001: 155). La cita que maneja El Lunarejo se encuentra en la edición latina del holandés Matthias Martinus Waucquier, véase Dionisio de Halicarnaso (1615: 354).

789. La faición o facción es el rostro opuesto a la máscara (anteriormente al afeite). Por extensión, es también la «figura y disposición con que una cosa se distingue de otra» (Aut.).

790. Significa «prestar o dar alguna cosa con usura» (Autoridades).

791. Hay en esta frase un juego de palabras sobre el término «talento»: la naturaleza del poeta, su genio propio, es un «talento», por alusión a la moneda de oro romana. Tal es el bien que debe «dar a logro», prestándolo como inversión para obtener intereses usurarios con el arte retórica y la erudición. La ganancia será «hidalga», bien adquirida, además de segura.

f. 30v

792. «Cada uno estornuda como Dios le ayuda. Refrán con que se significa que cada uno tiene sus modos propios y particulares para conseguir su intento y se usa para rechazar las instrucciones impertinentes y los consejos que no se piden.» (Aut.).

CCCXII. ipsorum B : ipsarum A [Enmienda registrada en la fe de erratas. En el testimonio A, corrección manuscrita: ipsorum.

793. Vulgata, Ezequiel (traducción de San Jerónimo), cap. 1, v. 10. La cita tiene infinidad de fuentes, véase por ejemplo: San Jerónimo, Commentariorum in Ezechielem prophetam libri quatordecim, lib. 1 (Migne 1845b: col. 24c). Los cuatro animales son las figuras del tetramorfos de los cuatro evangelistas: el hombre de San Mateo, el león de San Marcos, el buey de San Lucas y el águila de San Juan. En los preliminares del Apologético, Juan de Lira recoge la referencia de la visión de Ezequiel y la aplica a Espinosa Medrano en sus versos panegíricos.

CCCXIII. arriesgado em. : arresgado A || arrescado B

CCCXIV. su A : om. B

794. Las defensas de Góngora son ostentosas por alusión al primer terceto del soneto de Lope (véase infra): «Los que por tu defensa escriben sumas / Propias ostentaciones solicitan, / Dando a tu inmenso mar viles espumas». Las defensas son por tanto inútiles cuando pretenden proteger a Góngora, además de ser «viles», pues la “ostentación” propia que solicitan según Lope los defensores es «jactancia y vanagloria» (Aut.).

CCCXV. En el testimonio A encontramos la siguiente anotación marginal manuscrita: «otro tiene más verdadero por más propio de † varon en el Tomé de Burguillos y en el laurel de Apolo. A quien escribió ayer, hoy le comentan».

795. El coro de las musas, de la fuente Castalia a ellas consagrada.

CCCXVI. Sonet. 2. fol. 204 A : Senet. 12. fol. 40.

796. Lope de Vega, La Circe con otras Rimas y Prosas (Madrid: en casa de la viuda de Alonso Martín a costa de Alonso Pérez, 1624), soneto «A don Luis de Góngora» (1624: f. 204r). La remisión marginal de El Lunarejo es correcta, pues se trata del segundo soneto de la Circe.

CCCXVII. Peor B : Peor que A [Enmienda registrada en la fe de erratas. Corrección manuscrita en el testimonio A: el que se encuentra tachado.

797. Véase supra Manuel de Faría. § VII.

f. 31r

798. Tal era la opinión del padre Pineda al calificar la edición de Vicuña por encargo de la Inquisición. Véase este texto, junto con la denuncia del padre Horio que lo motivó, en Alonso 1963 (XXIII-XXIX). En su censura, firmada en Madrid, el 3 de junio de 1628, Pineda escribía (§ 3): «Porque aunque este libro no sea del todo lasciuo, mas porque el autor sólo tuuo su famosa eminencia en lo lasciuo y picaril, verde y picante, por esta sola materia y título es leído y buscado, como si de esto solo escriuiera, y assí haze tanto daño, y se deue reputar como si exprofesso ouiera escrito de sola ella» (Alonso 1963: XXXI).

799. La Fábula de Polifemo y Galatea [OC255], las Soledades [OC264] y el Panegírico al duque de Lerma [OC313].

800. La cita se encuentra ya supra en Manuel de Faría, § III. Estos dos últimos párrafos son una glosa de Manuel de Faría § VII en la que Espinosa Medrano demuestra las contradicciones de su rival, citando para ello otros fragmentos suyos ya conocidos por el lector.

801. Supra, en Manuel de Faría § VI.

802. De nuevo, supra, Manuel de Faría § VII.

803. Recordemos que para Faría el juicio poético de Góngora es nulo, como se deduce de Manuel de Faría § II, donde dice: «Pero no halla alguno [en Góngora] ni gloria, ni hacienda, ni sustancia, como se halla todo después de saltar, saltear, o desatar lugares de mi poeta». Véase supra.

CCCXVIII. crescat B : erescat A

804. Macrobio, Saturnalia, lib. 1, cap. 24, párrafo 8: «haec est quidem, Euangele, Maronis gloria ut nullius laudibus crescat, nullius vituperatione minuatur» (1970a: 129). En la traducción de Fernando Navarro Antolín: «En verdad, Evángelo, es tal la gloria de Marón, que ningún elogio puede acrecentarla ni crítica alguna menoscabarla» (Macrobio 2010: 254). La cita aparece en boca de Símaco en un diálogo sobre Virgilio y sus muchos conocimientos.

f. 31v

CCCXIX. Poëta B : Poetas A [Enmienda registrada en la fe de erratas. En el testimonio A la –s final de poetas se encuentra tachada.

CCCXX. Panegirico A : Penegirieo B

805. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo II, Canto III, estancia 94, col. 135 D, [1639_lusiadas] (Faría 1639a: II, col. 135).

CCCXXI. Faria B : Feria A [Enmienda registrada en la fe de erratas. Corrección manuscrita en el testimonio A: Faria.

806. «Caravanas. Metafóricamente se entienden las diligencias que uno hace para lograr alguna pretensión» (Aut): Espinosa Medrano denuncia que Faría recurre a esta concesión, alabando algún impreciso verso de Góngora, por ocultar su envidia.

807. Casi tan constante entre los reproches de los adversarios del poeta como la oscuridad, es la presunta desigualdad de sus poesías o de su estilo. Espinosa Medrano contesta afirmando con audacia todo lo contrario, la igualdad y uniformidad de la obra de Góngora: un golpe de efecto similar a afirmar que no hay hipérbatos en Góngora sino una colocación natural en el lenguaje poético. Este estilo paradójico en la argumentación es muy propio de los grandes predicadores barrocos. Sobre el furor en el Apologético véase la introducción y Ruiz Soto 2016 (43-47, 55-57).

808. El óbelo es término latino (obelus, i, m.) derivado del griego y, según el diccionario Gaffiot, es el signo crítico empleado para señalar las faltas en un manuscrito.

809. Como dramaturgo Góngora escribió Las firmezas de Isabela así como dos obras inacabadas. La primera, El doctor Carlino, consta de dos jornadas y carece de la última; la segunda, Comedia venatoria, es aún más fragmentaria. Véase la introducción de Antonio Carreira en Góngora 2000 (vol. 2: XI-XV).

f. 32r

CCCXXII. cacoethes em. : cacoetes A || cacoëthes B

CCCXXIII. saty. B : sat. A

810. Juvenal, Sátiras, 7, v. 51-52 (1997: 97): «a muchos retiene con su lazo (…) la incurable pasión de escribir» (trad. Bartolomé Segura Ramos en Juvenal 1996: 93).

CCCXXIV. tamaño B : tomaño A [Enmienda registrada en la fe de erratas. Corrección manuscrita en el testimonio A: tamaño.

811. Góngora es grande por la grandeza de su ingenio y por alusión a su Polifemo, con el que El Lunarejo lo asimila en varios lugares del Apologético.

812. Virgilio

813. Donato, Vita Vergilii (vita quae Donati aucti dicitur), § 52 (véase F. Stok y G. Brugnoli 1997: 101 y Virgilio 1552: Virgilii vita, f. *IIIv).

814. El fragmento de Donato citado continúa de la siguiente manera: «uerum Tucca Varusque monuerunt id Augustum non permissurum. tunc eidem Varo ac simul Tuccae scripta sub ea conditione legauit, ne quid ederent, quod a se editum non esset, et uersus etiam imperfectos, si qui erant, relinquerent», (‘pero Tuca y Varo le adviertieron [a Virgilio en su lecho de muerte] que Augusto no lo permitiría [que se quemase el poema]; entonces él les legó sus escritos con la condición de que no editaran nada que no hubiera sido editado por él y que incluso los versos inacabados, si los había, los dejasen como estaban’). En Vergilii (vita quae Donati aucti dicitur), § 53 (Stok y Brugnoli 1997: 101).

815. Ronsard proyectó la Franciada en veinticuatro cantos, a imitación de la Iliada, aunque sólo escribió los cuatro primeros. Esta es una de las pocas referencias a poetas franceses en la polémica gongorina, y la única que encontramos en el Apologético, aunque Ronsard sea poeta célebre y citado, por ejemplo, por Pellicer en sus Lecciones solemnes, en el comentario de la primera Soledad, estancia XIX, en nota al verso 159 (OC264B.159: «breve de barba y duro no de cuerno»). Véase Pellicer (1630b: col. 400). Asimismo, Manuel de Faría cita a «Ronsardo» en su comentario de las Lusiadas, I, Tomo I, Canto I, estancia 77, col. 336, C a 337 B [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 336), mencionando que publica la Franciada y sus poemas el mismo año que Camões su epopeya y recriminando por ello a aquellos que defienden que su poeta imitó al francés. Quizá con ánimo de revancha, El Lunarejo lo equipara aquí a los nobles precedentes de Virgilio, Lucano y Claudiano. La noticia del carácter inconcluso de la Franciada es sin duda indirecta, pero debía ser conocida teniendo en cuenta la fama de Ronsard, de la que Faría nos da dos testimonios, incluyéndolo en el parnaso de los poetas ilustres de su Fábula de Pan y Apolo en la Fuente de Aganipe (1644: f. 44v) y alabando en su comentario de las Lusiadas «el oro de Homero y de Virgilio y de Ovidio y de Horacio y de Lucano y de Dante y de Petrarca y de Sannazaro y de Ariosto y de Ronsardo y de Garcilaso y de Camões y de Torcuato, que andan siempre en el seno y en las manos de todos». Véase Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Juicio del poema, § 9, col. 64, E [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 64).

816. Posiblemente se trate de la comedia del Doctor Carlino, cuyos dos primeros y únicos actos fueron escritos por Góngora en 1613 e impresos en 1633. También podría tratarse de su Comedia venatoria, pero esta constituye más un fragmento que una comedia inconclusa, a diferencia de la del Doctor Carlino. De nuevo véase la introducción de Antonio Carreira en Góngora 2000 (vol. 2: XI-XV).

817. El Diccionario de Autoridades define el zapatero de viejo como «el oficial que solo remienda los zapatos rotos o gastados.» A continuación da dos ejemplos que vienen al caso, por representar el zapatero de viejo al mal letrado o al falso científico. El primer ejemplo es de la República Literaria de Saavedra Fajardo («Los críticos eran remendones, ropavejeros y zapateros de viejo», véase Saavedra Fajardo 2008: 113), el segundo de la Segunda parte del Ingenioso caballero Don Quijote de la Mancha, en el capítulo 25: «estas figuras que llaman “judiciarias”, que tanto ahora se usan en España, que no hay mujercilla, ni paje, ni zapatero de viejo que no presuma de alzar una figura, como si fuera una sota de naipes del suelo, echando a perder con sus mentiras e ignorancias la verdad maravillosa de la ciencia» (Cervantes 2004: 921); en este caso la ciencia en cuestión es la astrología. Esta figura del zapatero como crítico repite en cierto modo la anécdota de aquel que criticó unos zapatos pintados por Apeles. Al día siguiente, como el pintor había enmendado su error, quiso criticar la pierna de la figura pintada, crítica que provocó la indignación del pintor, que pronunció una proverbial condena del zapatero que se excede en sus críticas, legándonos el proverbio «zapatero a tus zapatos». Véase Plinio el Viejo, Historia Natural, libro XXXV, § 85 (1985: 73).

818. El propio Espinosa Medrano escribió una comedia: Amar su propia muerte (Espinosa Medrano 2011). Se trata de una pieza tragicómica inspirada de la historia de Sísara y Jael, sacada del Libro de los Jueces, 4, en el Antiguo Testamento (2011: 33-34). Fue escrita presumiblemente en los años de colegial en el seminario de San Antonio de Espinosa Medrano y debió ser difundida a partir de 1654, siendo el autor en ese año doctor en teología por la universidad cuzqueña de San Ignacio de Loyola (Cisneros y Guibovich 1988: 337; Espinosa Medrano 2011: 30-31).

819. Virgilio, Eneida, lib. 6, v. 835 (1989: 75): «¡arroja de las manos ya las armas, tú, sangre de mi sangre!» (trad. Javier de Echave-Sustaeta en Virgilio 1992b: 330).

f. 32v

CCCXXV. 70. em. : om. AB

820. El significado original de liber en latín es ‘parte interior de la corteza de los árboles’.

CCCXXVI. grande, sume B : grrnde, summe A. [La fe de erratas registra la enmienda de «summe» en «sume». Corrección manuscrita en el testimonio A, donde la primera m se encuentra tachada.

CCCXXVII. cap. A : c. B

821. Vulgata, Isaías (trad. de San Jerónimo), 8, v. 1 (Vulgata 1975).

822. Vulgata, Isaías (trad. de San Jerónimo), 8, v. 3 (Vulgata 1975).

CCCXXVIII. Vatabl. schol. B : Vatabl schol A

823. François Vatable, Biblia sacra, cum duplici translatione, et Scholiis Francisci Vatabli, tomo 2, «Prophetia Esaiae», «Scholia in cap. VIII». Consulto la edición salmantina en dos tomos (Salmanticae: apud Gasparem à Portonariis suis et Gulielmi Rouillii, Benedictique Boierii expensis, 1584), Vatable 1584 (f. 63r).

824. Ignoramos cuáles son exactamente los cinco tomos a los que se refiere Espinosa Medrano. Puede aludir a la Fuente de Aganipe de Manuel de Faría, puesto que sabemos que consultó al menos el tomo segundo (véase supra en la sección VIII, § 61). La portada de este volumen reza: Fuente de Aganipe o Rimas varias de Manuel de Faría i Sousa (…) divididas en siete partes (véase Faría 1644).

825. Marcial, Epigramas, lib. 9, ep. 50, v. 3-6: «sed tu bis senis grandia libris / qui scribis Priami proelia, magnus homo es? / nos facimus Bruti puerum, nos Langona vivum: / tu magnus luteum, Gaure, Giganta facis» (1990: 295). En la traducción de J. Fernández Valverde: «En cambio, tu que escribes en doce libros / los imponentes combates de Príamo, ¿eres un hombre sublime? / Yo hago del niño de Bruto algo vivo, lo hago de Langón: / tú, Gauro, el sublime, a un gigante haces de barro» (Marcial 2001b: 131).

CCCXXIX. gran A : grand B

826. La traducción es del propio Lunarejo.

827. Espinosa Medrano parafrasea a Aristóteles, Categorías, 5 b 11-30 (2002: 24-25): «Además lo cuanto no tiene ningún contrario (en efecto en los cuantos definidos es evidente que no hay contrario ninguno (…), a no ser que diga uno que lo mucho es contrario de lo poco o lo grande de lo pequeño. Pero ninguna de estas cosas es cuanto sino de lo respecto a algo: en efecto nada se dice en sí mismo grande o pequeño, sino que se toma por referencia a otra cosa (…) lo grande o pequeño no significan cuanto sino más bien respecto a algo: pues lo grande y lo pequeño se contemplan en relación a otra cosa; así que es evidente que estas cosas son de lo respecto a algo.» (trad. Miguel Candel Sanmartín en Aristóteles 1982b: 45).

828. Sobre los antecedentes clásicos y modernos del Polifemo gongorino véase el estudio introductorio de la edición de la Fábula de Polifemo y Galatea por Jesús Ponce Cárdenas (Góngora 2013: 33-45). Véase también Bonilla Cerezo 2006 (36-40).

829. Es tópica esta consideración de la omnipotencia divina, en la que resuena por ejemplo el eco de fray Luis de Granada, Quinta parte de la Introducción del símbolo de la fe (en Madrid: por Juan Flamenco, 1604), primera parte, cap. 7, «De las grandezas de nuestro señor Dios, según que se colige de las cosas criadas»: «cual podremos imaginar que es aquel ser donde hay tan gran poder que con solo querer, crió en un momento tanta infinidad de cosas en este mundo» (Granada 1604: 63).

f. 33r

830. Espinosa Medrano alude aquí al juego de la barra que el Diccionario de Autoridades define como un ejercicio atlético en el que compiten los mozos, «y es desde un puesto señalado despedirla [la barra] de diferentes modos y maneras, y gana el que más adelanta su tiro». Provoca El Lunarejo a que los críticos del cordobés intenten ganar el tiro de la barra compitiendo con el poeta en hacer una fábula con mejor traza que el Polifemo, pero dice más, afirmando que solo Góngora hubiera podido hacerla mejor, superándose a sí mismo. Sin embargo, «eso está por hacer», lo cual significa, continuando con lo que decía en la frase anterior El Lunarejo, que Góngora no tenía obligación alguna de «hacer lo mejor que [pudo] obrar» ya que de hecho no lo hizo. De esta manera, concluye Espinosa Medrano que la traza de los poemas gongorinos no es «poca (…) porque don Luis la pudo hacer mayor» ya que al no haberla continuado o mejorado la comparación no es posible: «respeto de lo que no es, nada es mayor ni menor».

CCCXXX. Griegos B : Grigos A

CCCXXXI. 11 B : 12 A

831. Teócrito, Idilios, id. 11, «Cyclops» («El Cíclope»), v. 1: ‘No hay contra el amor remedio alguno’. El traductor al latín es incierto, véanse las ediciones bilingues (griego, latín) de los Idyllia et Epigrammata de Ginebra (excudebat Henricus Stephanus, 1579), en Teócrito 1579 (93) y de París (apud Ioannem Libert, 1627), en Teócrito 1627 (80). El verso «O candida Galatea», que en ambos testimonios se encuentra en el mismo folio, es el número 19 del mismo idilio.

832. Quintiliano, Institutio Oratoria, lib. 10, cap. 1, párrafo 55 (1971b: 244). En la traducción de Ignacio Rodríguez y Pedro Sandier: «Teócrito es admirable en su línea, pero aquella musa rústica y pastoril teme comparecer, no sólo en el foro, sino aun en la misma ciudad» (Quintiliano 1887: 159).

CCCXXXII. Metamorfosis em. : Metamorfoses AB

833. Ovidio, Metamorfosis, lib. XIII, v. 738-899 (Ovidio 2009: 630-641).

834. Sobre la frasis y el eschema véase supra (sección V, § 34).

835. Como el dibujo del tapiz desaparece bajo las perlas y los bordados, el dechado ovidiano queda recubierto y oculto por el estilo gongorino. La anterioridad de Ovidio es coherente con la anterioridad del dibujo en la confección del tapiz.

836. Conferir: cotejar.

CCCXXXIII. meliora B : meliara A [Enmienda registrada en la fe de erratas. En el testimonio A, corrección manuscrita: meliora.

CCCXXXIV. epig. B : epim. A

837. Marcial, Epigramas, lib. II, ep. 8, v. 7-9: «‘ista tamen mala sunt’. / quasi nos manifesta negemus! / haec mala sunt, sed tu non meliora facis» (1990: 57). En la traducción de Antonio Ramírez de Verger: «“Con todo, esos versos son malos”. ¡Como si yo negara lo evidente! / Estos son malos, pero tú no los haces mejores.» (Marcial 2001a: 94). El epigrama en cuestión no es una defensa del estilo oscuro, sino un alegato contra las erratas introducidas por los copistas, causantes de la oscuridad. El Lunarejo tuerce el sentido del poema de Marcial, que le dice al lector, no a otro escritor, que agrava las erratas al tenerlas por texto correcto y genuino, y todavía más al acusar al autor sin acordarse del copista.

f. 33v

838. Como en el párrafo 71, supra, la traducción de Marcial parece ser del propio Lunarejo.

839. Faría, Fuente de Aganipe, Parte segunda, poema I, «Daphne y Apolo» (1644: f. 1r-17v).

840. Faría, Fuente de Aganipe, Parte segunda, poema IV, «Tamiras y las Musas» (1644: f. 53r-65v).

841. Faría, Fuente de Aganipe, Parte segunda, poema III, «Pan y Apolo» (1644: f. 35r-52v).

842. En el prólogo de la parte segunda de la Fuente de Aganipe, Manuel de Faría enumera los doce poemas entre los que se encuentran las tres fábulas mencionadas por El Lunarejo: «Entre los varios poemas con que me hallaba de los de mayor cuerpo, elegí estos doce de que consta esta Parte segunda» (1644: f. []6r-v), 1644_aganipe. Este prólogo que “cacarea” los poemas convierte a Faría o a su Musa en gallina «clueca»: en el bestiario del Apologético, el crítico Faría es perro rabioso (aprobación de Alonso Bravo y sección I, § 2) o fiera (décimas de Diego de Loaysa y Zárate, v. 18; soneto de Bernabé Gascón Riquelme, v. 2), pero el Faría poeta es gallina, animalización denigrante que lo somete al cisne gongorino. Más adelante, en la sección X, § 111, él también aparecerá ante Góngora como «ansar palustre» o ganso lacustre.

843. Se trata de la recién mencionada fábula de «Tamiras y las Musas» (Faría 1644: f. 53r-65v).

844. Faría, Fuente de Aganipe, Parte segunda, poema IV, «Tamiras y las Musas», estancia 42, v. 4, (1644: f. 58r). El cucúmero es latinismo por pepino. Espinosa Medrano explica el latinismo por «consonante de “número”», lo cual significa que lo justifica la rima o consonancia, porque el verso 2 de la misma estrofa reza «pide en las artes de elegancia y número».

CCCXXXV. cucumerazos B : cucumarazos A [Enmienda registrada en la fe de erratas. En el testimonio A, corrección manuscrita: cucumerazos.

845. El juego de palabras de El Lunarejo consiste en copiar el latinismo de Faría en sustitución de una formúla idiomática que mereció entrar en el Diccionario de Autoridades, que no es otra que «pepinazo: el golpe que se da con el pepino».

846. Según el diccionario Gaffiot, coexisten las formas cucumis, mis, m. y cucumis, meris, m. Faría habla del «insípido cucúmero».

847. Faría, Fuente de Aganipe, Parte segunda, poema IV, «Tamiras y las Musas», estancia 48, v. 5, (1644: f. 59r).

848. Faría, Fuente de Aganipe, Parte segunda, poema IV, «Tamiras y las Musas», estancia 47, v. 2, (1644: f. 58v).

849. Faría, Fuente de Aganipe, Parte segunda, poema IV, «Tamiras y las Musas», estancia 48, v. 6, (1644: f. 59r).

850. Faría, Fuente de Aganipe, Parte segunda, poema IV, «Tamiras y las Musas», estancia 50, v. 1, (1644: f. 59r).

851. Faría, Fuente de Aganipe, Parte segunda, poema IV, «Tamiras y las Musas», estancia 57, v. 1, (1644: f. 60r).

852. Faría, Fuente de Aganipe, Parte segunda, poema IV, «Tamiras y las Musas», estancia 57, v. 3, (1644: f. 60r).

853. Faría, Fuente de Aganipe, Parte segunda, poema IV, «Tamiras y las Musas», estancia 62, v. 4, (1644: f. 60v).

854. Se refiere Espinosa Medrano a las «Advertencias y discurso acerca del género de los números esdrújulos antecedentes» que concluye la fábula de Tamiras y las Musas (1644: f. 63r-65v). En esta suerte de epílogo Manuel de Faría resume la historia del verso esdrújulo y explica las reglas que ha seguido en su propia experimentación. Cita entre sus modelos o antecesores a Serafino Aquilano, Marino, Sannazaro, Jorge de Montemayor, Bartolomé Cairasco de Figueroa, Lope de Vega y Luis de Góngora (1644: f. 63r-v). Escribe Faría, en los § 3-4: «3. Jorge de Montemayor en su Diana fue el primero que los escribió en España, si bien con poca felicidad, aunque felicidad es el empezar alguna cosa adonde nadie osó empezarla. Fue el segundo don Bartolomé Cairasco de Figueroa, raro ingenio sin duda, en su Flos sanctorum, ejercitando esta composición de modo que en cantidad y alteza queda siendo primero en España. Lope de Vega la usó también con buena fortuna y fue estimada aquella canción de su Arcadia que empieza “Fieras montañas rígidas”, etc. Don Luis de Góngora hizo otra razonable a la traducción de la Lusiada por Luis de Tapia. No sé de otros que hayan obrado esto con alabanza. 4. Yo no igualaré a Sannazaro ni a Cairasco en los aciertos, mas pretendí a lo menos (y lo consigo) no solo igualarlos mas vencerlos en cinco circunstancias bien considerables.». Pasa a continuación a enumerar y explicar las cinco ventajas de sus esdrújulos. Es notable que Espinosa Medrano no haga sangre de la ligereza con la que Faría alaba a Góngora y con la que pretende asímismo superarlo como poeta. Es de señalar que la mención de Góngora aparece en el vuelto del folio 63, mientras que aparecían juntos, en las últimas líneas del recto, Cairasco y Lope. Véase 1644_aganipe.

855. Hay aquí un concepto sobre «forzados»: los consonantes lo son por ser rimas traídas a la fuerza, a despecho del sentido y del valor estético de las palabras, pero también son personificados en figura de galeotes «forzados» al remo y maltratados.

CCCXXXVI. tom. A : to. B

856. Faría, Fuente de Aganipe, Parte segunda, poema III, «Pan y Apolo», estancia 56, v. 7-8 (1644: f. 44r).

857. Espulgar, con el sentido de enmendar o corregir, puede ser influencia de Quevedo, Cuento de cuentos, «A don Alonso Messia de Leyva»: «Yo, por no andar rascando mi lenguaje todo el día, he querido espulgarle de una vez en esta jornada». Esta obra de 1626, publicada en 1631, tuvo amplia circulación manuscrita y hasta cinco ediciones fraudulentas entre ambas fechas (Jauralde Pou 1982: 297-298). Cito por la edición de Amberes: por Henrico y Cornelio Verdussen, 1699 (Quevedo 1699: f. 508r).

858. Faría, Fuente de Aganipe, Parte segunda, «Prólogo y discurso sobre los géneros de composiciones de que consta esta segunda parte de las siete de nuestras rimas», § 8 (1644: f. []8r). Véase 1644_aganipe. La indignación de Espinosa Medrano muestra su estima por el poeta portugués Jerónimo de Corte-Real: sobre la fortuna crítica de este autor, véase el estudio introductorio de la edición de su Poesia por Hélio Alves, en Corte-Real 1998 (XVII-XXXIII).

CCCXXXVII. tom. B : to. A

CCCXXXVIII. Nota A : Not. B

859. Faría, Fuente de Aganipe, Parte segunda, «Prólogo y discurso sobre los géneros de composiciones de que consta esta segunda parte de las siete de nuestras rimas», § 4 sobre las octavas: «El licenciado Joseph de Valdivieso tiene gran copia, que si bien no son muy poéticas, son limpias y tiernas y propias para el asunto piadoso. Libro es que si su autor le hubiera mondado, a lo menos en la cuarta parte, mereciera las manos de los ingenios mondados, cual no era el suyo, como los más de esta vanísima edad» (1644: f. []7r). Véase 1644_aganipe.

CCCXXXIX. C. A : G B

860. Manuel de Faría, Lusiadas, II, Tomo IV, Canto X, est. 3, col. 299, E [1639_lusiadas] (Faría 1639b: II (IV), col. 299): «Bonísimo está el “finísima” en el Boyardo, que aunque fue gran hablador y mero romancista, tiene lances de gentil ingenio, y que merece gran veneración, por ser el primero que escribió en aquel género con desahogo y muchos aciertos, que no se le pueden negar».

861. Faría, Fuente de Aganipe, Parte segunda, «Prólogo y discurso sobre los géneros de composiciones de que consta esta segunda parte de las siete de nuestras rimas», § 9: «ingenio grande, mas duro» (1644: f. 8[]r). Véase 1644_aganipe.

862. Faría, Fuente de Aganipe, Parte segunda, poema IV, «Tamiras y las Musas», «Advertencias y discurso acerca del género de los números esdrújulos antecedentes», § 3: «Jorge de Montemayor en su Diana fue el primero que los escribió en España, si bien con poca felicidad, aunque felicidad es el empezar alguna cosa adonde nadie osó empezarla» (1644: f. 63r).

863. Faría, Fuente de Aganipe, Parte segunda, poema V, «Gelia y Flaminio», «Advertencias sobre esta Fábula de Gelia y Flaminio», § 4: «arrogancia de que supo (con no saber mucho, no siendo poco arrogante) huir el Marino, intitulando “Lira suya”, y no de Apolo, a uno de sus tomos de Rimas» (1644: f. 84r).

864. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Juicio del poema, § 24, col. 88, A [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 88).

865. El dosel es una regalía, marca de autoridad propia de los reyes que juzgaban y arbitraban los pleitos. Posteriormente, se extiende a los tribunales, convirtiéndose en atributo de la dignidad del juez como delegado de la regia potestas. Sobre esta regalía del dosel, véase Ramón Lázaro de Dou y de Bassols, Instituciones del derecho público general de España, tomo I, lib. 1, título 9, cap. 5, § 35 (Dou y de Bassols 1800: 283-284): «En cuanto al tratamiento, cortesías y honores debidos a la magestad, veo que los autores traen por regalía, dejando aparte, por supuestas, las insignias de la corona y del cetro, peculiarísimas de la soberanía, la del dosel». El Lunarejo se refiere por tanto sarcásticamente a Faría como «árbitro de ese dosel»: juez o crítico de gran dignidad o autoridad, o más exactamente como un árbitro que se arroga la dignidad de «ese dosel», metonimia de los poetas anteriormente citados.

f. 34r

866. Se trata de la tragedia El marido más firme, publicada en 1625 en la parte XX de las Comedias de Lope de Vega. Véase Lope de Vega 1999 («Dedicatoria a Manuel Faría de Sosa, noble ingenio lusitano» [sic]).

CCCXL. redondillas B : redondilla A

867. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Vida del poeta, § 24, col. 48, C [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 48): «Lope de Vega muchas cosas escribió con felicidad en versos mayores, pero nadie dudará de que en las redondillas se aventajó mucho y que es el que las enseñó a escribir en Castilla, imitando el aire de las de nuestro poeta».

CCCXLI. A. A : om. B

CCCXLII. Aretinus. A : Aretin. B

868. ‘Diré francamente que Escalígero eructó estos denuestos contra él, para que no se le escapase sin su tacha’, Antoine du Verdier, «Authoris vita ab Antonio Verderio breviter enarrata», en los Hieroglyphica de Pierio Valeriano (Lugduni, apud Bartholomaeum Honoratum, 1586), apud Claude La Charité 2012 (140). La edición de 1586 de los Hieroglyphica es la primera que incluye la vida de Pierio Valeriano por Antoine du Verdier, que se reimprimirá en las sucesivas ediciones (La Charité 2012: 133-136). Véanse por ejemplo los Hieroglyphica siue de sacris Aegyptiorum aliarumque gentium literis, Commentariorum Libri LVIII (Francofurti ad Moenum: Wendelini Moewaldi, 1678), Valeriano 1678 (f. C3r).

CCCXLIII. Promptuar. A : Prōptua. B

CCCXLIV. le A : la B

869. Guillaume Rouillé, Seconda parte del Prontuario delle medaglie (Lione, appresso Guglielmo Rouillio, 1581), «Pietro Aretino» (1581: 250). La edición en italiano de 1581 corresponde a la paginación a la que remite El Lunarejo.

CCCXLV. dexava B : dexaria A [Enmienda consignada en la fe de erratas.

870. La anécdota proviene también de Guillaume Rouillé, Seconda parte del Prontuario delle medaglie (Lione, appresso Guglielmo Rouillio, 1581), «Pietro Aretino»: «et per l’istessa causa Carlo V. gli mandò vn bell’ornamẽto d’oro, lauorato à foggia di orecchine, per lo quale dicono, ch'egli s’insordisse ad vdire male dell’imperatore. Laonde non volse mai poi ne dire, ne vdire dire male di questi grã Monarchi» (Rouillé 1581: 250).

871. Erasmo, Adagia, I, IV, 5, «Cyclopis donum» (1571: col. 122-123 y 2011: 340). El regalo del Cíclope al que se refiere el proverbio es el de comer en último lugar a Ulises después de sus compañeros. Similar a este regalo paradójico (según Erasmo: munus inutile) que se vuelve en contra de quien lo recibe es para El Lunarejo el tratamiento que merece Lope por parte de Faría: críticas del portugués a cambio de la dedicatoria de una comedia del Fénix.

872. Luis de Camões, Lusíadas, canto II, estancia 93 [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 522).

873. Latinismo, de colludere, “jugar juntas varias personas”, y aquí: conjugarse y coordinarse dos sonidos. El étimo del juego insinúa aquí el menosprecio, como frivolidad, del comentario de Faría.

874. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Canto II, estancia 93, col. 523, C [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 523): «Tecida seda. En las mismas dos palabras de que usa el Poeta con industria, parece se está viendo lo tejido de la seda, que siempre es apretado y oyéndose el ruido que hacen las que son tales cida se, que fue la propiedad con que en España se llamó tafetán: ta, fe, ta.».

CCCXLVI. de A : om. B

f. 34v

CCCXLVII. ridiculas B : ridulas A [Enmienda consignada en la fe de erratas. En el testimonio A encontramos en el margen la corrección: ridiculas.

875. Vulgata, Juan, cap. 18, v. 10: «Simon ergo Petrus habens gladium eduxit eum et percussit pontificis servum et abscidit eius auriculam dextram: erat autem nomen servo Malchus» (Vulgata 1975). La alusión bíblica tiene un reflejo en el comentario de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Canto I, estancia 37, col. 279, D [1639_lusiadas]: «bien entra Dios aquí por general de ellos en persona de Marte, descrito con esos bizarros adornos poéticos, mostrando el poeta claramente que entre bárbaros indómitos, de puro apoderado el demonio de ellos, la entrada de la religión no tiene otra puerta que la que abre el valor celoso o el celo valiente con las armas, llenándose de la cólera divina, como Moisés degollando en una hora con ira santa veinte y cinco mil idólatras. Y eso quiere decir en San Pedro, que había de ser el Vicario general de Cristo, el traer espada y meter la mano a ella y aun cortar cuando vio que no obraba la razón; y eso quiere decir Santiago fulminando la cuchilla sobre tantos moros, tomando al lado los españoles en mil ocasiones, como es público.» (Faría 1639a: I, col. 279).

876. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Canto II, estancia 37, col. 441, A-C [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 441):«Yo os tengo enseñado que Venus representa la Iglesia, favoreciendo esta navegación, oponiéndose al fuego infernal que la quiere extinguir, y que el Marte santo (esto es San Pedro o Santiago) está de parte de esa Iglesia en esta acción, como vimos en la e. 36 del c. I.». La primera mención de la equivalencia establecida por Faría entre Venus y la Iglesia católica se encuentra sin embargo en el canto I, estancia 33, col. 248 C.

877. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Canto I, estancia 36, col. 276, A [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 276):«Santiago, que es el santo Marte de España». A continuación, comentando la estancia 37, en la col. 279 E, leemos de nuevo: «y más me acomodo a que sea Santiago, por ser el verdadero santo Marte de España» (Faría 1639a: I, col. 279).

CCCXLVIII. Cant. I. est. 37. em. : Cant. I. est. 37. col. 546 AB

878. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Canto I, estancia 37, col. 280, B [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 280): «entendió por Venus la reina doña Isabel, mujer del propio rey, que fue celosísima de la religión católica, tanto que pidió en dote a aquel reino la expulsión de los judíos; y por Marte a Alonso de Albuquerque, habiéndole dado con atención el epíteto de “terrible” en la estancia 14, que es uno de los más propios de Marte».

879. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Canto I, estancia 37, col. 279, B [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 279): «Por Júpiter entendió Christo, por Baco el demonio, por Venus la Religión».

880. Justo antes del fragmento en que Faría descubre detrás de Venus a la reina Isabel y de Marte a Alonso de Albuquerque (Afonso de Alburquerque), leemos: «Y aun he sospechado algunas veces que así como el poeta por aquella variedad de pareceres de los dioses entiende la de los ministros y gente del reino, y por Júpiter al rey proponiéndoles su deseo, entendió por Venus la reina doña Isabel», etc. Lusiadas, I, Tomo I, Canto I, estancia 37, col. 280, A-B [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 280).

CCCXLIX. col. 546 em. : om. AB [La remisión a la col. 546 del comentario de Faría aparece supra, junto con la remisión a la estancia 37 del canto I, con la que no se corresponde. Enmiendo siguiendo el modelo de la siguiente remisión marginal, puesto que el folio consiste en una enumeración de distintos lugares de Faría.

881. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo II, Canto V, estancia 50, col. 546, C-D [1639_lusiadas] (Faría 1639a: II, col. 546): «Y siendo Neptuno en la gentilidad el abogado de los pescadores, fue y es San Pedro sucesor suyo con verdad, que es el verdadero Neptuno abogado de los pescadores de gloria en el mar de gracia. De esta manera se parece la tierra de la cabeza de la Iglesia al mar en nombres y en ganado, y la cabeza a Neptuno, dando principio a la navegación de la fe por el agua también salada, porque la del baptismo lleva sal».

882. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Canto I, estancia 34, col. 268 E – col. 269 A [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 268-269): «representando Venus en este poema, como bastantemente probamos, la Iglesia Católica al tiempo que quiere sembrar su religión en la Asia, justamente hace el poeta a las Parcas en esta sementera ayudantes y celadoras de ella. Y como las vestes blancas son las propias de la Iglesia, propiamente son las Parcas sus acólitas en esta acción vestidas de blanco».

883. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Canto I, estancia 34, col. 269 D [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 269).

884. Son estas dos figuras tópicas del arcano profético y escatológico. Las hojas de la Sibila son aquellas en las que apunta sus oráculos la profetisa, véase la Eneida, libro III, v. 441 y siguientes (Virgilio 2009: 92). En cuanto al libro de los siete sellos es aquel que al ser abierto marca el fin de los tiempos: Vulgata, Apocalipsis, 5-6 (Vulgata 1975).

885. Manuel de Faría, Lusiadas, II, Tomo I, Canto IX, estancia 18, col. 25 B-C: «Ya probamos en las estancias 33, 34 del canto I que Venus es patrona de las sementeras y en la 38 del mismo hemos traído una parte del testimonio del rey don Alonso, de que consta que Cristo abocado con él le dijo que “tenía elegido a los Portugueses para una sementera suya en partes remotas”» [1639_lusiadas] (Faría 1639b: II, col. 25).

886. Manuel de Faría, Lusiadas, II, Tomo I, Canto IX, estancia 18, col. 25 A [1639_lusiadas] (Faría 1639b: II, col. 25).

887. Se burla Espinosa Medrano del hilar fino de Faría comparándolo con la red de una araña de un grosor suficiente para cazar elefantes. Tiene el símil un ilustre antecedente en el Criticón de Gracián, primera parte, crisi VI: «Mandó luego ahorcar, sin más apelación, un mosquito y que lo hiziessen cuartos porque había caído el desdichado en la red de la ley. Pero a un elefante que las había atropellado todas, sin perdonar humanas ni divinas, le hizo una gran bonetada al passar cargado de armas prohibidas» (Gracián 2009: 141).

CCCL. da A : om. B

f. 35r

888. Véase supra y Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Canto I, estancia 37, col. 280, A-B [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 280). La asimilación del rey don Manuel a Júpiter es asunto menor, si atendemos a la insistencia con que el índice de las Lusiadas de Faría asimila a Júpiter con Cristo y a los títulos en virtud de los cuales se remite al rey Manuel en el mismo índice, entre los cuales no consta mención alguna al dios olímpico (Faría 1639b: II, tabla general, f. ¶¶1r). Sin embargo, Faría establece la comparación en el lugar mencionado y la reitera en un paralelismo entre Júpiter y don Manuel, en Lusiadas, II, Tomo I, Canto VIII, estancia 52, col. 467 D: «Término de la est. 30 del c. I al variar de los dioses en las razones sobre lo que propuso Júpiter y de los ministros sobre lo propuesto por el rey don Manuel» [1639_lusiadas] (Faría 1639b: I, col. 467).

889. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Canto I, «títulos y argumento general del poema», col. 128 E: «la ama que hizo el oficio de madre con el rey don Manuel, criándole (porque dieron las madres poderosas en no criar sus hijos con su leche sino con la ajena), era de la Iglesia por ser amiga de un obispo.» [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 128). Sobre la Iglesia madre del rey don Manuel, en la misma col. 128 C: «Esta, digo, fue la risa de la santa madre Iglesia al nacer de este príncipe».

CCCLI. iniquidad B : iniquinidad A [Enmienda consignada en la fe de erratas. En el testimonio A encontramos una corrección manuscrita, que tachando la sílaba sobrante restaura: iniquidad.

890. Claudiano, Panegyricus dictus Olybrio et Probino consulibus (Panegírico a los cónsules Olibrio y Probino), libro 1, v. 96-97 (1985: 4): «hic patris Mauortis amor fetusque notantur / Romulei; pius amnis inest et belua nutrix», (‘Aquí se ven el amor del padre Marte, y se ven los retoños romúleos, y después están el río y la fiera nodriza’). La variante que maneja Espinosa Medrano, «post amnis inest», pertenece a la tradición textual del Panegírico del consulado de Olibrio y Probino (Claudiano 2002: 12). La variante se encuentra por ejemplo en los Opera de Claudiano editados con las observaciones de Escalígero, Turnebo y Del Río en 1620 (Augustae Munatianae: s. n.), pero no se halla en el supuesto libro quinto al que remite Espinosa Medrano: véase Claudiano 1620 (309).

CCCLII. Portugueses B : Pontugueses A [Enmienda registrada en la fe de erratas.

891. Luis de Camões, Lusíadas, canto V, estancia 50-59 [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 538-580).

892. Luis de Camões, Lusíadas, canto V, estancia 51 [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 565). Iniciando en la misma columna el comentario de la estancia Faría ofrece una traducción: «Fui de los aspérrimos hijos de la tierra, cual Encelado y el centimano Egeo: llameme Adamastor, y fui en la guerra contra el que vibra los rayos de Vulcano».

893. Luis de Camões, Lusíadas, canto V, estancia 58-59 [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 576-580). En la columna 578 traduce Faría la estancia 59: «En dura tierra se me convierte la carne y los huesos se hicieron en peñascos y estos miembros y esta figura que ves se extendieron por estas prolijas inmensas aguas. Al fin mi grandísima estatura convirtieron los dioses en este remoto cabo, y por más dobladas lástimas ándame Tetis cercando de estas aguas.» (Faría 1639a: I, col. 578). Comentando dicha estancia 59 escribe Faría que Camões introduce la «fábula gentilica» que constituye la prosopopeya del gigante porque «enseña en ella que no hay osadías insolentes sin castigo», véase la col. 580 A (Faría 1639a: I, col. 580).

894. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Canto V, estancia 50, col. 540 B-C: «Y por lo que toca al misterio o alegoría aún es más estupenda, para que se vea que en este poema no introdujo figura alguna vana o superficialmente sino que después de sazonarnos todos los sentidos del cuerpo y potencias del alma con la invención, orden y armonía, se entra por las puertas del pensamiento más vivo, aturdiéndole con lo misterioso y profundo del pensar. (…) Este Gigante, pues, no representa aquí otro personaje que a Mahoma» [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 540).

895. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Canto V, estancia 50, col. 543 D-E: «Dice más allí, que el Gigante al responder revolvió los ojos y torció la boca, que es rechinar con los dientes y todo esto son señales de condenado al infierno, cual lo es Mahoma, como lo vimos en las notas a aquel verso y singularmente en los lugares de Dante. Y es término de la Escritura sagrada, diciendo que en los condenados al infierno “erit fletus et stridor dentium”, y con estas señas queda también este Gigante representando a Mahoma, que está en el infierno atormentándose con estos horribles gestos.» [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 543). Sobre los «gestos» como indicio de lo demoníaco, además de la erudición que despliega Manuel de Faría (remite a Mateo, 8, 12, en Vulgata 1975), véase el breve ensayo de Daniel Arasse, Le portrait du diable (Arasse 2009: 90-101). Cita Arasse a Denis le Chartreux, que afirma que la deformidad de los condenados aumenta su dolor al verse unos a otros en el infierno («Diformitas damnatorum quod mutuus aspectus auget in eis dolorem magis», apud Arasse 2009: 90 y 115).

f. 35v

896. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Canto V, estancia 50, col. 539 B-C: «Como no era conocido no tenía nombre y los portugueses le dieron el de Tormentorio cuando Bartolomé Díaz le descubrió, por las grandes tormentas padecidas en aquel mar, que fue también ocasión del gran miedo que se derramó de él en Portugal oyéndolas relatar. Pero el rey don Juan el Segundo que le hizo descubrir, haciendo con real corazón esperanzas de esos miedos, le llamó después Cabo de Buena Esperanza, por la que su descubrimiento le daba del de la India por aquellos mares, y así este nombre le quedó hasta hoy» [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 539).

897. En argumentación disparatada, que le da a Espinosa Medrano excelente ocasión de burlarse de su contrincante, Faría defiende que ambos nombres concuerdan con su interpretación: el de Tormentorio porque Mahoma es «tormento para los varones apostólicos» y el de Buena Esperanza «porque se acercaba el reparo de la Asia con el pasaje allá de la verdadera Ley, por medio de nuestra navegación» (Faría 1639a: I, col. 544), y más adelante logra reunir a Mahoma con la Esperanza diciendo que las grandes esperanzas son propias de Mahoma «porque él empezo con sus trazas a ganar tanto, que por su persona ganó muchas tierras» (Faría 1639a: I, col. 551).

898. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Canto V, estancia 50, col. 545 C-D: «el poeta formó este nombre de Adamastor (…) también del verbo adamo, que vale enamorar, pues el poeta le finge luego muy perdido de amores por Tetis. Y Mahoma fue primero enamorado de mujer ajena, aunque después fuese suya, y tan enamorado de mujeres que para hacer lícito el tener cuantas amaba, lo concedió a todos en su secta.» [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 545).

899. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Canto V, estancia 50, col. 555 E: «todo Mahoma viene a parar en piedra, por sí y por su sepulcro. Y esta piedra está junto a la piedra imán o calamita, que atrae a sí la de ese sepulcro, guarnecida de hierro para poder ser atraída, en virtud de esta imán, y de este modo está una piedra junto de otra» [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 555).

CCCLIII. atrás em. : tras AB

900. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Canto V, estancia 50, col. 556 A: «También usó Mahoma de una ceremonia por veneración de Venus y la usó su gente, que era echar por entre los muslos unas piedras hacia atrás, las cuales él besaba y aun adoraba. (…) Y así siendo esta acción y castigo tan propios de Mahoma, síguese que este Gigante con ellas le representa a él.» [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 556).

901. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Canto V, estancia 50, col. 559 C: «Concluye que por más tormento le anda Tetis ciñendo con sus aguas. Esto en Mahoma tiene estas correspondencias: él murió hidrópico» [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 559).

CCCLIV. Mahoma B : Mohoma A [Enmienda consignada en la fe de erratas. Corrección manuscrita en el testimonio A: Mahoma.

902. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Canto V, estancia 50, col. 564 A: «y visto también que Baco se pinta con gran barriga, y que con ella tal murió Mahoma hidrópico» [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 564).

903. Se refiere Espinosa Medrano al amplio comentario de la estancia 50 del canto V de Camões, que se extiende del final de la columna 538 al principio de la 565, abarcando así un total de aproximadamente 26 columnas «de a folio», de donde Espinosa Medrano saca todos los argumentos mencionados del portugués. Véase Manuel de Faría, Lusíadas, canto V, estancia 50 [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 538-565).

904. Florens Schoonhoven, Emblemata, partim moralia, partim etiam ciuilia (Goudae: apud Andream Burier, 1618), emblema 64, «In Sophistas»: «Ingenti studio componit aranea telam, / et tamen a cunctis spernitur illud opus. / Sic magnas magno promis molimine nugas / dum vigilas studiis vane, Sophista, tuis» (1618: 190). En una nota marginal, El Lunarejo consigna la lección «Sophista» de Schoonhoven, sustituyéndola por la mención de Faría, convertido así en sofista por antonomasia. La remisión marginal a «Camerarius» es incorrecta, como lo ha señalado Jorge Terukina (2004: 636-639): al hablar de centuria cuarta, Espinosa Medrano debe referirse a los Symbolorum et Emblematum ex aquatilibus et reptilibus desumptorum centuria quarta (Leipzig: typis Voegelinianis, 1604) de Joachim Camerarius hijo (1534-1598), pues se trata del único libro de emblemas organizado por centurias y firmado por un Camerario entre las producciones de Bartolomeo Camerario (1497-1564), Joachim Camerarius padre (1500-1574), Philipp Camerarius (1537-1624), Ludwig Camerarius (1573-1651), Johann Rudolf Camerarius (1578-1635), y Giorgio Camerario, autor de unos Emblemata amatoria (Venecia, 1627). El emblema 73 de la centuria cuarta de los Symbolorum et Emblematum lleva por título: «Pellit mendacia verum», ‘La verdad repele las mentiras’; el epigrama, que en este libro es un dístico seguido por un comentario en prosa, dice así: «Lumine perculsae cessant maledicere ranae / Et victus veri luce Sophista tacet», ‘Heridas por la luz cesan las ranas de decir maldades y, vencido por la luz de lo verdadero, se calla el sofista’ (Camerarius 1604: f. 74r). En la sección X, § 106-107, Espinosa Medrano retoma la dicotomía apuntada por Camerario entre las ranas sofistas y la luz de la verdad, contraponiendo a los poetas en figura de ranas con «la verdad y [el] desengaño de las Escrituras». El error de remisión nos indica que El Lunarejo conocía este emblema, traído aquí por una confusión sobre la figura del sofista y posiblemente desplazado con respecto a los párrafos sobre las ranas que se encuentran en la sección X del Apologético.

905. Esta recapitulación concluye y resume el ataque contra Faría de los párrafos 84 a 86 del Apologético. El «amo, amas», además de repetir la fantasiosa etimología de Adamastor propuesta por Faría («Que se llama el jayán Adamastor, y que este nombre se deduce de adamo adamas, que es enamorar»), es burla de su conocimiento en latín, al ser la conjugación del presente del primer tipo de verbos latinos, uno de los rudimentos por excelencia de la lengua.

906. Según Corominas, «a rodo» significa «en abundancia, a porrillo» y es expresión documentada hacia 1600 (Corominas 1991: 86).

CCCLV. num. A . n. B

907. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Juicio del poema, § 24, col. 87, D [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 87).

908. “Avenida” es la crecida de un río y «también se toma por concurso grande de muchas cosas que se juntan o de hecho para algún efecto, o concurren casualmente a un mismo tiempo» (Aut.).

909. Luis de Camões, Lusíadas, canto II, estancia 1 [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 371-372).

CCCLVI. Jacobo B : Iocabo A [Enmienda consignada en la fe de erratas. En el testimonio A leemos la siguiente corrección manuscrita: Iacobo.

f. 36r

CCCLVII. Jacobus Durantius em. : acobus Durantius A || Jacob. Durant. B

910. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, canto II, estancia 1, col. 374, B-C [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 374): «Trae un lugar de san Jerónimo y otro de Marciano Capela, en que se acuerda de este dios Jacobo Durancio allá en la junta de críticos a que Grutero llamó “tesoro crítico”, tomo 3, fol. 247, adonde se puede ver lo que acumula a este propósito con que dice explica el lugar de Plauto, que yo entiendo no está explicado en lo tocante a este dios, y menos en Lambino, pesado hablador, y de los que en el fuero exterior son abundantes comentadores. Ahora a ambos a dos quisiera yo dar a entender allí a Plauto con el mismo Plauto, autor de ese dios, pues en él hallan principio todos los que de él se acuerdan. Digo que este dios nocturno es el sol».

CCCLVIII. Lambinus em. : Lambincus A || Lambin.

911. En la traducción que ofrece Faría de la estancia primera del canto segundo de las Lusíadas de Camões, leemos: «Ya en este tiempo el lucido planeta, que va destinguiendo las horas del día, llegaba a la deseada y templada meta, encubriendo la celeste luz a las gentes: y el Dios Nocturno le estaba abriendo la puerta de la secreta y marítima casa» [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 371).

CCCLIX. Agustin A : Austin B

CCCLX. Gentilicas B : Getilicas A [Corrección manuscrita en el testimonio A: Gētilicas.

912. San Agustín, La ciudad de Dios, libro 6, cap. 9, «De officiis singulorum deorum» (1978: 336 -351). El capítulo entero es una violenta burla de la multiplicación de los dioses paganos, que proliferan según el Hiponense en virtud de su dedicación exclusiva a una única función, de manera que ahí donde el monoteísmo concentra los poderes en una divinidad, el politeísmo los reparte en multitud de patronos. Es especialmente jocoso el catálogo de los dioses varios que favorecen el acto sexual. El argumento de Faría se opone a la multiplicación agustiniana de los dioses de la gentilidad, porque asimilar el dios Nocturno al dios Sol supone concentrar lo que en opinión del Hiponense está necesariamente separado.

913. Sosia o Sosías, criado de Anfitrión, es en efecto el personaje que pronuncia la frase citada a continuación por El Lunarejo en la comedia de Plauto.

CCCLXI. Amphytrione em. : Amphytrin AB

914. Plauto, Anfitrión, acto I, v. 282: «Credo edepol equidem dormire Solem, atque adpotum probe»: «tengo la impresión de que el sol está durmiendo después de haber bebido a base de bien» (traducción de Mercedes González Haba en Plauto 1992: 25).

915. Espinosa Medrano parafrasea la argumentación de Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, canto II, estancia 1, col. 374, D: «Y esta sin duda fue la idea de Plauto en ese lugar citado en que habla Sofía, diciendo “Yo creo que está Nocturno durmiendo borracho”. Y esto era porque le parecía larga la noche, queriendo decir que dormía el Sol ya con exceso, como borracho, pues tardaba tanto en abrir el día. Pruébolo ahora con el propio Plauto, como ofrecí. Volviendo el mismo Sosia luego abajo a repetir la misma queja de que se dilataba mucho la noche, dice casi con las propias palabras: “Credo edepole quidem dormire Solem, atque appotum probe”. Luego si la queja es la misma hasta en los términos y sobre el propio motivo, síguese que llama Sol en este lugar a lo que en ese otro llamó Nocturno. Por las razones que apunté, para que Nocturno sea lo mismo que el Sol.» [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 374).

916. La cita se encuentra justo antes de la argumentación sobre el nocturno sol de Plauto. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, canto II, estancia 1, col. 374, C [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 374).

917. Anda aquí Espinosa Medrano, vanagloriándose de ello, por un camino muy trillado de la filosofía sobre los contrarios. El ejemplo de la vista definida como falta de ceguedad o vista no ciega se encuentra ya en Aristóteles, Categorías, 12 a 26 – 12 b 5 (2002: 55-56). En la traducción de Miguel Candel Sanmartín: «La privación y la posesión se dicen acerca de la misma cosa, v.g.: la vista y la ceguera, acerca del ojo; para decirlo en general, cada una de ellas se dice acerca de aquello en lo que surge por naturaleza la posesión. Entonces decimos que cada cosa está privada de las cosas susceptibles de posesión cuando estas no se dan de ningún modo en aquello en lo que es natural que se den y cuando es natural que se den; en efecto, llamamos desdentado no al que no tiene dientes, y ciego no al que no tiene vista, sino al que no lo tiene cuando es natural que lo tenga: pues algunas cosas carecen desde el nacimiento de vista y de dientes, pero no se llaman desdentadas ni ciegas. El estar privado de y el poseer un estado no es privación y posesión: en efecto, posesión es la vista, privación la ceguera, pero el tener vista no es la vista, ni el ser ciego es la ceguera» (Aristóteles 1982b: 66). Por lo demás, en la Física, I, 7-9, y en particular en 192 a 1-13, Aristóteles distingue la privación de la materia y de la forma (1990: 49).

918. Ilustrar es «dar luz o aclarar alguna cosa, ya sea materialmente, ya en sentido espiritual de doctrina o ciencia» (Aut.).

919. Faría, según chiste de El Lunarejo, da de ojos en los rudimentos de la filosofía: cae de bruces en principios, de modo que estos son para él obstáculos y ocasiones de ponerse en ridículo, lo que también hace juego, o correspondencia conceptuosa, con el tema de la ceguera desarrollado en el párrafo anterior.

CCCLXII. Escriturista A : Ecriturista B

920. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, canto II, estancia 1, col. 375, A-B [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 375).

f. 36v

CCCLXIII. Reloj em. : Belox AB

CCCLXIV. cap. B : c. A

921. Vulgata, Libro de los Reyes (trad. de San Jerónimo), IV (Liber Regum quartus), cap. 20, v. 11 (Vulgata 1975): «invocavit itaque Esaias propheta Dominum et reduxit umbram per lineas quibus iam descenderat in horologio Ahaz retrorsum decem gradibus». Véase también: Vulgata, Isaías (trad. de San Jerónimo), 38, v. 7 (Vulgata 1975): «ecce ego reuerti faciam umbram linearum per quas descenderat in horologio Ahaz in sole retrorsum decem lineis et reuersus est sol decem lineis per gradus quos descenderat», (‘he aquí que yo haré volver la sombra de las líneas, por las cuales había descendido en el reloj de sol de Ahaz, diez líneas en sentido retrógrado; y el sol retrocedió diez líneas por los grados que había descendido’).

CCCLXV. Nocturno B : Nocturuo A

CCCLXVI. yerras A : y erras B

CCCLXVII. Escritura B : Escrirura A

CCCLXVIII. yerras A : y erras B

CCCLXIX. yerras A : y erras B

922. “Cejar” significa «retroceder» (Aut.). Dos posibles etimologías procedentes de Covarrubias acompañan la definición, ambas relacionadas con caballerías como las que tiran del carro del sol: «deriva esta voz del nombre “ceja”, aludiendo a que cuando enseñan las caballerías a cejar, les dan con vara o látigo en cejas y frente»; «también le parece pueda venir del nombre griego “zygos”, que significa “el yugo”, por la fuerza que se hace en él para que las mulas vuelvan atrás».

CCCLXX. posteriori em. : pesteriori AB

923. Vulgata, Libro de los Reyes (trad. de San Jerónimo), IV, 20, v. 11 (Vulgata 1975). En el pasaje en cuestión, el profeta Isaías acude por mandato divino a prometerle al enfermo rey Ezequías que sanará porque sus plegarias han sido escuchadas. El rey pide una señal de que esa promesa es de origen divino, señal que será el retroceso del sol en el reloj de Ahaz.

924. El gramático es el crítico nefasto, incapaz de competir con los poetas y sin embargo dedicado a censurarlos. En correspondencia con el tópico de la crítica del gramático (Béhar 2014: § 13-17), El Lunarejo relaciona a esta figura en el párrafo primero del Apologético con la herejía, entendida como error de razonamiento y falsedad presuntuosa. La necedad y la ignorancia, la carencia de lógica y buen juicio y las razones enrevesadas completan el retrato del gramático, al término de la sección novena dedicada a «espulgarle las boberías» a Faría (§ 77).

925. Por primera vez en el tratado, Espinosa Medrano se salta la cita de Faría que da pie a su refutación. Esto es porque el hilo argumental, que consiste en criticar la torpeza mitográfica del portugués, reúne la sección IX y la sección X. Pero también, acercándonos al final del Apologético, esta sección décima prepara la llegada de la última cita de Faría, § IX, o mejor dicho de la refutación que abarca la sección XI de Espinosa Medrano. En efecto, en los párrafos 114 a 118 de esta última sección, El Lunarejo da por vencido a su contrincante y no entra en refutaciones eruditas como en otros lugares del texto y ante todo en las secciones mitográficas que estamos leyendo. A partir de ahora, los argumentos son más superficiales y consisten en meras reducciones al absurdo, basadas en axiomas lógicos que han sido expuestos al final de la sección X en la que nos encontramos. Por primera vez en el tratado, esta sección no rebate a posteriori a Manuel de Faría sino que, en cierto modo, lo refuta a priori.

926. De nuevo, sobre esta apelación referida a Faría, véase Béhar 2014 y supra (III, § 11).

927. Manuel de Faría, Lusiadas, II, Tomo IV, Canto IX, col. 146, B: «los naranjos, cidros y limones de la e. 56 son los pomos de oro, que guardaban las hespérides y cogió Hércules, y los que se echaron entre las tres diosas, por premio de la hermosura, y a Atalanta para grillos de ella» [1639_lusiadas] (Faría 1639b: II (IV), col. 146).

928. Virgilio, Bucólicas, 3, v. 71: «aurea mala decem misi» (Virgilio 1992a: 52): «[envié] diez manzanas como el oro», trad. Tomás de la Ascensión Recio García en Virgilio 1990 (183).

CCCLXXI. cap. B : c. A

929. Vulgata, Proverbios (trad. de San Jerónimo), cap. 25, v. 11 (Vulgata 1975).

CCCLXXII. Citria B : Citra A [Enmienda consignada en la fe de erratas, que añade una declinación errónea, al traer en vez de «Citra», «Citrae». En el testimonio A, corrección manuscrita: Citria.

CCCLXXIII. Delrius em. : Dolrius A || Delrio B

CCCLXXIV. tom. B : to. A

930. Martín del Río, Adagialium sacrorum Veteris et Novi Testamenti, pars secunda (Lugduni: Sumptibus Horatij Cardon, 1613), adagio 235, «Mala aurea in lectis argenteis» (1613: 254). Inmediatamente despues del fragmento citado por Espinosa Medrano, el jesuita de Amberes cita el verso de la tercera Bucólica de Virgilio. En su biblioteca, El Lunarejo contaba con unos «adagios sacros de Martín del Río. 2 tomos» (Guibovich 1992: 25).

CCCLXXV. Brodeus A : Brodeu B

CCCLXXVI. Marcio B : Macoi’ A

CCCLXXVII. cap. A : c. B

931. Esta alusión a los membrillos y las dos remisiones marginales que la acompañan provienen directamente del comentario que sobre el verso virgiliano «aurea mala decem misi» (Bucólicas, 3, v. 71) ofrece Juan Luis de la Cerda: «Alli χρυσόμελον, “cotoneum”, “cydoneum”, “membrillos” intelligunt, in his Brodaeus libr. I Miscell. cap. 34. et Galeotus Martius libr. de Promis. Doctrina cap. 28» (‘otros entienden chrysómelon (manzano de oro), membrillos’). Véase Virgilio 1608 (58).

CCCLXXVIII. Cerd. B : Zerd. A

932. De nuevo, Espinosa Medrano acude a Juan Luis de la Cerda: «Mihi placitum ire in explicationem Ant. Augustini, qui simpliciter “mancanas” capit, quae propter excellentem pulcritudinem dicantur aurea ut 4 Ecl. “aurea gent.”» (Virgilio 1608: 58).

f. 37r

933. El argumento proviene de Varrón, Res rusticae, lib. II, cap. 1, párrafo 6-7 (1985: 15). Sin embargo, es probable que El Lunarejo lo lea en el comentario de Servio al verso 484 del libro IV de la Eneida de Virgilio, que reza así (1881: 552): «Hesperidum templi custos epulasque draconi». El comentarista escribe: «unde mala fingitur sustulisse, hoc est oues: nam μῆλα dicuntur, unde μηλονόμος dicitur pastor ouium. [[propter ruborem autem lanae, quae similis auro est, existimasse eos qui audierant, mala aurea in Africa nasci, est et alia fabula.», (‘de ahí que cuenten que robó manzanas (mala) es decir ovejas: que se llaman μῆλα, de ahí que se llame μηλονόμος al pastor de ovejas’). Con leves variantes, véase también Virgilio 1558 (f. 214r). La insistencia en el color de la lana y la localización africana del jardín de las Hespérides, dos elementos ausentes del texto de Varrón y que aporta Servio, alimentan este párrafo de El Lunarejo y su reivindicación peruana del jardín de los pomos de oro. Es posible que Espinosa Medrano haya llegado al comentario serviano del cuarto libro de la Eneida acudiendo al índice del libro en el que consulta las Bucólicas comentadas por Juan Luis de la Cerda, pues la entrada «Hesperidum mala» del índice remite al comentario de la égloga (bucólica) VI, v. 61, nota 2, en el que el jesuita alude al cuarto de la Eneida (Virgilio 1608: 122). No hay que descartar sin embargo que El Lunarejo consulte otras polianteas o que sencillamente conozca bien los lugares virgilianos sobre las Hespérides. Por ejemplo, también cita el v. 484 del libro IV de la Eneida Natale Conti, en su Mitología, en un capítulo sobre las Hespérides que Espinosa Medrano cita a continuación en el párrafo 93. No he hallado indicios de que El Lunarejo consulte la suma más completa de la tradición mitográfica y botánica sobre los pomos de oro: los Hesperides siue de malorum aureorum cultura et usu libri quatuor. Se trata de un hermoso libro ilustrado por Nicolas Poussin y recopilado por Giovanni Battista Ferrari, jesuita, e impreso en 1646, en Roma, por Hermann Scheus (Ferrari 1646).

934. La ubicación del jardín de las Hespérides en el Nuevo Mundo no es insólita. En su Historia general y natural de las Indias, islas y tierra-firme del Mar Océano, Gonzalo Fernández de Oviedo y Valdés lo identificaba con las islas de Cuba y la Española (apud Ramírez Alvarado 2001: 66-67). En cuanto a la disputa con África por la identificación con las Hespérides, se encuentra en fuentes como la Historia general de las Indias de López de Gómara, que entiende la myla no como “oveja” sino como “mona”: «Así que podemos decir cómo las Indias son las islas y tierra firme de Platón, y no las Hespérides, ni Ofir y Tarsis, como muchos modernos dicen, ca las Hespérides son las islas de Cabo Verde y las Gorgonas, que de allí trajo Hanon monas», cap CCXX, «De la isla que Platón llamó Atlantide» (López de Gómara 1978: 314). La asimilación del jardín de las Hespérides al Perú aparece también documentada en el ya citado Diseño historial de los gozos ostentatiuos con que la regia ciudad de Lima celebró el deseado nacimiento del Principe N. S. D. Felipe Andrés Prospero de Agustín de Salas y Valdés, impreso en Lima, en 1660, por Juan de Quevedo y Zárate, en la descripción de las «Fiestas de los pintores» y en particular del carro alegórico del virreinato: «vestíanse [las faldas del carro] de muchas tarjas adornadas de varias figuras: sátiros, marioletas, grutescos con pendientes y paños de varias frutas, y todo género de follaje, que alcanzó el arte para lleno de sus blancos y adorno de las armas de esta ciudad y otros lugares de este reino, porque llevaba de letras grandes esta inscripción: El Perú. (…) los faldones se llenaban con unas cabezas grandes de sátiros de color de bronce. Colgaban de sus bocas paños de frutas y hojas, y amagaban imitar la vigilante guarda de los pomos de Hesperia» (1660: f. 56r-v). Como curiosidad señalo el sentido bien distinto que a la puna poblada de vicuñas le da José de Acosta, en Historia natural y moral de las Indias, libro III, cap. IX («De algunos efectos maravillosos de vientos en partes de Indias»): «De ordinario es despoblada aquella cordillera, sin pueblos, ni habitación humana, pero aun para los pasajeros apenas hay tambos, o chozas donde guarecerse de noche. Tampoco se crían animales buenos, ni malos, si no son vicuñas, cuya propiedad es extraña, como se dirá en su lugar. Está muchas veces la hierba quemada y negra del aire que digo. Dura el despoblado de veinte a treinta leguas de traviesa, y en largo, como he dicho, corre más de quinientas. Hay otros despoblados o desiertos o páramos, que llaman en el Perú punas, porque, vengamos a lo segundo que prometimos, donde la cualidad del aire sin sentir corta los cuerpos y vidas humanas» (Acosta 1954).

935. Las fuentes de esta interpretación racionalista del mito pueden ser múltiples. La encontramos por vez primera en Plinio el Viejo, que en su Historia natural, libro 5, párrafo 3, escribe: «Adfunditur autem aestuarium e mari flexuoso meatu, in quo draconis custodiae instar fuisse nunc interpretantur» (1980: 47). Modificamos ligeramente la traducción de Encarnación del Barrio Sanz, originalmente basada en la tradición textual portadora de la lección “dracones custodiae” (cf. 1980: 47 y 89): «Por lo demás, desde el mar se extiende un estuario con un curso muy sinuoso, que ahora se cree que era el dragón que estaba a modo de guardia» (Plinio 1998: 179). Es posible que el latinismo del adjetivo “flexuoso” empleado aquí por El Lunarejo provenga de Plinio, aunque se encuentra repetido en otros autores, como Solino y Martianus Capella. Véase el párrafo dedicado a esta interpretación racionalista del jardín de las Hespérides en las Varias Antigüedades de España, África y otras provincias (Amberes: a costa de Iuan Hasrey, 1614), lib. IV, cap. 7, de Bernardo Aldrete (1614: 520). Es posible que Espinosa Medrano consulte este capítulo del historiador y canónigo de la catedral de Córdoba, entre los varios por él dedicados al jardín de las Hespérides (1614: 503 y siguientes, a partir del capítulo 4). De hecho, además de traer varias autoridades que interpretan el dragón de las Hespérides como un estuario o un río (descrito con el adjetivo «flexuosus»), el capítulo comienza con varias autoridades que aluden a la confusión griega entre la manzana y la oveja, entre las que se encuentra Servio (1614: 515-516), por lo que el razonamiento de El Lunarejo sigue de cerca los pasos de Bernardo Aldrete y el orden de sus argumentos. En el inventario testamentario de su biblioteca, aparecen las «antigüedades de España. 1 tomo», que pueden corresponder a la obra de Aldrete (Guibovich 1992: 22).

936. Es latinismo, de flexuosus, a, um, y significa “tortuoso” o “sinuoso”.

937. En su comentario de la Canción de la toma de Larache, Díaz de Rivas, que también lee a Aldrete, escribe: «Dice el poeta que en roscas de cristal como serpiente corría, etc. En lo cual alude a varios dichos de poetas que atribuyeron a los ríos propiedades y voces que son comunes a las serpientes» (apud Gates 1961: 70). A continuación cita a Manilio, Pontano, Estacio, Lucano, Sócrates, Hesíodo, Pierio Valeriano y Servio. Véase Gates 1961 (70-71) y 1616_larache-diaz.

938. Góngora, Canción de la toma de Larache, v. 1-2 [OC223.1-2]. Es precisamente el Luco o Lucus, el río que desemboca en Larache, el que forma en el estuario los meandros que Plinio asimila al dragón de las Hespérides. Véase Aldrete 1614 (512).

939. Natale Conti, Mythologiae siue Explicationum fabularum libri decem (Venetiis: [ad signum Fontis], 1568), lib. 7, cap. 7, «De Hesperedibus» (1568: f. 217v): «Hesperides igitur ut alii volunt Hesperi filiae fuerunt, ut alii Atlantis, quae sidera sunt. Earum pater coelum aut vespertinum tempus fuit, quod quasi frater est coeli. Dictae sunt habere hortos in occidente, in quibus essent mala aurea, quoniam stellarum natura est ut tanquam aurum splendeant et rotunda appareant; eaque non nisi in occidente nasci solita sint quia sole occidente stellae apparent, cum lumine solis per diem occultentur. At quis est draco, qui haec mala servabat hortumque ambibat? Signiferum circulum non nulli sunt arbitrati. Fuerunt qui mala Hesperidum oves esse in occidente dixerint, in insula quae perpetuo flumine circundabatur in serpentis modum sinuoso et reflexo.», (‘Las Hespérides, pues, según opinión de algunos, fueron hijas de Héspero, como en opinión de otros lo fueron de Atlas, porque son estrellas. Su padre es el cielo, o el atardecer, porque este es casi como hermano del cielo. Se dice que tenían unos huertos en Occidente en donde se criaban manzanas de oro, porque es de la naturaleza de las estrellas que resplandezcan como el oro, y tengan aspecto redondo, y suelen nacer en Occidente, porque al ponerse el sol aparecen las estrellas, que durante el día se ocultan con la luz del sol. Y ¿quién es el dragón, que guardaba estas manzanas y abrazaba el huerto? Algunos han juzgado que es el cerco del zodíaco. También hay quien dijo que las manzanas de las Hespérides eran ovejas de una isla situada en Occidente, que estaba ceñida por un río perpetuamente fluyente y sinuoso y retorcido al modo de una serpiente’). Sobre el uso de El Lunarejo del término «zodiaco» para traducir el «circulum» latino, Diccionario de Autoridades refiere que el zodiaco es «uno de los círculos máximos que consideran los astrónomos en la esfera, en forma de banda (…) y es el camino y espacio en que andan los planetas con su curso natural y propio, de poniente a oriente (…)». El párrafo entero de El Lunarejo es pues una traducción fiel de Natale Conti. Véase también, para las fuentes antiguas de Natale Conti, Graves (2011: 207).

CCCLXXIX. cap. A : c. B

CCCLXXX. S. Agustin, de Civit. D. lib. 7. cap. 15. A : om. B

940. El orden original de estas tres citas es el siguiente: San Agustín, La ciudad de Dios, libro 7, cap. 15: «quamvis de illo fulgentissimo sidere apud eos tamquam de malo aureo Iuno Venusque contendant. Luciferum enim quidam Veneris, quidam dicunt esse Iunonis; sed, ut solet, Venus vincit» (1978: 426). Este pasaje alude al juicio de Paris en el monte Ida, cuando el hijo de Príamo tuvo que elegir a la más hermosa de las diosas Venus, Juno y Minerva. San Agustín asimila el lucero matutino-vespertino al trofeo de este juicio, la manzana de oro por la que compitieron las tres diosas. Este es el único lugar en el que la remisión de El Lunarejo a La ciudad de Dios, que aparece por ejemplo en IX, § 88 y X, § 96, viene acompañada de una serie de citas, aunque breves. Teniendo en cuenta la abundancia de ediciones del obispo de Hipona, sólo podemos decir que hay, en las últimas palabras del fragmento citado, una variante que permite descartar la edición de Luis Vives del texto agustiniano. En efecto, como puede comprobarse en el Tomus V operum D. Aurelii Augustinii, Hipponensis episcopi, De civitate dei libros XXII a cargo de Juan Luis Vives (Basileae: ex officina frobeniana, 1569), la lección propuesta es: «sed, ut solet, Venus Iunonem vincit» (Agustín 1569: 394), a diferencia de la que trae El Lunarejo.

CCCLXXXI. dorada A : porada B

f. 37v

941. Manuel de Faría, Lusiadas, II, Tomo IV, Canto IX, est. 56, col. 155, D [1639_lusiadas] (Faría 1639b: II (IV), col. 155). El portugués se refiere en este fragmento al color de la naranja, que Espinosa Medrano confunde, conforme al uso latino, con el limón y la cidra. También así lo hacía Faría: véase supra y Manuel de Faría, Lusiadas, II, Tomo IV, Canto IX, col. 146, B: «los naranjos, cidros y limones de la e. 56 son los pomos de oro» [1639_lusiadas] (Faría 1639b: II (IV), col. 146).

942. Góngora, Polifemo, v. 400 [OC255.400].

943. Espinosa Medrano confunde la naranja, el limón y la cidra, conforme al uso latino. En el Diccionario de Autoridades concuerdan las definiciones latinas del limón («malum citreum, pomum citreum, malum medicum») y de la naranja («malum aureum citreum, vel medicum»).

944. Manuel de Faría, Lusiadas, II, Tomo IV, Canto IX, est. 56, col. 155, D [1639_lusiadas] (Faría 1639b: II (IV), col. 155). Espinosa Medrano corrige una errata del ejemplar de Faría que consultamos, que reza: «y el sobre que se desnudaron las diosas».

945. “A la más hermosa” es el motto inscrito en la manzana de la discordia según la tradición humanística. La forma más corriente de la inscripción es «detur pulchriori» (‘que se dé a la más hermosa’): así la recoge Giordano Bruno y en general la iconografía del juicio de Paris (Damisch 2011: 215, 285, 354).

946. Es refrán que aparece en los Refranes o proverbios en romance de Núñez de Guzmán (1621: f. 78r).

947. Léase “robasen”.

948. Virgilio, Eneida, libro I, v. 27: «manet alta mente repostum / iudicium Paridis spretaeque iniuria formae» (2009: 6). En la traducción de Javier de Echave-Sustaeta: «No se habian borrado de su mente las causas de su enojo / ni su amargo pesar. Queda en lo hondo de su alma fijo el juicio de Paris» (Virgilio 1992b: 140).

CCCLXXXII. amaror A : amator B

949. Alciato, Emblemas (Omnia Andreae Alciati v. c. emblemata editados por Claudio Minoe), emblema 206 (Alciato 1583: 648): «Estos como de oro son frutos de Venus: su alegre amargura lo indica.» (trad. Pilar Pedraza, véase Alciato 1985: 249). Como queda dicho supra, Espinosa Medrano tenía un «Alçiato» entre sus libros (Guibovich 1992: 28).

950. Alciato, Emblemas (Omnia Andreae Alciati v. c. emblemata editados por Claudio Minoe), emblema 206 (Alciato 1583: 648): «Medica malus, quae et citrus, et apud nostros ob aliquam cum auro similitudinem nomen reperit, non inconcinne amoris potest esse nota» (‘la manzana médica, que también se llama limón y que toma entre nosotros su nombre de áurea por alguna semejanza con el oro, puede ser con razón signo del amor’).

CCCLXXXIII. planeta em. : Planena AB

f. 38r

CCCLXXXIV. erã A : eram B

CCCLXXXV. lib. A : l. B

951. Natale Conti, Mythologiae siue Explicationum fabularum libri decem, lib. 7, cap. 7, «De Hesperedibus» (1568: f. 217r): «at Pherecydes lib. 10 ubi nuptias Iunonis commemorauit, terram oceano proximam in occidente aurei coloris poma tulisse inquit» (‘pero Ferécides en su libro 10, allí donde recuerda las bodas de Juno, dice que la tierra próxima al océano en Occidente daba manzanas de color dorado’).

952. Espinosa Medrano hace gala aquí de su empeño erudito por citar lo que nadie conoce y ser admirado por ello.

CCCLXXXVI. Junoni em. : Iunonis AB

CCCLXXXVII. Chiliad. em. : Chilsad AB

953. Ioannes Tzetzes, Joannis Tzetzae variarum historiarum liber, versibus politicis ab eodem Graecè conscriptus, et Pauli Lacisii Veronensis opera ad verbum latinè conversus (Basileae: Johann Oporinus, 1546), «Ioannis Tzetzae liber historicus», lib. II, cap. 36 («De Hercule»), v. 357-359 (1546: 26): ‘Desde las tierras de las Hespérides, desde las regiones hiperbóreas, llevó a Juno Júpiter manzanas de oro, el día de sus bodas con Juno, para que le sirvieran [a la diosa] de preciosa dote’. La remisión marginal de El Lunarejo copia el título repetido en el margen superior del poema histórico de Tzetzes, que reza «Ioannis Tzetzae» en las páginas pares e «Histor. Chilias. II.» en las impares.

954. Góngora, Fábula de Píramo y Tisbe, v. 77-80 [OC317.77-80].

955. Atalanta, virgen y enemiga de los hombres, anunció que sólo se casaría con aquel que pudiera vencerla en una carrera en la que todo pretendiente fracasaba y moría por ello a manos suyas. Esta dejaba que sus pretendientes se adelantaran y los perseguía, veloz, armada con una lanza, para matarlos cuando los alcanzara. Hipómenes fue uno de los pretendientes y el único que no murió en tal carrera: llevaba los pomos de oro que le había entregado Afrodita y en el momento crítico, cuando Atalanta iba a darle alcance, Hipómenes dejó caer uno tras otro los pomos de oro. Atalanta se paró para recogerlos, Hipómenes ganó la carrera, y ambos contrajeron matrimonio. Tal es la historia de cómo los limones «entorpecieron la velocidad de Atalanta». Véase Grimal 1999 (55-56).

956. Lactancio (Lucio Cecilio Firmiano Lactancio), Diuinarum institutionum, lib. 1 «De falsa religione», 11: «Danaen violaturus, aureos numos largiter in sinum eius infudit». Entre las abundantes ediciones de la obra de Lactancio, véase por ejemplo L. Coelii Lactantii Firmiani Opera quae extant omnia (Lugduni Batauorum: ex officina Petri Leffen, 1652) en Lactancio 1652 (32).

957. Jacob Cats, Monita amoris virginei siue officium puellarum in castis amoribus, emblema 30, «Auro omnia pervia». La alusión es insuficiente para indagar la edición que pudo manejar El Lunarejo: consulto la de Amstelredam: Willem Iansz Blaeuw, 1622. Antes de las glosas en holandés, latín y francés, leemos la cita siguiente de Cicerón: «nihil est tam sanctum quod non uiolari, nihil tam munitum quod non expugnari pecunia possit» (1622: 77). La cita original reza: «nihil esse…» (Cicerón 1928: 72).

958. Natale Conti, Mythologiae siue Explicationum fabularum libri decem, lib. 1, cap. 18, «De Perseo»: «Quod Danae inclusa ita fuerit, et Iupiter in aurum versus illam vitiarit, nihil aliud significat, quam largitionibus cuncta patere, et ab avaritia nihil esse tutum» (1568: f. 234v).

CCCLXXXVIII. cap. B : caep A

CCCLXXXIX. 13 A : 18 B

959. La remisión marginal a San Agustín se refiere a La ciudad de Dios, libro 18, cap. 13: «vel Danaes per imbrem aureum adpetisse concubitum, ubi intellegitur pudicitia mulieris auro fuisse corrupta», ‘o bien solicitó acostarse con Dánae mediante lluvia de oro, en que se entiende que la honestidad de la mujer fue corrompida por el oro’ (1965: 408).

960. Las autoridades traídas por Espinosa Medrano alimentan el evemerismo del que hace aquí gala, considerando los mitos como disfraces poéticos o alegóricos de «la verdad histórica». Como Lactancio, como Cicerón citado por Cats, como Natale Conti y San Agustín, El Lunarejo entiende las fábulas de Dánae y de Atalante e Hipómenes como disfraces de la conquista de una dama desdeñosa por un pretendiente especialmente dadivoso.

f. 38v

CCCXC. echarles B : echarle A [Enmienda consignada en la fe de erratas.

961. Manuel de Faría, Lusiadas, II, Tomo IV, Canto IX, est. 76, col. 219, D [1639_lusiadas] (Faría 1639b: II (IV), col. 219). Espinosa Medrano introduce una leve variante al anunciar la coplilla, pues en el original leemos: «ya veo que lo dijo la copla por ellas».

962. Virgilio, Eneida, libro III, v. 57 (2009: 77). En la traducción de Javier de Echave-Sustaeta, el «auri sacra fames» es la «maldecida sed de oro» (Virgilio 1992b: 209).

CCCXCI. entender B : entendr A [Enmienda registrada en la fe de erratas.

963. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Canto II, estancia 52, col. 470, A-B [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 470).

CCCXCII. necessario B : necessaria A [Enmienda registrada en la fe de erratas. En el testimonio A, corrección manuscrita: necessario.

CCCXCIII. Festus em. : Fectus A || Festus 3 B

CCCXCIV. I. Pontan. A : Pontan B

964. Jacobo Pontano (Jacobus Pontanus), Symbolarum Libri XVII (Augustae Vindelicorum: ad insigne pinus, 1599), lib. 8 «ad tertium Aeneidos», comentario al verso 57 (Pontanus 1599: col. 994, por errata marcada como col. 964): «Homo sacer is est, inquit Festus, quem populus iudicauit ob maleficium neque fas est eum immolari, sed qui eum occidit, parricidii non damnatur. Ex quo quiuis homo malus, atque improbus sacer appellari solet», (‘Es hombre sacro, dice Festo, aquel de quien el pueblo juzgó que a causa de su crimen ni siquiera es lícito inmolarlo, aunque quien lo mata no es reo de parricido. Por lo que a cualquier hombre malvado e inicuo se le suele llamar sacro’).

965. La cita siguiente de Isidoro apoya esta afirmación, que de hecho proviene de la definición isidoriana de la «sacra spina».

966. Esto se encuentra en el Tesoro de Covarrubias (1611), en la definición de «erisipula». En su comentario al verso en cuestión (Virgilio, Eneida, lib. III, v. 57), Jacobo Pontano menciona ya la acepción médica del «sacer morbus» (Pontanus 1599: 995).

f. 39r

967. Entre otras fuentes posibles, esta acepción puede provenir de Jacobo Pontano (Jacobus Pontanus), Symbolarum Libri XVII, lib. 8 «ad tertium Aeneidos», comentario al verso 57: «Item sacrum saepe magnum apud poetas graecos» (Pontanus 1599: col. 995).

968. Isidoro, Etimologías, lib. XI, cap. 1, 96, en la definición de «sacra spina» (Isidoro 1989 y 1599a: 209).

CCCXCV. Virgil. B : Virg. A

969. Virgilio, Geórgicas, libro 1, v. 145-146: «labor omnia vicit / improbus» (1982: 7).

CCCXCVI. Georgic. A : Georg. B

970. ‘Trabajo ímprobo, esto es, infatigable, continuo, que no sufre descanso’, en Jacobo Pontano (Jacobus Pontanus), Symbolarum Libri XVII, lib. 2 «ad primum Georgicorum», comentario al verso 145 (Pontanus 1599: col. 267).

CCCXCVII. darle B : derle A [Enmienda consignada en la fe de erratas. En el testimonio A, corrección manuscrita darle.

971. Vulgata, Lucas, cap. 11, v. 8 (Vulgata 1975): «et si non dabit illi surgens eo quod amicus eius sit, propter inprobitatem tamen eius surget et dabit illi quotquot habet necessarios», (‘y si no se levanta a darle lo que pide por ser amigo suyo, sin embargo a causa de la importunidad se levantará y le dará cuanto el otro necesite’).

CCCXCVIII. los em. : om. AB

CCCXCIX. Cant. A : Can. B

972. Manuel de Faría, Lusiadas, II, Tomo IV, Canto IX, est. 56, col. 157, A: «Sirve aquí lo que dice Orozco en su Tesoro, verbo “teta”, pareciéndole con agudeza ingeniosa se dijo de tita, letra griega, que se escribe así: ʘ _ ʘ, en que se ven pintados los limones con su redondez y pezón, con que se imitan esas propias tetas.» [1639_lusiadas] (Faría 1639b: II (IV), col. 157). En el Tesoro de Covarrubias (Sebastián de Covarrubias Orozco) aparece en efecto la etimología que Faría repite.

973. En la «empresa de etimologizar», los peligros son inmediatos, siguiendo la locución «de contado», «al instante» (Aut.), por oposición a los aciertos, postergados por la “libranza” o “libramiento”, «la orden que se da por escrito para que el tesorero, administrador o mayordomo pague alguna cantidad cierta de dinero» (Aut.). Ese pagaré cobra un cariz incierto por oposición a los errores pagados «de contado»: en «dineros contados» (Aut.). El verdadero acierto, consistente en no ponerse en la tesitura de etimologizar, juega con un doble sentido de la libranza, que en definitiva será «el acto de librar a otro de algún daño, riesgo o peligro» (Aut.).

974. Juan Grial, «Ad Etymologiarum libros»: «Origines verborum qui tradunt, siue se intra grammaticorum fines contineant, siue philosophandi studio latius euagentur, siue utrumque (quod S. Isidorus fecit) sequantur; periculosae tractant plenum opus aleae», (‘Los que hacen comercio de los orígenes de las palabras, ya se contengan en los límites de la gramática, ya salgan de ellos y vayan a cazar en las tierras de la filosofía, ya hagan ambas cosas, como Isidoro, son tratantes en una mercancía peligrosa y llena de azares’). La cita se encuentra en la primera parte de la edición regia de Isidoro, Diui Isidori Hispal. Episcopi opera (Madriti: ex typographia regia, 1599), véase el prólogo a las Etimologías en Isidoro 1599a (f. ¶¶2r). Es posible que la metáfora comercial del contado y la libranza provenga de estas líneas de Juan Grial.

975. Necedad, disparate, bobería (Aut.).

CD. electi A : elect. B

CDI. Barbos. B : Barbos A

976. Augustino Barbosa, Collectanea doctorum tam veterum quam recentiorum in ius pontificium universum, Tomus quartus […], Lugduni: sumptibus Laurentii Durand, 1637, libro I, In proemium libri VI Decretalium, título VI «De electione et electi potestate», cap. 17 «Fundamenta», § 17, p. 50. Espinosa Medrano ofrece dos remisiones marginales sucesivas que concuerdan con este lugar del libro de Barbosa.

f. 39v

977. La remisión marginal de Espinosa Medrano no se refiere a cita alguna en el texto, pero puede completar la alusión sobre el desahogo con que los hombres grandes hacen burlas y juegos de palabras. En efecto, en las Quaestiones quodlibeticae et relectio theologica de Christi regno ac dominio (Salamanticae: ex typographia Michaelis Serrani de Vargas, 1588), en la quaestio a la que remite El Lunarejo, Alfonso de Mendoza explica, en un claro sentido contrarreformista, el triple fundamento del pontificado. El primero de los tres fundamentos es la potestad universal del apóstol Pedro, nombrado pastor de la Iglesia por Cristo: «tu es Petrus et super hanc petram aedificabo ecclesiam meam». Véase Vulgata, Mateo, cap. 16, vers. 18, ‘tú eres Pedro y sobre esa piedra edificaré mi Iglesia’ (Vulgata 1975). Con la «gracia» que El Lunarejo encuentra en las etimologías, aunque sin burla ni sorna, Alfonso de Mendoza glosa este versículo a partir de la etimología del nombre Pedro, en lo que le parece casi un juego de palabras: «et quasi vocabulo ludens diceret “Tu es Petrus”, idest “Tu habes nomen deductus a petra”». Véase Alfonso de Mendoza, Quaestiones quodlibeticae, «quaestio quarta scholastica», § 1 (1588: 296).

978. Fray Juan de Pineda, Los ocho libros de la primera parte de la Monarchia Eclesiastica, Zaragoza: imprenta de Grabiel Dixar, 1576, lib. I, cap. 17, § 2, col. 260.

979. Para Espinosa Medrano, las tetas (letras griegas de este nombre) que dibuja Faría se parecen más a unas gafas rotas («antojos quebrados») que a unos «femeniles pechos».

CDII. Clenardus A : Clenard. B

980. Nicolaus Clenardus, Institutiones absolutissimae in linguam graecam (Parisiis: ex officina Thomae Brumennii, 1563), «Graecorum literae» (1563: f. 2r). De las tres grafías que da Clenardo para la letra theta («thita»), El Lunarejo apunta dos de ellas en su nota marginal; la tercera corresponde a la forma «larga y angosta» que rechaza.

CDIII. no tiene em. : No tienen AB

CDIV. caracter A : carracter B

981. Isidoro, Etimologías, lib. I, cap. 3, 8: «Secunda Θ, quae mortem [significat]. Nam iudices eandem litteram Θ adponebant ad eorum nomina, quos supplicio afficiebant. Et dicitur Theta ἀπὸ τοῦ θανάτου, id est a morte. Vnde et habet per medium telum, id est mortis signum. De qua quidam: “O multum ante alias infelix littera theta”.» (Isidoro 1989). Véase también Isidoro 1599a (2). En la traducción de José Oroz Reta y Manuel-A. Marcos Casquero: «La segunda, la Θ, que significa la muerte. En efecto, los jueces colocaban el signo Θ delante de los nombres de los condenados a muerte. Se la llama zeta [theta], por derivar de thanatos, esto es, muerte. De aquí también el que presente en la mitad una cuchillada, es decir, una señal de muerte. Alguien dijo de ella: “¡Oh, letra zeta, la más desdichada de todas!”» (Isidoro 2004: 271).

CDV. auiã A : avia B

982. Isidoro, Etimologías, lib. I, cap. 24, 1: «In breuiculis quoque, quibus militum nomina continebantur, propria nota erat apud ueteres, qua inspiceretur quanti ex militibus superessent quanti que in bello cecidissent. Τ Tau nota in capite uersiculi posita superstitem designabat; Θ Theta uero ad uniuscuiusque defuncti nomen apponebatur. Vnde et habet per medium telum, id est mortis signum. De qua Persius ait: “Et potis est nigrum uitio praefigere theta.”» (Isidoro 1989). Véase también Isidoro 1599a (16). En la traducción de José Oroz Reta y Manuel-A. Marcos Casquero: «También en los registros en que nuestros antepasados escribían los nombres de los soldados se utilizaban unas siglas particulares por las que se hacía el recuento de cuántos eran los soldados supervivientes y cuántos los caídos en la lucha. Una T, tau, delante del nombre indicaba que era un superviviente; una Θ, zeta [theta], en cambio, era lo que se colocaba junto al nombre del caído. De ahí que esta letra presente en su mitad una cuchillada, es decir, una señal de muerte. De ella dice Persio (4, 13): “Y puedes una negra zeta anteponerle al vicio”» (Isidoro 2004: 271).

CDVI. Persius A : Persiu† B

983. Persio, Sátiras, IV, v. 10: «et potis es nigrum vitio praefigere theta» (2004: 88). Véase la traducción en la nota anterior.

CDVII. epigr. A : epig. B

984. Marcial, Epigramas, lib. VII, 37, v. 1-2 (Marcial 1990: 223): «¿Conoces, Cástrico, la señal mortífera del cuestor? / Merece la pena aprender la nueva señal de muerte» (traducción de A. Ramírez de Verger en Marcial 2001b: 25).

CDVIII. figurar A : figura B

985. Recordemos que Faría citaba la etimología (theta>teta) que traía en su Tesoro Sebastián de Covarrubias: tales son los «desvaríos ajenos» que el portugués aplaude.

f. 40r

986. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Juicio del poema, § 24, col. 87, D [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 87). Espinosa Medrano se burla de Faría con un pastiche, repitiendo sus palabras, después de dedicar sección y media del Apologético a desacreditarle exponiendo sus errores y magnificándolos, como cuando le rebate incluso «desvaríos » que le son «ajenos».

CDIX. ensalçarle B : en alçarle A

CDX. soberana A: soberano B

CDXI. apice A : à pice B

CDXII. inteligencias A : intelligencias B

CDXIII. infalibilidad A : infallibilidad B

CDXIV. corroboran A : coroboran B

987. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Juicio del poema, § 24, col. 88, D-E [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 88). Una leve variante introduce El Lunarejo respecto al original, que reza: «imitar a aquella admirable Escritura».

CDXV. que B : qua A

CDXVI. singularmente B : singularmenʇe A [La errata del testimonio A consiste en la inversión de la t.

988. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Juicio del poema, § 24, col. 88, C [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 88).

f. 40v

CDXVII. concedieron A : considieron B

CDXVIII. fabre quicquid fieri A : quidquid fabrefieri B

989. Vulgata, Éxodo (trad. de San Jerónimo), XXXI, v. 3 (Vulgata 1975): «et impleui eum spiritu Dei sapientia, intelligentia et scientia in omni opere ad excogitandum fabre quicquid fieri potest ex auro et argento et aere», (‘y lo llené con el espíritu de Dios de sabiduría e inteligencia y ciencia en toda obra para concebir artificiosamente cualquier cosa que pueda hacerse con oro y plata y bronce’).

CDXIX. Theodoret. em. : Theoret. A || Thodoret. B

990. Teodoreto de Ciro, Opera, De selectis scripturae sacrae quaestionibus ambiguis, «in Exodum», quaestio 71: «71. Quod gratiae donum consecuti sunt socii Beseleel? Donum peritiae aedificandi. Quaedam enim est industria texendi, alia colendi agros, alia medendi. Unaquaeque tamen harum donum Dei est, ad usum hominum concessum» (‘¿Qué don de la gracia han conseguido los compañeros de Beseleel? El don de la pericia en construir. Porque hay una destreza en el tejer, otra en cultivar los campos, otra en curar. Cada una de ellas sin embargo es un don de Dios, concedido para el provecho del hombre’). Véase por ejemplo el primero tomo de los Opera (Coloniae Agrippinae: apud Ioannem Birckmannum, 1573), en Teodoreto de Ciro (1573: 40).

991. Hugues de Saint-Cher, Opera omnia, tomo primero (Venetiis: apud Sessas, 1600), liber Exodi, cap. XXXI, expositio cap. XXXI (1600: f. 97v): ‘el espíritu de Dios, por el que las artes mecánicas existen’.

992. Aquí, como en el párrafo siguiente, el «dictamen soberano» recuerda al verso segundo del Panegírico al duque de Lerma de Góngora: «Si arrebatado merecí algún día / tu dictamen, Euterpe, soberano» [OC313.1-2], como lo indica Blanco 2010 (211).

993. Sobre este párrafo y la argumentación que se prolonga en el siguiente, Ruiz Soto 2016 (40-47)

994. Sobre esta herejía parisina panteísta y el maestro Guillermo de Poitou, discípulo del heresiarca Amaury de Chartres, véase la Historia de los heterodoxos españoles de Menéndez y Pelayo, libro III, § 5 (2003: 440-447).

CDXX. in A : ln B

CDXXI. Caessar. Heisterbac. A : Cesar. Heisterb. B

995. Cesáreo de Heisterbach, Dialogus miraculorum, «distinctio quinta de daemonibus», cap. 22 «De haereticis Parisiis exustis» (1851: 304).

CDXXII. yerra A : yera B

CDXXIII. Lusiada A : Luciada B

996. El argumento postula que hay más distancia entre Camões y los Evangelios que entre Ovidio y san Agustín, aunque Camões sea cristiano y Ovidio pagano. Al no ser san Agustín, pese a su autoridad de sabio y de santo, un autor divinamente inspirado como los evangelistas, Ovidio se acerca más a su pluma santificada, pues ambos son escritores humanos, que la pluma humana de Camões respecto a la divina del Evangelio, directamente dictado por el Espíritu Santo. Véase también el párrafo siguiente, § 105. En consecuencia, Faría es más insolente e irreverente que los herejes, que sin embargo fueron ajusticiados por su osadía.

f. 41r

997. Faría es aquí lechuza, traída generalmente como figura del conocimiento por su capacidad de ver en la oscuridad, pero dedicada en este caso, según reza la hermosa paronomasia de El Lunarejo, a «especular crepúsculos»: su aguda vista se invierte aquí en incapacidad de ver la luz, al «deslumbrarse» sus «nocturnos ojos». Tras el Faría crítico, «ferino» y canino, y el Faría poeta, gallina clueca (véase IX, § 75; también «ansar palustre» en X, § 111), el Faría escriturista es «fúnebre lechuzo», enceguecido por la luz de las Escrituras.

CDXXIV. Ibidem num. B : Ibid. nu. A

998. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Juicio del poema, § 24, col. 87, E: «Homero y Virgilio, en invención, estilo, y locuciones y adornos, son admirables, pero todo eso es nada en respeto de lo misterioso que se encierra en toda esa perfección. Porque por la mayor parte contienen profundísima enseñanza, y esto es tan raro en el mundo que solos estos dos varones lo consiguieron enteramente y con ellos Luis de Camões» [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 87).

999. La pajarotada, que El Lunarejo escribe «pajarada» de manera inusual, es el infundio (María Moliner 2008). Consecuentemente con la asimilación del Faría escriturista a un «fúnebre lechuzo», la «pajarada» aquí expuesta será una nueva necedad del portugués, que en la sección III, § 8, quedaba descrito como “ingenio pajarero”.

1000. El axioma es el siguiente: «Quae sunt eadem uni tertio sunt eadem inter se». Ejemplificado con una estatua o imagen de César se encuentra, por ejemplo, en los Commentarii in primam partem Summae s. Thomae (Panormi: ex typographia eiusdem Collegii Panormitani) de Giuseppe Agostini 1639 (532).

CDXXV. Psal. A : Ps. B

1001. Tomás de Aquino, In psalmos reportatio, salmo 21, sección 11 (1863: 221): «Vel per cor Christi intelligitur sacra Scriptura, quae manifestat cor Christi», (‘o por el corazón de Cristo se entiende la sagrada Escritura, porque pone de manifiesto el corazón de Cristo’).

CDXXVI. Gregor. B : Pregor A [Enmienda recogida en la fe de erratas, que sin embargo trae «Bregor» en lugar de «Pregor».

CDXXVII. 84. B : 840 A

1002. San Gregorio Magno, Registrum epistularum, lib. 5, epístola 46 (1982: l. 37): «Quid autem est scriptura sacra nisi quaedam epistula omnipotentis Dei ad creaturam suam?», (‘¿Qué otra cosa es la Sagrada Escritura si no una a modo de carta del Dios omnipotente a su criatura?’). Espinosa Medrano remite a la epístola 84 del libro 4 de San Gregorio, por lo que la remisión podría corresponder, por ejemplo, al segundo volumen de la edición de 1542 de las obras del santo papa (s. l.: apud Hugonem et Haeredes Aemonis a porta), en que leemos la cita en cuestión en el «caput LXXXIIII» del «liber quartus» del Epistolarum ex registro Diui Gregorii (1542: f. 183r).

CDXXVIII. Corint. em. : Borith A || Borioh B

1003. Vulgata, Corintios, II, cap. 6, v. 14-16 (Vulgata 1975): «quae societas luci ad tenebras / quae autem conventio Christi ad Belial aut quae pars fideli cum infidele / qui autem consensus templo Dei cum idolis?», (‘¿Qué tiene que hacer la luz con las tinieblas? ¿ Qué convenio entre Cristo y Belial, o qué participación el fiel con el infiel? ¿Qué clase de tolerancia en el templo de Dios con los ídolos?’).

f. 41v

1004. «Gitana» por “egiptana” (María Moliner 2008), procedente de Egipto.

CDXXIX. S. A : † B

1005. Ruperto de Deutz, De sancta trinitate et operibus eius, lib. 10, In Exodum (1972: 623). Véanse, para la remisión marginal de Espinosa Medrano, los Ruperti abbatis tuitiensis theologi libri XLII (Lovanii: expensis viudae Arnoldi Birckmanni, 1551), Ruperto de Deutz 1551 (f. 115v).

1006. Este giro es latinismo, por imitación de la proposición infinitiva.

1007. Aristófanes, Las ranas (Ranae), versión latina de Nicodemus Frischlin (Nicodemi Frischlini), acto I, escena IV. Véase Nicodemi Frischlini Aristophanes Veteris Comoediæ Princeps, Francoforti ad Moenum: excudebat Ioannes Spies, 1586 (f. 245r).

1008. Espinosa Medrano hace gala aquí de su ingenio burlesco: el «disonante número de ruiseñores» copia el «disonante número de almejas» de la gongorina Fábula de Polifemo y Galatea (OC255.381, véase Blanco 2010: 211); los ruiseñores tienen cuatro pies porque cuatro pies tienen las ranas, pies que a su vez corresponden en un doble sentido a los «números del verso».

1009. Aristófanes, Las ranas (Ranae), versión latina de Nicodemus Frischlin (Nicodemi Frischlini), acto I, escena V (1586: f. 245r).

1010. Esta oposición entre los poetas, falsos cisnes y auténticas ranas, y la verdad de las Escrituras, se asemeja a la dicotomía establecida por Joachim Camerarius hijo en el emblema 73 de sus Symbolorum et Emblematum ex aquatilibus et reptilibus desumptorum centuria quarta (Leipzig: typis Voegelinianis, 1604), emblema al que alude El Lunarejo en la sección IX, § 86. Como señalo en aquel lugar, en el que la remisión es incorrecta, el emblema se titula: «Pellit mendacia verum», ‘La verdad repele las mentiras’; y lleva el siguiente epigrama: «Lumine perculsae cessant maledicere ranae / Et victus veri luce Sophista tacet», ‘Heridas por la luz cesan las ranas de decir maldades y, vencido por la luz de lo verdadero, se calla el sofista’ (Camerarius 1604: f. 74r). El comentario de Camerario glosa este dístico y presenta a los sofistas como ranas en el cieno («in coeno ranae»), del mismo modo que aparecen aquí los poetas «en el cieno de la profanidad y erudición mundana» (cf. Camerarius 1604: f. 73v.).

1011. Espinosa Medrano se burla aquí de la forma en que Manuel de Faría introduce su comparación entre las Lusiadas y las Escrituras: «Y que si se puede decir de algún modo que hay alguna parecida a ella en esto es esta solamente». Véase supra y Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Juicio del poema, § 24, col. 88, E [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 88).

1012. Como queda dicho supra, las «Caravanas. Metafóricamente se entienden las diligencias que uno hace para lograr alguna pretensión» (Aut).

CDXXX. invencionera B : i ē i nera A

1013. De nuevo, siguiendo la línea del párrafo anterior, El Lunarejo hace sangre de la comparación entre las Lusiadas y las Escrituras establecida por Faría con estas palabras: «Y que si se puede decir de algún modo que hay alguna parecida a ella en esto es esta solamente». Véase supra y Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Juicio del poema, § 24, col. 88, E [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 88).

1014. “Hueros”, sin sustancia.

f. 42r

1015. Según el Diccionario de Autoridades, significa «usar de algún artificio o cautela para defraudar a otro de alguna cosa» (Aut.).

1016. Ovidio, Metamorfosis, libro 13, v. 270-271 (1981: 307): «Admito que se armó, pues no me gusta denigrar los méritos ajenos». El Lunarejo toma prestados versos de Ulises en su contienda con Áyax, una disputa dialéctica en la que están en juego las armas de Aquiles y en la que vencerá el de Ítaca.

1017. Manuel de Faría era historiador reconocido desde la publicación en 1628 del Epitome de las historias portuguesas, tomos primero y segundo (en Madrid, por Francisco Martinez y a costa de Pedro Coello, mercader de libros). Espinosa Medrano cita en el último párrafo de esta sección (X, § 113) los «Epítomes historiales» y tenía en su biblioteca la «ystoria portuguesa» de Faría (Guibovich 1992: 24).

CDXXXI. eloquentiae B : eloquentia A

1018. Plinio Cecilio Segundo (Plinio el Menor: Plinius Junior), Epistulae, lib. 5, ep. 8 «C. Plinius Titinio Capitoni suo s.», párrafo 4: «et carmini parva gratia, nisi eloquentia est summa: historia quoquo modo scripta delectat» (1958: 155). En la traducción de Julián González Fernández: «y a la poesía se le concede poco favor, a no ser que se elev[e] a las más altas cotas de la elocuencia, pero la historia, de cualquier modo que se escriba, causa placer al lector» (Plinio Cecilio Segundo 2005: 265).

CDXXXII. natura A : naturâ B

1019. Plinio Cecilio Segundo (Plinio el Menor), Epistulae, lib. 5, ep. 8, párrafo 4 (1958: 155): «En efecto, los hombres son curiosos por naturaleza, y se dejan seducir, por simple que sea el relato de los hechos, de tal modo que son atraídos con los comentarios y las anécdotas más irrelevantes.» (trad. de Julián González Fernández en Plinio Cecilio Segundo 2005: 165-166). Cabe señalar que la epístola discurre en los párrafos siguientes por el camino que separa la oratoria y la historia: ambas narran, pero con estilos diferentes, siendo el de la historia más llano y dulce que el de la oratoria.

1020. Con una metonimia, basada en la expresión que sirve hoy todavía para empezar un cuento, El Lunarejo significa el placer de las historias, al que reduce todo relato y señaladamente el relato histórico.

CDXXXIII. adnot A : advers. B

CDXXXIV. Tacitū A : Tac. B

1021. Alciato, epístola «Andreas Alciatus Iuriscon. Galeacio vicecomiti V. C. et Eq. S. P. D.»: «Adde quod etiam tantum ex se iucunda est, lectorisque gratiam sic aucupatur, ut quoquo modo scripta sit, lectio eius plurimum delectet» (Tácito 1544: f. T1r). La epístola en cuestión constituye el prólogo a las anotaciones de Alciato sobre los Anales de Cornelio Tácito. Espinosa Medrano citaba ya el mismo folio en la sección V, § 42, véase supra. En la remisión marginal, El Lunarejo recoge el título corriente de «Annotationes» que puede leerse en el f. T2r y que aparece también mencionado en la portada (Tácito 1544: f. aa1r).

f. 42v

1022. La lista de los grandes hombres portugueses, Alfonsos, Manueles, Gamas y Alburquerques, se compone de cuatro personajes: el rey Alfonso I, fundador de Portugal; el rey Manuel I, en cuyo reinado los lusos bordearon el cabo de Buena Esperanza; Vasco de Gama, figura central de las Lusiadas, y Afonso de Alburquerque, gobernador de la India lusitana. Espinosa Medrano hace un elogio de la historia portuguesa con implicaciones polémicas en lo que se refiere a Faría y a Camões. Para denigrar al Faría poeta así como al Faría crítico, Espinosa Medrano alaba su talento de historiador, pero a renglón seguido afirma que la historia portuguesa es materia lo bastante noble como para agradar en «cualquier pluma». Luego ancla en el pasado la gloria lusitana, acontecida «en mejores tiempos que este», y dice de los héroes mencionados que «tejer pueden historia que en cualquier estilo asombre y en cualquier trompa retumbe». Cabe recordar, como se ve en la sección IX del Apologético, que los Alfonsos, Manueles, Gamas y Albuquerques que encarnan la historia portuguesa son personajes de las Lusiadas y del comentario de Faría. Decir que tal historia es válida para «cualquier pluma» supone rebajar al historiador Faría, pero mucho más grave es sugerir que dicha historia también es válida para «cualquier trompa», sabiendo que la trompa es el instrumento del poeta épico, y por ende el de Camões. Sin embargo, aunque sus connotaciones sean claras, la palabra trompa es un hapax en el Apologético, y cuando en la sección XI el párrafo 114 separa la épica de la lírica, los intrumentos aducidos para la primera son la trompeta y el clarín. Así, lo que sugiere Espinosa Medrano con intención polémica y pies de plomo, es que la historia portuguesa se escribe sola, tanto en prosa como en verso, tanto en la pluma de Faría como en la trompa de Camões.

CDXXXV. Poëtica B : Poeitca A [Enmienda consignada en la fe de erratas. Corrección manuscrita en el testimonio A: Poetica.

1023. Faría aparece aquí con los tristes rasgos de un ganso lacustre, por oposición al cisne gongorino. El “ansar”, según el Diccionario de Autoridades, es «ave doméstica muy semejante al cisne, aunque algo menor y de color pardo, lo mismo que ganso o pato», mientras que lo “palustre” es «lo propio de la laguna» (Aut.). Góngora, al contrario, es el cisne del Betis, el cisne cordobés. La animalización es glosa de la que Góngora desarrolla en el soneto contra sus detractores, contra «Lope de Vega y sus secuaces», llamándolos «patos de la aguachirle castellana» y «palustres aves», al tiempo que les exige veneración hacia «los cisnes» (OC463, citas en v. 1, 13 y 9, respectivamente). Recordemos que El Lunarejo lee el soneto en el Segundo tomo de las Obras de Don Luis de Gongora comentadas por Salcedo Coronel, numerado como soneto 144 (Salcedo Coronel 1644: 632), y así lo cita en la sección VII, § 57.

CDXXXVI. concedio B : conocio A [Enmienda consignada en la fe de erratas. En el testimonio A, en el margen: concedio.

1024. He aquí el único verdadero elogio tributado al antagonista, como para mostrar imparcialidad e incluso magnanimidad. Sin embargo, leyendo el párrafo que culmina con tal elogio, queda patente que la gracia con que Faría cuenta la historia portuguesa depende más de la materia tratada que de la pluma y el ingenio del portugués.

1025. «Metafóricamente se dice para significar lo insustancial y poco importante o despreciable de alguna cosa» (Aut.). Puede significar también «los primeros principios o reglas menudas de las artes y ciencias» (Aut.). En el primer caso, El Lunarejo aludiría a las críticas de Góngora, juzgándolas insustanciales; en el segundo, a los comentarios de Camões, juzgándolos superficiales y rudimentarios, lo cual recuerda el inicio del § 18, en la sección IV: «De estos principios pues, mal entendidos y peor aplicados, infiere Faría su pésimo discurso».

1026. Las críticas son majadas, participio de “majar”, «molestar con pesadez imprudente, insistiendo con obstinación y necedad en alguna especie» (Aut.): críticas repetitivas y estúpidas son por tanto las de Faría hacia los poetas enumerados en la sección IX, § 77, y de hecho repetidos en el § 113.

1027. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo II, Canto III, estancia 46, col. 72 B, [1639_lusiadas] (Faría 1639a: II, col. 72).

CDXXXVII. Comentar. A : Co-Comentar B

1028. Tomás Tamayo de Vargas, licencia al comentario de las Lusiadas por Manuel de Faría y Sousa: «Por el ordinario y por los señores del Real consejo, vio este libro don Tomás Tamayo de Vargas, coronista mayor de su majestad en Castilla y en las Indias, y ministro en el Consejo de órdenes y en el de la Santa Inquisición», dada en Madrid el 18 de julio de 1637) [1639_lusiadas] (Faría 1639a: f. †2r).

CDXXXVIII. que B : om. A [Enmienda consignada en la fe de erratas. En el testimonio A la omisión está indicada con un subrayado manuscrito.

1029. Aunque.

1030. Plinio Cecilio Segundo (Plinio el Menor), Epistulae, lib. 5, ep. 20, párrafo 5: «itaque Iulius Candidus non invenuste solet dicere aliud esse eloquentiam, aliud loquentiam.» (1958: 169). En la traducción de Julián González Fernández: «Por ello Julio Cándido solía decir no sin gracia que una cosa era la elocuencia y otra la locuacidad»; en nota se aclara que «Tiberio Julio Cándido Mario Celso fue consul sufecto el 86 y cónsul ordinario el 105» (Plinio Cecilio Segundo 2005: 265). No puede descartarse sin embargo que Espinosa Medrano, jugando con las palabras, tache Faría de ‘loco hablador’ con la alusión a su «locuencia».

1031. Como en el párrafo 110, supra, Plinio Cecilio Segundo (Plinio el Menor: Plinius Junior), Epistulae, lib. 5, ep. 8, párrafo 4 (1958: 155): «y a la poesía se le concede poco favor, a no ser que se elev[e] a las más altas cotas de la elocuencia, pero la historia, de cualquier modo que se escriba, causa placer al lector» (trad. Julián González Fernández en Plinio Cecilio Segundo 2005: 265).

1032. Según el Diccionario de Autoridades, las frialdades son «el temperamento frío y húmedo de algún país o sitio» y por extensión «la enfermedad que se contrae por habitar en parajes húmedos y fríos», pero «significa también necedad, dicho o despropósito sin gracia ni viveza, que deja frío al que lo oye» (Aut.). Jugando con el doble sentido, Espinosa Medrano representa a Faría sobrepasando los límites de su talento para entrar en un locus poético compuesto en que se mezcla el Parnaso, el monte de los poetas, con las aguas de la fuente de Aganipe, que inspiran a estos. Este lugar de la poesía, aun siendo «aquella amenidad» como le corresponde por tradición, es un locus horridus para el intruso, todo «espesuras» y «aguas», lo cual le provoca a Faría los vómitos de frialdades que El Lunarejo copia a continuación. Este doble sentido de la “frialdad” y del locus poético, ameno para el poeta y hórrido para el intruso, lo prolonga el doble sentido de “sabandija”, pues como tal entra Faría a las aguas de Aganipe: según el Diccionario de Autoridades, la “sabandija” es «animalillo imperfecto de los que se crían de la putrefacción y humedad de la tierra» y «por translación significa la persona pequeña o despreciable por su forma, acciones o estado».

1033. A continuación Espinosa Medrano repite y amplía la lista de las críticas de Faría a otros poetas que ya traía en la sección IX, § 77: esta insistencia, si bien puede deberse a un descuido, subraya la maldad e ineptitud del portugués y sitúa a Góngora dentro de un canon de poetas que comparten el curioso honor de haber sido minusvalorados por Faría.

1034. Faría, Fuente de Aganipe, Parte segunda, «Prólogo y discurso sobre los géneros de composiciones de que consta esta segunda parte de las siete de nuestras rimas», § 8 (1644: f. []8r). Véase 1644_aganipe.

f. 43r

1035. Faría, Fuente de Aganipe, Parte segunda, «Prólogo y discurso sobre los géneros de composiciones de que consta esta segunda parte de las siete de nuestras rimas», § 4 sobre las octavas: «El licenciado Joseph de Valdivieso tiene gran copia, que si bien no son muy poéticas, son limpias y tiernas y propias para el asunto piadoso. Libro es que si su autor le hubiera mondado, a lo menos en la cuarta parte, mereciera las manos de los ingenios mondados, cual no era el suyo, como los más de esta vanísima edad» (1644: f. []7r). Véase 1644_aganipe.

1036. Manuel de Faría, Lusiadas, II, Tomo IV, Canto X, est. 3, col. 299, E [1639_lusiadas] (Faría 1639b: II (IV), col. 299): «Bonísimo está el “finísima” en el Boyardo, que aunque fue gran hablador y mero romancista, tiene lances de gentil ingenio, y que merece gran veneración, por ser el primero que escribió en aquel género con desahogo y muchos aciertos, que no se le pueden negar».

1037. Faría, Fuente de Aganipe, Parte segunda, «Prólogo y discurso sobre los géneros de composiciones de que consta esta segunda parte de las siete de nuestras rimas», § 9: «ingenio grande, mas duro» (1644: f. []8r). Véase 1644_aganipe.

1038. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo II, Canto III, estancia 94, col. 135 B, [1639_lusiadas] (Faría 1639a: II, col. 135): «don Luis es el Mahoma de la poesía».

1039. Faría, Fuente de Aganipe, Parte segunda, poema IV, «Tamiras y las Musas», «Advertencias y discurso acerca del género de los números esdrújulos antecedentes», § 3: «Jorge de Montemayor en su Diana fue el primero que los escribió en España, si bien con poca felicidad, aunque felicidad es el empezar alguna cosa adonde nadie osó empezarla» (1644: f. 63r).

1040. Faría, Fuente de Aganipe, Parte segunda, poema V, «Gelia y Flaminio», «Advertencias sobre esta Fábula de Gelia y Flaminio», § 4: «arrogancia de que supo (con no saber mucho, no siendo poco arrogante) huir el Marino, intitulando “Lira suya”, y no de Apolo, a uno de sus tomos de Rimas» (1644: f. 84r).

1041. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Juicio del poema, § 24, col. 88, A [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 88).

1042. Manuel de Faría, Lusiadas, II, Tomo III, Canto VIII, est. 47, col. 489, E [1639_lusiadas] (Faría 1639b: II (III), col. 489): «Mírese como lo llamaría al gran Torcuato, que es el coco de los abobados en un estilo cultísimo, casi desnudo de este artificio.». Según el Diccionario de Autoridades, el coco es «cierto gusanillo o especie de polilla que se cria o introduce en las semillas y frutas y las daña de manera que no pueden servir».

CDXXXIX. Redondillero A : Rodondillero B

1043. Véase supra sección I, § 2, y Manuel de Faría, § IV, así como Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Vida del poeta, § 24, col. 48, C [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 48): «Lope de Vega muchas cosas escribió con felicidad en versos mayores, pero nadie dudará de que en las redondillas se aventajó mucho y que es el que las enseñó a escribir en Castilla, imitando el aire de las de nuestro poeta». El displicente término de «redondillero» no aparece bajo la pluma de Faría y es maldad de Espinosa Medrano para desacreditar a su oponente.

1044. Como queda dicho, el lugar de la poesía aquí es un lugar compuesto, geográficamente híbrido pero alegóricamente homogéneo, en que se unen el monte Parnaso, la fuente de Aganipe y el monte Helicón, puesto que todos ellos estaban relacionados en Grecia con Apolo, la poesía y las Musas.

1045. En esta vituperatio, que cierra dos secciones del Apologético dedicadas a corregir errores de Manuel de Faría, Espinosa Medrano supera en ingenio y mala idea a su oponente. Si Faría llamaba a Tasso «coco de los ingenios» y a Góngora «Mahoma de la poesía», El Lunarejo lo convierte a él en «sierpe de los ingenios» y «diablo de los poetas», con una clara intención de subrepujamiento. Además, el ataque es más coherente que los muchos de Faría a otros autores, puesto que dibuja a un crítico que encarna a la discordia, que separa a los poetas (tal es el sentido etimológico del «diablo») y que como la serpiente del Edén es tentadora y engañosa, cual Faría atacando a Lope de Vega pese a la dedicatoria del Fénix al portugués. Ni que decir tiene que la relación de Lope y Faría tiene poco que ver con lo que El Lunarejo muestra: al peruano le interesa retirarle a Faría el apoyo del gran dramaturgo y poeta, por lo que ofrece una imagen sesgada de la polémica entre Lope y Góngora, que sin embargo es probable que conociera. Volviendo a los ataques contra Faría, El Lunarejo lo pinta como «tábano del Pegaso» y «lagarto de sus cristales»: lo primero alude al tábano enviado por Zeus a picar al caballo alado, Pegaso, que es víctima idónea del portugués por ser patrón de poetas, pues con sus cascos abrió la fuente de Aganipe; lo segundo, por tanto, convierte a Faría en lagarto del Aganipe, la fuente de los poetas. De nuevo Faría es una rastrera sabandija en el país de los poetas, pues el lagarto es el «taimado, pícaro y reservado» y en germanía significa «ladrón» (Autoridades).

CDXL. IX em. : X AB

1046. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo II, Canto III, estancia 94, col. 135 D – 136 A, [1639_lusiadas] (Faría 1639a: II, col. 135-136). En tres puntos se aleja Espinosa Medrano levemente del original, que reza: «errarán llamando Homero y Virgilio a Camões», «llámenle Estacio, que escribió Silvas y Lucos» y «la Mosca con la Águila».

f. 43v

1047. La comparación unívoca de igualdad específica es la que se establece cuando los comparables tienen una misma esencia, una igualdad de especie: «se ha de convenir en la especie para regular los excesos en la cualidad». Difiere por tanto de la analogía proporcional («la proporcionalidad y la analogía del “en su tanto”») que, como muestran los ejemplos aducidos, establece comparación entre dos elementos de especies distintas, por lo que la comparación no es directa y absoluta sino relativa y por ende proporcional. Como en otros lugares en que El Lunarejo emplea axiomas y demostraciones lógicas, es difícil comprobar qué fuentes concretas manejaba. Es evidente su conocimiento de Aristóteles y de Santo Tomás, pero la tradición aristotélico-tomística es amplia y Espinosa Medrano disponía de multitud de comentarios en su biblioteca (Guibovich 1992). Para comprobar estas cuestiones sería necesaria una edición de su Philosophia Thomistica (Roma: ex typographia Reu. Cam. Apost., 1688). Sobre la analogía proporcional y la comparación unívoca véase por ejemplo el De nominum analogia, cap. 8 de Tomás de Vio Cayetano (Cayetano 1987: 137-139, y también 50-95).

1048. Espinosa Medrano alude a un ataque anterior contra Faría, en la sección X, § 107: «Aquí esto no tiene más que la respuesta de los necios, que es el “en su tanto”, y el “a manera de decir”, y el “en cierto modo”, caravanas de la ignorancia y proporcionalidades que indujo la locura invencionera.» Recordemos que El Lunarejo le reprochaba al portugués su estilo timorato al comparar las Lusiadas a las Escrituras, diciendo: «Y que si se puede decir de algún modo que hay alguna parecida a ella en esto es esta solamente». Véase supra y Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Juicio del poema, § 24, col. 88, E [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 88).

1049. Cotejar.

CDXLI. quienes A : quien es B

CDXLII. mejoria A : majoria B

1050. Disparar: «metafóricamente vale decir o hacer cosas fuera de propósito y razón» (Autoridades).

CDXLIII. Plutarchus A : plutarch. B

CDXLIV. Alex. A : Alen. B

1051. Alessandro Alessandri (Alexandri ab Alexandro), Dies geniales, lib. 2, cap. 25: «Et Pyrrus an Caphias vel Phyton melior musicus videretur interrogatus, Poliperconta meliorem ducem respondisse fertur» (Romae: Mazochius, 1522: f. LXXVIv). La cita es una paráfrasis de un fragmento de la «vida de Pirro» en las Vidas paralelas de Plutarco, que en la traducción de Óscar Martínez García, reza: «Se dice, en efecto, que, preguntado en una fiesta acerca de quién le parecía mejor flautista, si Pitón o Cafisias, contestó que Poliperconte era el mejor general, dando a entender que eso era lo único que a un rey le convenía investigar y conocer» (Plutarco 2007: 217). Hay que suponer, por la remisión a Plutarco, que El Lunarejo consulta alguna edición anotada de los Genialium dierum libri en la que aparezca la referencia a la «vita Pyrrhi» del mismo, de donde proviene la anécdota. Véase Semestria in Genialium dierum Alexandri ab Alexandro iurisperiti neapolitani (Lugduni: apud Gulielmum Rouillium, sub scuto Veneto, 1586) de André Tiraqueau 1586 (246) y Plutarco, Vidas paralelas (Plutarchi cheronei graecorum romanorumque illustrium vitae, Basileae: apud Mich. Isingrinium, 1552), vida de Pirro, traducción al latín de Leonardo Aretino, que diverge de lo escrito por Alessandro Alessandri (Plutarco 1552: f. 176v). En su biblioteca, El Lunarejo tenía un «Alexander ad Alexandro. 1 tomo» (Guibovich 1992: 22).

CDXLV. despropósito em. : desprosito AB

1052. Supra, Manuel de Faría § IX.

f. 44r

1053. De acuerdo con el código ético de la polémica literaria (Pantin 1997), Espinosa Medrano no ataca frontalmente a Camões para establecer la supremacía de Góngora. Únicamente los compara escudándose en la crítica que hace de Faría: sólo puede compararse lo comparable, Góngora no ha escrito épica, con lo que su obra no puede cotejarse con las Lusiadas, pero Camões ha escrito lírica (las Rimas) y en ella es inferior a Góngora. La posición de El Lunarejo es clara, pero sus ataques han de ser velados para no caer en el vicio de la envidia que tanto denuncia en su oponente (véase la sección I).

CDXLVI. yerran A : verran B

CDXLVII. vocare B : v†care A

1054. Pietro Crinito, Vita Martialis. La Vita Martialis de Pietro Crinito aparece en su De poetis latinis, opúsculo que se publicó muchas veces unido a su obra más leída, el De honesta disciplina, a partir de la edición conjunta de 1508 (Paris: ex aedibus Josse Bade). La cita de El Lunarejo se encuentra en De poetis latinis, lib. IV, 69 («M. Valerius Martialis»): véase Crinito, 1508 (f. Eiir). Por otra parte, Según el inventario de su biblioteca, Espinosa Medrano tenía un «Martial con Radero» (Guibovich 1992: 22). La primera edición los M. Valerii Martialis Epigrammaton Libri Omnes del jesuita Matthaeus Raderus (Ingolstadii: ex typographeio Adami Sartorii, 1602) no recoge la Vita Martialis de Crinito: «Scripserunt eandem Martialis vitam: Calderinus, Sipontinus, Georgius Alexandrinus, Petrus Crinitus et alii hos secuti. Nos ex ipso Martiale Martialem voluimos depingere» (Marcial 1602: 4). Sin embargo, la biografía de Crinito se encuentra en la segunda edición (Antuerpiae: ex oficina Martini Nutii, ad insigne duarum Ciconiarum, 1604). Véase por tanto la M. Val. Martialis Vita ex Petro Crinito en Marcial 1604 (13).

1055. Espinosa Medrano emplea contra Manuel de Faría un arma lógica que ya había utilizado para denunciar sus comparaciones abusivas entre Virgilio, Camões y la Biblia. Se trata de «aquel axioma dialéctico: “quae sunt eadem uni tertio”» (sección X, § 104), en realidad «quae sunt eadem uni tertio sunt eadem inter se». Como queda patente en la argumentación de este párrafo, dos equivalentes equivaldrán también a cualquier otro equivalente a uno de ellos.

1056. Véase supra, Manuel de Faría § VII y también Manuel de Faría Lusiadas, I, Tomo II, Canto III, estancia 94, col. 135 C, [1639_lusiadas] (Faría 1639a: II, col. 135).

CDXLVIII. Perotus. B : Psrotus. A

1057. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Prólogo, V, col. 7 E – col. 8 A: «Nicolao Peroto empezó el comento de Marcial y viendo que sobre el primer libro, que se encierra en un pliego, había escrito una resma de papel, dejándose llevar de toda palabra para producir erudiciones, pasmose y hallándose pasmado no prosiguió» [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 7-8). La obra de Perotti aludida es su célebre e importante Cornu copiae, una de las primeras grandes enciclopedias latinas del Renacimiento, que se planteó en principio como un comentario al primer libro de los Epigramas de Marcial.

1058. Pietro Crinito, «M. Val. Martialis vita ex Petro Crinito» (Marcial 1604: 13). Véase también Crinito 1508 (f. Eiir).

1059. Pietro Crinito, «M. Val. Martialis vita ex Petro Crinito» (Marcial 1604: 15). Véase también Crinito 1508 (f. Eiir). El sujeto de esta frase es Estertinio Avito, un ilustre político amigo y admirador de Marcial.

1060. Véase supra, Manuel de Faría § IX: «Pretendo sólo reírme de todos aquellos que pretendieren medir con una misma vara a los dos en esto que se llama espíritu poético científico, ejecutado en obras artificiosas y profundas, con principio, medio y fin» (Faría 1639a: II, col. 135-136). Sobre este tema de la trama de los poemas gongorinos discurría ya el apartado Manuel de Faría § VIII y el inicio de la sección IX del Apologético (§ 68-75).

f. 44v

1061. Como en el párrafo 115, Espinosa Medrano se limita aquí emplear en demostración lógica a Marcial y a Estacio, con los que Faría ha comparado a Góngora, para reducir al absurdo un argumento de Manuel de Faría que ya ha rebatido en la sección IX del Apologético, el de la falta de una traza con principio, medio y fin en los poemas gongorinos. No entra tampoco a discutir el «espíritu poético científico», puesto que ya el «alma poética» de Faría ha sido rebatida en la sección II.

1062. De nuevo, como en los párrafos 107 y 108 de la sección X, Espinosa Medrano se burla de estas palabras de Manuel de Faría: «Y que si se puede decir de algún modo que hay alguna parecida a ella en esto es esta solamente». Véase supra y Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Juicio del poema, § 24, col. 88, E [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 88). Ahora, sin embargo, el ataque pinta a Faría utilizando la analogía proporcional («la proporcionalidad y la analogía del “en su tanto”») de la que hablaba El Lunarejo en el párrafo 114, el primero de esta sección XI, diciendo que Faría debería haberla usado en lugar de comparar directamente a Camões con Góngora. Es la analogía proporcional aquella que establece comparación entre especies distintas: Marcial en las burlas no es menor que Camões en la épica, tal es la única respuesta posible a la pregunta que cierra el párrafo 117 («si las obras de Marcial tienen principio, medio y fin, porque si no los tienen, y con todo son de igual estimación que la de Camões, ¿por qué no lo serán las de Góngora, ya que a Faría le plugo equipararle con Marcial?»). Así acaba pues el argumento: donde Faría debería utilizar la «analogía del “en su tanto”» no la utiliza y donde no debería introducir su «de algún modo» lo introduce con un «si se puede decir» por añadidura. El Lunarejo traza así la figura de un pésimo gramático con los rasgos de Manuel de Faría.

1063. Toda la refutación de la comparación entre los poetas se basa en un código ético implícito y una demostración lógica. Según el código ético el crítico no debe atacar al poeta sino al comentarista o gramático contrario que está a su mismo nivel (Pantin 1997). La consecuencia de este tabú es que no se puede comparar directamente a Góngora y Camões, puesto que el crítico no es quién para decretar la inferioridad de ningún poeta. Según la demostración lógica, la comparación entre Góngora y Camões también es imposible, puesto que no son comparables los géneros de sus poesías, la lírica y la épica. Este axioma lógico reduce al absurdo la superioridad que pretende establecer Faría para su poeta predilecto.

1064. Véase supra Manuel de Faría § IX y también Lusiadas, I, Tomo II, Canto III, estancia 94, col. 136 A, [1639_lusiadas] (Faría 1639a: II, col. 136): «Porque comparar a Góngora con Camões en esto es como contender Aracne con Palas, Marsias con Apolo y la mosca con el águila». Al Lunarejo le parece niñería la serie de comparaciones hiperbólicas entre tres aspirantes y tres modelos, que representarían al Góngora aspirante y al poeta Camões. Aracne pretendía tejer mejor que Palas y esta la transformó en araña (Grimal 1999: 43); Marsias pretendía tocar mejor la flauta que Apolo y recibió duro castigo (Grimal 1999: 277-278) y la mosca que pretende volar como el águila es alimento de la rapaz.

CDXLIX. respuesta A : respueta B

1065. Entre Góngora y Camões.

1066. Lope de Vega, Onzena parte de las comedias de Lope de Vega Carpio (en Madrid: por la viuda de Alonso Martín de Balboa, a costa de Alonso Pérez, mercader de libros, 1618), El príncipe perfeto, acto primero (1618: 126v).

1067. Manuel de Faría y Sousa murió en 1649.

CDL. objeciones A : objectiones B

f. 45r

CDLI. Apuleius A : Apuleus B

CDLII. Apologia A : Apologa B

1068. Apuleyo, Apologia, párrafo 103 (1972: 114): «Por otra parte, comprueba si respondo en dos palabras a cada uno de los cargos que has presentado contra mí.» (trad. Santiago Segura Munguía en Apuleyo 1980: 223).

1069. Véanse las secciones III y IV del Apologético, supra.

1070. De nuevo, el argumento se encuentra en las secciones III y IV, pero también en la sección V, que detalla la cuestión de la anterioridad en el uso del hipérbaton (§ 42 y siguientes).

CDLIII. continuo em. : continuos AB

CDLIV. Parecese B : Parece A [Enmienda consignada en la fe de erratas.

1071. Espinosa Medrano comenta el hipérbaton latino en la sección IV y la relación de imitación aparece señaladamente en los párrafos 20 y 32.

1072. De nuevo, véase la sección IV, § 27-31.

1073. Sobre las metáforas remotas de Góngora versa la sección VI del Apologético.

1074. Véase la sección II, § 4-5.

1075. Véase la sección IX, § 69-70.

1076. Véase la sección IX, § 72-74.

1077. Repite este argumento la «valentía» de quitarle a la latinidad lo que le pertenece: véase la sección IV, § 27-31.

1078. Sobre la comparación con Homero véase en esta misma sección XI el párrafo 115.

1079. Dejando de lado los múltiples lugares en que Espinosa Medrano disemina muestras de la ignorancia o necedad de su contrincante, el tema destaca especialmente en la sección I, § 2 y en la sección VII, § 59.

1080. Sobre la ausencia de alma volvemos a remitir, como ante la acusación de que «descubre poco juicio», a la sección II, § 4-5. La envidia de Faría es tema central de la sección I (§ 1-2), aunque también aluden a ella los párrafos 6, 9, 12, 20, 44, 67 y 68.

1081. El párrafo entero es una reescritura de la recapitulación y conclusión de la Apología de Apuleyo. En la traducción de Santiago Segura Munguía, a continuación de la cita recién transcrita, leemos: «“Haces brillar tus dientes”: excusa mi limpieza. “Te miras en los espejos”: un filósofo debe hacerlo. “Haces versos”: está permitido componerlos. “Examinas los peces”: Aristóteles lo enseña. “Consagras una estatuilla de madera”: Platón lo aconseja. “Tomas esposa”: lo mandan las leyes. “Tiene más edad que tú”: suele suceder. “Has perseguido un lucro”: toma el contrato sobre la dote, recuerda el acta de donación, lee el testamento.» (Apuleyo 1980: 223-224). Apuleyo resume su respuesta a ocho cargos, que El Lunarejo amplia hasta cubrir una nómina de once. La imitación y amplificatio es patente también en las cláusulas finales, que aumentan a cinco la triple respuesta final del original al último cargo rebatido. Sobre la relación del Apologético con la tradición de la «apología» véase la introducción.

1082. El Lunarejo desarrolla un concepto sobre la serpiente como símbolo de la ciencia. Haciendo de nuevo gala de una lectura materialista o evemerista de los símbolos y alegorías, ofrece una razón no común de esta simbología. Del mismo modo que la serpiente se oculta entre las flores y desde allí, si es pisada, arremete y muerde, la ciencia o la erudición yace entre las flores de su inocencia, pero al ser pisada ataca, dejando de preparar antídotos a los males, como medicina moral y moral, para escupir venenos. La serpiente acechante entre las flores es lugar común, basado en el «latet anguis in herba» de Virgilio, Bucólicas, égloga 3, v. 93 (Virgilio 1894: 18): ‘la sierpe se esconde entre la hierba’. El topos es frecuente en Góngora, que suele comparar a Amor con el áspid que se oculta entre las flores, como en el soneto «La dulce boca que a gustar convida»: «Amor está, de su veneno armado, / cual entre flor y flor sierpe escondida» (OC41.7-8). Aquí, Espinosa Medrano recuerda un pasaje de la Soledad segunda, v. 314-327: «Estimando seguía el peregrino, / al venerable isleño, / de muchos pocos numeroso dueño, / cuando los suyos enfrenó de un pino / el pie villano, que groseramente / los cristales pisaba de una fuente. / Ella, pues, sierpe, y sierpe al fin pisada / (aljófar vomitando fugitivo / en lugar de veneno), / torcida esconde, ya que no enroscada, / las flores que de un parto dio, lascivo, / aura fecunda al matizado seno / del huerto, en cuyos troncos se desata / de las escamas que vistió, de plata.» (OC264C.314-327). En las líneas de El Lunarejo, el «grosero pie» responde al «pie villano, que groseramente / los cristales pisaba de una fuente»: sierpe «ya no enroscada» entre las flores de la Soledad segunda, pero sí «enroscada entre las flores de su inocencia» en el Apologético, hasta que, invirtiendo el ataque de la sierpe gongorina (que «en lugar de» veneno echa agua), aquí «torn[a] los antídotos en venenos».

1083. Como queda dicho supra, obelar es señalar errores.

CDLV. assechar A : astechar B

CDLVI. nuestra A : neustra B

1084. Invectiva.

1085. Espinosa Medrano cierra su Apologético haciendo alarde de modestia frente a la envidia que achaca a Faría desde la sección I. La modestia de Espinosa Medrano oculta un último ataque a Faría, cuando afirma que sólo por justa venganza se alza contra el portugués. Y es que la consigna del crítico modesto es que ningún ingenio merece ataques, pero Góngora los merece menos aún que Faría. En el momento pues de declarar la paz («cese ya el celo de sacudir calumnias»), el peruano le da la puntilla al defensor de Camões.

CDLVII. arriesgando em. : arresgando AB

f. 45v

CDLVIII. humanitus A : hamanitus B

CDLIX. Puteã A : Put. B

CDLX. Hagã A : Hagen B

CDLXI. esso A : essos B

1086. Joseph Juste Scaliger, Catulli, Tibulli, Propertii noua editio. Josephus Scaliger Julii Caesaris Filius recensuit. In eosdem Castigationum liber. Ad Claudium Puteanum consiliarium regium in suprema curia Parisiensi (Paris: apud Mamert Patisson in officina Robert Estienne 1577), epístola dedicatoria «Cl. Puteano consiliario regio in suprema curia Parisiensi Iosephus Scaliger Iul. Caesaris F. S. P. D.» (Scaliger 1577: f. a5v): «Illiberale enim facinus propter nescio quas verborum quisquilias aut propter errorem aliquem qui humanitus contigerit, tantorum hominum eruditionem, atque adeo totum nomen et famam in periculum vocare. Hoc solent facere stolide arguti homunciones, qui in huiusmodi ἀκανθολόγιαις totam aetatem contriverunt», (‘Considero poco generoso delito, por no sé qué naderías de palabras o por algún error que es inevitable en los seres humanos, poner en entredicho la erudición de hombres tan grandes, y hasta su buen nombre y fama. Esto suelen hacerlo estúpidamente unos hombrecillos demasiado agudos, que han gastado todo su tiempo en semejantes gramatiquerías’). En la cita, la palabra griega ἀκανθολόγια está formada sobre ἀκανθεών, “arbusto espinoso”: quiere por tanto decir “que trata en espinas” y se aplica satíricamente al gramático. En su biblioteca, El Lunarejo contaba con un «Propercio, Catulo y Tíbulo por Escalígero» (Guibovich 1992: 27), que corresponde a la exitosa edición de Joseph Scaliger cuya príncipe consultamos aquí.

CDLXII. del A : de B

CDLXIII. Mathias B : Math A

CDLXIV. August. A : Aug. B

1087. Mathias Hauzeur, Epitome totius augustissimae doctrinae B. Augustini episcopi (Parisiis: apud Michaelem Soly, Matthaeum Guillemot, Georgium Iosse et Petrum Guillemot, 1646), tomo primero, «Praefatio ad lectores» (Agustín de Hipona 1646: f. ¶1r). Con el título de Epitome que El Lunarejo anota en su remisión, el compendio de obras de San Agustín por Mathias Hauzeur (Verviers, Bélgica, 1589 – Lieja, 1676) sólo puede corresponder a la edición en dos tomos de 1646.

CDLXV. Cortesano A : Cortezano B

1088. Este traductor de Boccalini, Fernando Peres de Sousa es «más florido Sousa» por comparación con Manuel de Faría y Sousa.

1089. Gratular es latinismo, de gratulari, que aquí significa “agradecer”. Por ser riguroso en sus censuras, el crítico de Boccalini recibe la condena de limpiar un trigal de las flores de neguilla que crecen en los sembrados, para luego venderlas si encuentra comprador o regalarlas si encuentra quien agradezca tan inútil obsequio.

CDLXVI. cosas A : cofas B

CDLXVII. amargas A : amarguas B

CDLXVIII. agenos A : agones B

f. 46r

CDLXIX. Trajan. B : Traja. A

CDLXX. Raguall. A : Regual. B

CDLXXI. auiso A : om. B

1090. Traiano Boccalini, Discursos políticos y avisos del Parnasso, traducción de Fernando Peres de Sousa (Madrid: por Maria de Quiñones, a costa de Pedro Coello, 1634), aviso 39, «Refuta Apolo una censura que le presentó un crítico hecho sobre un poema de un lucido sujeto italiano» (1634: f. 105v-107r). La cita se encuentra en los folios 106v-107r y respecto a la lección que da Espinosa Medrano presenta la variante siguiente: «y amontonó y guardó inútil e imprudentemente las espinas». En las ediciones posteriores de la traducción de Peres de Sousa el aviso 39 cambia de contenido y en la edición de 1653, aparece como el centésimo de la primera centuria. Véanse las ediciones de Huesca, por Juan Francisco Larumbe, 1640 (f. 70v-71v) y de Madrid, por Diego Díaz de la Carrera, 1653 (1653, I: 64v-67v y 1653, II: f. 75r-76r, cf. I: f. 176v-177r). En su remisión marginal, El Lunarejo menciona estos Discursos por el título a la italiana con el que se conocían, los Raguallos, titulados por Boccalini Ragguagli di Parnaso. En su Agudeza y arte de ingenio, Gracián alude al menos en dos ocasiones a este título: «Ingeniosos son los Raguallos del Boquelino» (Gracián 1648: 318) y «Trajano Bocalino en sus críticos Raguallos del Parnaso» (344).

CDLXXII. censuras A : sensuras B

1091. Este ataque contra los teólogos de su tiempo, no por alusivo menos severo, no puede comprenderse exclusivamente con los pocos datos que nos da el Apologético de las posiciones teológicas de Espinosa Medrano, más allá de su declarado tomismo. En las coordenadas cuzqueñas y universitarias que son las suyas, esta pulla puede entrar dentro de la guerra abierta entre los jesuitas y el clero seglar, al que pertenece El Lunarejo, apoyado por los dominicos. Sobre este conflicto teológico y administrativo, véase Rodríguez Garrido (1997) y Pedro Guibovich (2006). No queda sin embargo aclarado cuáles son los teólogos que merecen tan amargo sermón por parte de El Lunarejo, aparte de la posibilidad de que sean jesuitas. Sea como fuere Espinosa Medrano se construye una posición moderada, hecha de erudición y modestia, que le permite juzgar a Faría, pero sobre todo superar a los «teólogos modernos». La reaparición del hipérbaton en estas líneas, así como la asimilación de estos teólogos con Faría y en definitiva con el antigongorismo, indica que El Lunarejo puede estar criticando a algún teólogo que lo hubiera atacado a él o a sus sermones, en los que aspiraba a igualar a Paravicino para convertirse en nuevo «Góngora de los declamadores» (sección VIII, § 61-63). Con estas palabras, Espinosa Medrano le da por tanto sentido al anuncio hecho en los preliminares hasta cuatro veces, y en su dedicatoria a Luis Méndez de Haro: «Si al duque, mi señor y mecenas de este papel, no desagradare esta ofrenda humilde, tenme por animado a mayores empresas. Ocios son estos que me permiten estudios más severos». El Apologético permite al Lunarejo vestir la túnica del juez de teología y erudición, calificándolo para estudios de más enjundia.

1092. Virgilio, Bucólicas, 7, v. 26: «invidia rumpantur ut ilia Codro» (1992a: 80): «hasta que revienten de envidia las entrañas de Codro» (trad. Tomás de la Ascensión Recio García en Virgilio 1990: 202). La cláusula viene en un parlamento del poeta Tirsis, que dice: «Pastores, adornad con hiedra al novel poeta, Arcades, hasta que revienten de envidia las entrañas de Codro; o si le alabare más de lo justo, ceñidle de bácara la frente, no sea que su lengua maldiciente [la de Codro] dañe al futuro vate.» (Virgilio 1990: 202).

1093. En esta frase, los «altísimos vuelos» anuncian ya el Góngora-fénix, aquel que en su censura, fray Miguel de Quiñones llama «fénix de los ingenios castellanos», y nos lo muestran inalcanzable e inimitable, aun antes de que lleguen el cisne y el águila, al repetirse la locución «altísimos vuelos», referida ya al ave mitológica en la sección VIII, § 60: «fénix en fin raro cuya pluma y matices en líneas de celestes renglones iris forman no corvo, que en altísimos vuelos se ostenta a los remedos fugitivo y a las admiraciones sereno».

1094. Baltasar Gracián, Agudeza y arte de ingenio, discurso III (Gracián 1648: 11).

1095. Baltasar Gracián, Agudeza y arte de ingenio, discurso V (Gracián 1648: 26).

1096. Baltasar Gracián, Agudeza y arte de ingenio, «Al lector» (Gracián 1648: f. []4r).

f. 46v

CDLXXIII. Villalpandus libro B : Villalpad. lib. A

1097. Francisco Torreblanca Villalpando, Epitomes delictorum in quibus aperta vel oculta invocatio daemonis intervenit libri IV (Hispali: apud Ildephonsum Rodriguez Gamarra et Franciscum de Lira typographos, 1618), libro I «In magiam diuinatricem», cap. 7: «ut sic merito totius encyclopediae laude unus nostro aeuo clarissimus conciuis, et amicus noster D. Ludouic. de Gongora» (1618: f. 14r).

1098. Nicolás de Albiz, en Cristóbal de Salazar Mardones, Ilustración y defensa de la Fábula de Píramo y Tisbe, «Epigramas latinos de algunos ilustres ingenios de esta Corte, en alabanza del comentador de esta Fábula», «Del Contador Nicolas de Aluiz», v. 4. (1636: f. §6v). El «com. Christophori Salaçarii» al que remite Espinosa Medrano es pues otra de las piezas fundamentales de la polémica gongorina que conoce y maneja, la Ilustración y defensa de Cristóbal de Salazar Mardones. 1636_ilustracion.

1099. Las del Betis.

CDLXXIV. allusit em. : allussit AB

CDLXXV. Anton. A : Anto. B

1100. Antonio Cabreros Avendaño, Methodica delineatio de metu (Madridii: ex typographia Francisci Martinez, 1634), lib. 2, cap. IV, § 15 (1634: 108). Es muy probable que la cita provenga de Cristóbal de Salazar Mardones, Ilustración y defensa de la Fábula de Píramo y Tisbe: «Y nuestro amigo D. Antonio Cabreros Avendaño cuyas grandes partes de ingenio y letras son tan notorias en el mundo por los dos libros que ha estampado de Met. et de Tripl. y el que tiene ya en perfección para ilustrar con él su patria, y la Jurisprudencia; asimismo le cita en el lib. 2 de Met. c. 4 n. 15 hablando de las deposiciones antiguas que se hacían para el que venciese, por estas palabras: “Cui allusit alter Pyndarus, Crysis pater, Cordubae decus et ornamentum totiusque, Hesperiae orbisque, portentum D. Ludouicus a Gongora”» (1636: f. 88r). 1636_ilustracion.

1101. Virgilio, Eneida, libro VI, v. 883 (Virgilio 1989: 77): «Dadme lirios a manos llenas» (trad. Javier de Echave-Sustaeta en Virgilio 1992b: 228). El verso se encuentra en las exequias de Anquises al joven Marcelo, hijo de Octavia y sobrino del emperador Augusto.

CDLXXVI. siruan A : situan B

1102. Fórmula clásica de conclusión: «he dicho».

Table des matières

1. Page de titre

2. Introducción

1. 1. Título: el Apologético, un arma de doble filo

2. 2. Autor: estado de la cuestión

3. 3. Cronología: uno de los testimonios del final de la polémica

4. 4. Estructura: un diálogo fingido

5. 5. Fuentes: la erudición como autorización y arma de controversia

6. 6. Conceptos debatidos

1. 6. 1. El hipérbaton

1. 6. 1. A. Figura: el hipérbaton como transposición

2. 6. 1. B. Lengua y estilo: el hipérbaton como colocación

3. 6. 1. C. Historicidad y mesianismo: Góngora y el hipérbaton

2. 6. 2. La metáfora

1. 6. 2. A. Lo peregrino, la senda y lo cercano: la metáfora como distancia alcanzable

2. 6. 2. B. La distancia y su referente: en busca del grado cero de la metáfora

3. 6. 2. C. La definición de la poesía, la cercanía mimética y el furor

3. 6. 3. La imitación

1. 6. 3. A. Mahoma en las antípodas de Góngora y la parábola de Hortensio: la conversión del mal imitador

2. 6. 3. B. Imitar el proceso en lugar del resultado: la muerte de Absalón y el esse videatur

4. 6. 4. Misterio vs. alma poética

7. 7. Un testimonio criollo de la polémica gongorina

1. 7. 1. Sátiros y tritones en las Indias

2. 7. 2. Historia conectada, dinámicas globales y contextos locales

8. 8. Conclusión

9. 9. Establecimiento del texto

10. 10. Bibliografía

1. 10.1 Obras hipotéticamente citadas o consultadas por el polemista

2. 10.2 Obras citadas por el editor

1. 10.2.1 Manuscritos

2. 10.2.2 Impresos anteriores a 1800

3. 10.2.3 Impresos posteriores a 1800

3. Apologético en favor de don Luis de Góngora, príncipe de los poetas líricos de España, contra Manuel de Faría y Sousa, caballero portugués. Que dedica al excelentísimo señor don Luis Méndez de Haro, duque conde de Olivares, etc. Su autor el doctor Juan de Espinosa Medrano, colegial real en el insigne seminario de San Antonio el Magno, catedrático de Artes y Sagrada Teología en él, cura rector de la santa iglesia catedral de la ciudad del Cuzco, cabeza de los reinos del Perú en el Nuevo Mundo. Año 1662.

4. Apologético en favor de don Luis de Góngora, príncipe de los poetas líricos de España, contra Manuel de Faría y Sousa, caballero portugués, que dedica al excelentísimo señor don Luis Méndez de Haro, duque conde de Olivares, etc., su autor el doctor Juan de Espinosa Medrano, colegial real en el insigne seminario de San Antonio el Magno, catedrático de Artes y Sagrada Teología en él, cura rector de la santa iglesia catedral de la ciudad del Cuzco, cabeza de los reinos del Perú en el Nuevo Mundo

5. Preliminares

1. Aprobación del muy reverendo padre fray Gonzalo Tenorio del orden de nuestro padre San Francisco, provincial que fue en las provincias de Lima

2. Licencia

3. Aprobación del doctor don Juan de Montalvo, racionero de la santa iglesia metropolitana de los Reyes

4. Licencia del ordinario

5. Censura del doctor don frey Fulgencio Maldonado, del orden de San Juan, capellán de su majestad, protonotario apostólico y chantre de la santa iglesia catedral de la ciudad de Arequipa.

6. Aprobación del doctor Alonso Bravo de Paredes y Quiñones, rector de la iglesia parroquial de San Pedro de Quiquijana, vicario, juez eclesiástico de su distrito, comisario de la Santa Cruzada en él; visitador general del obispado del Cuzco y quondam catedrático de filosofía en el real colegio de Antonio el Grande

7. Censura del muy reverendo padre fray Miguel de Quiñones, catedrático de prima, guardián y regente de los estudios del convento de nuestro padre San Francisco de la ciudad del Cuzco.

8. Licencia del Ordinario.

9. De don Francisco de Valverde Maldonado y Jaraba, caballero del orden de Alcántara, vecino feudatario de la ciudad del Cuzco y discípulo del autor en Sagrada Teología. Décimas.

10. De don Diego de Loaysa y Zárate, caballero del Orden de Alcántara, alcalde ordinario, vecino feudatario de la ciudad del Cuzco y discípulo del autor. Espinelas.

11. Del licenciado don Bernabé Gascón Riquelme, presbítero, colegial del insigne seminario de la ciudad del Cuzco.

12. Magistri Joannis de Lyra, praeceptori suo, in laudem Apologetici. Epigramma.

13. Magister Franciscus López Mejía, Antonianus collega, sacrae theologiae professor, in laudem Apologetici a magistro suo praeclare editi.

14. Erratas.

15. Al excelentísimo señor don Luis Méndez de Haro, duque conde de Olivares, etc., Alcides del firmamento católico, delicias del orbe español, padre de la patria, príncipe de la paz.

16. Al lector

17. Catálogo de los escritores que autorizan este Apologético.

6. Apologético en favor de don Luis de Góngora, Príncipe de los Poetas Líricos de España

1. Apologético en favor de don Luis de Góngora, Príncipe de los Poetas Líricos de España. Sección I

2. Manuel de Faría. § I.

3. Apologético. Sección II

4. Manuel de Faría. § II.

5. Apologético. Sección III

6. Manuel de Faría. § III.

7. Apologético. Sección IV

8. Manuel de Faría. § IV.

9. Apologético. Sección V

10. Manuel de Faría. § V.

11. Apologético. Sección VI

12. Manuel de Faría. § VI.

13. Apologético. Sección VII

14. Manuel de Faría. § VII.

15. Apologético. Sección VIII

16. Manuel de Faría. § VIII

17. Apologético. Sección IX

18. Sección X

19. Manuel de Faría. § IX.

20. Apologético. Sección XI

21. Sección XII

7. Notes

8. Colophon

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