Cosme Gómez de Tejada y de los Reyes

1636

León prodigioso. Apología moral entretenida y provechosa a las buenas costumbres, trato virtuoso y político. Apólogos XLII y XLIII

Édition de Victoria Aranda Arribas

2020

http://obvil.sorbonne-universite.site/corpus/gongora/16376_leon.

Sorbonne Université, LABEX OBVIL, 2020, license cc.

Source : León prodigioso. Apología moral entretenida y provechosa a las buenas costumbres, trato virtuoso y político, Madrid, por Francisco Martínez, 1636, BNE (3/62055).
Source : León prodigioso. Apología moral entretenida y provechosa a las buenas costumbres, trato virtuoso y político, Valencia, por Francisco Ciprés, 1665, Regensburg, Staatliche Bibliothek (999/4Hisp.3).
Source : León prodigioso. Apología moral entretenida y provechosa a las buenas costumbres, trato virtuoso y político, Madrid, por Bernardo de Villadiego, 1670, BSB / Außenmagazin (4 P.o.hisp. 62 s-1).
Source : León prodigioso. Apología moral entretenida y provechosa a las buenas costumbres, trato virtuoso y político, Sevilla, por Joseph de Hermosilla, 1732, BSB / Außenmagazin (Mor. 1291 c).

Ont participé à cette édition électronique : Mercedes Blanco (relecture), Rafael Bonilla Cerezo (relecture), Aude Plagnard (relecture, stylage et édition TEI) et Felipe Joannon (Stylage et édition TEI).

Introducción[1]

1. Título — 2. Autor — 3. Cronología — 4. Estructura — 5. Fuentes — 6. Conceptos debatidos — 7. Establecimiento del texto — 8. Bibliografía

1. Título

El docto anticuario Martín Vázquez Siruela (Málaga, 1600 – Sevilla, 1664) observó en su Discurso sobre el estilo de don Luis de Góngora (1645) que

en las prosas se ha visto la […] mudanza con mayor maravilla, influyendo en ellas y realzándolas el estilo nuevo [del creador de las Soledades]; que si bien muchos que las hablan o las escriben no atienden a eso, […] como ya las formas de su estilo están embebidas en la lengua […], sin sentirlas concibe el entendimiento, y de allí pasan a la conversación y a la pluma obrando con secreta causalidad, como la luz y el aire de que vivimos (Yoshida 1995: 94).

Tres siglos más tarde, Sánchez Robayna (1993: 169) señalaría –aunque sin hacerse eco del epigrafista andaluz– que «la huella de Góngora en la prosa de ficción no [había] sido […] objeto de estudio particular»; un análisis –añadía– que «tan solo en el marco de la prosa del siglo XVII [tendría que] ser considerablemente amplio». Desde entonces, varios trabajos se han venido ocupando de las novelas cortas influidas por el gongorismo y la polémica que suscitaron el Polifemo (1612) y las Soledades (1613-614)[2]. Bonilla Cerezo (2019: 213) lo glosa de forma muy instructiva:

el rastro de Góngora en la [narrativa barroca] se cifra en las luminosas citas y agudas rapiñas que los novelistas sacaron de los «poemas mayores», sin orillar las parodias a costa de la escuela culta. No en balde, los volúmenes de Francisco Lugo y Dávila (Teatro popular, 1622), […] Lope de Vega (Novelas a Marcia Leonarda, 1621-1624), Tirso de Molina (Cigarrales de Toledo, 1621-1624, y Deleitar aprovechando, 1635), José Camerino (Novelas amorosas, 1624), Juan Pérez de Montalbán (Sucesos y prodigios de amor en ocho novelas, 1624), [Alonso de Castillo Solórzano (Tardes entretenidas, 1625; Jornadas alegres, 1626; Tiempo de regocijo, 1627; Lisardo enamorado, 1629; Huerta de Valencia, 1629; Noches de placer, 1631; Fiestas del jardín, 1634; Los alivios de Casandra, 1640; La quinta de Laura, 1649; Sala de recreación, 1649)], Juan de Piña (Novelas ejemplares y prodigiosas historias, 1624; Varias fortunas, 1627), Francisco de Quintana (Experiencias de amor y fortuna, 1626; Historia de Hipólito y Aminta, 1627), Jacinto Arnal de Bolea (El forastero, 1636), Andrés Sanz del Castillo (Mojiganga del gusto, 1641), Andrés de Prado (Meriendas del ingenio, 1663) y Luis de Guevara (Intercadencias de la calentura de amor, 1685) ofrecen un rico muestrario de la recepción de sus versos a lo largo y ancho de más de cinco décadas del Seiscientos; y en paralelo a la copiosa riada de cartas, advertencias, apologías y pareceres surgidos […] de la [controversia] sobre las Soledades.

Dentro de tan heterogéneo corpus se inserta el León prodigioso. Apología moral entretenida y provechosa a las buenas costumbres, trato virtuoso y político (Madrid, Francisco Martínez, 1636) de Cosme Gómez de Tejada y de los Reyes, con la peculiaridad de que, en este caso, se trata de una novela protagonizada por animales[3]. El talaverano narra el viaje del león Auricrino, monarca de las fieras, y de su escudero Pardalín. Tras combatir a muerte con un dragón, una tormenta los vara en una remota orilla donde se toparán con varios personajes, entre los cuales destaca un perspicaz lebrel. Juntos iniciarán un peregrinaje para salvar a Crisaura, amada del león y víctima del secuestro del despreciable tigre pardal.

Dicho planteamiento es pretexto para la interpolación de un rosario de historias alegóricas, poemas y censuras morales que constituirán el verdadero núcleo de la obra. En el apólogo XL, una raposa anuncia a los protagonistas que el pardal va a desposarse con Crisaura. Y para festejarlo tiene lugar una justa académica a la que concurren no pocos ingenios. Los apólogos XLII y XLIII, objeto de la presente edición, incluyen un ramillete de sonetos en los que Gómez de Tejada satiriza el estilo culto. Es aquí donde el León prodigioso converge con la polémica gongorina[4]. Sobre este particular, King (1963: 193) subrayó que las «novelas de aventuras» del siglo XVII fueron las menos propicias a interpolaciones académicas:

el novelista tenía un modelo clásico […] que seguir [el de Heliodoro y Aquiles Tacio], y esto le impedía interrumpir el hilo del relato con las numerosas digresiones poéticas o eruditas tan frecuentes en otros géneros novelísticos. Solo tres novelas de aventuras escritas en este siglo se desviaron del patrón general; dos de ellas son alegorías vaciadas en el molde de la novela bizantina [el León prodigioso y el Criticón de Gracián], y la otra […] una obra muy tardía, no publicada hasta 1701, en la que la imitación de Heliodoro es muy vaga: la Historia de Liseno y Fenisa (Madrid, 1701) de Párraga Martel de la Fuente.

1.1. La apología y el apólogo

Sin duda, lo más interesante del título del León prodigioso es la elección de la voz apología. Como señaló Mancinelli (2019: 13-14) acerca del Examen o Apología por las «Soledades» de don Luis de Góngora contra el autor del «Antídoto» (1617) del Abad de Rute,

el uso del término ‘Apología’ […] evocaba [en el Siglo de Oro y dentro de esta riada de dimes y diretes] […] los textos más relevantes de las polémicas italianas del Renacimiento. Cabe mencionar la Apologia di Monsignor Alessandro Carriero (1583) en defensa de la Commedia del Dante, o la Apologia contra l’autor del Verato de Giasone de Nores (1590) –ambas citadas en el Examen–; amén de las de Aníbal Caro (1558), Giovanni Battista Liviera (1515), la Apologia di Dante de Sperone Speroni (1575), la de Giovanni Savio en favor del Pastor fido (1601) y, sobre todo, la de Tasso en defensa de su Gerusalemme Liberata (1585).

Ya el propio Góngora, en su décima «Por la estafeta he sabido» (1615), declaraba que lo habían «apologizado» (v. 2). Pero don Luis adujo el término con sentido negativo (‘censurar’, ‘recriminar’) y no con el más habitual de ‘defensa’. Según López Bueno (2013: 125),

el verbo apologizar se puede prestar a equívocos, lo que –como es bien sabido– hizo tropezar a Jáuregui. […] En su Apología por una décima, [el abad de Rute] recriminó [al sevillano] por su recriminación: ‘Usó industriosamente de apologar o apologizar, deducido no del nombre de apología, sino del verbo apologo, -as, que, por más que suene el buen Antonio que significa “responder a lo que imputan a uno”, tiene que ver con esto lo que Vm. con el Serenísimo Preste Juan de las Indias’.

Cabe plantearse si la del León prodigioso (Apología moral entretenida y provechosa a las buenas costumbres, trato virtuoso y político) sugiere una acepción distinta de las citadas: las «buenas costumbres» no precisan de alegatos, por lo que me pregunto si Gómez de Tejada acudió a la «apología» con el sentido de «apólogo» o «conjunto de apólogos», ya que así encabeza sus cincuenta y cuatro capítulos. Varios autores de entonces la consideraban un sinónimo de «fábula», y así lo corrobora el DRAE en su primera acepción: «1. m. fábula (‖ breve relato ficticio)». Lope, en la dedicatoria a Alonso Sánchez de El desconfiado[5], también las juzga intercambiables, y en la epístola Al doctor Gregorio de Angulo, regidor de Toledo (La Filomena, 1621) utiliza el sintagma «apólogos de Esopo» (Martín García 1996: 11):

Que, puesto que el estilo no tuviese

aquella urbanidad, cultura y tropo

que a vuestro igual satisfacer pudiese,

por ventura, en apólogos de Isopo,

de aquestos animales con quien trato

y de aquestas mandrágoras que topo,

os guisaría mi apetito un plato,

aunque no es jovial el genio mío,

que fuese tan galán como barato (vv. 4-12, Millé y Jiménez 1935: 178).

Hablamos, pues, de un término todavía en litigio. «Apólogo» deriva de «apologus», que los latinos tomaron del griego «ἀπoλóγος» (‘relato’)[6]. Los romanos, a su vez, lo adoptarían como tecnicismo de «fábula», pues «fabulae» generaba confusión por designar también a los relatos tradicionales acerca de dioses y de héroes y a todas las intrigas dramáticas, ya fuesen de tragedia o comedia. La palabra «apologus», sin embargo, fue usada por una minoría, probablemente a raíz de la decisión de Fedro de bautizar sus versos con el nombre de fabula[7].

Tras la popularidad de este tipo de narraciones durante la Edad Media, humanistas de la talla de Guarino de Verona, Ermolao Barbaro, Lorenzo Valla y Rinuccio da Castiglione apostaron por ellas como ejercicio retórico y tradujeron a Esopo al latín para aprender la lengua de Homero. El género experimentó en este proceso cambios que afectarían a su ulterior configuración. Según Baranda (2007: 5-12), Leon Battista Alberti compuso sus Apologhi centum (1437) a modo de deleitoso acertijo para el lector, además de añadir nuevos asuntos al repertorio tradicional; después, Bartolomeo Scala (Cento Apologhi morali, 1481) introdujo un mayor desarrollo y concedió protagonismo a seres mitológicos y alegóricos. Por último, a finales del siglo XV, Pandolfo Collenuccio escribió seis apólogos, tres de ellos en forma de diálogo (Misopenes, Filotimo y Specchio d’Esopo). Nótese que Gómez de Tejada pone la mayoría de los capítulos del León en boca de sus personajes, coincidiendo con la última aportación de Collenuccio y aproximándose, por ello, al diálogo renacentista[8].

Ya en España, Juan Luis Vives (De ratione dicendi, 1533) estableció una antinomia entre la «fábula apólogo» (al estilo de Esopo, que conlleva una enseñanza) y la «milesia», que solo persigue el entretenimiento y resulta tan abominable como los libros de caballerías. Tal distinción haría fortuna, calando en muchos novelistas barrocos, incluidos Cervantes y el propio Gómez de Tejada[9]. Según Vives, la virtud del apólogo estriba en que no pretende apariencia de verdad, sino que presenta asuntos increíbles, declarándose desde el principio como ficción, a la vez que alumbra una verdad de importancia para el hombre. En aras de la verosimilitud, postuló que se precisa una coherencia entre los animales de la historia y los valores que representan:

Esta narración no atiende a la verdad, y, sin embargo, debe lograr cierto grado de verosimilitud en el sentido de que, tomados en consideración la naturaleza y el carácter de la cosa a la que se hace hablar, le otorgue un lenguaje que, tanto por las sentencias como por las palabras, vaya en consonancia con ella: el león y el águila hablarán con arrogancia, como reyes, airada y espléndidamente, con palabras grandilocuentes y muy brillantes; la zorra lo hará con astucia, con malicia, refiriéndolo todo a su propio provecho; la liebre con timidez; el asno neciamente, de forma descuidada, estúpidamente; la abeja y la hormiga con previsión, diligentemente, con parquedad (Vives 2000: 150).

La apología de Gómez de Tejada no deja de plegarse a este requisito, tanto si atendemos al bestiario escogido para las distintas clases de bardos como a los protagonistas de la historia y del diálogo: el pavón compone metros grandilocuentes; el búho, capaz de ver en la oscuridad, propone el más culto de los poemas; los cisnes hacen gala de elegancia con sus sonetos petrarquistas; el león aparece como héroe y símbolo de virilidad; la raposa se muestra astuta y suspicaz[10].

En suma, gracias a los humanistas italianos, el apólogo salió enriquecido de su paso por el Renacimiento:

[…] el nuevo apólogo ofrece filosofía –no simples fábulas de zorras o castañas– y habita en refinados jardines, no entre la gente ruda; se acomoda al soporte más prestigioso del diálogo, no sólo al del relato fabulístico, y se puebla de personajes olímpicos y entes abstractos […]. Al aumentar su longitud el apólogo adquiere autonomía, deja de ser necesaria su agrupación en colecciones, cobra valor por sí mismo hasta el punto de que su función sufre un cambio: ya no se limita necesariamente a servir de ejemplo en la demostración o en la argumentación –como decían Aristóteles o Quintiliano– porque en el Renacimiento llega a tener sentido como texto independiente, deja de ejercer solamente una función subordinada al servicio de otro tipo de discursos (Baranda 2007: 12).

Pues bien, todas las características atribuidas al apólogo, junto al docere delectando, que el género nunca perdió de vista, tienen equivalente en las del León prodigioso.

Entre los pocos estudiosos que la han asediado, González Rovira (1996: 338) apuntó que «si para Menéndez Pelayo se trata de una ‘novela alegórica’, Alarcos opina que es una ‘apología moral’ que se sirve de la ‘ficción amoroso-caballeresca’ [con vistas a] ofrecer una visión satírica de la existencia». Y según Periñán (1976: 155), su complejidad responde a «una macroestructura superficial que conjuga un [bosquejo] de fábula esópico-alegórica con elementos y modalidades de la novela bizantina y del poema heroico».

Téngase en cuenta que la disposición de la trama medular –el rescate de Crisaura– funciona como un cuerpo en el que, a lo largo de cincuenta y cuatro apólogos, se imbrica un puñado de digresiones. Por ello se ha relacionado el relato con la novela griega, mal llamada «novela bizantina», como lo hace el autor del estudio más amplio que poseemos sobre este modelo, González Rovira (1992: 95; 1996: 343). Asistimos, de acuerdo con los usos de este género, la separación y el reencuentro final de los amantes, cosidos por una peregrinatio amoris que conduce a Auricrino hasta Crisaura[11].

La etiqueta «bizantina», sancionada por Menéndez Pelayo para la novela griega, peca de arbitraria, puesto que los principales modelos del género son anteriores a Bizancio y al cristianismo, y ha sido rebatida en los últimos años:

No son pocos los estudiosos que han protestado contra esta denominación, ya impugnándola como Alban Forcione y Jean-Marc Pelorson, ya ignorándola, ya sustituyéndola por otra u otras: así, ‘novelas de amor y de aventura’ (Christine Marguet), ‘peregrinaciones amorosas en la edad de la Contrarreforma’ (Hanno Ehrlicher), ‘novelas barrocas de aventuras’ (Isabel Lozano Renieblas) o, como propone la sección del congreso de hispanistas alemanes de 2015 dirigida por Hanno Ehrlicher y Jörg Dünne, ‘novelas de aventuras áureas’. Michael Armstrong-Roche, por su parte, lo presenta como exponente –tal vez único, y en todo caso aislado– de un género sui generis que denomina ‘epic novel’, novela épica (Blanco 2016: 108).

A todas ellas habría que añadir la de «libros de aventuras peregrinas» (López Estrada 1980: 276), que es la que mejor describe el material que nos traemos entre manos. Sin embargo, el León prodigioso no sigue todas las claves del género que fundaron en España la Historia de los amores de Clareo y Florisea (1552) de Núñez de Reinoso y la Selva de aventuras (1565) de Jerónimo Contreras, sino que pertenece a una época en que el tono sentimental empieza a desdibujarse en pro del didactismo y la alegoría[12].

Gómez de Tejada fue precisamente uno de los responsables de dicha metamorfosis, reduciendo la historia griega de dos perfectos amantes separados por desdichadas aventuras a un marco para la digresión moral[13]. González Rovira (1996: 332) concluyó que, para una obra que viene a expresar, episodio tras episodio, el desengaño, y que es además perfecto reflejo de la oposición ilusión-realidad que caracteriza la cosmovisión del hombre barroco, son ideales el apólogo o la alegoría explícita –recursos que en Gómez de Tejada aparecen fundidos–, ya que presentan una realidad enmascarada.

Por último, los animales del toledano se relacionan, siquiera por uno de sus flancos, con los de las épicas burlescas del Barroco (La Mosquea de José de Villaviciosa, 1615; La Gatomaquia de Lope de Vega, 1634) y sobre todo del Siglo de las Luces (La Burromaquia de Álvarez Toledo, 1744; La Gatomiomaquia de Luzán, c. 1752; La Perromachia de Nieto Molina, 1765…). Bonilla Cerezo y Luján Atienza (2014: 14) aseguran que «el nacimiento de estas guerras paródicas […] le debe mucho a otro vivero de carácter más popular, como es la fábula», otro nombre del apólogo, como hemos visto.

Al igual que las zoomaquias, el León prodigioso parodia el gongorismo a través de los sonetos que Gómez de Tejada puso en las voces, graznidos o relinchos de los poetas de la justa, adaptando el «pastiche heroicómico» (Genette 1984) a la poesía culta. No sorprenderá, entonces, que, a pesar del menor éxito de la epopeya burlesca con protagonismo animal en tiempo de los Austrias, su renacer «en el Setecientos coincid[iera] con el auge de la fábula, con la que está hermanada» (Bonilla Cerezo y Luján Atienza 2014: 22).

2. Autor

2.1. Vida y obra — 2.2. Estado de la cuestión

2.1. Vida y obra

El licenciado Cosme Gómez de Tejada y de los Reyes, conocido por otros muchos nombres (Cosme Gómez, Cosme de los Reyes, Cosme Gómez de Tejada, Cosme Gómez de los Reyes, Tejada, Tejeda…), lo que se tradujo en problemas de atribución (Madroñal 1991: 289), nacido en 1593, murió en 1648, luego de publicar una sola obra: el León prodigioso (1636). Arizpe y Madroñal (2018) han señalado que vio la luz en Toledo, aunque siempre se sentiría muy apegado a la tierra que lo acogió desde pequeño y de la que se consideraba oriundo: Talavera de la Reina. No en vano, se afirma «elborense» a la menor ocasión[14], e incluso proyectó una Historia de Talavera que comenzaría a escribir entre 1647 y 1648 y quedó inconclusa[15].

Desde 1600, estudió con los jesuitas de Oropesa, de los que aprendió humanidades, lenguas clásicas y teología. Cumplidos los nueve años de rigor, saldría de allí hacia 1609 o 1610 (Arizpe y Madroñal 2018: 9). Entre 1612 y 1614, consta como alumno del Colegio Mayor de San Ildefonso de Alcalá y terminaría sus estudios de Teología en Salamanca. En 1627 era capellán de las Bernardas Descalzas de Talavera.

Gómez de Tejada estuvo muy involucrado en todos los eventos culturales y literarios de su ciudad, prestando ayuda al Ayuntamiento, del que su hermano era regidor perpetuo (La Barrera y Leirado 1968: 173). Fue juez y poeta en un certamen celebrado por la Cofradía de la Minerva en Talavera (1631), y «los [predicadores] que iban a la ciudad en las fiestas de las Mondas acudían a su casa en busca de ayuda y noticias sobre el origen y características de las fiestas» (Arizpe y Madroñal 2018: 11).

En su libro dejó constancia de su espíritu crítico. Demostró un notable conocimiento de los asuntos de política europea, deseando que «España y Francia sean dos balanças y Inglaterra el fiel» (Gómez de Tejada y de los Reyes 1650: f. 103v). Censuró con notable valentía la fiebre nacional de la pureza de sangre, como se desprende de la siguiente cita del León prodigioso… Segunda parte, que a Madroñal (1991: 290-291) le ha sugerido un posible origen converso:

¿Qué me diréis si algún reino de los cristianos excluye de honras, oficios, cargos, dignidades y comunidades a los recién convertidos y viven como infamados entre cristianos viejos? ¿Y qué diréis si a los que se les prueba que su cuarto o su octavo abuelo fue moro o judío sucede lo mismo? Siendo cierto que muchos lo ignoran de modo que aún no saben los nombres de sus abuelos, y con informaciones de papeles, testigos y otras notables diligencias le hacen saber al pobre pretendiente lo que él ignoraba y aborrecía: que es descendiente de tal estirpe. ¿Es buen arbitrio este para establecer la fe cristiana? (Gómez de Tejada y de los Reyes 1732: 209)

De entre sus textos literarios, el León prodigioso es el primero del que tenemos noticia. A petición del hermano del autor, Francisco, en 1673 se imprimió una segunda parte a la que Cosme había dado inicio en 1636[16]. El León prodigioso. Entendimiento y Verdad, amantes philosóphicos para exemplo de lo que se debe amar, y de lo que se debe aborrecer, así en la vida privada como en la pública. Segunda parte bien podría haber recibido otro título, ya que poco tiene que ver con su predecesora, aunque persistieron «el sustrato alegórico […] y […] la intención moralizante y crítica» (Arizpe y Madroñal 2018: 14). Esta secuela impura la protagonizan la princesa Verdad y el príncipe Entendimiento, que viajan desde Élbora hasta Babilonia, donde derrotarán a sus enemigos. A lo largo de la trama, el autor va desarrollando su juicio contra el «mundo al revés»[17], en una sátira que apenas deja títere con cabeza y que no alcanzó el éxito del original.

Ya póstumas, además del León prodigioso… Segunda parte, salieron El filósofo (Madrid, Domingo García y Morràs, 1650), que dejó lista para la imprenta, y la Nochebuena (Madrid, Pablo de Val, 1661). La primera, escrita en latín y luego traducida al romance[18], aborda, con ánimo de divulgación científica, temas que van de la física a la política, pasando por la economía doméstica. La segunda es una recopilación de cuatro autos alegóricos. Se inicia con la descripción del nacimiento de un niño el 24 de diciembre[19] «que, a medida que se [desarrolla], permite intercalar cancioncillas (villancicos sobre todo)» (Arizpe y Madroñal 2018: 15). También escribió comedias de relativo éxito, pero, por desgracia, no ha sobrevivido ninguna[20].

La Historia de Talavera parece haber sido un encargo del Ayuntamiento y da cuenta de la geografía, demografía, clima, historia y carácter del municipio, incluyendo la pintura de la Ermita del Prado y de la fiesta de las Mondas[21]. Como colofón, ofrece una nómina de hijos ilustres.

Madroñal descubrió las primeras composiciones conocidas del autor –textos inéditos y nunca antes atribuidos–, firmadas por el «bachiller Constancio» y reunidas en la Floresta espiritual (Toledo, Tomás de Guzmán, 1613) de Mateo Fernández Navarro. «Constancio» asoma con frecuencia en la obra de Gómez de Tejada como su álter ego. Así, en el León prodigioso… Segunda parte (1673: 188-189) se lee:

encontraron a Constancio, un estudioso sacerdote. Saludáronle y, habiéndole informado del suceso y conferido sobre él, le preguntaron en qué se ocupaba y qué papel era el que traía en las manos. Respondió que meditaba la vanidad del mundo, huyendo de él y de todas sus cosas –que son Nada– a tan apacible soledad, adonde lo hallaba todo, y que, con ocasión de lo que estos días de feria había pasado en Élbora […], había compuesto un poema que inscribía, El Todo, correlativo al que otro tiempo escribió, La Nada.

Nótese que La Nada, bautizada «poema tropológico», había aparecido en el León prodigioso (1636: 409r-440r). En los dos apólogos que edito se registra otra alusión al clérigo: la raposa celebra un tratado escrito por «un poeta elborense de la Carpetania» (1636: f. 292r), perífrasis que se refiere a la ciudad de Talavera y, por ende, al escritor. Y el susodicho Constancio hará nuevo acto de presencia en la Nochebuena (1661: 15):

En la antigua y gran ciudad de Élbora, […] adonde con alegres demostraciones, como en toda la cristiandad, se celebra la festividad del nacimiento de Jesucristo, nuestro bien, Constancio, un sacerdote dado a los estudios de todas las buenas letras y hábitos morales, y don Félix, un caballero su amigo […], convinieron un año en celebrar afectuosos y liberales la noche de Navidad […]. Para esto se encargó Constancio de escribir un diálogo pastoril con su prólogo y los himnos convenientes a la música de tales días.

Además de estos versos con pseudónimo, Madroñal halló otros compuestos para el Certamen poético de Minerva al Santísimo Sacramento en la fiesta que celebra la Cofradía de la Minerva, en la perrocchial del señor San Pedro, en la noble villa de Talavera (1631). Y participaría también en una justa toledana de 1616, publicada en la Descripción de la capilla de Nuestra Señora del Sagrario (1617) de Pedro de Herrera.

Tradujo con finura a Ausonio (Quod vitae sectabor iter) y a Horacio (Beatus ille), paráfrasis que recogería el tomo IV del Parnaso español. Colección de poesías escogidas de los más célebres poetas castellanos de López de Sedano (1776: 100 y 105)[22]. Por último, se dispersaron un manojo de sus versos en cartapacios misceláneos: en la Biblioteca de Lisboa se guarda un manuscrito (2041), datado en el XVII, que contiene largos poemas filosóficos de nuestro licenciado; y otros veinte del León prodigioso en un códice, con letra del XIX, de la Hispanic Society: Poesías de Diferentes Poetas Castellanos Ynéditas o poco conocidas (ms. XCIII)[23]. Asimismo, se le viene atribuyendo el auto de El niño perdido (Biblioteca del Instituto del Teatro de Barcelona, vitrina A, estante 5).

En cuanto al par de apólogos contra la poesía culta que editamos, despertaron el interés de Alarcos García (1945), quien les dedicó un artículo en el que resume el argumento para rescatar un texto injustamente olvidado. Dos décadas después, Periñán (1976) publicó una edición diplomática precedida de un estudio. Recientemente, el León prodigioso ha sido rescatado, también sin glosas, por Arizpe y Madroñal (2018).

Nuestro autor tuvo en su tiempo y más tarde cierta honorable notoriedad. Barrera y Leirado emitió un juicio favorable en su Catálogo Biográfico y Bibliográfico del Teatro Antiguo Español (1860), aportando datos sobre su vida y una relación de su obra dramática y en prosa (1968: 173-174). Defiende que la novela del León prodigioso «va interpolada de excelentes versos» y subraya el «mérito» de los autos y «su pureza de estilo».

2.2. Estado de la cuestión

Abraham Madroñal (1991: 288-289) reunió una gavilla de críticos e historiadores que elogiaron al elborense: Adolf Friedrich von Schack (1887: 236) afirmó que «compuso un número considerable de autos, especialmente al Nacimiento», como los cuatro recopilados en la Nochebuena. Adolfo de Castro (1857: 535) cita su traducción del Beatus ille horaciano, abundando en que «fue un ingenioso autor del XVII, poeta y filósofo moral de muy buen gusto literario y de mucha ciencia»; y Milego (1909: 153), en cambio, tropezó al llamarlo Cosme Gutiérrez y confundir el León prodigioso con un auto.

Como ya se indicó, Menéndez Pelayo (1974: 831) le dedica una nota de su Historia de las ideas estéticas en España (1903), situándolo entre los impugnadores del culteranismo, como alumno de Baltasar de Céspedes y miembro de la Escuela de Salamanca[24]. En su Biblioteca de traductores españoles (1952), el polígrafo apostilla, no sin razón, que «el retumbante e impropio título de León prodigioso ha hecho a muchos condenar este libro sin leerle. Es una colección de cincuenta y cuatro apólogos, entre sí enlazados, ingeniosa y discretamente escritos, entremezclados con poesías sueltas y seguidos de un poema bastante indigesto, cuyo título es La Nada» (Menéndez Pelayo 2008: 139). No opinaba lo mismo de la segunda parte, «oscura y pesada, aunque no mal escrita» (2008: 140).

Willard F. King (1963: 193) clasificó al León prodigioso como una novela de aventuras opuesta al patrón general de novela al socaire de Heliodoro y Aquiles Tacio. Gómez de Tejada quiso escribir una alegoría vaciada «en el molde de la bizantina […] [con] digresiones poéticas o eruditas tan frecuentes en otros géneros novelísticos».

Según Antonio Prieto (1982: 143), esta obra fusiona la novela griega «con el apólogo y el héroe de caballerías bajo la suma horaciana de lo útil y deleitable». Y Pedro Ruiz Pérez (2010: 267) cuenta al toledano entre los escritores barrocos que cultivan la narración de peregrinaciones, haciendo una relectura alegórica de las mismas.

Gómez de Tejada tenía ideas firmes sobre el oficio de poeta, como evidencia en el apólogo XLI (De la poesía, su origen, pobreza y peregrinación, f. 275r), donde resume en breves palabras la principal tesis de la Poética de Aristóteles (la poesía es imitación y no verso) y una de las declaraciones más famosas de Horacio en el Arte poética, 372 (no se permite a los poetas ser mediocres (mediocribus esse poetis non dii, non homines, non concessere columnae) :

A cuantos escriben versos llama poetas y a no pocos porque los desearon escribir […]. Volviendo a mi asunto, digo que no entienden, o no se dan por entendidos, que la poesía es arte de imitar con palabras, sea en verso, sea en prosa. La cual verdadera imitación perfecta de todas sus circunstancias es acción dificultosa y que no la permiten medio los dioses, los hombres, ni los teatros, como a otras ciencias y artes.

Lejos de reducirse a la carrera eclesiástica, se sintió atraído por el estudio y se entretenía «en las letras humanas, a las cuales siempre [fue] aficionado» (1636: f. 7v). Parece haber practicado una suerte de humanismo ecléctico con aspiraciones enciclopédicas, alcanzando saberes tan dispares como los que luce en El filósofo. Defensor a ultranza de la claridad y «amante de [los] motivos sencillos» (Madroñal 1991: 299), se cebó con los cultos, pero también con los que carecen del bagaje que necesitan los verdaderos poetas, abrazando a menudo las autoridades latinas para rebatirlos. Por el contrario, alabó a otros que juzga de estilo menos afectado, como La Celestina de Fernando de Rojas[25]. Se lo estima, en fin, un abanderado del enseñar deleitando –lema que ya se percibe en el mismo título del León prodigioso–, de ahí su gusto por la alegoría y la parábola.

Su obra se caracteriza por su desparpajo, humor e ironía, palpables desde el mismo proemio. He aquí un ejemplo:

«Lector» llaman los prólogos al que lee, al que oye y al que, sin leer ni oír, censura acciones diversas en su razón sustancial. […] A quien se humilla, aniquilas; a quien se ensalza, deprimes; las disculpas fiscalizas delitos, las advertencias condenas ignorancias; si me quejo de tu envidia, presumo méritos, si la desprecio es acto de virtud y objeto de su veneno; si te llamo pío, benigno, cándido, benévolo, amigo, de ninguna cosa tienes menos y ninguna conoces más. Piérdense mis lisonjas y páganse con risa. Si te llamo curioso, es desaliñado epíteto, si cristiano, bien puede leer un infiel; si docto, pensarás que solamente hablo contigo (1636: f. 7r).

Según veremos, el licenciado demostraría su agudeza en la composición de versos, lo cual se aprecia en los sonetos de estos apólogos, en los que imita, a la vez que critica, diversas escuelas de la época: gongorismo, petrarquismo y sátira. Con otras palabras: pone en solfa varios excesos de la ya de por sí excesiva corriente culta, que en más de una ocasión imitará sin empacho.

3. Cronología

La editio princeps del León prodigioso se imprimió en 1636. La fecha de la aprobación de Francisco de Macedo, la licencia y la suma del privilegio datan de diciembre de 1634, pero la génesis del libro se remonta a la época de estudiante de Gómez de Tejada en Salamanca. En su prólogo, rememora:

Escribí unos quince o dieciséis apólogos, y comunicándolos con algunos amigos, en particular con el maestro Céspedes, que lo fue mío, y le alcancé en su última edad […]. Aprobó mi asunto, censurándole útil para conseguir no sin deleite lo honesto. Dejé la universidad y, pasados muchos años en otros estudios y ocupaciones, acaso revolviendo papeles, encontré los apólogos casi olvidados que antiguamente escribí. Acordeme de la censura de mi maestro, leilos; el amor de padre me obligó a mirarlos como hijos (Gómez de Tejada y de los Reyes 1636: f. 7v).

Se colige sin dificultad que después los corrigió, doctrinó y vistió «al uso, pero honestamente», para darlos a las prensas. Considerando que el licenciado se hallaba en Alcalá en 1613 y que su maestro, Baltasar de Céspedes, murió en 1615, el período de redacción del libro oscilaría entre 1614 y 1634. Es imposible adivinar cuándo decidió retomarlo, lo cual no impide que, a través de las referencias de los apólogos XLII y XLIII, podamos hacernos una idea del momento en que se compusieron.

Por ejemplo, el que uno de los participantes en la justa del Pardal sea un papagayo acaso evoque la Relación de las fiestas que la insigne villa de Madrid hizo en la canonización de su bienaventurado hijo y patrón San Isidro, con … los versos que en la justa poética se escribieron (Madrid, 1622) de Lope de Vega, para quien «hablar puramente castellano es usar aquellas locuciones y términos que sufre su dialecto y no con cuatro frasis andar toda su poesía al torno, diciendo siempre una misma cosa, con que parecen papagayos de su inventor, o que se prestan unos a otros las mismas palabras» (85). No extrañaría, entonces, que los dos apólogos de Gómez de Tejada fueran algo posteriores a la Relación.

Al final del XLIII, Pardalín pone sobre el tapete que «la dignidad culta» se alcanza «con pocas frases y palabras de memoria (a diez o veinte las reduce un ingenioso anticulto)» (1636: f. 295v). Lo más probable es que el escudero aluda con estas palabras a la Aguja de navegar cultos con la receta para hacer «Soledades» en un día (juguete del Libro de todas las cosas y otras muchas más, 1631) de Quevedo, ya que Gómez de Tejada parece haberse nutrido más de una vez para sus parodias de esta célebre obrilla:

Aguja para navegar cultos con la receta para hacer «Soledades» en un día (1631)

León prodigioso (1636)

«Quien quisiere ser Góngora en un día,

la jeri –aprenderá– gonza siguiente» (vv. 1-2)

«Sus que penetra piro, diente eburno»

(Búho, v. 9)

«fulgores, arrogar, joven, presiente» (v. 3)

«gira en corales ya, vibra en fulgores»

(Papagayo, v. 8)

«no empero su tridente, jovenetos»

(Búho, v. 2)[26]

«candor, construye, métrica armonía» (v. 4)

«señas traslada, pira, frustra, arpía» (v. 8)

«Bélica honestidad, entre candores»

(Papagayo, v. 1)

«Marte al amor construya parapetos»

(Búho, v. 7)

«Candor, si no pirausta, que Anfitrita»

(Búho, v. 5)

«poco, mucho, si, no, purpuracía» (v. 5)

«cede, impide, cisuras, petulante» (v. 9)

«anden listos livor, adunco y poro» (v. 14)

«poco cede, si mucho adunca, abetos»

(Búho, v. 6)

«si bien, disuelve, émulo canoro» (v. 10)

«que fue de quejas émulo, sonantes»

(Papagayo, v. 6)

«Use mucho de líquido y de errante» (v. 12)

«enciende Aurora púrpuras, errantes»

(Papagayo, v. 3)

Por último, se cita en el primero de nuestros apólogos, a propósito del soneto del rocín y para ilustrar la servidumbre a la que obliga la rima, una epístola en tercetos de Lupercio Leonardo de Argensola, dirigida a Fernando Soria Galvarro e impresa en las Rimas de Lupercio y del doctor Bartolomé Leonardo de Argensola (1634: 339-340, vv. 76-78)[27], cuyo decurso editorial resultó laborioso:

Hubo una edición princeps de las Rimas de Lupercio y Bartolomé Leonardo de Argensola impresa en 1633, con toda seguridad una edición no puesta a la venta, pero que sirvió de base para la denominada primera impresión zaragozana de 1634, que a su vez cedió el paso a la segunda impresión zaragozana del mismo año, aunque lo más probable es que esta se terminara de imprimir durante los primeros meses de 1635, pero sin que se cambiara la fecha del colofón (Dadson 2010: 75).

Tampoco debe descartarse que Gómez de Tejada leyera la epístola «Yo quiero, mi Fernando, obedecerte» en una versión manuscrita anterior a la mencionada edición póstuma que salió en letras de molde en Zaragoza, cuidada por el hijo de Lupercio, Gabriel Leonardo de Albión[28]. Como recuerda López Bueno (2001: 264), «cierto ambiente de academia sospechó con buenas razones Dámaso Alonso entre Medrano, Soria y los Argensola»[29], de lo que es testimonio

la elocuente referencia incluida en la dedicatoria final que hace don Pedro Venegas de Saavedra a don Alonso de Guzmán, en Sevilla, a 30 de octubre de 1604; ha enseñado los Remedios de amor a unos cuantos amigos: “Solo los han visto don Juan de Arguijo, don Juan de Vera, Fernando de Soria y don Francisco de Medrano. A los Leonardos los enviaré a Zaragoza, donde ahora se hallan ambos hermanos […], y les pediré, como a maestros que son, su parecer y censura” (López Bueno 2001: 264)[30].

Lo cierto es que la pareja de aragoneses promovió una amplia difusión de sus versos antes de editarlos en 1634. Así, José Manuel Blecua exhumó 35 volúmenes manuscritos, la mayoría de los cuales contienen más de 20 poemas de los Argensola (1980: 293), haciendo notar que «los mejores manuscritos que han transmitido obras poéticas del Barroco [son] los de los admiradores de Góngora y los Argensola»[31].

Según Cacho Blecua (2009: 204)[32], la epístola que nos interesa se escribió en Nápoles, antes, por lo tanto de 1615, fecha en la que Bartolomé ya era canónigo del Salvador de Zaragoza. No es posible fijar el momento en que la conoció Gómez de Tejada, entre 1615 y 1634, fecha de las aprobaciones del León prodigioso. Parece probable que fuera a través de uno de los numerosos manuscritos que acabamos de referir.

Por otro lado, el autor del León prodigioso se haría eco de los escoliastas de las Soledades de Góngora, a los que no les faltaron detractores. El apólogo XLIII parodia tanto el estilo culto como las glosas altisonantes y divagatorias de los eruditos de altos vuelos que comentan a los poetas latinos, de los cuales Góngora sería una suerte de epítome. Según la raposa,

se quiebran y nos quiebran las cabezas en contar historias y fábulas de que están llenos los libros y dejan sin declarar los lugares dificultosos que había de ser su principal cuidado, tengo para mí que porque no los entienden. ¡Oh, qué de ejemplos te pudiera traer para probarlo indubitablemente de comentadores latinos! Los de nuestra nación, si algunos hay, ni acuso ni defiendo (1636: f. 291r).

Es más, el apólogo XLIII incluye un chocarrero escolio del soneto del búho en el que Gómez de Tejada parece aludir indirectamente a Pellicer y Salcedo Coronel:

[El clarín] por ser instrumento músico, también se ha de tratar de la música, y por consiguiente, de todas las artes liberales […]. Es menester trastornar toda la Filosofía […]. Conviene resolver cuál es el mejor metal para el clarín: bronce, plata, oro, hierro o estaño. Y tratando de la materia, claro está que se ha de tratar de la forma y de toda la física; luego de los metales y minas, principalmente de las del cerro de Potosí. El descubrimiento de las Indias orientales y occidentales y su conquista, por quién, cuándo y cómo; y concluir el comento con «clarín que rompe el albor no suena mejor» (1636: f. 290r).

La excesiva información que proporciona el ilustrador quizá ponga sus miras en Pellicer, que en sus Lecciones solemnes (1630) le dedicó toda una columna al sustantivo «clarín» para glosar el verso 24 del Polifemo: «clarín, y de la Fama no segundo».

El León prodigioso se inscribe en la segunda fase de la polémica, según la periodizó Blanco (2013: 10-17). Dicho estadio abarcaría desde 1621, cuando apareció La Filomena de Lope, hasta 1633, colindando con las Cartas filológicas (1634) de Francisco Cascales. Se caracterizó por el predominio de la sátira de los cultos y de la oscuridad. Si en un primer momento la querelle gongorina versó sobre las Soledades y su estilo inaudito(por ejemplo, Jáuregui y el Abad de Rute), sería a partir de la Respuesta a un papel… en razón de la nueva poesía (1621) del Fénix cuando los detractores de Góngora desplegaron toda su artillería contra los epígonos de don Luis, al tiempo que la contienda se iba difundiendo y popularizando, tomando formas cómicas y chocarreras. Los datos sobre la redacción del León prodigioso (terminado antes de diciembre de 1634) y los ecos de la batalla en las páginas del talaverano prueban su pertenencia a dicha coyuntura.

Vale acotar, entonces, la data de los apólogos XLII y XLIII del León prodigioso entre 1631, coincidiendo con la Aguja de navegar cultos de Quevedo, y mediados de 1634, cuando se firmaron la aprobación, la licencia y la suma del privilegio del libro de Gómez de Tejada. Por aquellos días, ya había sido testigo de más de un rifirrafe nacido al calor de la polémica, además de tener a su alcance a varios de los primeros comentaristas.

4. Estructura

En el León prodigioso, el rey Auricrino y su escudero Pardalín acuden al rescate de la leona Crisaura, retenida por el tigre pardal. A lo largo de su trayecto, se van intercalando multitud de historias, reflexiones y poemas. Entre los variopintos personajes del libro, uno de los que cobrarán mayor importancia es la raposa, cuyas teorías estéticas dan voz a las del propio Gómez de Tejada.

En el apólogo XL se presentan ante Auricrino un cuervo, una lechuza, una corneja y la citada zorra, anunciando que la boda del pardal con Crisaura se había previsto para ese día. Los pájaros huyen, pero el lebrel que acompaña a los protagonistas logra detener a la raposa, que aclara la situación: Crisaura se ha visto forzada a aceptar el matrimonio con el guepardo, pero su amado Auricrino, junto con sus criados, está todavía a tiempo de evitarlo. El león se alarma y el grupo se apresura para llegar cuanto antes. Por el camino, preguntan sobre el festejo a la zorra, que les informa de que se han preparado muchos juegos y espectáculos, entre ellos, una justa poética, auspiciada por el pardal. Su objetivo no es sino «celebrar su nombre y la hermosura de su esposa, dignamente merecida»; y «vencer con dones y premios la natural pobreza de tantos poetas vergonzantes y algunos desvergonzados». A causa de la afluencia de participantes, no fue posible remediarla, por ser «tan general, tan propia y tan connaturalizada» (1636: f. 274v).

Después, la zorra cuenta una alegoría sobre el nacimiento de la poesía, que abarca todo el apólogo XLI. Y los demás personajes le piden que refiera algunos versos de la justa. El tema propuesto había sido un suspiro de Crisaura, «dudoso, confuso y lacón» que, por su ambigüedad, cada participante interpretó a su sabor. El XLII servirá para que la raposa recite las poesías antes de debatir sobre su calidad con Pardalín y el lebrel.

Según Periñán (1976: 169), los sonetos incluidos en este primer apólogo se clasifican en:

1. Tres textos condenables: el del papagayo, el del tordo y el del pavón.

2. Tres aceptables: el del rocín histórico y los de los satíricos.

3. Tres aceptados: los de los cisnes.

Gómez de Tejada sitúa los condenables al inicio, seguidos por el del rocín, algo mejor que los anteriores. Contrastan con ellos los muy encomiables sonetos de los cisnes y se cierra el capítulo con los dos de los satíricos, que sirven de transición hacia el peor y más festivo de todos ellos: el del búho del apólogo XLIII.

Los del papagayo y el tordo son despreciables por demasiado cultos. Se reprueba su dificultad y el sinsentido de unos poetastros que remedan el estilo del maestro. Ante la incomprensión de los oyentes, la raposa apostilla que

si se dejara[n] entender tan fácil y brevemente […] no fuera[n] culto[s]. Esa es la valentía de la cultura: que el poema se componga de sentencias escondidas, metáforas sin orden ni número, términos extraordinarios, opuestos y contrapuestos, y que de todo se pueda dar razón y cueste largo estudio dejarse entender, que lo demás es poesía lega, vulgar y baladí (1636: f. 284r).

El del pavón, en consonancia con la pomposa ave, no se reprueba tanto por culto como por hinchado, haciendo gala de una desmesura de imágenes que no encajan con el sujeto (el breve suspiro de Crisaura) y abusan de la asprezza («Tiemble la tierra y, con furor horrendo, / Euro los montes de su gruta rompa»):

Un suspiro blando, suave y tierno no es capaz de pensamientos y términos horrísonos y rimbombantes. ¿Qué guarda ese hinchadísimo poeta para una deshecha borrasca, en que todos los vientos, rompiendo fugitivos los peñascos de sus profundas cavernas, trastornen el mar, aneguen armadas, allanen edificios, desnuden de pinos y cedros los montes y sus riscos más encumbrados humille con los valles? (1636: f. 285r).

El rocín presentó un poema plagado de “gentilidades” (Narciso, Atis, Neso, Mirra, Ésaco, Evadne, Eco, Pocris), con fábulas y nombres escogidos en atención a la rima: para encontrar una palabra que case con «suspiro» (v. 14), el caballo cita a «Iro» (v. 11), un mendigo de la corte de Penélope tan recóndito como impropio. Sin embargo, este soneto es preferible al resto por ser «no mejor, sino menos culpable; porque todas aquellas muertes de los nombrados son causadas de amor, o que las acompañó, y bien acomodadas a la que fulminaba el amoroso aliento» (1636: f. 286r).

Por su parte, los cisnes proponen una poesía de espíritu petrarquista, cláusulas más fluidas y léxico diáfano. No obstante, en ocasiones Gómez de Tejada también se ve atraído por la oscuridad sintáctica y conceptual, de la cual es ejemplo el soneto del primer cisne: «[Amor] hiere a Crisaura, humilla presunciones, / de cuya voz, en la victoria herido, / a los ojos quisiera igual oído, / pues uno son por dos transformaciones» (1636: f. 287r).

Los poemas satíricos –de autoría ignota– son los menos atendidos. La zorra los juzga aceptables por no involucrar a particulares, ya que censuran vicios de la sociedad:

Distingo de sátiras […]: unas impropiamente ha usurpado la vulgar malicia con este honrado nombre, siendo infames murmuraciones de honras señaladas, y esta es maldad digna de castigo, aunque se excusen con la Antigüedad, que a tales acciones dio ese nombre. Pero hablando con toda verdad y rigor, la sátira nueva, permitida y loable, es reprehensión de vicios sin ofender personas que estiman su opinión en materia grave (1636: f. 288r).

Mención aparte merece el del búho, en torno al cual gira el apólogo XLIII. He aquí un soneto que alambica las imágenes con un diluvio de cultismos («Clarín que rosicleres, troglodita», «acrocerauna prole de esqueletos»). Estos endecasílabos coronan la retórica que desaprueba el autor del León prodigioso y reúne todo lo malo de los vistos en el apólogo anterior: latinismos y neologismos («múrice», «jovenetos»), sintaxis enrevesada («Sus que penetra piro, diente eburno / al múrice diseña, y colorido»), mitología («Marte al amor construya parapetos», «Candor, si no pirausta, que Anfitrita»), estilo solemne y rimas forzadas.

Como se ha dicho, Gómez de Tejada compone a propósito del soneto del búho una larga y mordaz censura de los escoliastas, que interpretan los textos sin penetrar su sentido. Ofrecerá luego un ejemplo de estas glosas a propósito del primer verso: «Clarín que rosicleres, troglodita». Tan solo el sustantivo «clarín» exige tratar

necesariamente –si el comento es docto y perfecto– de las políticas y disciplina militar. Si en las fiestas y juegos antiguos se usó, en especial en los juegos Olímpicos. Si convenientes en la república, no le ha de quedar hueso sano a Aristóteles y Vegecio. Y por ser instrumento músico, también se ha de tratar de la música, y por consiguiente, de todas las artes liberales […]. Es menester trastornar toda la Filosofía […]. Conviene resolver cuál es el mejor metal para el clarín: bronce, plata, oro, hierro o estaño. Y tratando de la materia, claro está que se ha de tratar de la forma y de toda la física; luego de los metales y minas, principalmente de las del cerro de Potosí. El descubrimiento de las Indias orientales y occidentales y su conquista, por quién, cuándo y cómo; y concluir el comento con «clarín que rompe el albor no suena mejor» (1636: f. 290r).

Para concluir la disquisición sobre el tema, el lebrel le afea a la raposa que no hace más que zaherir a «la secta de los cultos» sin aportar razones explícitas y de peso. Y esto dará pie a una suerte de tratado contra los cultos que la vulpeja ha leído de un «poeta elborense de la Carpetania» (trasunto del propio Gómez de Tejada), cuyas opiniones se apoyan en autoridades clásicas.

Por último, el lebrel, en un alarde de lo fácil que resulta “hacerse el culto”, improvisa la descripción de una tormenta con todas las herramientas antes censuradas. Además, no la escribe en verso, sino en prosa, con lo que suma a la caricatura «una variación en culto del párrafo inicial del apólogo I del mismo León prodigioso» (Periñán 1976: 169)[33].

5. Fuentes

Las autoridades se dejan sentir lo suyo en el texto de Gómez de Tejada, enriqueciéndolo de forma dispar: en ocasiones, el talaverano cita al autor de turno; otras, en cambio, desliza una máxima latina –sin más noticias–, de la cual no siempre da la traducción. Los emisores son Pardalín, el lebrel y la locuaz raposa, ya que Auricrino interviene una sola vez, alterado por una ofensiva mención a su amada en el segundo soneto satírico («dichoso el pardal solo que la goza», v. 14).

En primer lugar, se aducen aquí como modelos, sin espigar pasajes de sus obras, a Salustio, Tácito y Tito Livio, ejemplos de historiadores clásicos; a Aristóteles y Vegecio, doctos en política; Dioscórides, el botánico por antonomasia; y como rétores defensores del estilo llano, a Cicerón, Aristóteles, Quintiliano y Horacio. Sin orillar la alusión a Tito Livio, confirmando que la oscuridad «no es vicio nuevo –aunque el nombre de ‘cultos’ lo sea en este tiempo–» (1636: f. 294r).

Tampoco faltan referencias a autoridades no relacionadas con el debate estilístico, pero útiles para ilustrar los poemas del certamen. Así, el soneto del rocín histórico se refiere a «Iro» (v. 11), personaje que el lebrel ignora, lo que obliga a la raposa a citar las Heroidas ovidianas. De igual modo, el comentarista del soneto del búho enumera una serie de tratados de lectura obligatoria para su correcta exégesis, entre los que brillan Acerca del alma de Aristóteles y la Historia natural de Plinio el Viejo.

Gómez de Tejada toma algunas de estas citas como paradigmas de un determinado fenómeno. Véanse los extractos de Horacio y los de Virgilio y Catulo, los cuales presentan giros propios del latín que sería ridículo imitar en español; tesis que la raposa argumenta mediante la traducción de esos pasajes. Se refiere a hipérbatos imposibles (el «septem subiecta trioni» de las Geórgicas virgilianas frente al «sus que penetra piro» del búho), polisemias o bizarrías sintácticas:

Virgilio, en el libro primero de su Eneida, usa una gallarda aposiopesis y sin controversia inimitable: Quos ego? Sed motus praestat componere fluctus. Porque alguno ha de presumir que ha imitado felizmente a Virgilio cuando, en semejante acción, dijera: «¿A quién yo? Mas la furia de las olas conviene sosegar». Ni tiene énfasis ni gracia. Si yo dijera: «callaron todos y tenían atentos las bocas», ¿admitiéranme por excusa que el mismo poeta dijo en el libro segundo: conticuere omnes intentique ora tenebant? No, por cierto, porque a él le fue lícito en la lengua latina y no a mí en la castellana. ¡Sería bueno que yo me atreviera a decir este verso: «navega Eneas por la sal ausonia», porque Virgilio dijo en el tercero: et salis Ausonii lustrandum navibus aequor ; y Catulo, fluctus salis allidebant, y otros muchos que usan sal pro mari! (1636: ff. 293r-293v)

Asimismo, se alegan textos de Donato (Arte mayor) y san Jerónimo (Cartas, epístola XL) para esclarecer la «antífrasis» como figura:

Suponiendo, pues, que el nombre de culto en esta acepción es antífrasis, como el bosque se llama lucus eo quod non luceat, según Servio, y según san Jerónimo, reprehendiendo los que se imponen del todo contrarios a la cosa significada, como nuestros cultos: An ideo tibi bellus videris, quia Fausto vocaris nomine? Quasi non et lucus ideo dicatur, quod minime luceat, et Parcae quae nequaquam parcant, et Eumenides furiae, quod non sint benignae, et vulgo Ethiopes vocentur argentei (1636: f. 292r)[34].

Y un préstamo de la Epístola a los Pisones de Horacio con intención no moral, sino más bien cómica:

Concluye el intérprete de este babilónico soneto que es inteligible, mas imposible entenderle hasta que se hallen los libros de Empédocles, aquel soberbio poeta que, afectando inmortalidad, como los cultos de estos tiempos, se arrojó en el volcán de Etna; por quien dijo Horacio –y todos es bien que lo digamos– sit ius, liceatque perire poetis [‘han de tener derecho y licencia para morir los poetas’]. Perezcan en buen hora como precitos, mueran en su impenitencia, castíguelos su obstinación (1636: f. 291v.).

Cabe subrayar que Gómez de Tejada debió de consultar la Epístola a los Pisones a través de la edición de Josse Bade (Omnia poemata: cum ratione carminum, & Argumentis ubique insertis, Interpretibus Acrone, Porphyrione, Iano Parrhasio, Antonio Mancinello, necnon Iodoco Badio Ascensio, viris eruditissimis, Venecia, apud haeredes Petri Ravani et Socios, 1549), ya que trae a colación una apostilla del comentarista belga (1549: 290): «Non [ergo] omnia quae auctoritatem habent nisi et consuetudinem habent imitari liceat» (en la traducción de Gómez de Tejada: «no es buena excusa la autoridad si no se acompaña de la costumbre», 1636: f. 294r).

Por lo demás, el agudo talaverano acude a otros latinos para defender el estilo claro. Solo cuatro referencias hay en el apólogo XLII, dedicado a la exposición y comento de los poemas de la academia. En el XLIII, verdadero tratado, se multiplican después de que el lebrel arguya que la raposa arremete contra los cultos sin motivo: «Menos palabras quisiera y más razones» (1636: f. 292r).

La raposa tiene preferencia por Quintiliano, a quien recuerda en siete ocasiones. A su vez, recala con frecuencia en la Epístola a los Pisones de Horacio y en la Poética de Aristóteles. Se declara en contra del uso de palabras extranjeras, antiguas o inusuales, para lo que se apoya en Quintiliano, Aristóteles, Aulio Gelio (Noches áticas, lib. I, cap. X) y la Retórica a Herenio, que, como otros ingenios de la época, atribuye a Cicerón. Como es costumbre para tales menesteres, denuncia la afectación y la oscuridad. Menciona a Séneca (Epístolas morales a Lucilio, lib. IV, ep. XXXIII y lib. XV, ep. C) y al epigrama X, 21 de Marcial, uno de los más repetidos dentro de la polémica gongorina, pues consta en Faria y Sousa (Noches claras, 1624), Jáuregui (Discurso poético de Jáuregui, 1624), Quevedo (Prólogo a las obras de Fray Luis de León, 1631), Cascales (Cartas sobre la poesía nueva de don Luis de Góngora, 1634) y Angulo y Pulgar (Epístolas satisfactorias, 1635). De acuerdo con Quintiliano (La formación del orador, lib. XVII, cap. VI), la zorra también fustiga el abuso metafórico.

Gómez de Tejada toca una sola vez el asunto del decoro, a propósito del soneto del pavón. Para ello recurre una vez más a la Epístola a los Pisones (vv. 9-12): «Igual poder pintores y poetas / tienen para fingir, yo lo confieso, / y esta licencia damos y admitimos; / mas no para juntar cosas crüeles / a las mansas: las aves con serpientes, / los corderos con tigres impacientes» (1636: f. 285v).

En cuanto a los ingenios españoles, destaca la epístola de Bartolomé de Argensola («Yo quiero, mi Fernando, obedecerte») al pasar revista a las rimas forzadas: «El que atiende a la parte más perfecta, / ponderando y midiendo consonantes, / a ridículo estorbo se sujeta» (1636: f. 286v). Se refiere a un autor que reducía las frases y palabras de los cultos a «diez o veinte» y que he identificado como un eco de la Aguja de navegar cultos (1631) de Quevedo. Periñán (1976: 169) dudó de que Gómez de Tejada aludiera a nadie en particular, concluyendo que se trataba de «la consabida manera de censurar la incansable repetición de giros y construcciones, que desde Jáuregui hasta los más tardíos adversarios cristalizaba en fórmulas del tipo ‘cuatro preceptos y seis voces latinas’ […] o ‘a cuatro o seis voces reducen su cultura’». No obstante, señala un posible vínculo con La culta latiniparla de Quevedo, a raíz del «número aludido por Tejada [diez o veinte] y [por] la proximidad cronológica que evoca el verbo en presente (las reduce)» (1976: 169).

Sin embargo, pongo aquí en duda que el talaverano sacara a la palestra a «un ingenioso anticulto» sin pensar en un sujeto con nombres y apellidos. Si bien La culta latiniparla se publicó –dentro de los Juguetes de la niñez– a un tiempo y en el mismo volumen que la Aguja (1631), hemos visto que hay más estilemas en común entre la burla de Gómez de Tejada y el segundo opúsculo del madrileño.

Y quién sabe si, en paralelo, también leyó el romance anticulto de Castillo Solórzano en sus Donaires del Parnaso (1624). Titulado Instrucción para aprender el docto lenguaje culto, posee –como el de Quevedo– un tono paródico-preceptivo. He aquí un fragmento:

Ministrar es el servir,

terminador, el que puso

límite a cualquier acción,

decrepitante, el caduco;

pitonicida es Apolo,

protonauta, Palinuro,

precipitante, Faetón,

antipodexter, el zurdo.

Esplendor, parangonar,

fulgor, pululante, inculto,

errante, seminador,

júbilo, incentivo, impulso;

libación, vagante, intonso,

vilipendio, y otros muchos

términos cultisonantes,

que por no cansar no busco,

aunque confundan y extrañen,

por lo remoto del uso,

se permite usar de todos,

porque se admire el confuso (Castillo Solórzano 2003: 335)[35].

6. Conceptos debatidos

6.1. Apólogo XLII — 6.2. Apólogo XLIII

Existe una nítida diferencia entre los dos tipos de crítica practicada en los apólogos. En el XLII, viene de la mano de los poemas de la justa. El lebrel, la raposa y Pardalín se mofan de los vicios de estos diez sonetos, que son los mismos que denuncia el escritor de Talavera. Frente a las de los cultos –el tordo, el papagayo, el pavón, el búho–, las composiciones de los cisnes procuran aportar un dechado de la buena poesía. En cambio, el XLIII, que sembró de autoridades grecolatinas, se define por un ritmo más pausado, aunque la chanza no se esfume del todo, a favor siempre del delectare. Estos dos modelos se conjugan para ofrecer una censura completa, mediante la demostración paródica y mediante el razonamiento[36].

6.1. Apólogo XLII

Uno de los pilares aquí plantados es el decoro entendido como adecuación entre el contenido y la forma. El detonante se cifra en el soneto del pavón, que equipara el suspiro de Crisaura a los desastres naturales. Y el lebrel se pregunta de inmediato: «El poema que pide verso humilde y abatido, como la serpiente, ¿por qué ha de usurpar plumas de águilas y neblíes? La mansedumbre de un suspiro, ¿qué unión tendrá con braveza de vocablos?» (Gómez de Tejada, 1636: 285v).

En segundo lugar, el hipérbaton es unrecurso típico de las befas antigongorinas[37]. Su abuso linda con el galimatías en el soneto del búho archiculto, que llega a partir la palabra «suspiro» («sus que penetra piro, diente eburno», v. 9); pero se le encuentra por doquier. No obstante, el autor nunca se refiere a él de forma explícita o como un vicio digno de atención.

Se condena, asimismo, la dictadura de la rima a partir del poema del rocín histórico,que, para cerrar con el término suspiro, descuida la claridad: «Notable gente son los poetas […]. Para acomodar su pensamiento buscarán un consonante debajo de la tierra y sacarán a luz historias de las grutas del olvido; como en el soneto presente, que para cerrar con suspiro buscó a Iro con no poco trabajo, a lo que se deja entender» (1636: 286r-286v).

Por último, otrasfiguras usadas de manera extravagante menudean en la justa del León prodigioso sin llamar la atención : el oxímoron («Noruega ardiente», «hielo etíope»), los esdrújulos («áspides», «régulos», «múrice»), los italianismos («adunca») y una serie de voces grecolatinas («cocita», «coturno»).

6.2. Apólogo XLIII

Huelga repetir que el licenciado recusa la oscuridad de los textos del certamen: «conviene suponer que la retórica es común a prosa y verso, porque siendo arte de bien decir, es forzoso que la poética la guarde: parte esencial de la retórica es la elocución, y la elegancia parte de la elocución» (1636: 293v). Esta tiniebla se deriva principalmente de:

1. Los neologismos, pues «no solo nace la obscuridad del uso impropio de frases latinas, tropos, figuras y transposiciones, sino de la invención de vocablos […] ¿En el lenguaje culto, así de poetas como de oradores e historiadores, convienen los eruditos? Abominan sus novedades, bien que el vulgo poético las celebre» (1636: 294v).

2. El acervo de metáforas. Se subraya la importancia de manejar bien las traslaciones, ya que valen para aclarar conceptos, pero su mal uso impide su recta comprensión. Así, la raposa asegura que, empleadas en demasía, son uno de los lunares de esta escuela: «Si los cultos agregan esto y mucho más, ellos mismos sean jueces; en especial translaciones con tanta copia y desenfado, como si no fueran arrastradas por los cabellos de remotísimos términos, siendo acción muy dificultosa usarlas como conviene» (1636: 292v).

3. Los cultismos y la imitatio. De nuevo según la zorra, los cultos, para defenderse de estas acusaciones, recurren a un argumento que constituye su mayor fortaleza, y a la vez su talón de Aquiles:

Los maestros de esta cultura pueden enseñar a todos erudición, como versados en la inteligencia e imitación de antiguos poetas, y autorizan sus dicciones y frases con que en tal y tal parte lo usaron estos y aquellos graves autores. Este es su fundamento más fuerte, este su Aquiles y este su mayor engaño. ¿Será bien que porque un autor clásico tal vez usó alguna frase o translación con ingeniosa singularidad, docta o reprehensible, nosotros busquemos todos los modos que todos juntos usaron y otros de nuevo inventados y que los amontonemos en un poema? (1636: 292v)

En buena lógica, los secuaces de Góngora emplean ciertas herramientas para emular a los poetas latinos, sirviéndose de su sintaxis, imágenes y léxico. Se diría que, al discurrir sobre este punto, Gómez de Tejada ansiaba responder a los valedores del autor de las Soledades, quienes, igual que sus adversarios, buscaban respaldo en los clásicos.

Véase un ejemplo de los Discursos apologéticos de Díaz de Rivas (1616-1617):

Yncítennos a su exenplo las más cultas, copiosas y elegantes lenguas griega y latina, que se enriquecieron con voces peregrinas y atrevimientos en las propias. […] los Poetas griegos y latinos, con mayor atrevimiento usurparon vozes peregrinas, para mover y deleitar y para conseguir un estilo según los Preceptos de la Poesía (Gates 1960: 40).

Esto hizo que el talaverano reevaluara la imitatio mal entendida, pues lo que en latín o griego puede decirse con finura, en nuestra lengua puede resultar, según él cree, una trampa retórica: «Cada lengua tiene sus idiomas naturales: los hebraísmos no admite la lengua griega, porque ya dejaran de serlo; ni los grecismos la latina, ni los latinismos la castellana. Y no solamente las frases, pero aun algunas palabras, tropos y figuras traducidos a otra lengua pierden fuerza, gracia y significación» (1636: 293r).

Sostiene, por fin, que los cultos adoptan este estilo para hacerse pasar por eruditos, pero las parodias del León prodigioso demuestran que, por más que se lo crean, tal ejercicio no implica dificultad cuando de imitar se trata. Y es que, como afirma la raposa, «quien bien escribe claro, mejor pudiera oscuro, y quien escribe oscuro no puede claro» (1636: f. 294v); de modo que no tiene sentido producir una poesía que difícilmente será entendida por sus lectores.

Buena parte del apólogo XLIII ridiculiza a los comentaristas, responsables de una polémica secundaria alrededor del cultismo. Lindando con las fechas de publicación del libro que nos traemos entre manos, Andrés Cuesta, igual que su amigo Martín Vázquez Siruela, estimó que Pellicer no estaba a la altura para comentar (1630-1635) el Polifemo; y Andrés de Uztarroz, miembro del círculo de los Argensola y Soria Galvarro, además de admirador de Góngora, difundiría en 1636 su Defensa de los errores que introduce en las obras de don Luis de Góngora don García Salcedo Coronel[38].

No hay nada de ideológico en la crítica del licenciado. Si bien el trasfondo político de la batalla cobró estatura para muchos lectores de la época, que interpretaron los poemas mayores de Góngora –con sus oropeles y latinismos– como una ofensa al estilo llano, supuestamente basada en un estilo llano, este no fue el caso del elborense. Sí se aprecia, en cambio, un marcado interés por la moralidad que, junto con el didactismo, guía toda su trayectoria. No obstante, nunca la emprende contra la moda culta en un sentido que no sea el retórico.

En resumen, si Blanco (2012: 53) apuntó que en la polémica «lo que se discute es si la dificultad de entender a Góngora es el precio que debe pagarse por su profundidad y exquisitez», Gómez de Tejada lo tuvo claro desde el principio: estos nuevos ingenios son todo ostentación, pero sus versos están, en realidad, vacíos; igual que su bagaje intelectual. Por eso, para decirlo con la raposa, los «cultos» son antífrasis de su propio nombre (1636: f. 292v).

7. Establecimiento del texto

Para editar los dos apólogos gongorinos del León prodigioso he colacionado cinco testimonios:

- Madrid, Francisco Martínez, 1636 (princeps) = M

- Valencia, Francisco Ciprés, 1665 = V

- Madrid, Bernardo de Villadiego, 1670 = M_2[39].

- Sevilla, Joseph de Hermosilla, 1732 = S. Es copia de M_2.

- Manuscrito 11841 de la Österreichische Nationalbibliothek (Austria).

La Barrera (1968: 174) alude a otra edición madrileña de 1663 y José Simón Díaz (1972: 727) a una impresa en Alcalá (1675), pero no queda rastro de ellas en ningún catálogo actual.

El cotejo –muy parcial, en tanto que ceñido solo a los capítulos que nos ocupan– de las tres ediciones barrocas no ha arrojado ningún error de arquetipo (ni tampoco en M):

M_2 solo añade tres errores muy posiblemente poligenéticos, algunas erratas de poca monta y dos casos de adiaforía («admitir», en lugar de «admirar», f. 289v; y «gallardía de imitación», en lugar de «gallarda imitación») respecto a M[40].

S, en cambio, es un descriptus de M_2: comparte todos sus errores y añade algunos propios (incluida la caída de numerosos tipos).

Por fin, V presenta un buen puñado de errores significativos y cuatro variantes equipolentes: «jugar», en lugar de «lugar» (f. 288r); «abomínanse», en lugar de «abominan» (f. 294v); «menos», en lugar de «menor» (f. 295r); y «engañaré», en lugar de «negaré» (f. 295v). Luego M_2 y V se compusieron a partir de M.

Errores de V

Texto crítico

ff. princeps

M

V

M_2

S

Ms.

saben

284v

saben

suben

saben

saben

saben

Ay de amor, que caduca y se remoza: / ay de Auricrino, ausente y olvidado

288v

Ay de amor, que caduca y se remoza: / ay de Auricrino, ausente y olvidado

Ay de Auricrino

que caduca

y se remoza

Ay de amor, que caduca y se remoza: / ay de Auricrino, ausente y olvidado

Ay de amor, que caduca y se remoza: / ay de Auricrino, ausente y olvidado

Ay de amor, que caduca y se remoza: / ay de Auricrino, ausente y olvidado

troglodita

289r

troglodita

trogloditas

(error de rima)

troglodita

troglodita

troglodita

de los relativos gramáticos y de los lógicos

290v

de los relativos gramáticos, y de los lógicos

de los relativos gramáticos de los lógicos

(error fruto de un homoioteleuton)

de los relativos gramáticos, y de los lógicos

de los relativos gramáticos, y de los lógicos

de los relativos gramáticos y de los lógicos

arbiter

293v

arbiter

Arbitrer

arbiter

arbiter

Arbiter

no es siempre permitida

293v

no es siempre permitida

es siempre permitida

no es siempre permitida

no es siempre permitida

no es siempre permitida

proprio

293v

proprio

propio

proprio

proprio

proprio

esto los oradores cultos

293v

esto los oradores cultos

estos los oradores cultos

esto los oradores cultos

esto los oradores cultos

esto los oradores cultos

mucho

294v

mucho

muchos

mucho

mucho

mucho

madre de las Euménides

294v

Madre de las Euménides

Madre a las Euménides

(error por atracción de la preposición «a»)

Madre de las Euménides

Madre de las Euménides

Madre de las Euménides

lenguaje para culto

295v

lenguaje, para culto

lenguaje, para cultos

lenguaje, para culto

lenguaje, para culto

lenguaje, para culto

vicios entiendo

295v

vicios entiendo

vicios teniendo

vicios entiendo

vicios entiendo

vicios entiendo

Errores de M_2

Texto crítico

ff. princeps

M

V

M_2

S

Ms.

prefiero

286v

prefiero

prefiero

prefiere

prefiere

prefiero

temeraria

295r

temeraria

temeraria

temerario

temerario

temeraria

Prostráronse

295r

Prostáronse

Prostáronse

Postráronse

Postráronse

Prostráronse

El primero («prefiere») es un error poligenético imputable al cajista. Mucho más interesante resulta el segundo («temerario»), que se registra en la frase «Árboles desacreditaron con resistencia su valor temeraria». M_2 convirtió en masculino el adjetivo «temeraria», dejándose llevar por el sustantivo que lo precede («valor») e ignorando que Gómez de Tejada parodia en este locus la violencia de los hipérbatos cultos. Por tanto, «temeraria» es aquí atributo de «resistencia».

Errores de S (selección)

Texto crítico

ff. princeps

M

V

M_2

S

Ms.

Gira

284r

gira

gira

gira

Grya

gira

Cómoda

284r

cómoda

cómoda

cómoda

com noda

cómoda

Plomo

284v

plomo

plomo

plomo

pomo

(ejemplo de las numerosas caídas de tipos)

plomo

Superfluas

287r

superfluas

superfluas

superfluas

Suferpluas

superfluas

Errores de Ms

Texto crítico

ff.

M

V

M_2

S

Ms.

Propúsose

283v

Propúsose

Propúsose

Propúsose

Propúsose

Propuse

pavón

285r

pavón

pavón

pavón

pavón

pavo

eloquentia

285v

eloquentia

eloquentia

eloquentia

eloquentia

eloquencia

¡Ay de celos, infierno del deseo!

288v

¡Ay de celos, infierno del deseo!

¡Ay de celos, infierno del deseo!

¡Ay de celos, infierno del deseo!

¡Ay de celos, infierno del deseo!

¡Ay de infiernos del deseo!

presentó unos breves escolios con la precisión de márgenes

289v

presentó unos breves escolios con la precisión de márgenes

presentó unos breves escolios con la precisión de márgenes

presentó unos breves escolios con la precisión de márgenes

presentó unos breves escolios con la precisión de márgenes

presentó unos breves con la precisión de márgenes

le juzgo ininteligible

289v

le juzgo ininteligible

le juzgo ininteligible

le juzgo ininteligible

le juzgo ininteligible

le juzgo inteligible

a que no corresponda

291v

a que no corresponda

a que no corresponda

a que no corresponda

a que no corresponda

a quien no corresponda

a estos testimonios

292v

a estos testimonios

a estos testimonios

a estos testimonios

a estos testimonios

a estos términos

no. ¿Y los poetas cultos?

293v

no. ¿Y los poetas cultos?

no. ¿Y los poetas cultos?

no. ¿Y los poetas cultos?

no. ¿Y los poetas cultos?

¿Y no los poetas cultos?

Como puede verse, Ms incorpora otro notable elenco de errores propios respecto a M (la mayoría poligenéticos, de ahí que no los hayamos consignado) y una sola variante adiáfora («estimación» en lugar de «imitación», f. 291v).

He aquí mi estema, repito que limitado al par de apólogos anticultos:

El texto crítico se basa en M, a diferencia del que publicó Periñán (1976), que eligió V sin dar explicaciones y decantándose a veces por las lecciones de M[41]. He enmendado ope ingenii el nombre «Nembrotdes», común a los cinco testimonios y recurrente en otros capítulos del León prodigioso, ya que el CORDE no registra ninguna entrada de este alomorfo (¿o hápax?) de «Nembrod». Debió de obedecer a una confusión entre las tres variantes por las que se conoce al famoso tirano de Babilonia: «Nembrot», «Nembrod» y «Nembrodes».

8. Bibliografía

8.1. Obras hipotéticamente citadas o consultadas por el polemista — 8.2 Obras citadas por el editor

8.1. Obras hipotéticamente citadas o consultadas por el polemista

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—, y ARGENSOLA, Lupercio Leonardo de, Rimas de Lupercio y del doctor Bartolomé Leonardo de Argensola, Zaragoza, En el Hospital Real y General de nuestra Señora de Gracia, 1634.

Aristóteles:

—, Poética.

—, Acerca del alma.

Catulo, Cayo Valerio:

—, Poemas.

Cicerón, Marco Tulio:

—, Retórica a Herenio.

Donato, Elio,

—, Arte mayor.

Gelio, Aulio:

—, Noches áticas.

Horacio Flaco, Quinto:

—, Omnia poemata: cum ratione carminum, & Argumentis ubique insertis, Interpretibus Acrone, Porphyrione, Iano Parrhafio, Antonio Mancinello, necnon Iodoco Badio Ascensio, viris eruditissimis, Venecia, apud haeredes Petri Ravani et Socios, 1549.

Jerónimo, Santo:

—, Cartas.

Juvenal, Decio Junio:

—, Sátiras.

Marcial, Marco Valerio:

—, Epigramas.

Ovidio, Publio Nasón:

—, Las metamorfosis.

Persio Flaco, Aulo:

—, Sátiras.

Plinio Segundo, Cayo (El viejo):

—, Historia natural.

Plinio Cecilio Segundo, Cayo (El joven):

—, Cartas.

Quintiliano, Marco Fabio:

—, La formación del orador.

Séneca, Lucio Anneo:

—, Epístolas morales a Lucilio.

Virgilio Marón, Publio:

—, Geórgicas.

—, Bucólicas.

—, Eneida.

8.2 Obras citadas por el editor

8.2.1 Manuscritos — 8.2.2 Impresos anteriores a 1800 — 8.2.3 Impresos posteriores a 1800

8.2.1 Manuscritos

BNE, Mss/8396: Historia de Talavera, antigua Elbora de los Carpentanos [Manuscrito] / Póstuma escribióla en borrador el licenciado...; sacóla en limpio Fray Alonso de Ajofrín, profeso del Monasterio de Santa Catalina, orden de San Jerónimo.

Österreichische Nationalbibliothek, 11841 HAN MAG: León prodigioso, apología moral

8.2.2 Impresos anteriores a 1800

Alvarado y Alvear, Sebastián de:

—, Heroyda ovidiana, Burdeos, Guillermo Millanges, 1628.

Fernández Navarro, Mateo:

—, Floresta espiritual, Toledo, Tomás de Guzmán, 1613.

Gómez de Tejada y de los Reyes, Cosme:

—, León prodigioso. Apología moral entretenida y provechosa a las buenas costumbres, trato virtuoso y político, Madrid, por Francisco Martínez, 1636.

—, El filósofo. Ocupaciones de nobles y discretos contra la cortesana ociosidad, Madrid, por Domingo García y Morràs, 1650.

—, Noche Buena: autos al nacimiento del Hijo de Dios : con sus loos, villancicos, bayles y sainetes para cantar al propósito, Madrid, por Pablo de Val, 1661.

—, León prodigioso […], Valencia, por Francisco Ciprés, 1665.

—, León prodigioso […], Madrid, por Bernardo de Villa-Diego, 1670.

—, León prodigioso […], Sevilla, por José Antonio de Hermosilla, 1732.

—, León prodigioso. Entendimiento y Verdad, amantes philosóphicos para exemplo de lo que se debe amar, y de lo que se debe aborrecer, así en la vida privada como en la pública. Segunda parte, Sevilla, por Joseph Antonio de Hermosilla, 1732.

Ortúnñez de Calahorra, Diego:

—, Espeio de príncipes y cavalleros en el qual se cuentan los inmortales hechos del Cauallero del Febo, y de su hermano Rosicler hijos del grande Emperador Trebacio. Con las altas cauallerias, y muy estraños amores de la muy hermosa y estremada princessa Claridiana, y de otros altos príncipes y caualleros, Zaragoza, Esteban de Nájera, 1555.

Piña, Juan de:

—, Varias fortunas, Madrid, Juan González, 1627.

—, Epítome de la primera parte de las fábulas de la antigüedad, con una glosa en cada una, y la de Endimión y la Luna sin epítome, Madrid, Imprenta del reino, 1635.

Salcedo Coronel, García de:

—, El Polifemo de don Luis de Góngora comentado, Madrid, Juan González, 1629.

—, Segundo tomo de las obras de don Luis de Góngora comentadas por D. García de Salzedo Coronel, Cavallero de la Orden de Santiago. Primera parte, Madrid, Diego Díaz de la Carrera, 1645.

Simeoni, Gabriele:

—, Symbola heroica M. Claudii Paradini […] et Gabrielis Symeonis, Leyden, Ex officina Plantiniana, apud Christophorum Raphelengium, 1600.

Suárez de Figueroa, Ignacio:

—, Commento de P. Ovidio Nasón a los libros de Tristes, Ponto y Carta a Livia, Madrid, Francisco de Hiepio, 1733.

Valdivieso, José de:

—, Vida, excelencias y muerte del glorioso patriarca, esposo de Nuestra Señora, San José, Toledo, Diego Rodríguez, 1604.

Valeriano, Pietro:

—, Hieroglyphica, sive de sacris aegyptiorum, aliarumque gentium literis Comentarij, Coloniae Agrippinae, Apud Ioannem Wilhelmum Friessem, 1685.

Vega, Lope de:

—, Relación de las fiestas que la insigne villa de Madrid hizo en la canonización de su bienaventurado hijo y patrón San Isidro, con … los versos que en la justa poética se escribieron, Madrid, por la viuda de Alonso Martin, 1622.

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8.2.3 Impresos posteriores a 1800

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Texto de la edición: León prodigioso. Apología[42] moral entretenida y provechosa a las buenas costumbres, trato virtuoso y político[43] de Cosme Gómez de Tejada y de los Reyes

Apólogo XLII. De varios espíritus poéticos en un certamen — Apólogo XLIII. Del soneto culto

Apólogo XLII. De varios espíritus[44] poéticos en un certamen

Solo un sujeto[45] de la justa poética lo será de mi censura[46]; porque si todos se hubieran de referir, con los poemas de tantos versistas –o poetas[47]– primero el sol diera cien vueltas enteras por sus diarios paralelos al zodíaco[48] que yo fin a mi relación. Propúsose, pues, a las musas españolas (aunque concurrieron también algunas babilónicas[49], que es lo mismo que cultas) un suspiro de Crisaura, dudoso, confuso y lacón[50], porque el pardal[51] podía –engañado, entiendo– interpretarle en su favor, animada su esperanza de que algún día se hubiese mostrado menos desdeñosa. Mirado a otra luz, parecía suspiro de ausencia, como era cierto, guiado inciertamente a su amado Auricrino[52]: o temido muerto, o esperado perdido. Era punto patético[53], capaz de pensamientos de celos, amor, desdén, ausencia, descanso, consuelo, esperanza y desprecio.

Pedíase a este suspiro un soneto: los premios eran grandes, las negociaciones[54] mayores. Los ingenios más poéticos se retiraron; y no hicieron mal, por no exponer su justicia en tribunal de jueces que no lo entendían[55], adonde se aventuraba la opinión[56], que en semejantes ocasiones primero se ha de negociar el premio que el espíritu. Los jueces: el gobernador de la ciudad, un regidor[57], un caballero y el superior del templo de Júpiter[58].

– ¿Eran poetas? –preguntó el lebrel.

– No, por cierto –respondió la raposa.

– ¿Entendíaseles[59] del arte[60]?

– Tampoco.

– Pues, ¿cómo podían ser jueces de lo que no entendían?

– Como lo fueron del gobierno y fuero civil, criminal y paterno[61] sin ser examinados ni haber sabido gobernarse a sí mismos.

– Satisfecho quedo –respondió el lebrel–, que, en efecto, así corre[62] ordinariamente en los juicios humanos.

Y prosiguió la raposa:

– Bien prueba esta verdad el premio que dieron a un soneto culto, el cual escribió un papagayo[63] de términos que oyó a otros poetas:

Soneto culto del poeta papagayo al suspiro de Crisaura[64]

Bélica honestidad, entre candores[65],

crepúsculos[66] de amor-odio brillantes,

enciende Aurora púrpuras[67], errantes[68]

cometas[69] fugitivos de temores;

concentuoso[70] centro a ruiseñores

que fue de quejas émulo[71], sonantes

dos régulos[72], mil áspides volantes,

gira en corales ya, vibra en fulgores[73].

Ceda el vital acero al ya viviente

diamante, bien que incierto en su venganza

rayo, León que condenado absuelva,

frío temor de la Noruega ardiente[74]

si hielo etíope no, toque, y resuelva[75]

la vida en fuego, en viento la esperanza[76].

– No le entiendo –dijo el lebrel.

– Si se dejara entender tan fácil y brevemente –respondió la raposa–, no fuera culto. Esa es la valentía[77] de la cultura: que el poema se componga de sentencias escondidas, metáforas sin orden ni número, términos extraordinarios, opuestos y contrapuestos[78], y que de todo se pueda dar razón y cueste largo estudio dejarse entender, que lo demás es poesía lega[79], vulgar y baladí.

– Y hablando de veras –dijo el lebrel–, ¿este soneto tiene sentido y cómoda construcción?

– Todo lo tiene –respondió la raposa– y más fundamental que algunos poemas cultos de los más presumidos.

– Perifraseadle[80], por vuestra vida –dijo Pardalín.

Y luego la raposa:

– ¿Para qué me tengo que cansar? Que cuando acierte cómo su culto autor me le explicó, puede ser que no le entendáis; que ellos mismos, como no se entienden, ni saben, ni pueden explicarse. Hace el poeta a Crisaura aurora entre purpúreos arreboles de vergüenza, cuyo suspiro lacón es áspid contra el que desprecia, ignorante el otro de su ventura, influyendo una causa contrarios efectos. Y esto mismo dio a entender, o no quiso que se entendiera, el segundo soneto, que escribió un tordo[81] culto:

Del tordo culto al suspiro de Crisaura[82]

Volcán, si de corales en su cinto[83]

céfiros[84], Etna helado, dulces bebe,

cuyas centellas balas son de nieve,

parto de Escitia[85], emulación de Cinto[86];

lustrado[87] su confuso laberinto,

viento expira, parando esferas, leve,

de fácil Dafne al cuarto el son que mueve[88],

de dura Venus al planeta quinto[89]:

objeto bate de contraria herida

sus alas, por templar el frío veneno

del activo, ligeras, elemento;

flechas de plomo[90], rayo de la vida,

si dorada penetra ausente seno,

que Amor es fuego y simboliza viento[91].

– Deja esos disparates, hermana raposa –dijo el lebrel–, y refiérenos algún soneto inteligible; que esos dos son tormento del discurso y herejía contra el sagrado monte de las musas[92].

– Pues oíd a un pavo, que haciendo soberbia rueda con hinchada afectación[93], escribió así:

Soneto del soberbio pavón[94] al suspiro[95]

Tiemble la tierra y, con furor horrendo,

Euro[96] los montes de su gruta rompa[97],

al arma toque[98] y de su vana trompa

huyan las nubes el horrible estruendo.

Tema volver el mundo al caos tremendo

y el móvil[99], que sus cursos interrumpa,

victoria clame y, con gloriosa pompa,

celebre el triunfo bravo y estupendo;

que si a toda la tierra es formidable[100]

el viento bravo, vano y furibundo,

un suspiro de amor con aura[101] afable

suspende las esferas[102] y el profundo[103],

sujeta al bruto más inexpugnable,

y con él la razón, que es más que el mundo[104].

– Bien, sed nunc non erat his locus[105], mas ¿a qué propósito tanto estruendo y ruido? –dijo el lebrel–. Un suspiro blando, suave y tierno no es capaz de pensamientos y términos horrísonos y rimbombantes[106]. ¿Qué guarda ese hinchadísimo poeta para una deshecha borrasca, en que todos los vientos, rompiendo fugitivos los peñascos de sus profundas cavernas, trastornen el mar, aneguen[107] armadas, allanen edificios, desnuden de pinos y cedros los montes y sus riscos más encumbrados humille con los valles?[108] ¿Qué guarda para el horrible fracaso de dos poderosos ejércitos confusos entre el humo, voces, muertes, espantos, truenos y balas de mosquetes, bombardas y culebrinas[109]?

Pictoribus atque Poetis

quidliber audendi semper fuit aequa potestas,

scimus, et hanc veniam petimusque damusque vicissim

sed non ut placidis coeant immitia: non ut

serpentes avibus geminentur, tigribus agni[110].

Igual poder pintores y poetas

tienen para fingir, yo lo confieso,

y esta licencia damos y admitimos;

mas no para juntar cosas crüeles

a las mansas: las aves con serpientes,

los corderos con tigres impacientes[111].

– El poema que pide verso humilde y abatido, como la serpiente, ¿por qué ha de usurpar plumas de águilas y neblíes[112]? La mansedumbre de un suspiro, ¿qué unión tendrá con braveza de vocablos?[113]

– La que un cordero y un tigre.

– ¿Tenemos más sonetos de algún poeta caprichudo[114]?

– El de un rocín histórico[115] –respondió la raposa.

– ¿Qué también hay históricos rocines? –replicó el lebrel–. ¿Cómo puede ser, siendo la historia arte de tanta dificultad, erudición, ingenio y prudencia?

– Para ser la historia como conviene –dijo la raposa– pide autores semejantes, y sin esas partes, ni Salustio[116], ni Tácito, ni Tito Livio, ni Curcio, ni otros famosos lo fueran. Pero una noticia memorativa un rocín la puede tener. Y coacervar[117] en sus escritos cosas pasadas sin elegancia de estilo lo puede hacer un jumento, y esto con aplauso de sus semejantes y gusto de todos. Por eso dijo Plinio el Menor: Orationi et carmini est parva gratia, nisi eloquentia est summa, historia quoquomodo scripta delectat[118] (mira las inmensas obligaciones de un orador y un poeta, y la dicha de un historiador).

– Eso nace –replicó el lebrel– del natural deseo que todos tenemos de saber novedades, curiosidades y vidas ajenas. La historia de un bárbaro agrada con los sucesos y cansa con el estilo; la de un docto, de todas maneras deleita, y lo que más es: persuade y escarmienta con la materia y el modo; acción tan dificultosa que un varón tan insigne como Plinio parece que la rehúye, respondiendo en la misma epístola –del lugar que citaste– a Capitón[119], que le aconsejaba la escribiese, diciendo: yo lo hiciera non quia commode facturum esse confido; id enim temere credas, nisi expertus[120]; y, a la verdad, pocos Salustios y Quintos Curcios vemos hoy.

– Si es digno de tan rígida censura este soneto, él mismo sea juez y lo diga:

Soneto del rocín histórico al suspiro[121]

Un fuego y otro a Porcia[122] abrasa el pecho,

un áspid[123] a Cleopatra el noble brazo,

halla consuelo Ifis en un lazo[124],

Hero y Leandro, muerte en un estrecho[125].

Narciso muere en lágrimas deshecho[126],

Atis abrevia de su vida el plazo[127],

Neso perece en el traidor abrazo[128]

y llora Mirra el profanado lecho[129].

Muere Ésaco en el mar[130], Evadne en fuego[131],

Lucrecia a hierro[132], Eco consumida[133],

Pocris en celos[134], en pobreza Iro[135].

Muertes atroces, todas de amor ciego.

Y yo más infeliz pierdo la vida

con armas de un desdén, con un suspiro.

– Este pobre Iro no conozco –dijo Pardalín.

– Fue –replicó la raposa– uno de los innumerables pretendientes de Penélope, al cual llama Ovidio «Irus egens»[136]. Moría el cuitado[137] si de amor, también de hambre, que aun los muy ricos, gastando sus haciendas en locas pretensiones, suelen morir con esas armas de pobreza.

– Notable gente son los poetas –dijo Pardalín–. Para acomodar su pensamiento buscarán un consonante[138] debajo de la tierra y sacarán a luz historias de las grutas del olvido; como en el soneto presente, que para cerrar con suspiro buscó a Iro con no poco trabajo, a lo que se deja entender. Bien reconoció este inexcusable defecto uno de los hermanos Lupercios[139]:

El que atiende a la parte más perfecta,

ponderando y midiendo consonantes,

a ridículo estorbo se sujeta.

El ser forzoso que apercibas antes

lo menos sustancial, verbos y nombres

que suenen con acentos semejantes:

y que si ha de acabar la estancia en hombres,

como si te mostrase alguna fiera,

diga el verso anterior: «que no te asombres».

– A eso respondo dos cosas –dijo la raposa–: la primera, que Iro viene tan a propósito como si se naciera en el soneto. Y si lo extraordinario ocasiona malicia, es tan conocida en las historias humanas como si no fuera pobre. Y lo que os podía admirar es que la pobreza le haya hecho insigne, que a otros esconde y desaparece como a cuerpos fantásticos[140]. Lo segundo, que poetas son diablos: hállanse las cosas de repente, agitados de tal espíritu, aunque sean muy ocultas, agudas y dificultosas, y, pasado el furor[141], no hallarán el pensamiento ofrecido acaso[142], aunque por él den un ojo de la cara[143]. No niego que los consonantes obligan a decir lo que no quisieran, pero muchas veces mejor de lo que pensaban, porque van abriendo camino y dando luz; en lo cual, como en otros muchos primores[144], los versos latinos y griegos hacen a los demás grandes ventajas, por no atarse a tales consonancias[145].

– Con todo eso –dijo el lebrel–, prefiero este último soneto a los otros: no mejor, sino menos culpable, porque todas aquellas muertes de los nombrados son causadas de amor, o que las acompañó; y bien acomodadas a la que fulminaba el amoroso aliento, aunque superfluas y molestas tantas historias para un triste suspiro. ¿Concurrieron a esas justas algunos cisnes? ¿Probaron sus fuerzas, su arte y sus ingenios?

– Pocos –respondió la raposa– y encubiertos, por ser impropiedad y abuso deslucido y vergonzoso que cuervos sean jueces de cisnes[146]; mas vistiéndose ajena divisa[147], disfrazando –quiero decir– el nombre, cantaron tres. El primero de esta manera:

Soneto del poeta cisne al suspiro[148]

Amor, contra valientes corazones,

armados de rigor[149], desdén y olvido,

incauto flecha[150] el arco, no vencido[151],

y toca al arma en fuertes ocasiones;

hiere a Crisaura, humilla presunciones,

de cuya voz, en la victoria herido,

a los ojos quisiera igual oído,

pues uno son por dos transformaciones.

Dobladas fuerzas el Amor restaura,

mal podréis, voluntad, ya resistiros,

bien que las armas trueca en sutil aura.

Dulces eran, mortales son sus tiros,

que aljaba hizo el pecho de Crisaura[152],

y, en vez de flechas, mata con suspiros[153].

– Este soneto me agrada –dijo el lebrel–, porque sigue y concluye con gallardía y claridad el pensamiento proporcionado al sujeto.

– El que sigue –prosiguió la raposa– no desmerece el favor que habéis hecho al precedente, en el cual da a entender el cisne el mortal sentimiento y dolor que el suspiro de Crisaura difundía por los sentidos y corazón del pardal, cuyos crueles efectos le parece que exceden la actividad del amor; y así, habiéndolos referido, se los atribuye a Fortuna:

Soneto del cisne al suspiro

Fiero es Amor, que, con poder tirano,

su imperio ocupa tierra, mar y cielos.

Más fieros y crüeles son los celos[154],

pues al amor sujetan inhumano.

Contra un desdén no hay poderosa mano:

volcanes un desprecio vuelve hielos,

y amante, que se parte con recelos,

ausencia con olvido le da sano.

¡Oh, monstruo prodigioso de dolores!

¿Qué causa universal ha producido

con eminencia tantos disfavores?[155]

Fortuna, que no Amor, ha reducido

en un suspiro todos los rigores

de amor, celos, desdén, desprecio, olvido[156].

– En verdad –dijo el lebrel–, que si el cisne tercero los iguala no ha de hacer poco.

– También escribió –prosiguió la raposa– dudoso y confuso en la significación del suspiro; pero viendo que de una causa nacían efectos contrarios, análogamente le comparó al rayo de luz primera que esparce la Aurora, al rayo del Sol y de Júpiter, en alegoría de un caminante a quien la mudanza del tiempo salteó, para declarar que del mismo modo se halló el pardal enamorado oyendo el suspiro y participando sus calidades[157]:

Del cisne al suspiro[158]

Sale esparciendo abriles el Aurora[159]

y el caminante, huyendo los temores

de la noche, [a] las más tempranas flores

fruto agradece, su hermosura adora.

Perlas esparce cuando montes dora[160],

Febo la sigue ardiendo en sus amores,

mas una nube cubre resplandores,

ni ríe el prado ya, ni el alba llora.

Descúbrese entre nubes, arrojado

del cielo, un rayo, por extraño modo,

aunque hermoso, terrible y penetrante.

Rayo del alba, alegra al desdichado;

dale muerte, de Júpiter tonante[161];

del sol, le abrasa, y un suspiro es todo[162].

– Bien han cantado los tres cisnes –dijo el lebrel–. ¿Concurrió otra secta de poetas distinta de las referidas?

– La de los satíricos –respondió la raposa–. Estos presentaron entre otros dos sonetos, que la lisonja con que los acompañaron y vistieron pudo darlos entrada y hacerlos lugar.

– ¿Qué hubo poetas tan libres que se atrevieron –dijo Pardalín– a justar con armas satíricas en el certamen? ¿Y con sus caras descubiertas?

– Distingo de sátiras –respondió la raposa–: unas impropiamente ha usurpado la vulgar malicia con este honrado nombre, siendo infames murmuraciones de honras señaladas, y esta es maldad digna de castigo, aunque se excusen con la Antigüedad, que a tales acciones dio ese nombre. Pero hablando con toda verdad y rigor, la sátira nueva, permitida y loable, es reprehensión de vicios sin ofender personas que estiman su opinión en materia grave[163]. Las dos que se siguen tienen de todo y, por eso, callaron el nombre:

Soneto satírico al suspiro de Crisaura

Suspira el avariento por dinero,

por venganza el cobarde y desalmado,

el lascivo en sus vicios obstinado,

de ambición combatido el caballero.

Suspira por comer el escudero,

por pleitos y discordias el letrado,

por enfermos el médico olvidado,

por un príncipe necio el lisonjero[164].

Suspira por su dama el pobre ausente,

quien goza, porque vive temeroso;

ella, porque su gusto no acomoda[165].

Suspiran todos o su mal presente

o el bien que falta siempre perezoso,

Crisaura por la noche de la boda[166].

Soneto satírico al suspiro[167]

¡Ay de amor, que su imperio es tiranía!

¡Ay de celos, que al fin son desengaños!

¡Ay de amor, que agradece los engaños!

¡Ay de celos, si un rico en dar porfía!

¡Ay de amor, con respeto y cobardía!

¡Ay de celos, que no reparan daños![168]

¡Ay de amor, que marchita verdes años!

¡Ay de celos, en llamas nieve fría!

¡Ay de amor, en un necio confiado!

¡Ay de celos, infierno del deseo!

¡Ay de amor, que caduca y se remoza!

¡Ay de Auricrino, ausente y olvidado!

¡Ay del ay[169] de Crisaura en otro empleo[170]!

¡Dichoso el pardal solo que la goza!

– ¡Cierra esa vil boca –dijo el africano colérico[171]–, que por ella te sacaré el alma con la maliciosa lengua!

– Señor –respondió temblando la raposa–, yo con simplicidad refiero las ajenas malicias, abominando su atrevimiento. Ese vuestro rigor tan puesto en razón ejecutadle en la ciudad de Cuevas[172] que veis y dista dos leguas[173], adonde el pardal celebra hoy las fiestas de sus desposorios y al agravio dará entera satisfacción la venganza, pues tan capaz es la materia de su ejecución.

Puso los ojos Auricrino en la ciudad, y olvidado de la presente ocasión de sentimiento contra la raposa, apresuró el paso, y lo mismo hicieron sus compañeros.

Apólogo XLIII. Del soneto culto

– El búho, poeta infausto, aunque príncipe de los épicos, escénicos y líricos, que tales principados[174] hoy se dan de balde, escribió un célebre soneto, que he remitido al último examen porque merece más memoria[175], como mereció más aplauso y atención.

Soneto culto al suspiro de Crisaura del cultísimo poeta búho[176]

Clarín que rosicleres[177], troglodita[178],

no empero su tridente, jovenetos[179],

acrocerauna prole de esqueletos[180],

cristal anhela de esplendor cocita[181].

Candor[182], si no pirausta[183], que Anfitrita[184]

poco cede, si mucho adunca[185], abetos[186],

Marte al amor construya parapetos,

crepúsculos vibrando[187], impulso excita.

Sus que penetra piro, diente eburno[188],

al múrice[189] diseña, y colorido,

brasas de Porcia[190], de Lucrecia copos[191];

Dime, Favonio, de cordial coturno[192],

¿posible es que a los astros te has mentido?

¡Oh amor! Si piras[193], ¿para qué piropos?[194]

– Notable soneto –dijo el lebrel.

Añadió la raposa:

– Y lleno de majestad, grandeza, ingenio, erudición, perspicuidad[195] y dulzura. Así lo dicen sus aficionados, defendiéndole contra mil zoilos[196], legos, idiotas y vulgares que, cuando los poemas no se ajustan a su incapacidad, los condenan oscuros, como si el estilo poético del Parnaso, sagrado monte e inaccesible, hubiera de medirse al de los humildes valles, conversaciones de corrillos ociosos y estrados[197] femeniles. Con todo eso, un acérrimo discípulo suyo, viendo la dificultad, presentó unos breves escolios con la precisión de márgenes para hacer atentos y advertidos a los jueces y al vulgo[198].

– Bien se manifiesta –dijo Pardalín– la naturaleza del poeta en tales versos: búho lucífugo[199], plumas y ojos hermosos, cuya belleza atrae las bobas avecillas, las engaña y aprisiona, siendo su vista flaquísima; tanto que la luz del día le impide[200] y entorpece, y en las tinieblas y por ellas vive, y sobre esto, su carne inútil y despreciada, vivo retrato de cultos[201].

– Refiérenos algunas de esas anotaciones –dijo el lebrel–. No para entenderle, porque le juzgo ininteligible, sino para admirar y huir este linaje de locura, si no ignorancia.

– Bueno es eso –respondió la raposa– para la infernal soberbia de sus valedores. Escucha y verás quién es el loco o el ignorante: cuanto a lo primero, advierte su comentador que si toda la erudición de este soneto se hubiera de explicar, eran menester muchos sujetos y muchas vidas, y que se pudieran escribir más libros que tiene la Vaticana[202]; lo cual es tanta verdad que solo del primer verso ha de escribir por diez Abulenses[203], aunque no tiene más de cuatro palabras. Es uno de los muchos este poeta con quien habla y de quien se ríe el otro satírico: tenet insanabile multos scribendi cacoethes et aegro in corde senescit[204]. Oye un epítome de sus doctísimos escolios:

«‘Clarín que rosicleres, troglodita’

Clarín. ¡Qué nombre tan agradable, sonante y puro! Es instrumento de paz y guerra[205]. Hase de tratar necesariamente –si el comento es docto y perfecto[206]– de las políticas y disciplina militar. Si en las fiestas y juegos antiguos se usó, en especial en los juegos Olímpicos, que de cinco a cinco años votó[207] Hércules a Júpiter cerca de la ciudad de Olimpia[208]; si en los apolinares, circenses y otros[209].

»Si convenientes en la república[210], no le ha de quedar hueso sano a Aristóteles y Vegecio[211]. Y por ser instrumento músico, también se ha de tratar de la música, y por consiguiente, de todas las artes liberales y en qué difieren de las ciencias y oficios mecánicos: su antigüedad, sus inventores y su primor[212]. Es menester trastornar toda la Filosofía, comenzando por el libro segundo De anima del filósofo[213], y declarando qué sea potencia auditiva y sus actos[214], qué sea son recto y reflejo[215] de los cinco sentidos y de los interiores[216]. Conviene resolver cuál es el mejor metal para el clarín: bronce, plata, oro, hierro o estaño. Y tratando de la materia, claro está que se ha de tratar de la forma y de toda la física; luego de los metales y minas, principalmente de las del cerro de Potosí[217]. El descubrimiento de las Indias orientales y occidentales y su conquista, por quién, cuándo y cómo; y concluir el comento con ‘clarín que rompe el albor no suena mejor’[218].

»La segunda palabra del primer verso es que. ¡Oh, grandeza inefable de la erudición, lo que está aquí encerrado! Tratárase de quis vel qui[219] y sus compuestos. De los relativos gramáticos y de los lógicos[220]. Averiguarse ha por sus cabales[221] si hay predicamento de relación distinta de sus fundamentos. Dios tenga de su mano al buen Aristóteles, que aquí peligra su opinión. Es conveniente hablar de la Gramática, y porque esta transciende todas las lenguas, no quedará alguna sin su arte y vocabulario. Y en estas dilucidaciones la confusión de Babilonia se verá más clara que los versos incultos[222]. Tratarse ha del ‘quiquiriquí’, de la naturaleza de los gallos y por qué cantan a ciertas horas, por qué se recelan los leones de su voz[223], y luego encajar toda la historia de animales.

»La tercera palabra, rosicleres, ¡qué hermosura tiene! Dedúcese de «rosa», reina de las flores, y es muy importante en el uso de la medicina. Ya es forzoso tratar de esta ciencia, y muy en particular de las plantas, desentrañando a Dioscórides[224]. Y si a la rosa, antes blanca, purpureó[225] sangre de Venus, obligación tienen todas las antiguas fábulas y transformaciones de Ovidio de venir a dar la obediencia y razón de sí[226].

»Y supuesto que[227] hay rosa castellana y alejandrina[228], bien pueden tener paciencia las dos Castillas, que se han de historiar y hacer polvos[229] para la inteligencia del soneto. ¿Qué diré de Alejandría, fundación del grande Alejandro, ciudad famosa de Egipto? Aquí necesariamente ha de parecer en juicio el turco y todo su imperio[230], sin perdonar a Mahoma y su zancarrón[231], con un tratado distinto de Alejandría de la Palla[232], de Italia y del Imperio romano. Contáranse las hazañas del muy famoso y esforzado caballero Rosicler, del caballero del Febo y todos los caballeros andantes[233]. Y rematar con el enigmilla de quinque fratres eodem tempore nati[234], etc.

»Finalmente, la cuarta dicción del verso es troglodita, región bárbara de Etiopía. Viven en cuevas, susténtanse de serpientes, según Plinio[235]. Inexcusable es aquí la Geografía, descripción del mundo, con las tablas de Ptolomeo y mapas de Abraham Ortelio[236], con todos los reinos y ciudades del mundo, sus costumbres, ritos y gobiernos, sus ríos y montes. Y habiendo sido en opinión de los antiguos filósofos inhabitable la tórrida zona[237], se ha de dar razón de su engaño y por qué en tanto fuego soplan vientos frescos y en algunas partes es intolerable el frío. Y por lo que toca a las celestiales influencias y por la plaga[238] del Cielo a que corresponden los trogloditas, no se ha de olvidar una línea ni un punto de toda la cosmografía hasta tocar el Cielo impíreo[239] y entrar en él, si pueden versos que tanto atormentan a los discursos».

– ¿A qué propósito –dijo el lebrel– tantos y tan diferentes tratados en el comento de un solo verso?

– El propósito –respondió la raposa– yo no le alcanzo, pero bien sé que muchos comentadores lo usan así.

– Ridículo desvelo –replicó el lebrel–. Y dado que todo el soneto así se comentara, ¿pudiérase entender?

A lo cual, la raposa:

– De ninguna manera: ni su autor lo entendió. Pero si esto os admira, yo admiraré también vuestra poca lección de poetas en varias lenguas, cuyos comentadores se quiebran y nos quiebran las cabezas en contar historias y fábulas de que están llenos los libros y dejan sin declarar los lugares dificultosos que había de ser su principal cuidado, tengo para mí que porque no los entienden. ¡Oh, qué de ejemplos te pudiera traer para probarlo indubitablemente de comentadores latinos! Los de nuestra nación, si algunos hay, ni acuso ni defiendo.

»¿Qué diré de la gallarda imitación[240], que su autor encarece en este soneto? ¿Qué de sus tropos? Principalmente de aquel hipérbaton «sus que penetra piro». ¿Fue tan galante el de Virgilio, septem subiecta trioni[241]? ¡Qué bizarría, en la imitación del mismo poeta en sus Églogas (Ipse sed in pratis aries iam suave rubenti / murice iam croceo mutabit vellera luto[242]), cuando dice el soneto: «al múrice diseña y colorido»!

– ¿Qué tiene que ver ese verso –dijo el lebrel– con los de Virgilio para que la llames imitación?

Y la raposa:

– Lo que tienen infinitos lugares de poetas con los famosos que sus comentadores dicen que imitan, sin haberlos pasado por el pensamiento, y aun es probable que sin haberlos visto jamás. Cuanto a las márgenes, se han de escribir con más boscajes y variedad que tiene en las suyas el río de la Magdalena[243] o el de las Amazonas[244]. No ha de haber palabra en el texto a que no corresponda en la margen su autor; sea ejemplo el mismo verso. Por la palabra clarín se citará el conde Claros manuscrito[245]. Por el relativo «que», el buen Antonio de Nebrija; por «rosicleres», El caballero del Febo; y por «troglodita», las tablas de Ptolomeo, todos príncipes en su facultad. Concluye el intérprete de este babilónico soneto que es inteligible, mas imposible entenderle hasta que se hallen los libros de Empédocles, aquel soberbio poeta que, afectando inmortalidad[246], como los cultos de estos tiempos, se arrojó en el volcán de Etna[247]; por quien dijo Horacio –y todos es bien que lo digamos– sit ius, liceatque perire poetis[248]. Perezcan en buen hora como precitos[249], mueran en su impenitencia, castíguelos su obstinación.

»Finalmente este soneto es hermano de los libros del otro Sexto[250], a quien dice Marcial: non lectore tuis opus est sed Apolline libris. Bien que lo inteligible se resistirá al mismo Apolo, porque lo escible[251] solamente se sabe: hagan ellos atentos en vano a los Dioses y mis versos grammaticis placeant et sine grammaticis[252].

– Mucho contradices –dijo el lebrel–, hermana raposa, la secta de los cultos[253]. Menos palabras quisiera y más razones.

– Basta que sea secta –respondió la raposa–. Además, que han escrito ya tantos en esta materia y tan eruditamente que me excusan dar a luz un docto tratado que llegó a mis manos de un poeta elborense de la Carpetania[254]. Y por que entiendas qué habla fundamentalmente, escucha un breve fragmento; y al que de los compañeros pareciere penoso, pasando adelante puede continuar su camino, sin romper el hilo de los sucesos que al Africano suspenden[255]. Suponiendo, pues, que el nombre culto en esta acepción es antífrasis[256], como el bosque se llama lucus eo quod non luceat[257], según Servio[258] y según san Jerónimo, reprehendiendo los que se imponen del todo contrarios a la cosa significada, como nuestros cultos: An ideo tibi bellus videris, quia Fausto vocaris nomine? Quasi non et lucus ideo dicatur, quod minime luceat, et Parcae quae nequaquam parcant, et Eumenides furiae, quod non sint benignae, et vulgo Ethiopes vocentur argentei[259].

»Y suponiendo también cierto el parecer de Quintiliano, que omnia liberiora poetis, quam oratoribus[260] (en lo cual se funda el estilo de estos apólogos[261]), digo que más quiero creer a cuatro testigos mayores de toda excepción[262], y dignos jueces de esta causa, que a cuatro presumidos sectarios que ayer se levantaron sobre el aire y ya estuvieran sepultados en el olvido si no huyeran a las tinieblas que los culpan y defienden. Los testigos y jueces son: Aristóteles, Marco Tulio[263], Quintiliano y Horacio. Quisiera pasar en silencio un testimonio del Estagirita[264] por ser tan común, pero es tan ex diametro[265] opuesto al error contrario, calificándole bárbaro o enigmático, que, tratando esta materia, es inexcusable su autoridad. Dice, pues, en su Arte Poética: Dictionis autem virtus ut perspicua sit, non tamen humilis[266]. Y poco más adelante: Peregrinum voco varietatem linguarum translationem, extensionem, tum quodcunque a proprio alienum est. Verum si quis haec omnia simul congerat vel aenigma efficiet vel barbarismum[267].

»Si los cultos agregan esto y mucho más, ellos mismos sean jueces; en especial translaciones[268] con tanta copia[269] y desenfado, como si no fueran arrastradas por los cabellos de remotísimos términos, siendo acción muy dificultosa usarlas como conviene. Así lo dice poco más abajo: cum primis vero decenter uti translationibus maxime est arduum[270]. Y Quintiliano enseña también la moderación con que se ha de usar este tropo: Ut modicus autem, atque opportunus eius usus illustrat orationem, ita frequens et obscurat, et taedio complet; continuus vero in allegoriam, et aenigma exit[271]. A estos testimonios, acompañados de los que luego citaré, no responden, porque no hallan solución que en algún modo disculpe, cuánto más que satisfaga; pero en común dicen que los maestros de esta cultura pueden enseñar a todos erudición, como versados en la inteligencia e imitación de antiguos poetas, y autorizan sus dicciones y frases con que en tal y tal parte lo usaron estos y aquellos graves autores.

»Este es su fundamento más fuerte, este su Aquiles[272] y este su mayor engaño. ¿Será bien que porque un autor clásico tal vez usó alguna frase o translación con ingeniosa singularidad, docta o reprehensible, nosotros busquemos todos los modos que todos juntos usaron y otros de nuevo[273] inventados y que los amontonemos en un poema? La falsa[274] en la música hace suave consonancia, pero si toda la vistiesen de falsas sería música verdaderamente falsa: At obscuritas fit etiam verbis ab usu remotis, ut si comentarios quis pontificum, et vetustissima foedera, et exoletos scrutatus authores, id ipsum petat ex his, ut quae inde contraxerit, non intelligantur. Hinc enim aliqui famam eruditionis affectant, ut quaedam soli scire videantur[1][275]. No pudo decir más si en estos tiempos escribiera; además que es engaño muy pueril persuadirse que es lícito trasladar a nuestra lengua las frases, translaciones y modos propios de la latina. Cada lengua tiene sus idiomas[276] naturales: los hebraísmos no admite la lengua griega, porque ya dejaran de serlo; ni los grecismos la latina, ni los latinismos la castellana[277]. Y no solamente las frases, pero aun algunas palabras, tropos y figuras traducidos a otra lengua pierden fuerza, gracia y significación. Y así admiro qué satisfechos y contentos quedan algunos cultos cuando autorizan sus modos con un lugarcito de poeta latino. Son innumerables los ejemplos con que se puede probar esta verdad, y por ser tantos no haré elección particular de poetas y lugares escondidos, sino solo de tres o cuatro en los primeros tres libros de la Eneida de Virgilio y de otros tantos en las tres primeras Odes de Horacio, que lo mismo hallarás en las demás.

»Virgilio, en el libro primero de su Eneida, usa una gallarda aposiopesis[278] y sin controversia inimitable: Quos ego? Sed motus praestat componere fluctus[279]. Porque alguno ha de presumir que ha imitado felizmente a Virgilio cuando, en semejante acción, dijera: «¿A quién yo? Mas la furia de las olas conviene sosegar». Ni tiene énfasis ni gracia. Si yo dijera: «callaron todos y tenían atentos las bocas», ¿admitiéranme por excusa que el mismo poeta dijo en el libro segundo: conticuere omnes intentique ora tenebant[280]? No, por cierto, porque a él le fue lícito en la lengua latina y no a mí en la castellana. ¡Sería bueno que yo me atreviera a decir este verso: ‘navega Eneas por la sal ausonia’, porque Virgilio dijo en el tercero: et salis Ausonii lustrandum navibus aequor[281]; y Catulo, fluctus salis allidebant[282], y otros muchos que usan sal pro mari[283]!

»Horacio pudo decir: manet sub Iove frigido / Venator tenerae coniugis immemor[284], y yo no puedo imitarle diciendo ‘persevera el cazador debajo de Júpiter frío’. En la Ode 2 dice: serus in caelum redeas, y en castellano reprobaré si alguno dijere: ‘tardo vayas al cielo’[285]. En la tercera, con primor, nec rabiem Noti / quo non arbiter Adriae[286]: ‘ni el furor temió del Noto, como el cual viento no hay árbitro del Adriático mar’; aquella palabra, ‘arbiter’[287], pierde en castellano casi toda la gracia y significación. Y así, puedes discurrir por las demás obras de estos y todos los poetas latinos, de lo cual colijo que la imitación no es siempre permitida, ni la transposición de vocablos, y que debe regularse con el uso prudente y con las frases castellanas, dejando a otras lenguas lo que es proprio suyo, pues la nuestra es rica sin que inútil y atrevidamente hurte ajenos tesoros.

»Antes de traer otros lugares, conviene suponer que la retórica es común a prosa y verso, porque siendo arte de bien decir, es forzoso que la poética la guarde: parte esencial de la retórica es la elocución[288], y la elegancia parte de la elocución. Oigamos, pues, ahora a Marco Tulio: Elegantia est, quae facit, ut unumquodque pure et aperte dici videatur: haec distribuitur in latinitatem, et explanationem. […] Explanatio est, quae reddit apertam et dilucidam orationem: ea comparatur duabus rebus usitatis verbis et propriis[289][2]. ¿Guardan esto los oradores cultos? No. ¿Y los poetas cultos? Menos. Pues aquí no hay respuesta, que son preceptos para oradores y no para poetas. Lo uno, porque o han de negar que los poetas deben hablar retóricamente, o han de conceder que la explanación[290] es precepto forzoso. Lo otro, porque los oradores ejemplifican sus preceptos con testimonios de poetas, luego sienten que los poetas los guardan y deben guardar[291].

»Aborrece tanto Quintiliano la oscuridad que parece tuvo delante lo que ahora pasa cuando escribió el capítulo segundo del libro octavo, cuyo título es De perspicuitate[292], adonde se enoja muy de veras contra tales escritores y dice que no es vicio nuevo –aunque el nombre de ‘cultos’ lo sea en este tiempo–, citando a Tito Livio[293], el cual hace mención de un preceptor que enseñaba a sus discípulos cómo habían de hablar obscuramente: At ego –prosigue– otiosum sermonem dixerim, quem auditor suo ingenio non intelligit[294]. Son palabras ociosas las que no se dejan entender de quien las oye, at persuasit quidem iam multos ista persuasio, ut id iam demum eleganter, atque exquisite dictum putent, quod interpretandum sit[295]. Y concluye: nobis prima sit virtus perspicuitas[296].

»No solo nace la obscuridad del uso impropio de frases latinas, tropos, figuras y transposiciones, sino de la invención de vocablos[297]. Horacio, después de haber enseñado cuán moderados y cautos hemos de ser en esta elección, o renovando antiguos o inventando nuevos, nos da por cierta regla el uso, el cual dice que es vis et norma loquendi[298]; y Ascensio, su comentador, aprobando este precepto, dice que «no es buena excusa la autoridad si no se acompaña de la costumbre»: Non omnia quae autoritatem habent imitari liceat[299]; y cita a Aulo Gelio, el cual enseña lo mismo: Vive moribus praeteritis, loquere verbis praesentibus[300], por ser la costumbre, como dice Quintiliano, certissima loquendi magistra, utendumque plane sermone, ut nummo cui publica forma est[301]. De lo contrario se sigue afectación, qua nihil est odiosius[302], dice el mismo autor; y añade: Nam fuerit pene ridiculum, malle sermonem quo locuti sunt homines, quam quo loquantur[303]. Y porque ninguno peque de ignorancia en saber lo que es costumbre[304], concluye el capítulo diciendo: Ergo consuetudinem sermonis vocabo consensum eruditorum, sicut vivendi consensum bonorum[305]. ¿En el lenguaje culto, así de poetas como de oradores e historiadores, convienen los eruditos? Abominan sus novedades, bien que el vulgo poético las celebre, porque nihil tam facile (el Doctor Máximo) quam vilem plebeculam, et indoctam concionem linguae volubilitate decipere, quae quidquid non intelligi, plus miratur[306].

»Quien obra mal aborrece la luz; esta descubre los colores que las tinieblas borran; ¿qué mucho afecten[307] oscuridad los pobres de colores retóricos; de colores finos qué copia no les falta, pero confusos y falsos?[308] Quien bien escribe claro mejor pudiera oscuro, y quien escribe oscuro no puede claro: algún culto he oído confesarlo ingenuamente.

– Yo –dijo Pardalín–, aunque nec fonte labra prolui caballino, nec in bicipiti somniasse Parnasso, Memini[309], me atreviera no a ser poeta, pero a ser culto. Los espíritus cultos que has referido me inficionan[310] la sangre de modo que está hirviendo por salir. Oye una descripción de la fortuna que padeció Auricrino en aquella tempestuosa noche, origen de tantas desdichas, que incultamente escribió el autor de su historia cuando la dio principio[311]. Su facilidad conozco imposible a mis fuerzas, y en estilo culto no solo posible, sino lejos de dificultad. Esta es una de las razones por que nuestros tiempos padecen tanto flujo de poetas. Oíd y juzgad si merezco lugar entre cultos: «Rompían la no diáfana entonces región letales silbos y exánimes rugidos, erizando horrores, desmayando osadías a la Estigia, madre de las Euménides[312], cuyas sombras –imagen ya clara de tenebroso caos– informaban espléndidas, con poco aseo, violencias de nubes dispensadoras, tan continuas que, usurpando el imperio al mudable[313], aplaudían descréditos, emulaban tiranías al luminar hermoso. Truenos y rayos caso mentían novísimo del brillante globo, confuso el orden de sus acordes ruedas[314], a quien sordos respondían euros y áfricos[315] que, ciegos a obediencias, bien que involuntarias, de superiores no señas, leyes sí, rotas las prisiones y levantando el monte, poco sello de mucha gruta[316], en su libertad hórridas maturaban disoluciones los que, en su esclavitud, lánguidos gimieron ahogos, anhelaron sufocantes parasismos[317]. No menor turbación vinculó pasmos, congeló espíritus a los demás sublunares. Prostráronse soberbios peñascos a la necesidad y, con desazonada afectación, haciéndola virtud, humildes se erigieron. Árboles desacreditaron con resistencia su valor temeraria[318]. Fieras cedieron a la fama sus nombres, si a la infamia sus obras, motivando sospechas y aun detracciones[319] en derogación de inviolables fueros contra quien perdió honor de próvida[320], si le ejecutorió[321] de varia[322]. No atrevió su caudal al desempeño de antiguos abonos en creces de tantas menguas; cobrose empero al candor de crepúsculos, si bien hostigada en meridianos de animosidad. Bramaba el cerúleo rey[323], que, provocado a desafío, espumas vertía de coral por la boca, corales de espuma por los ojos[324]; y fulminando contra los vulcanos[325] del hermano –guerra la llorarás civil– su tridente[326], en horrísonos combates, si sacrílegos Eolios[327], presumían violar cristalinos retretes[328]; entonces, vengativas aguas, Nembrodes agraviados[329], disculpando babeles más altos si menos firmes, más firmes si menos altos, por escalas de influjos[330] borrar estrellas, de cuya hermosura, desdeñosa antes, cruel ahora, admirable siempre, afeada nunca, espejos otro tiempo, se ostentaron divina»[331]. No me negaréis que este lenguaje, para culto, es gallardo, porque redunda de virtudes cultas –vicios entiendo–; mas yo no os negaré que es descripción afectada, larga, superflua y oscura.

»Finalmente, cierre Séneca el discurso en la epístola trigesimatercia contra estos que se desvanecen por la dignidad culta, alcanzada con pocas frases y palabras de memoria (a diez o veinte las reduce un ingenioso anticulto[332]) y en ellas cifran toda su doctrina: Viro captare flosculos turpe est et fulcire se notissimis, et paucissimis vocibus[333]; y en particular, contra los oradores de esta edad, cuya culpa es mayor y se les luce en el fin, que nunca consiguen, de persuadir[334]. ¿Qué mucho si de este fin no se acuerdan, como los medios demuestran y los efectos confirman? Reparen, pues, en esta sentencia de la epístola ciento y una: Oratio solicita philosophum non decet. Ubi tandem erit fortis, et constans ubi periculum sui faciet, qui timet verba?[335].

Notes

1. Quintiliano, lib. VIII, cap. VI.

2. Rhet. Li. 4. Ad Heren.

1. Agradezco a los profesores Mercedes Blanco (Sorbonne Université), Juan Montero (Universidad de Sevilla), Aude Plagnard (Université Paul Valéry-Montpellier) y Paolo Tanganelli (Università di Ferrara) su ayuda y consejos durante el proceso de edición y anotación del texto.

2. Véanse las ediciones Novelas cortas del siglo XVII (2010) y El culto graduado (Castillo Solórzano, 2015), disponible en OBVIL; ambas a cargo de Rafael Bonilla Cerezo. Sobre el triunfo de los tropos y el léxico de Góngora en la comedia barroca, remito a Samonà (1990).

3. Según Pastoureau (2019: 7), «durante mucho tiempo los historiadores no se preocuparon en absoluto por los animales. Los relegaron a las antologías de anécdotas y a ‘la historia con minúsculas’, como solían hacer con todos los temas que les parecían secundarios, insignificantes o marginales […]. Desde entonces la situación ha cambiado. […] Su estudio se sitúa hoy en investigaciones de primera línea y en el lugar de encuentro de varias disciplinas. Efectivamente, el animal, al que se aborda desde sus relaciones con el hombre, tiene que ver con todas las cuestiones de la historia social, económica, material, cultural, religiosa y simbólica. Está presente en todos los lugares, en todas las épocas, en todos los documentos, y desde todos esos ámbitos le plantea al historiador múltiples preguntas esenciales y complejas».

4. Cossío (1939: 196) reparó en el «curioso fenómeno de la crítica adversa al culteranismo. […] Se muestran discordancias, se censuran giros y frases, se alegan autoridades, se subrayan extravagancias y los bien pertrechados censores acaban incurriendo en las faltas que critican». Estas palabras se les ajustan como un guante a los dos apólogos de Gómez de Tejada.

5. «Ríense muchos de los libros de caballerías, señor maestro, y tienen razón, si los consideran por la esterior superficie, pues por la misma serían algunos de la Antigüedad tan vanos y infrutuosos, como El asno de oro, de Apuleyo, el Metamorfóseos, de Ovidio, y los Apólogos, del moral filósofo [Esopo]» (Lope de Vega 2014: 732).

6. Los griegos, por su parte, no tenían un término específico para las fábulas, sino que utilizaban el polisémico λóγος, al que acompañaban del adjetivo Αισώπειος (‘de Esopo’): «La serie de vacilaciones que hay en griego para denominar el género que nosotros llamamos fábula demuestra que no fue fácil llegar a una delimitación de su contenido ni de su forma […]. Hay que notar que la fabula es uno de los géneros […] que no se denomina con una palabra griega, aunque es bien cierto que viene de los griegos. Esta paradoja se explica, precisamente, por las variaciones de la terminología […] que la designa, así como por el hecho de que el término […] más frecuente, Αισώπειοι λóγοι, conste de dos palabras, cosa poco cómoda: aparte de la ambigüedad de λóγος si se quita el adjetivo Αισώπειος […], y de su frecuente sustitución por μύθος» (Rodríguez Adrados 1979: 18). El propio Rodríguez Adrados (1979: 22) también registra el uso de αἶνος, palabra que se desechó por la amplitud de su significado: «el término […] es, en principio, neutro respecto a oposiciones como las de humano / animal, representativo / impresivo, real / ficticio, fábula animalística / proverbio / adivinanza».

7. Considérese además el éxito del Isopete historiado; desde su primera edición en 1482 se cuentan un total de veintidós hasta 1576 (http://grupoclarisel.unizar.es/comedic, fecha de consulta: 1 de julio de 2020). Véase Bizzarri (2019). Por otro lado, en 1613 se publicaría el Fabulario de Sebastián Mey, una obra, como explicara Silvia Monti, «‘fortemente composita e diseguale’, difficile da collocare a causa ‘dell’eterogeneitpa del contenuto’, perché oltre alle ‘fábulas in senso stretto, cioè gli apologhi sugli animali’, include ‘generi narrativi diversi: facezie, cuentecillos tradicionales, refranes glosados, fino a novelle di stile italiano, con una grande varietà di contenuti, provenienza ed estensione» (apud Rosso 2015: 9).

8. Ambos moldes confluirían en más de una oportunidad: «[las] fábulas antiguas típicamente agonales derivan ya en puro debate o diálogo y el fenómeno se acentúa en época helenística» (Vian Guerrero 1987: 470). Esto daría pie a la inserción de animales en otros famosos diálogos, como el Diálogo de la Mosca y la Hormiga de Juan de Jarava –«más influenciado por Fedro que por Luciano» (Vian Guerrero 1988: 479 y 460)– o el mismísimo Coloquio de los perros de Cervantes (aunque este último, claro está, excede cualquier límite genérico).

9. Cervantes (2015: 599) se mostró afín a esta clasificación en el primer Quijote (XLVII): «Y, según a mí me parece, este género de escritura y composición cae debajo de aquel de las fábulas que llaman milesias, que son cuentos disparatados, que atienden solamente a deleitar, y no a enseñar, al contrario de lo que hacen las fábulas apólogas, que deleitan y enseñan juntamente».

10. El libro de Gómez de Tejada guarda cierto parentesco con La peregrinación sabia (c. 1621), novela de Salas Barbadillo cuya publicación (Coronas del Parnaso y platos de las musas, 1635) es de fecha muy próxima a la del León. El protagonismo recae aquí sobre un viejo zorro y su hijo. Como el volumen que nos ocupa, el del madrileño tiene como objetivo una serie de lecciones morales, aunque teñidas de sátira y de picaresca. No obstante, según Bonilla Cerezo (Bonilla 2020: 269-270), en más de una ocasión este último texto se ha etiquetado como «apólogo» o «fábula», idea con la que se muestra en desacuerdo: «La peregrinación sabia es muchísimo más que un cuento de zorritos. […] Para Salas […] una ‘fábula’ es también una ‘novelita’; lo que no obsta para que haga suyas otras tradiciones, entre las que se cuenta –aunque no solo– el apólogo esópico». En uno de los capítulos, los personajes asisten a una reunión académica presidida por un caballo vanidoso, un tordo pedante, un perro fisgón, un gato plagiador, un mono grandilocuente, un ruiseñor, un águila y una tórtola. Además, «los integrantes zoomorfos de esta academia representan otros tantos géneros literarios y hasta se han identificado con autores concretos, contemporáneos [todos ellos] de Salas Barbadillo, a través de los cuales la postura del mismo autor en la controversia anticulterana cobra un relieve plástico e individual» (Albert 2020: 234-235). Véase asimismo King (1963: 170).

11. Vilanova (1952: 434) definió al peregrino de amor como «un caminante solitario; el impulso que mueve sus pasos es el pesar de un desengaño amoroso y la búsqueda del olvido en la soledad de la Naturaleza. Su carácter íntimo y subjetivo tiene sus raíces en la lírica renacentista y procede de una imagen de Petrarca que identifica el poeta caminante y desdeñado como un peregrino de amor». Sin embargo, está claro que Auricrino no vaga aquí desengañado y sin rumbo, sino que recorre su camino con la clara determinación de recuperar a su Crisaura.

12. Sandoval (2019: 31-32) ha compendiado de nuevo, en fechas muy recientes, las características de este género: «la inicial separación de los amantes (que van a peregrinar por distintos territorios y a superar innumerables obstáculos hasta volver a encontrarse), la preponderancia de aventuras enmarcadas en contextos marítimos (en los que se suscitan naufragios, raptos, piratas, separaciones y equívocos), la existencia de un eje amoroso que articula el desarrollo de la relación de los personajes, la presencia circunstancial de elementos mágicos –que se compensa con una fuerte carga moral y religiosa que permite el decoro de los personajes–, los comienzos in medias res, una notable intención de verosimilitud (por lo que varias se ubican en la geografía hispánica) y el indispensable final feliz en donde los amantes se encuentran y todo el equilibrio queda restituido».

13. González Rovira (1992) ve en el León prodigioso el antecedente más directo del Criticón (1657) de Gracián.

14. Élbora es el nombre de Talavera en la época prerromana.

15. El primer manuscrito que nos ha llegado data de 1651 y viene firmado por fray Alfonso de Ajofrín (ms. 8296 de la BNE). Hay otra copia del siglo XVII, gracias a Bartolomé Frías de Albornoz (Historia de Talavera dividida en dos partes, BNE, ms. 6947), y Arizpe y Madroñal (2018: 10) han rastreado otro ejemplar, que se conserva en la Universidad de Salamanca y lleva por título Historia de Talavera y de las mondas de Nuestra Señora del Prado (ms. 2280). Lo edita ahora Jacobo Sanz Hermida.

16. Advierte en el prólogo al León prodigioso: «Hallando empero alguna gracia en estos apólogos en los aficionados a varia lección, me animaré a proseguir otra historia en prosa poética, que tengo comenzada, y la intitulo Entendimiento y verdad, amantes filosóficos, asunto nuevo, estilo uniforme. Y así, de la fortuna del primer libro, colegiré la del segundo, si edad y ejercicio no le mejoran. Escribiré también un poema contrapuesto al que te ofrezco de la Nada, que será el Todo» (1636: f. 7v).

17. Respecto a la presencia de este tópico en la literatura del siglo XVII véase Maravall (1975: 307-351).

18. Así lo confesaba en el prólogo de esta obra: «A los doctos solamente [ofrezco] brevedad, que les renueve la memoria de la doctrina que han bebido en sus fuentes con tantos excesos de magisterio y sabiduría y, al presente, graves ocupaciones no les permiten largas horas en su lección. Los demás hallarán un compendio claro de no leves dificultades, pero en estilo tan acomodado que, sin principio de otras ciencias, y aun sin noticia de la lengua latina, pueden hacer suficiente concepto de la conclusión y de las razones con que se prueba. Lo cual me obligó a traducirme de latín en romance, que solo para mí hice resunta de estos tratados, y ahora en nuestra lengua los hago comunes» (Gómez de Tejada y de los Reyes 1650: 4r). Una postura semejante, pues, a la del abad de Rute en su Didascalia multiplex (1615). Véase Moya del Baño (1986).

19. Este libro entronca con la tradición de colecciones novelísticas, a veces con poemas y teatro, en los que figura el sustantivo navidades; por ejemplo, Navidades de Zaragoza (1654) de Matías de Aguirre (Sánchez Laílla 2015), o Navidades de Madrid (1663) de Mariana de Carvajal (Navarro Durán 2010).

20. Arizpe y Madroñal (2018: 15) reproducen estas palabras de la zorra de El león prodigioso, trasunto de Gómez de Tejada: «mis ciertas comedias tengo escritas, caí miserablemente en esa flaqueza; aplauso merecieron, llevósele el viento, y no le quise buscar aunque no me faltaba pluma para seguirle sin pelar ganso alguno que la hurtase» (Gómez de Tejada y de los Reyes 1636: 199v). Asimismo, dieron con una carta de obligación del famoso autor de comedias Fernán Sánchez de Vargas en la que se informa de la compra, por 250 reales, de una comedia del talaverano: La bella mejicana y amar contra fortuna, «de la que me doy por contento y entregado a mi voluntad» (apud Arizpe y Madroñal 2018: 15).

21. Al parecer, este organismo ya le había pedido una Relación de las inundaciones de Talavera, que cristalizó en un autógrafo perdido durante un incendio.

22. La poesía lírica ocupa la mayor parte de esta antología, situándose en primer lugar «aquellos textos más próximos a los clásicos, y también [a los] italianos: las traducciones. En ellas se valora altamente el ajuste al original, pero se admiten las amplificaciones, y se tolera el verso libre siempre que no se renuncie a ‘la versificación llena, fluida y sonora’. Sin duda alguna, la más afamada de las traducciones que contiene el Parnaso español fue el Arte poética de Horacio a cargo de Vicente Espinel que inaugura la colección. […] Conforme al gusto marcadamente bucólico del neoclasicismo, las églogas de Virgilio –salvo la II– aparecen todas traducidas por distintos ingenios con su particular impronta […]. Otros tantos clásicos grecolatinos desfilan por el Parnaso español: Píndaro, Ovidio, Safo, Ausonio Galo e incluso Marcial» (Molina Huete 2013: 63-64).

23. Madroñal (1991: 309) enumera los títulos de estos poemas, todos procedentes del León prodigioso: «el romance ‘Viejo está vuestra merced’, f. 611, que figura en el apólogo XXI, y la oda que empieza ‘Cuán bienaventurado / aquel puede llamarse que seguro’, f. 474, que también recoge la Biblioteca de Autores Españoles, t. XLII, y Parnaso español, del apólogo XV; el soneto que se inicia ‘Desdichas acelera veloz planta’, f. 481, del apólogo XII; otro que comienza ‘Huye del Sol la hija de Peneo’, idem, del apólogo XI; el epitafio que empieza ‘Yace aquí sin fama y nombre’, f. 482, del apólogo XXVI; una elegía ‘Qué camino en la vida seguir puedo’, idem, también recogida en el tomo XLII de la BAE, y en Parnaso español, del apólogo XXI; otro epitafio, ‘Aquí yace un avariento’, f. 488, del apólogo IX; el soneto ‘O vana, o loca, o atrevida’, idem, del apólogo XIII; el epigrama ‘Tegiendo ocupa un rincón / Penélope mientras yerra’, f. 489, del apólogo XXXVI; el soneto ‘Inconstante rapaz que tu firmeza’, f. 490, del apólogo XL; el epigrama ‘Preguntase de quien la Poesía’, idem, apólogo XLI; y los sonetos que empiezan: ‘Belisa honestidad entre candores’, f. 491, ‘Tiemble la tierra y con furor horrendo’, idem, también recogido en el tomo XLII de la BAE, ‘Un fuego y otro a Porcia abrasa el pecho’, f. 492, ‘Amor contra valientes corazones’, f. 493, ‘Fiero es amor que con poder tirano’, idem, ‘Sale esparciendo abriles el Aurora’, f. 494, ‘Suspira el avariento por dinero’, idem, también recogido en el tomo XLII de la BAE, y ‘Ay amor, que su imperio es tiranía’, f. 495, todos ellos del apólogo XLII». Estos últimos sonetos son los de la justa del apólogo XLII. Nótese que el poema del papagayo («Bélica honestidad entre candores») aparece como «Belisa [sic] honestidad entre candores» (Rodríguez-Moñino y Brey Mariño 1965: 548), ya fuera por error del amanuense o bien de los autores del inventario al transcribir los títulos.

24. Comellas (2018: 34) apunta que Gómez de Tejada «en el prólogo a su segunda parte del León prodigioso (1673) [confirmó] que entre las grandes virtudes de [Céspedes] estaba la de atraerse a los estudiantes que, como él mismo continuamente buscaban su consejo».

25. «[Fernando de Rojas] bien muestra la agudeza de su ingenio en aquella breve obra [La Celestina], llena de donaires y graves sentencias, espejo en que se pueden mejor mirar los ciegos amantes que en los cristalinos, adonde tantas horas gastan rizando sus feminiles guedejas. Cumplió bien sus obligaciones en aquel género de escribir, conque pueden entender tantos autores modernos de libros de entretenimiento y de otros que no consiste la arte y gallardía del decir en afectadas culturas, todo ruido de palabras que atruenan el viento y lisonjean el oído, mas no tuvieren el alma, porque les falta sólida munición; vano estudio indecente, infructuosos que solamente a ingenios semejantes deleitan y a ninguno enseña ni mueve» (Mss/8396: f. 256v). Juan de Valdés tiene esa misma opinión sobre este autor en su Diálogo de la lengua ([1535] 1736): «Soy de opinión que ningún libro hay escrito en castellano donde la lengua esté más natural, más propia ni más elegante» (2014: 255). Modernizo la grafía.

26. Como se indica en la nota 179, Gómez de Tejada trae aquí a capítulo el soneto de Góngora «Tonante monseñor, ¿de cuándo acá / fulminas jovenetos? […]» (1619).

27. Según López Bueno (2001: 263-264), «pertenece Fernando de Soria Galvarro a ese plantel de literatos humanistas, cronológicamente a caballo entre las décadas de finales del siglo XVI y el primer tercio del siguiente, aficionados a las letras humanas, siendo por lo general hombres de iglesia y con frecuencia cercanos a los centros de poder. Circunstancias que configuran, de entrada, un perfil muy conocido en la poesía aurisecular: el de autor de versos de prosapia clasicista y moralismo neoestoico, con propuestas de códigos de conducta y retiros ideales. Si a ello añadimos su condición de sevillano, se acentúa el perfil antedicho por la evidencia de su relación, personal y literaria, con otros ingenios hispalenses del momento de muy parecidas pautas. Nacido probablemente en 1583 o algún año después, hijo de Hernando de Soria (tesorero de la Casa de la Moneda de Sevilla), preceptor de nobles en Italia (de los hijos del embajador conde de Castro), chantre de Córdoba desde 1619 y capellán de honor [del tercero de los Austrias]: estos son los datos fundamentales que se conocen de la biografía de Soria Galvarro, poeta que ha entrado en el cauce de investigación literaria especialmente por mor de sus personales relaciones con algunos de los grandes de [las letras españolas] del momento, Lope de Vega, los hermanos Argensola y Medrano».

28. A mi juicio, el verso «Yo quiero, mi Fernando, obedecerte» podría aludir a la obtención por Soria Galvarro del título de capellán de honor de Felipe III: «De este beneficio solo se tiene noticia por J. Francisco Andrés de Ustarroz, quien informa de que el 3 de mayo de 1615, yendo Bartolomé Leonardo de Argensola desde Nápoles a Roma, “adelantose un criado para avisar de su llegada en casa del Conde de Castro, embajador ordinario en aquella santa ciudad. Luego vinieron en su carroza algunos amigos, y entre ellos, Fernando de Soria y Galvarro, caballero de Sevilla, que fue ayo de los hijos del mismo Embajador, después Chantre de Córdoba y Capellán de honor de Su Majestad. Líneas más abajo añade que Soria fue “íntimo amigo” de Bartolomé Leonardo» (López Bueno 2001: 263-264).

29. Véase Alonso (1948: 27).

30. Modernizo la grafía.

31. Sea como fuere, la circulación definitiva de las Rimas de los hermanos aragoneses coincide con la fecha de los paratextos del León prodigioso (1634). Mi afán por estrechar el cerco sobre la amistad de Soria Galvarro con Bartolomé Argensola –cuyos tercetos evoca aquí Gómez de Tejada– obedece al intento de arriesgar un termino a quo para los dos apólogos anticultos. Partiendo siempre de la premisa –que no pasa de conjetura– de que el talaverano conociera la epístola «Yo quiero, mi Fernando, obedecerte» antes de su impresión. No en balde, dentro de las Rimas de 1634 se incluyó un soneto de Soria Galvarro a Lupercio, con la respuesta de este; amén, naturalmente, «de la excepcional epístola (arte poética, en realidad) que dedicó Bartolomé a nuestro autor».

32. Sabemos que alguna de las poesías de Bartolomé se escribieron en Nápoles. Además de la elegía […] a la muerte de la reina Margarita («Con feliz parto puso al heredero»), hay unos tercetos al gobierno de don Pedro de Castro («Calle sus triunfos la romana historia»), unos tercetos al reloj que tenía («¡Oh tú en cuya cerviz la fuerza estriba»), a la limosna que su esposa, doña Catalina de la Cerda, hizo para la capilla de san Genaro («Hoy, gran señora, hasta la impírea esfera»), la epístola a Fernando de Soria Galvarro («Yo quiero, mi Fernando, obedecerte») y, quizá, el soneto sobre la virtud de la paciencia («Ya he visto, sabio Andrade, por la gloria»), los sonetos «Mario es aquel que del Minturno lago», «Ya, Opicio, a los acuerdos consulares» y «Ya, Mercurio, no es bien que yo te siga» o la sátira «¿Estos consejos das, Euterpe mía?».

33. El León prodigioso comienza así: «Rompían confusamente el aire mortales silbos y formidables rugidos –terror estos, horror aquellos–, natural de las fieras y todos viva imagen de la muerte. La noche se lisonjeó día, el día se temió noche, porque sus tinieblas huyeron vencidas de continuos incendios, resonando espantosos truenos por el horizonte. Los vientos, que victoriosos combatían árboles, peñascos y edificios, volvieron también contra sí, obligados de forzosa influencia las civiles armas. Turbose el mar desde sus hondos asientos, que, provocado a campal batalla, bramaba colérico. Diéronle socorro las nubes con fuerzas no desiguales de ríos, que vertían contra violentos volcanes que abortaban. El austro, levantando ligeros montes con precipitados encuentros, de ellos mismos era resistido para no profanar los palacios de Neptuno. Un frío temor enflaqueció a las fieras más indómitas, penetrando y discurriendo lo íntimo de sus huesos: expuestas a la inclemencia del tiempo, perdieron su fiereza ocultas en cavernas, aun no se confiaron seguras» (1636: ff. 4r-4v).

34. Con carácter general, las citas latinas se traducen en nuestra edición de los apólogos.

35. Según Bonilla Cerezo (2006: 92), «la mayoría de estos conceptos no pecan de ‘culteranos’. Para ser exactos, casi todos son previos a la polémica que suscitaron las Soledades […]: ‘ministrar’ lo toma del verso siete de la primera Soledad […]; ‘pululante’ del 330 y ‘errante’ de la dedicatoria al Duque de Béjar […]. Junto a ‘esplendor’, ‘intonso’, ‘libar’ y ‘fulgor’ son los únicos que figuran en la obra del racionero. El balance no admite duda: siete voces gongorinas y diez neologismos […], a imagen de Quevedo, que no aparecían en las polémicas anticultas. Tan solo remedan esquemas comunes a varias palabras que se formaron por derivación y composición».

36. A pesar de su firme oposición a los cultos, Gómez de Tejada excluye a Góngora de la condena, ya que en el León prodigioso… Segunda parte hace referencia a un ingenio andaluz «que tuvo mucho de reprehensible, mas yo le perdono lo malo por lo bueno» (1732: 240).

37. Véase Blanco (2010).

38. Jammes (1960: 35-36), explicó así la enemistad entre Uztarroz y Salcedo Coronel: «Remarquons en passant que ce n’était pas la première fois que les commentaires de Salcedo provoquaient des critiques assez vives de la part de ses amis, soit pour leurs erreurs, soit parce que leur auteur se permettait de faire quelques réserves sur certains vers du cygne de Cordoue; sans entrer dans les détails, contentons-nous de mentionner: 1) Francisco Andrés de Ustarroz, qui écrit en 1638, dans sa Defensa de la Patria del invencible martyr S. Laurenço: “Don García de Salcedo Coronel escrivió una Elegía en su fallecimiento, que anda en sus Rimas, comentó después el Polifemo i Soledades con mucha erudición, i fuera digno de toda alabança, si no huviera comparado sus números con los de Don Luis, i también si no le notara de poco atento en algunas partes: i siendo su comentador déviera defenderle, no injuriarle”. On sait d’ailleurs que le même Ustarroz avait écrit en 1636 une étude intitulée Defensa de los errores que introduce en las obras de Dn. Luis de Góngora, Dn. García de Salcedo y Coronel, su comentador. Ce manuscrit dont nous connaissons l’existence par Latassa (car Nicolás Antonio ne le cite pas parmi les oeuvres du célèbre Cronista de Aragón) fut prêté à Pellicer, qui ne le rendit jamais à son auteur» (Jammes 1960: 35-36).

39. Aparecen tres entradas para esta edición en el Catálogo Colectivo del Patrimonio Bibliográfico Español, de las cuales una es copia de la de 1636. Las otras dos son idénticas entre sí.

40. Como mandan los cánones neolachmannianos, para trazar el estema y fijar el texto crítico solo he tenido en cuenta los errores significativos (o monogenéticos). Sin embargo, ya que las adiáforas son de veras reducidas y en las ediciones electrónicas del proyecto Pólemos no se recogen, opto por dar cuenta de ellas en este epígrafe y no en un aparato crítico independiente o en las notas a pie de página.

41. Arizpe y Madroñal (2018), aun sin acudir al método del error significativo, editan también a partir de M.

42. Sobre las acepciones del término apología, remito a la introducción.

43. político: «lo que toca o pertenece a la política» (Aut.). Política: «la cortesía y buen modo de comportarse» (Aut.). Por metonimia, vale aquí como sinónimo de ‘prudente’, ‘hábil en el trato social’, que es una de las valencias con las que se usaba entonces la voz policía: «cortesía, buena crianza y urbanidad en el trato y costumbres» (Aut.).

44. espíritu: ‘ingenio’. Así, «del que es ingenioso y descubre viveza en sus actos y acciones se dice que tiene o descubre espíritu» (Aut.). Con tal sentido lo empleó Rufo en uno de sus apotegmas: «Predicó cierto fraile presentado con poco espíritu y menos gracia y sin ninguna erudición» (1972: 144).

45. sujeto: «la materia, asunto o tema de lo que se habla o escribe» (Aut.).

46. censura: «examen, parecer, juicio o dictamen que se hace o se da sobre alguna cosa» (Aut.). Con mayor frecuencia se usa cuando el juicio es negativo. Esta voz menudea por los textos de la polémica, para referirse a los textos escritos contra Góngora y sus émulos y a la actitud de los adversarios del poeta, como se ve en los siguientes ejemplos: «Pareciole a Faría se descubría mucho la venenosa y profundísima llaga de su envidioso corazón en haber prorrumpido tan pestíferos hálitos, y por no hacer patente su dolencia, moderó la censura y templó artificiosamente el juicio» (1662_apologetico); «Esto he dicho por parecerme que ninguno de los lugares de la censura hablaba formalmente de la poesía» (1621_respuesta-colmenares); «Luego que vi rotulada con nombre de botica su censura de vuestra merced, me di por condenado a algún mal olor» (Fernández de Córdoba, Examen, 2019: 115).

47. En su León prodigioso… Segunda parte, Gómez de Tejada (1673: 277) definió a los poetas épicos de su tiempo como «versistas», toda vez que parecían ignorar las preceptivas de Aristóteles y Horacio. Véase también, con un horizonte más amplio, la postura de Luis Carrillo y Sotomayor, que enfrentaría a «versificadores» y «poetas» en su Libro de la erudición poética (1611): «De suerte que, como a la grandeza de las cosas a que lleva un grande espíritu, se allegase la manera de decir grande y alta, los que contaron sencillamente, hicieron sólo versos, llamados versificadores. Pero los que igualaron con toda variedad, perfeccionando la imitación en su materia anchísima, fueron poetas» (Carrillo y Sotomayor 1987: 51-52).

48. diarios paralelos al Zodíaco: la hipérbole se refiere aquí al doble movimiento aparente del Sol en torno a la Tierra, que se traduce, a su vez, en el efecto sobre el observador del doble movimiento de la Tierra alrededor del Sol: rotación y traslación. Debido al segundo, el Sol parece desplazarse a lo largo del Zodíaco, pero, a resultas del primero, parece hacerlo en paralelo con el Zodíaco (y con toda la esfera celeste). Si Gómez de Tejada no hubiese incluido la concreción («paralelos»), se entendería que transcurren cien años, y no cien días.

49. Babilonia: «confusión y desorden» (Aut.). Las musas babilónicas son las inextricables, en virtud del juicio de la raposa sobre los versos cultistas («lo mismo que cultas»). Véase uno de los artículos de la premática que ponía fin al Culto graduado (1625) de Alonso de Castillo Solórzano, novelita incluida en sus Tardes entretenidas: «Por cuanto por parte del bachiller Alcaraz, natural de la villa de Casarrubios del Monte, diócesis de Toledo, nos ha sido suplicado que en este eminente docto y cultísono tribunal le diésemos el honorífico y singular grado culto, atento a los muchos desvelos que ha tenido en la investigación de sus obscuras frases, entrincadas elegancias y exquisitas novedades, de que ha dado muestra en nuestra presencia con actos positivos y memorial que ha presentado, hallando en él la bastante suficiencia y méritos que se requieren, según la constitución griega y la observada desde la edificación de la torre de Babilonia, nos lo tuvimos por bien, y así constituimos en el pretendido honor, con las exenciones y prerrogativas siguientes» (1625_el-culto-graduado). Nótese que el mismo término, si bien adjetivado («babilones»), figuraba también en la Aguja de navegar cultos con la receta para hacer «Soledades» en un día (1631) de Quevedo (1993: 190): «Use mucho de líquido y de errante, / su poco de noturno y de caverna, / anden listos livor, adunco y poro; / que ya toda Castilla, / con sola esta cartilla, / se abrasa de poetas babilones / escribiendo sonetos confusiones».

50. lacón: sinónimo de «lacónico», esto es, «proveniente de Laconia» (Aut.). También «breve, conciso y compendioso. Dícese siempre del estilo, aludiendo al modo que tenían de hablar los lacedemonios, los cuales afectaban concisión en su estilo» (Aut.). Martín de Velasco escribió en su Arte de sermones para saber hacerlos y predicarlos (1677): «acerca el [estilo] remiso al magnílocuo, ya que ambos son sentenciosos: uno por su aticismo y el otro porque “exagera”, “aclama” y “pondera”, como los asianistas» (Bonilla Cerezo 2012: 143).

51. pardal: «bruto, lo mismo que pardo o tigre. […] También los llaman por otro nombre panteras varias, a diferencia de las onzas, que (como dijimos) son llamadas de los latinos panteras, pardos y pardales» (Aut.).

52. Nótese la cercanía fónica de los nombres de «Crisaura» y «Auricrino». Gómez de Tejada evoca aquí el tópico de Apolo auricrinitus, según el cual los cabellos del dios del sol y de la poesía resplandecen tanto como el propio astro, evocando la melena del león. Véase Bonilla Cerezo (2009: 62). Auricrino es un león; de ahí lo oportuno del nombre parlante, que alude a su dorada melena.

53. punto: «se toma también por parte o cuestión de alguna ciencia, como punto filosófico, punto teológico, etc.» (Aut.); patético: «que seriamente mueve los afectos y excita el ánimo a la alegría, o a la tristeza» (Aut.). La expresión «punto patético» puede referirse aquí a una ironía formada sobre la fórmula «punto crítico», es decir, el momento álgido de una enfermedad tras la superación del cual el convaleciente se recupera. En tal caso, el punto patético sería una síntesis o compendio de todos los afectos, reducidos a un solo punto.

54. negociación: «el manejo político de las dependencias o pretensiones, para que sucedan del modo que se desean» (Aut.); es decir, que los participantes trataban de amañar este certamen.

55. El talaverano se refiere a un tribunal incapaz de juzgar los versos cultos. Remito, en clave burlesca, al del Culto graduado de Castillo Solórzano (1625_el-culto-graduado), constituido por los maestros Latino, Griego y Garamanta: «–Estos señores regentes no se dejan ver fuera de su tribunal porque no hay orden para que por favor nadie negocie, y así el que recibe el grado lo ha de merecer su ciencia y habilidad. Con el portero de su académico tribunal, que se llama Micer Tenebroso, tengo particular amistad, lo que podré hacer por servir a vuesa merced si tiene gusto de recibir el grado, como me dice, es que este le anticipe a otros pretendientes y que se le dé con brevedad».

56. opinión: «fama o concepto que se forma de alguno» (Aut.).

57. regidor: «se llama también la persona destinada en las ciudades, villas o lugares para el gobierno económico» (Aut.).

58. superior del templo de Júpiter: aunque no queda del todo claro, es probable que Gómez de Tejada se refiera al flamen Dialis o alto sacerdote del tempo de Júpiter Óptimo Máximo, el más ilustre de la Antigua Roma, situado en la colina Capitolina. Aulo Gelio (cap. XV) describe con minucia los grandes privilegios y numerosas prohibiciones de los que ostentaban dicho puesto y de sus mujeres, llamadas flaminicas: «En los banquetes nadie ocupa nunca un lugar superior al del flamen de Júpiter, excepción hecha del rey de los sacrificios. […] Estas son las palabras de Marco Varrón, tomadas de su libro II Sobre cuestiones divinas acerca del flamen de Júpiter: “Es el único que lleva gorro blanco, y conviene que así sea, ya como señal de su superioridad, ya porque a Júpiter se le sacrifican víctimas blancas”» (2009: 410).

59. entendíaseles: ‘eran entendidos en’.

60. arte: «la facultad que prescribe reglas y preceptos para hacer rectamente las cosas» (Aut.).

61. fuero civil, criminal y paterno: aquí con el sentido de sus respectivas «jurisdicciones» (Aut.). La raposa señala que los jueces del certamen carecen de criterio para valorar a los participantes; de igual manera que no lo tienen –aunque deberían– para gobernar el gobernador en el ámbito urbano, el regidor en el civil, el caballero en el criminal (pues atiende a los desamparados y ajusticia a los pérfidos) y el sacerdote en el paterno, pues representa a Júpiter, rey de dioses.

62. correr: «suceder, experimentarse, pasar» (Aut.).

63. Llamar «papagayos» a los poetas «cultos» fue ocurrencia de Lope, quien escribía en 1622 (85): «Hablar puramente castellano es usar aquellas locuciones y términos que sufre su dialecto y no con cuatro frasis andar toda su poesía al torno, diciendo siempre una misma cosa, con que parecen papagayos de su inventor, o que se prestan unos a otros las mismas palabras». Gómez de Tejada toma aquí el testigo del Fénix. El poeta culto, asaz pretencioso, ni siquiera es original o versátil: como los papagayos, repite incansablemente las mismas palabras, sin entenderlas; es decir, el breve arsenal de voces rimbombantes que le ha oído a Góngora o a sus émulos. En términos generales, la metáfora ornitológica para la sátira literaria se antoja muy del gusto de Lope, para quien, según dejó constancia en La Filomena, Torres Rámila era un tordo; los plagiarios, cornejas; él mismo, un ruiseñor; y los jóvenes dramaturgos al estilo de Calderón, «pájaros nuevos».

64. Se trata de la primera composición culta de las evocadas por la raposa. Gómez de Tejada, con no poca sorna, reprueba aquí los vicios de dicha escuela. Si bien oscuro, este soneto no se define por un hermetismo tan extremo como los siguientes (el del tordo y el del búho), donde la parodia irá in crescendo hasta rozar el galimatías. Destacan en «Bélica honestidad, entre candores» las antítesis bimembres y varias estructuras típicas de los imitadores de Góngora –el animal que hace las veces de autor se singulariza por la repetición pasiva de voces y cultismos–. A saber: construcciones con ya (v. 8), uso exagerado de voces esdrújulas (crepúsculos, púrpuras, émulos, régulos, áspides), metonimias (Noruega por “frío”) y encabalgamientos que se resuelven en el quiasmo del último verso. Por lo que atañe a los esdrújulos, Sánchez Robayna (1992: 156) apuntó, en defensa de Cairasco de Figueroa –el mayor cultivador de este tipo de metros–, que los estudiosos, «desde el siglo XIX, ha[n] solido tratar [con desdén] el […] esdrújulo, justificando tal actitud (consciente o inconscientemente), entre otros motivos, en las derivaciones humorísticas que los finales proparoxítonos conocen ya desde el siglo XVII […]. [Sin embargo], tales juicios estéticos negativos no se hallan en nuestros tratadistas áureos. Tampoco […] pensaban igual los poetas: Góngora, Lope, Cervantes, Barahona de Soto o Juan de Arguijo, entre otros muchos, no desdeñaron, en un momento u otro, las posibilidades que ofrecía [su] rara musicalidad».

65. candor: «blancura, no entendida simplemente como color, sino la que está unida y tiene en sí resplandor, y arroja de sí una como luz»; por metáfora, «sinceridad, pureza y candidez del ánimo» (Aut.). Es voz típicamente gongorina: «flores a vuestro estilo dará el monte, / candor a vuestros versos las espumas / de Helicona darán, y de su fuente» (Convoca los poetas de Andalucía a que celebren al marqués de Ayamonte, «Cisnes de Guadïana, a sus riberas», 1607, vv. 12-14 [OC170.12-14]), «Venza no solo en su candor la nieve» (Soledad primera, «Era del año la estación florida», 1613, v. 97 [OC264B.97]).

66. crepúsculo: sustantivo muy habitual en Góngora, reprobado con no menos asiduidad por sus zoilos. Juan de Jáuregui (2002: 45-46) se cebó con él en su Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades (1616): «Pues la voz crepúsculo bastante novedad tendría usándola con toda llaneza en su propio significado. Mas V. M., no contento con eso, pasa a una ridícula frasis: ‘entre espinas crepúsculos pisando’; y a otra no inferior: ‘de su edad segunda / crepúsculos’, etc.». Por su parte, en el Examen del «Antídoto» (1617), el abad de Rute replicaría que «la usó bonísimamente en el lugar primero, porque si decimos en puro lenguaje castellano ‘pisar el sol’ y, por el consiguiente, ‘pisar la luz y la sombra’, ¿por qué no los crepúsculos, que participan de ambos extremos, luz y sombra, o tinieblas, que son privación de luz? Y no menos bien en el segundo, significando que estaba ya tan al cabo de su primera edad que entraba en la segunda o, por mejor decir, en los confines de una y otra» (2019: 293).

67. púrpura: término objeto de pullas antes incluso de que lo usara Góngora. Así, Alonso (1961: 88-90) lo subrayó acerca de la sátira Contra los malos afectados y oscuros en sus poesías, atribuida a Barahona de Soto, y de un soneto contra Herrera, igualmente atribuido, donde se lista una nómina de conceptos similar a la de Castillo Solórzano en el romance Instrucción para saber, de los Donaires del Parnaso («esplendores», «celajes», «riguroso», «selvaje», «llama», «líquido», «candores», «vagueza», «faz», «purpúrea», «ardores», «crespo», «ebúrneo», «nítido»...). Demostraba así que la reacción anticultista no era tan nueva en la España del Barroco. A propósito de la voz «púrpura», Orozco (1941: 86) hizo hincapié en que «la paleta de Góngora es demasiado hecha y, en consecuencia, limitada, y también […] de predominio de las tintas cálidas. […] Destaca las combinaciones de la voz purpúrea en relación con adjetivos de candidez».

68. errante se utiliza con el valor actual, derivado del latín y, sobre todo, del italiano, y que Góngora impuso en las Soledades: «andar vagando de una parte a otra» (DRAE, 1780). Jáuregui (2002: 36) también atacó esta palabra, juzgada «tan nueva para nosotros que raras veces se halla en poeta nuestro, y nunca en Garcilaso». No obstante, figuraba ya en una de las autoridades italianas de Góngora: la dedicatoria de Tasso (1993: 13) a la Gerusalemme liberata: «Il Ciel gli diè favore, e sotto a i santi / segni ridusse i suoi compagni erranti». Don Luis la repitió hasta dos veces en la silva-dedicatoria al duque de Béjar («Pasos de un peregrino son errante») que abre las Soledades. Remito asimismo al escolio de Manuel Serrano de Paz: «Muy a este propósito define Ulpiano al esclavo Erron L. quis sit fugitius 17 § Erronem ff. de Aeditio Edicto: Erronem propiem sic definimus, qui non quidem fugit, sed frequenter sine causa vagatur et temporibus in res nugatorias consumplis, serius domum redit. Esto es ser errante, y porque así camina este Peregrino, por eso le da este epíteto, imitando en los versos y sentencia [sic] a Homero. […] Así también Apolonio llama errantes a los Argonautas, lib. 1. […] Pero más alta pusieron su imaginación estos Poetas, que no sólo entienden por errante al que vaga, sino al que vaga cubierto el entendimiento de nubes, esto es, anublado con las pasiones propias, que esto llamó Séneca, lib. 2 de Tra., cap. 9, necesidad y amor de errar: Inter caetera mortalitatis incommoda et hoc est caligo mentium, nec tantum necessitas errandi sed errorum amor» (transcripción en curso de Martínez Varela, 5-6). Véase por último Sandoval (2019: 41-80).

69. cometa: aquí con doble sentido: 1) «cierto globo luminoso que aparece en el cielo en algunas ocasiones, y siempre, como se ha observado modernamente, superior a la luna» (Aut.); y 2) «una figura que imita la del cometa, hecha de papel engrudado con sus alambres y un cordel de muchas brazas de largo, la cual, cuando hay viento, la arrojan por diversión desde una parte alta, y impelida del viento, dándole cuerda, se remonta de manera que parece ave que vuela» (Aut.). Según la primera acepción, los cometas aluden a los ojos de Crisaura y, de acuerdo con la segunda, a sus suspiros.

70. concentuoso: «armonioso» (DRAE, 1925). Derivado de concento: «canto acordado, armonioso y dulce que resulta de varias voces concertadas» (Aut.). Aunque Góngora no usó nunca concentuoso, sí muchas veces «concento», a veces en un contexto de quejas amorosas, sensuales o sentimentales como en el Polifemo [OC255.324].

71. émulo: «enemigo y contrario de otro, y su competidor» (Aut.). Adjetivo típico de Góngora: Al marqués de Ayamonte («Alta esperanza, gloria de estado»): «De vuestra fama oirá el clarín dorado, / émulo ya del sol, cuanto el mar baña» (1607, vv. 5 y 6) [OC169.5-6]; Fábula de Polifemo y Galatea («Estas que me dictó rimas sonoras»): «de un ojo ilustra el orbe de su frente, / émulo casi del mayor lucero» (1612, vv. 51 y 52) [OC255.51-52]; y Soneto de don Francisco de Padilla, castellano de Milán («A este que admiramos en luciente»): «a este que admiramos en luciente, / émulo del diamante, limpio acero» (1620, vv. 1 y 2) [OC332.1-2]. Quevedo se había reído ya de la frecuencia de este cultismo en su Aguja de navegar cultos (1993: 190): «cede, impide, cisuras, petulante, / palestra, libra, meta, argento, alterna, / si bien disuelve émulo canoro» (vv. 1-11).

72. régulo: «se toma también por lo mismo que basilisco» (Aut.), una «especie de serpiente de la cual hace mención Plinio, lib. 8, cap. 21. Críase en los desiertos de África, tiene en la cabeza cierta crestilla con tres puntas en forma de diadema y algunas blancas sembradas por el cuerpo; no es mayor que un palmo, con su silbo ahuyenta las demás serpientes y con su vista y resuello mata. Llamose régulo, o por la diadema que tiene en la cabeza o por la excelencia de su veneno e imperio que tiene en todas las demás serpientes ponzoñosas» (Cov.).

73. fulgor: además de aparecer como estilema culto en la Aguja de navegar cultos (1631) de Quevedo («fulgores arrogar joven presiente» [1993: 190]), fue recogido por Castillo Solórzano en un romance de los Donaires del Parnaso (1624), titulado Instrucción para aprender el docto lenguaje culto, el cual comienza: «Esplendor, parangonar, / fulgor, pululante, inculto, / errante, seminador, / júbilo, incentivo, impulso»); y también en otro burlesco («De un poeta no premiado en un certamen») incluido en la segunda parte del mismo libro (1625): «Afligido con la pena, / fatigado del calor, / accidentes que apretaran / al poeta más varón, / salió de ver un certamen / un cliéntulo del Sol, / cuyo pululante ingenio / va ostentando su fulgor» (Bonilla Cerezo 2006: 91-92). Este segundo cuarteto del soneto de Gómez de Tejada también se antoja deudor del final del quevediano Retrato de Lisi que traía en una sortija (1999: 653): «y razonan tal vez fuego tirano / relámpagos de risa carmesíes, / auroras, galas y presunción del cielo» (vv. 12-14).

74. Gómez de Tejada se inspiró en un par de versos de la Soledad primera: «tórrida la Noruega con dos soles, / y blanca la Etïopia con dos manos» (1613, vv. 784-785) [OC264B.784-785].

75. resolver: «disolver o dividir un todo en sus partes, desatando o deshaciendo la unión» (Aut.).

76. El soneto comienza describiendo a la dama como esquiva («bélica honestidad»), inocente («entre candores») y tímida, ya que –como explicará la raposa–, debido a su amor (por Auricrino) y a su odio (hacia el pardal), Aurora «enciende crepúsculos púrpuras» en su rostro (o sea, ‘se ruboriza’) y hasta «cometas errantes» (que remiten a ‘los ojos-astros-soles que esta dueña movía esquivos’, pero también a sus ‘suspiros’). El siguiente cuarteto retrata la boca que emite el suspiro (el «concentuoso centro») de Crisaura, que, como digo, ama a Auricrino y detesta al pardal; una boca capaz de dulces quejas, como las de los ruiseñores, y de envenenar con los «áspides» y «régulos» que vibran en sus labios («corales») y brillantes dientes («fulgores»). Los tercetos impelen a tres acciones: 1) a que el «acero vital» (es decir, el suspiro, ‘ardimiento’ o ‘arma’ de la dama), «incierto en su venganza» (es decir, por más que carezca de un blanco claro), haga caer su rayo (‘su hechizo de amor’) sobre el tigre pardal, que persevera en su conquista (aquí reificado como «viviente diamante» –teniendo en cuenta que el diamante simboliza la paciencia inexpugnable en la tradición emblemática («Inexpugnabilis», cap. XXXVI, en Pierio Valeriano [Giovanni Pietro Dalle Fosse], 685, lib. XLI, p. 519); 2) a que Auricrino (el león) le perdone la vida al condenado tigre; y 3) a que el suspiro toque el frío temor de la Noruega ardiente, o incluso el hielo etíope (nótese la hipálage), y disuelva la vida en el fuego de la pasión y la esperanza en el viento (el «aura» de Crisaura).

77. valentía: «singular habilidad, propiedad y acierto en la semejanza de las cosas que se pintan» (Aut.); y también «fantasía o viveza de la imaginación, con que se discurre gallardamente y con novedad en alguna materia» (Aut.).

78. Según el abad de Rute, «sin duda, las palabras peregrinas, las metáforas y los perífrasis son ajenos del propio y así los epiloga antes que diferencia. Añadiéramos los epítetos o apósitos […] como cosa que da ser y gravedad a la elocución según doctrina del mismo Aristóteles […]. Y así dejaremos también de hacer miembro aparte la similitud o comparación y la alegoría […]. Porque la similitud y la alegoría se reducen a la traslación conforme a la opinión de Aristóteles» (Fernández de Córdoba, 2019: 224-225).

79. lego: «falto de instrucción o ciencia» (Aut.).

80. perifraseadle: ‘explicadlo’. Castelar (1855: 50) aclaró que «con solo ligeros conocimientos de cierta lengua sabia se alcanza fácilmente que perifrasear un escrito es deducir las conclusiones legítimamente en él encerradas, y aclararlo y comentarlo sin apartarse jamás de su principal idea».

81. tordo culto: probable referencia al zorzal. Como explicó Rosal (1611), la voz deriva de «tordo (turdo), que así llama el latino a una especie de él, que decimos zorzal». Por su parte, Covarrubias (1611) precisó que «en este nombre nos equivocamos, porque el turdus latino significa zorzal […]. El tordo común tiene alguna semejanza al zorzal, pero menor de cuerpo y no de tan buen sabor». Nótese la antítesis entre esta ave, pequeña y oscura, dechado aquí de los cultos, y los cisnes que asomarán después.

82. Vuelve a destacar el abuso del hipérbaton, que deviene en una sintaxis desconcertante. Gómez de Tejada también recurre a personajes mitológicos («Dafne», «Venus», «el planeta quinto», o sea, Marte) y presenta el suspiro de la amada como un mal que enamora (vv. 12-14).

83. corales en su cinto: Gómez de Tejada se refiere aquí a la lava, de color coral, que rodea a la superficie externa del volcán (que cabría identificar con la propia Crisaura y, en buena lógica, con sus labios); unos corales enfriados por el viento («céfiros»); de ahí que luego la llame «Etna helado».

84. céfiro: «viento que sopla del poniente, llamado también favonio» (Aut.). El talaverano lo repetirá, esta vez con el segundo de sus alomorfos (Favonio), en el soneto del culto poeta búho: «Dime, Favonio, de cordial coturno» (v. 12).

85. parto de Escitia: el imperio escita ocupaba parte de la Rusia actual, Polonia, Ucrania y el mar Báltico. Esta metáfora hace referencia al frío que reina en dichos lugares, del cual el suspiro es parto, dada su gélida naturaleza. También Góngora había aludido a esta región en el romance «Hanme dicho, hermanas» (1587, vv. 77-80): «De las demás lenguas / es gran humanista, / señor de la griega / como de la escita» [OC65.77-80]. Se recurría entonces a la voz escita bien para exagerar la dureza, barbarie y fiereza, bien para hablar de arcos y arqueros, puesto que los griegos consideraban propio de los bárbaros, y en concreto de los escitas, el disparar flechas desde lejos, en vez de luchar cuerpo a cuerpo con espadas, escudos y corazas (una diferencia que se volvió a dar entre el armamento de los españoles y el de los nativos de las Indias). Este parto de Escitia aludiría, pues, al suspiro de Crisaura, que salió disparado de su boca, como una flecha.

86. emulación de Cinto: con el parto del primer miembro de este verso, el tordo alude al monte Cinto, donde Latona dio luz a Apolo (Conti 2006: 261). El suspiro, aquí una ráfaga de viento helado, emula por su elocuencia a Cinto, lugar de nacimiento de Apolo.

87. lustrar: «dar lustre, esplendor y brillantez a alguna cosa» (Aut.).

88. Según la concepción tolemaica, el cuarto planeta es el Sol, que en este verso funciona como metáfora de Apolo (véase Hurtado Torres 1984: 35-36). El sintagma «son que mueve» no es gratuito, pues el mismo Ptolomeo escribió el Harmónicos, tratado de teoría musical en el que explicaba cómo una serie de leyes matemáticas subyacen en los sistemas de notación y en los cuerpos celestes.

89. Según la concepción tolemaica, Marte es el «planeta quinto».

90. Alusión a Cupido y, por metonimia, al carcaj en el que portaba sus saetas: «Cupido tenía dos tipos de flechas, una con la punta de oro que hacía amar, otra con la de plomo para aborrecer» (Juan de Piña 1635: fol. 18v). Dicha imagen –de origen clásico– llegó a las letras españolas a través de la lírica trovadoresca y petrarquista. Véase Manero Sorolla (1990: 112-116).

91. “Si el volcán Etna (la boca de Crisaura), aquí helado, si bien ceñido de labios de coral, bebe céfiros dulces) –el Etna, cuyas centellas son un parto de Escitia [por gélidas] que rodean su perímetro («cinto»)–, su confuso laberinto iluminado [del volcán], expira el viento leve (o sea, el suspiro). Nótese la identidad entre Etna y Crisaura, que, como en el soneto previo, enciende y hiela. A su vez, el suspiro detiene el son que mueve al cuarto planeta (Apolo), enamorado de la fácil Dafne; y también al planeta quinto [Marte], que bebía los vientos por la dura Venus. En definitiva, una flecha (el rayo visivo, una de las saetas de Cupido) bate, herida por el contrario rayo (los espíritus de amor de Crisaura), sus ligeras alas para templar el veneno frío que salió de los labios de la propia Crisaura (el suspiro), metaforizada aquí como un Etna glacial. Por ello, los espíritus de amor de la dama son ahora flechas de plomo, ya que desdeñaba al galán, pero, paradójicamente, también le infundían calor, vida, al penetrar en el ausente seno (cuando no la tiene delante, esos rayos, ‘grabados’ en su alma, le permiten evocarla), pues amor es fuego y simboliza viento”.

92. monte de las musas: montaña en la región de Tespias, en Beocia, próxima al monte Parnaso. En la mitología griega está consagrada a Apolo y las musas (las helicónides), lo mismo que la fuente Hipocrena. Según fray Baltasar de Vitoria (1722: 177), «llamáronse [las musas] Heliconiadas, del monte Helicón, donde ellas asistían muchas veces. Así las llamó Hesiodo».

93. rueda: «la extensión que hace en semicírculo el pavo con las plumas de la cola» (Aut.). En la Soledad del gran duque de Medina Sidonia de Pedro Espinosa (2011: 189), se registra una imagen idéntica: «Por más que andes en círculo la rueda» (v. 9), que remite a la cola del pavón. Recordemos asimismo que en la Soledad primera de Góngora la Lisonja doraba sus plantas a la Soberbia para que, igualadas con las del pavón, abriera sus hermosas plumas en abanico: «No a la Soberbia está aquí la Mentira / dorándole los pies en cuanto gira / la esfera de sus plumas» (vv. 129-131) [OC264B.129-131].

94. pavón: «pavo real» (Aut.). Poggi (2009: 127-150) estudió el motivo en Góngora. Reproduzco a continuación un texto sacado de una versión griega del Physiologus, atribuida a San Epifanio (s. IV d. C.), que disfrutaría de crédito en España gracias a la traducción de Gonzalo Ponce de León: «Pavo inter omnes volucres avis est iactabunda; corporis enim forma atque alis pulcher est. Cum ambulabat se ipse laetitia exsultans intuetur, dimittit vero caput, en in terram oculos conjicit; cum autem suos conspicit pedes graviter vociferantur, scilicet quod illi caeteris corporis sui partibus non respondeant» (Poggi 2009: 130).

95. El soneto subraya, la hipérbole sin medida y el estilo afectado, relacionándolos con la vanidad vociferante del pavón, con una aliteración de vibrantes (furor horrendo, horrible estruendo) que acentúa la asprezza. Repárese en los grupos consonánticos de nasales (tremendo, pompa, furibundo), desplegados en metáforas hiperbólicas que magnifican el asunto. En este caso, un suspiro se compara con los mayores desastres de la naturaleza. El concepto de asprezza, tal como lo teorizó Tasso, sugiere que «el estrépito de las consonantes geminadas, o bien el concurso de una serie vocálica de notable amplitud, le venía como anillo a [las obras épicas], dejando para la expresión de la sentimentalidad las notas más placenteras (tenerezza)» (Vega Ramos 1992: 248).

96. Euro: «viento del Sudoeste. Es hijo de Eos (la Aurora) y de Astreo, o acaso de Tifón» (Grimal 1989: 188). Véase Ovidio (Metamorfosis, VI, 675-721). Bóreas tenía serpientes en lugar de pies, aunque en el arte se le atribuyen pies humanos calzados con coturnos. Como los otros dioses-viento (Céfiro, Euro y Noto), era hijo de Astreo y de Eos.

97. Nótese la asprezza del endecasílabo, deudora de la octava XII de la Fábula de Polifemo y Galatea: «rompe Tritón su caracol torcido, / sordo huye el bajel a vela y remo: / tal la música es, de Polifemo» (1612, vv. 94-96) [OC255.94-96]; y acaso también de la LXI: «celoso trueno antiguas hayas mueve: / tal, antes que la opaca nube rompa, / previene, rayo, fulminante trompa», (vv. 486-488) [OC255.486-488]. En ambos pasajes el rumor de los versos se asocia con la representación de un cataclismo inducido por el cíclope, ora con su música, ora con su celosa violencia.

98. tocar el arma: «tocar a prevenirse los soldados y acudir a algún puesto» (Aut.). También Góngora utilizó este modismo en el romance «Servía en Orán al rey» (1587, v. 8): «Servía en Orán al rey / un español, con dos lanzas, / y, con el alma y la vida, / a una gallarda africana, / tan noble como hermosa, / tan amante como amada, / con quien estaba una noche, / cuando tocaron al arma» [OC64.1-8].

99. móvil: «se llama primer móvil a aquella esfera superior que se considera estar más alta que el firmamento: la cual, moviéndose continuamente de Levante a Poniente, hace un torno entero en veinte y cuatro horas, llevándose consigo todas las demás esferas inferiores. Por cuya razón se llama este movimiento diurno, y también rapto» (Aut.). Es decir: el viento, movido por el suspiro, incluso podría causar que los días dejen de ser días y las noches dejen de ser noches.

100. formidable: «horroroso, pavoroso y que infunde asombro y miedo» (Aut.).

101. aura: «aire leve, suave, lo más blando y sutil del viento, que sin ímpetu se deja sentir» (Aut.).

102. esferas: ‘esferas celestes’. Se decía que Orfeo era capaz de suspender (o sea, de mantener atentos a su música) a animales y plantas. Por desaforada hipérbole, el suspiro suspende aquí a las esferas celestes. Lo mismo sugirió Góngora sobre el canto alterno de Lícidas y Micón (el «piscatorio cántico») en la Soledad II, que hace que las constelaciones de Andrómeda y del Carro se asomen «al balcón de zafiro» e incluso pretendan bajar «a las vedadas ondas» para oír mejor, puesto que el sonido de las esferas celestes les impide escuchar a su sabor: «Invidia convocaba, si no celo, / al balcón de safiro / las claras, aunque etíopes, estrellas / y las Osas dos bellas, / sediento siempre tiro / del carro, perezoso honor del cielo; / mas ¡ay!, que del rüido / de la sonante esfera / a la una luciente y otra fiera / el piscatorio cántico impedido, / con las prendas bajaran de Cefeo / a las vedadas ondas, / si Tetis no (desde sus grutas hondas) / enfrenara el deseo» (1614, vv. 612-625) [OC264C.612-625].

103. profundo: como sustantivo, acostumbra a usarse en referencia al infierno y también al mar. Transcribo algunos ejemplos espigados del CORDE: «Antes que Eva soy criada, / y antes que el hombre en el mundo / ni ángel malo en el profundo / hubiese, soy preservada» (Francisco Bramón, Los sirgueros de la virgen, 1620); «Con mis lenguas muy estrañas / las publico por todo el mundo / y las bajo hasta el profundo, / subo al cielo con mis mañas» (Pedro Hernández de Villaumbrales, La peregrinación de la vida del hombre, 1552); y, ahora con la segunda valencia (‘mar’), las palabras del propio Gómez de Tejada (1636: 299r) en otro pasaje del León prodigioso: «Despeñose luego la más alta cumbre de un monte de aguas y, acometiendo furiosamente a la popa de la Almiranta, haciéndola dar tres vueltas alrededor, un rápido remolino la sepultó en el profundo».

104. El soneto del pavón solicita: 1) que la tierra tiemble y que Euro rompa los montes de su gruta con su horrible furor, tocando el dios-viento al arma; 2) que las nubes huyan del terrible estruendo de su trompa arrogante; 3) que, en consecuencia, el mundo tema volver al tremendo caos; 4) que el primer móvil interrumpa su curso; y 5) que, a resultas, el Euro proclame su victoria y celebre su triunfo bárbaro y asombroso con gloriosa pompa. Todo ello porque, si para toda la tierra es formidable el viento impetuoso, arrogante y furioso, un suspiro de amor –con apenas una brisa afable– es capaz de suspender las esferas y las profundidades abisales, y también de sujetar la fiera más rebelde y hasta la misma razón del hombre, la cual –como microcosmos dentro de ese microcosmos que ya es el propio hombre– representa más que el mundo material.

105. ‘No es su momento’. Locución tomada de Quinto Horacio Flaco, Epístola a los Pisones (Arte poética) (Epistula ad Pisones [Ars poetica]), 19, 65-8): «Sed nunc non erat his locus. Et fortasse cupressum scis simulare: quid hoc, si fractis enatat exspes nauibus aere dato qui pingitur?»; o sea: «Pero ese no era el momento de tales asuntos. También sabes, tal vez, representar un ciprés; ¿pero eso a qué viene, si quien te paga lo hace para que lo pintes a él nadando desesperado después de un naufragio?» (2008: 384-385). Se utiliza para expresar que no basta que un concepto o un tropo sean bellos, sino que es menester que además resulten adecuados.

106. Gómez de Tejada abunda en la antítesis entre asprezza y tenerezza, ya glosada en la nota 95. Aquí entendemos por qué eligió un suspiro de la dama como tema del soneto, pues nada hay más leve, discreto, íntimo y contrario a la artillería pesada de la retórica “culta”.

107. anegar: «destruir y aniquilar» (Aut.).

108. Tanganelli (2019: 83) ha apuntado que «la descripción de la tormenta marina representa uno de los morceaux de bravoure más comunes en la literatura áurea», si bien es un motivo épico que de la Odisea pasó a Virgilio, y de ahí a toda la literatura clásica. Las borrascas son también muy frecuentes en las novelas etiópicas y sus derivados renacentistas (novelas y dramas). Véase Fernández Rodríguez (2019: 164-169).

109. mosquete: «escopeta mayor y más ancha que las ordinarias, y de mucho mayor peso, que llega regularmente a veinte y cinco libras, por ser doble en su fábrica: y para dispararla se usa de una horquilla en que se afirma» (Aut.); bombarda: «máquina militar de metal o tiro de artillería antiguo de mucho calibre» (Aut.); culebrina: «pieza de artillería del primer género, que, aunque tira menor bala que otras, la arroja a gran distancia: y por eso se hace para efecto de ofender de lejos al enemigo» (Aut.). Algo parecido había observado Jáuregui (2002: 10) en su Antídoto acerca de la dedicatoria al duque de Béjar («Pasos de un peregrino son errante») de las Soledades, y en concreto sobre el encumbramiento a la hora de describir la cinegética: «Trata de la caza, y prosigue con tan espantoso rumor que parece representar una tremenda batalla. El ejercicio de la caza o montería es muy loable en príncipes y reyes; mas, en efecto, es sólo un entretenimiento y gusto, no acción heroica en lo militar ni en lo civil».

110. Quinto Horacio Flaco, Epístola a los Pisones (Arte poética) (Epistula ad Pisones [Ars poetica]), vv. 9-13: «‘Los pintores y los poetas siempre han tenido el mismo derecho de atreverse a cuanto les plazca’. Lo sabemos, y esa licencia pedimos y por nuestra parte la damos; pero no para que se junten con los animales mansos las bestias feroces, no para que se emparejen con las aves las sierpes o con los corderos los tigres» (2008: 384).

111. Esta traducción de la Epístola a los Pisones (Arte poética) de Horacio no coincide con ninguna de las publicadas antes de 1636 (Vicente Espinel, 1591; Luis Zapata, 1592; Juan Villén de Biedma, 1599; y Juan de Robles, c. 1631). Véase Pérez Pastor (2010). Así las cosas, o bien Gómez de Tejada redactó su versión, o bien la extrajo de alguna edición perdida, ya que «hay otros testimonios de traducciones globales, que recogió Menéndez y Pelayo. El poeta y dramaturgo sevillano Juan de la Cueva asegura en el Viaje de Sannio (1585) que volvió en lengua vulgar todas las obras del ‘divino’ Horacio, labor no localizada. Tamayo de Vargas, en su Junta de libros, atribuye a Sebastián de Covarrubias (autor del Tesoro de la Lengua Castellana y de [los] Emblemas morales) un ‘Horacio traducido en español’, manuscrito en 4º, pero solo hay referencias posteriores a la de las sátiras en verso suelto. Hay otra alusión a una traducción completa en verso suelto de un jesuita» (Marías 2016: 7).

112. neblí: «especie de halcón, que se cría en el norte. Tiene el plumaje pardo en sus principios, y en mudando, azul obscuro, de color de la flor de endrina: el pecho blanco, y lleno de pintas azuladas. El cuerpo es menor que el del sacre; pero de mayor velocidad y aliento. Los pies los tiene del color que el gerifalte, y cuando se ceban mucho en las palomas se les ponen más amarillos» (Aut.). Esta ave cetrera también aparece en la Soledad segunda: «el neblí que, relámpago su pluma, / rayo su garra, su ignorado nido / o lo esconde el Olimpo, o densa es nube» (vv. 745-747) [OC264C.745-747]. Ly (1995) distinguió tres jerarquías dentro de la “república alada” de las Soledades, precisando que los neblíes se sitúan en el escalón más alto, el de las rapaces: «Au plus bas de l’échelle, poules, dindons et perdrix sont destinés à la table du banquet de noces paysannes» (148); «le deuxième groupe dont se compose la république des oiseaux ne réunit que des êtres libres, musiciens, chanteurs, artistes ou ‘écrivains’ qui tracent lettres et caractères sur le papier diaphane du ciel» (151); y, por último, «au sommet de la hiérarchie, après les oiseaux utiles et domestiques, après la république (ou la monarchie) des oiseaux poètes et musiciens, s’élève l’aristrocatie ‘guerrière’, la noblesse ornithologique» (154).

113. Esta pregunta alude al decoro, núcleo de la controversia sobre la oscuridad gongorina: «Por sí solos, los mecanismos poéticos no adolecen de ningún defecto por cuanto contribuyen al adorno de la elocución, tal y como recomienda la retórica clásica. La transgresión gongorina se produce, sin embargo, cuando dicha sublimidad de los materiales verbales se aplica a unos conceptos o asuntos poéticos de inane relevancia» (Roses Lozano 1994: 89).

114. caprichudo: «testarudo, porfiado y tenaz con obstinación en sus dictámenes y juicios, sin ceder a consejo ni dictamen ajeno» (Aut.).

115. rocín histórico: repárese en la dilogía de este caballo memorable, pero también «desbaratado y de mala traza» (Cov.); y en la doble valencia del término, que apunta también «al hombre necio y pesado» (Aut.), en contraste con el perfil de los historiadores, tal y como se desprende de la réplica del lebrel.

116. Según Mercedes Blanco, «[Jáuregui, en su Discurso poético (1624)], no pudiendo citar a Góngora y a los gongorinos, […] los sustituye por Salustio y sus secuaces, con sus llamativas particularidades estilísticas. Sin embargo, la operación es algo incómoda, puesto que Jáuregui admira a Salustio y no desea equiparar a Góngora con un clásico tan respetable» (1624_discurso-poético).

117. coacervar: «amontonar o juntar unas cosas con otras, haciendo cúmulo: como los montones de trigo. Tiene más uso en lo translaticio por juntar cosas no materiales» (Aut.).

118. Plinio el Joven, Cartas (Epistulae), lib. V, carta VIII: «en efecto, a la oratoria y a la poesía se le concede poco favor, a no ser que se eleven a las más altas cotas de la elocuencia, pero la historia, de cualquier modo que se escriba, causa placer al lector» (2005: 265). Cayo Plinio Segundo (El Joven) es uno de los clásicos más citados en textos de la polémica, como puede verificarse gracias al motor de búsqueda de la página Góngora del OBVIL.

119. Gneo Octavio Titinio Capitón fue «caballero romano, ab epistulis de Domiciano, Nerva y Trajano, y más tarde praefectus uigilum» (González Fernández 2005: 90). Célebre por una obra sobre la muerte de varones ilustres, Paratore (1951: 234-238) –acudiendo a la autoridad de Plinio el Joven– le atribuyó la autoría del Dialogus de oratoribus, negándosela así a Tácito. Plinio lo menciona en términos laudatorios dentro de la carta I, 17: «En verdad que Capitón tiene por costumbre honrar a hombres ilustres; es asombroso con qué afecto, con qué reverencia conserva en su propia casa, el único lugar donde puede, las imágenes de Bruto, Casio y Catón. […] Puedes estar seguro de que su amor por las virtudes ajenas no significa en modo alguno que no las tenga en abundancia» (2005: 91). Fue también escritor y protector de escritores: «Este día es el único en que no se puede contar conmigo: Titinio Capitón va a dar una lectura pública, y escucharle no sé si es más un deber o un placer. Es un varón excelente y sin duda ha de ser incluido entre las luminarias más brillantes de nuestro tiempo. Cultiva los estudios, aprecia a los estudiosos, los favorece y promociona, y muchos de los que escriben, sea lo que sea, encuentran en él un puerto, un refugio, una protección; es, en fin, un ejemplo para todos, y, por último, un reformador y restaurador de las letras mismas, ahora en decadencia» (VIII, 12; 2005: 400).

120. Plinio el Joven, Cartas (Epistulae), lib. V, carta VIII: «No porque piense que lo haría de un modo adecuado (pues sería presuntuoso creerlo sin haberlo probado)» (2005: 264-265).

121. El rocín presenta una serie de muertes trágicas de la mitología, causadas de forma directa o indirecta por el amor. En este soneto se censura la alusión a tantos personajes paganos, algunos poco conocidos, o a referencias seudohistóricas, haciendo gala de una falsa erudición. Del mismo modo, se especula aquí –como expresará Pardalín– sobre la sumisión del contenido a la rima.

122. Porcia: mujer de Bruto, uno de los asesinos de Julio César. Mostró su fidelidad al marido al no delatar su crimen y aguantó la tortura para guardar su secreto. Después de la fuga y muerte de Bruto, se negó a casarse de nuevo. Por fin, acabaría por suicidarse, comiendo ascuas ardientes, tras saber que su marido había muerto en la batalla de Filipos (s. I. a. C.). Véase también el divertido soneto culto de Antonio Enríquez Gómez (1991: 243-245) en la academia del capítulo X de sus Transmigraciones (1644): «Calzábase Amariles los coturnos».

123. De nuevo el áspid, esta vez en referencia al suicidio de Cleopatra. Aunque los datos no resultan concluyentes, se dice que se quitó la vida introduciendo una serpiente venenosa en su lecho y murió emponzoñada. Se trata de un motivo que afloraría en otras novelas barrocas. Así, en las Varias fortunas de la duquesa Leonor de Esforcia, de Juan de Piña (Varias fortunas, 1627), se lee: «[el jeroglífico] era la bellísima Cleopatra triunfante de Marco Antonio, injuria del senado, invencible por el mayor Imperio. El reverso, con los áspides al pecho, a no despojos [sic] en el carro del triunfo del heroico César» (Piña, 1627: f. 61r.).

124. Cuenta Ovidio en sus Metamorfosis (1990: 593-598) que Ifis se ahorcó en la puerta de su amada Anaxárete, quien permanecía impasible a sus atenciones. Esta fue convertida en piedra por Afrodita para que su exterior reflejara su frialdad y dureza. Recuérdese el pasaje de la Canción V de Garcilaso sobre este mismo episodio: «Hágate temerosa / el caso de Anajárete, y cobarde, / que de ser desdeñosa / se arrepintió muy tarde, / y así su alma con su mármol arde. / […]» (vv. 66-100; Garcilaso de la Vega 2010: 104-106).

125. «Leandro era un joven de Abidos, amante de una sacerdotisa de Afrodita llamada Hero, que residía en Sestos, ciudad situada en la orilla opuesta del Helesponto, frente a Abidos. Cada noche, el joven atravesaba el estrecho a nado, guiado por una lámpara que Hero encendía en lo alto de la torre de su casa. Pero una noche de tempestad, la lámpara se apagó, y Leandro, en la oscuridad, no pudo alcanzar la costa. Al día siguiente, el mar arrojó su cadáver al pie de la torre de Hero, la cual se precipitó al vacío, pues no quiso sobrevivir a su amante» (Grimal 1989: 310-311). Góngora poetizó su historia por dos veces en los romances «Arrojose el mancebito» (1589) y «Aunque entiendo poco griego» (1610).

126. Narciso «fue hijo de Liriope, ninfa, y del río Cefiso. Inquiriendo lo que sería, lo llevaron a Tiresias, dijo que sería hermoso y tendría larga vida si se conociese. Siendo ya mancebo y de gran hermosura, fue amado de muchas dueñas y ninfas, si más de Eco. A todas despreciaba. Andaba un día a caza y muy caloroso fue a buscar una fuente, llegando a beber se enamoró de una figura que era la suya. […] Después de muchas palabras de congoja de no poderla haber a sus manos, murió. Las ninfas le buscaron, no hallaron su cuerpo, vieron una flor que dicen lirio» (Juan de Piña, Epítome, fol. 50r). La de Narciso y Eco fue una de las fábulas más reelaboradas por los líricos medievales, renacentistas y barrocos desde Alfonso X, pasando por el soneto XLV de Petrarca («Il mio adversario, in cui veder solete»), el Epitafio a Narciso atribuido a Diego Hurtado de Mendoza y las dos fábulas de Tamayo de Salazar y Miguel de Barrios. Véase Lapesa (1988).

127. Alusión al mito de Atis y Agdistis. Esta última era una deidad andrógina a la que los dioses, temerosos, despojaron de sus genitales masculinos. En el lugar donde estos cayeron creció un almendro y, un día, Nana, hija del dios-río Sangarión, mientras recogía el fruto del árbol, decidió poner unos cuantos en su vientre y quedó encinta de Atis. Una vez creció su heredero, Agdistis, disfrazada de la diosa Cibeles, se prendó de él. Atis falleció el día de su boda con la hija del rey de Pesino, tras arrancarse los genitales, enloquecido al ver Agdistis, quien estaba enamorada de él y a la vez era su «madre/padre» (Grimal 1989: 16-17). Ponce Cárdenas supone que este mito subyace a los vv. 201-202 de la Fábula de Polifemo y Galatea («Estas que me dictó rimas sonoras», 1612): «El celestial humor recién cuajado / que la almendra guardó entre verde y seca / en blanca mimbre se lo puso al lado» [OC255.201-202]. A su juicio, el poeta alude al origen mítico del almendro: «el celestial humor designa el semen vertido por Júpiter, dios soberano del Olimpo y los cielos; la almendra es el fruto prodigioso que nació de ese connubio fortuito entre lo terrestre y lo celestial» (Ponce Cárdenas 2010: 261).

128. Neso era un centauro que intentó violar a Deyanira, esposa de Heracles. Cuando este lo vio, le disparó una flecha y lo mató (Grimal 1989: 378). Véase Schwartz (2017: 445).

129. Mirra: «según Ovidio [Metamorfosis, X, vv. 298-502], fue hija de Cinara, de quien dice San Fulgencio que amó a su padre, con quien tuvo ayuntamiento carnal, habiéndole primero dado a beber; y como Cinara supiese que estaba preñada, y la maldad de él, como comenzó a seguirla con la espada desenvainada, con intención de matarla, Mirra, muy temerosa, huyendo y llorando, pidiendo favor a los dioses, fue convertida en el árbol de su mismo nombre; de este árbol, siendo herido de Cinara, nació Adonis» (Pérez de Moya 1995: 388). Modernizo la grafía.

130. Ésaco se suicidó, arrojándose al mar, tras haber fallecido su amada Hesperia por la mordedura de una serpiente (Grimal 1989: 172). Así lo describía Ovidio (Las metamorfosis, XI, vv. 1480-1587), en la traducción de Sánchez de Viana (1990: 465), la muerte de Ésaco: «Amor la causa fue de su flaqueza, / y el mismo las canillas le ha alargado; / es su cerviz muy larga, y la cabeza / de quien el cuerpo está bien apartado. / La mar es su contento, y su riqueza, / en ella gusta verse chapuzado, / de donde el nombre dicen que le vino / porque se hunde en ella de contino».

131. Evadne, hija de Ifis I, rey de Argos, también se quitaría la vida: se precipitó a una pira de fuego tras la muerte de su esposo, Capaneo, uno de los héroes del ciclo de los siete contra Tebas, quien fue alcanzado por un rayo durante el asedio de Tebas (Grimal 1989: 189). Erífile, Dido y Cineo desfilan por los parajes infernales del libro VI de la Eneida (vv. 445-451), acompañados por otras víctimas de amores monstruosos o trágicos como Fedra, Procris, Evadne y Pasífae.

132. Se refiere a la casta Lucrecia, esposa de Colatino, que fue víctima de una violación perpetrada por Sexto Tarquinio, hijo de Lucio Tarquinio (534-510 a. C.), y luego se suicidó. Tito Livio (lib. I, caps. 58-60) lo contaba así: «Encendido por la pasión, cuando le pareció que en torno suyo todo estaba tranquilo y que todos estaban dormidos, desenvainó la espada, se acercó a Lucrecia, que estaba dormida, y apretando el pecho con la mano izquierda le dice: “Silencio, Lucrecia; soy Sexto Tarquinio; estoy empuñando la espada; si das una voz, te mato”. Al despertar despavorida la mujer, se vio sin ayuda alguna y al borde de una muerte inminente; entretanto, Tarquinio le confesaba su amor, suplicaba, alternaba amenazas y súplicas, trataba por todos los medios de doblegar la voluntad de la mujer. Al verla firme y sin ceder ni siquiera ante el miedo a morir, acentúa su miedo con la amenaza del deshonor: le dice que junto a su cadáver colocará el de un esclavo degollado y desnudo, para que se diga que ha sido muerta en degradante adulterio. El miedo a tal deshonor doblegó aquella virtud inquebrantable y Tarquinio, como si hubiese sido la pasión la que había salido triunfante, se marchó orgulloso de haber arrebatado el honor a una mujer» (1997: 262).

133. Eco se enamoró de Narciso, que la repudiaría. Tras su rechazo, la ninfa se recluyó en una cueva, donde permanecería hasta la muerte, no dejando a su estela nada más que su voz (Conti 2003: 701).

134. Pocris, casada con Céfalo, sospechaba una infidelidad de su marido, que se ausentaba durante largos períodos para ir a cazar. De ahí que un día decidiera seguirlo para descubrir si la engañaba con otra: «Él, oyendo moverse un matorral, disparó en su dirección una jabalina dotada de la virtud de no errar jamás el blanco. Procris cayó mortalmente herida» (Grimal 1989: 93). Por su indudable interés, véase el resumen de los diversos episodios de la fábula tal como los abocetó Jacinto Arnal de Bolea (2016: 52-53) en El forastero (1636). Remito asimismo a Ponce Cárdenas (2002).

135. Iro era un mendigo encargado de llevar los mensajes de los pretendientes de Penélope. Cuando Odiseo regresó de su viaje, disfrazado de pobre, este, envidioso de que usurpara su puesto, lo desafió y fue vencido por el héroe. En la Antigüedad clásica, existía la expresión «ser más pobre que Iro», y el nombre se convirtió en antonomasia de la miseria. Homero describe así su aparición: «en esto llegó un mendigo del pueblo que solía pedir por la ciudad de Ítaca y sobresalía por su vientre insaciable, por comer y beber sin parar. No tenía vigor ni fortaleza, pero su cuerpo era grande al mirarlo. Su nombre era Arneo, pero todos los jóvenes le llamaban Iro, porque solía ir de correveidile cuando alguien se lo mandaba» (Homero 1991: 306).

136. Literalmente, «Iro necesitado». La cita pertenece a las Heroidas: «Irus egens pecorisque Melanthius actor edendi / ultimus accedunt in tia damna pudor» («Hasta Iro el mendigo y Melantio, el que llevaba a apacentar el ganado, se suman a tu perdición, el colmo ya de tu deshonra» (Ovidio 1994: 32). Las Heroidas, más populares en el primer Renacimiento que en el siglo XVII, seguían siendo uno de los textos clásicos más conocidos. Véase Guillén (2000: 118). En 1628 Sebastián de Alvarado y Alvear publicó Heroida ovidiana, un comentario de una de las heroidas, con paráfrasis, ilustraciones y reflexiones morales, en el que cita a menudo a Góngora, siempre con elogios. La publicación de este ejemplar da cuenta de la fama de la que gozaba el texto ovidiano en una fecha cercana a la impresión del León prodigioso (1636).

137. cuitado: «afligido, congojado con pena o trabajo» (Aut.).

138. consonante: ‘rima consonante’.

139. La cita que viene a continuación evoca los tercetos «Yo quiero, mi Fernando, obedecerte», dedicados a Fernando Soria Galvarro por Lupercio Leonardo de Argensola, Rimas de Lupercio y del doctor Bartolomé Leonardo de Argensola (1634: 339-340, vv. 76-78). Es típico del “clasicismo” de los Argensola y de su rechazo de cuanto puede agradar a los ignorantes esta andanada contra la rima, algo que gusta a los individuos más obtusos y toscos, como ya observara Boscán.

140. Iro –señala la raposa– no es ni mucho menos tan desconocido como pretende Pardalín, puesto que su historia hizo fortuna, cosa rara en las historias humanas. Contrariamente a las sagradas, en las que los pobres desempeñan un papel prominente (Jesucristo, que nació pobre en la familia de un carpintero, como máximo ejemplo), en las letras humanas (literatura clásica pagana o literatura profana en general), los pobres son ignorados: la miseria hace de ellos fantasmas, cuerpos fantásticos. Por eso que es singular y excepcional el mendigo Iro, sujeto memorable de un poeta tan ilustre como Homero.

141. La raposa se hace eco de la doctrina del furor poético, según la cual el poeta no sabe muy bien lo que se hace sino que escribe como poseído por algo que lo desborda: en raptos singulares y esporádicos, según place a las musas o a la divinidad. Es doctrina de origen platónico que no hay que confundir con la del ingenio o talento natural, ya que el ingenio no supone, precisamente, alienación ni posesión alguna por un rapto sobrenatural, sino dotes naturales innatas y constantes. Esta doctrina del furor es a menudo objeto de alusiones escépticas o burlonas como la del íncipit del Examen del «Antídoto» del abad de Rute: «Luego que vi rotulada con nombre de botica su censura de vuestra merced, me di por condenado a algún mal olor; y a fe que, a ser poeta, había verificado bien el no sé qué de divino, o adivino, que por ahí les atribuyen» (Fernández de Córdoba 2019: 115). También en nuestro texto se adivinan esos matices de burla. No en vano, el mismo Platón, en el diálogo Ion especialmente, muestra respecto a la doctrina del furor poético una actitud ambigua y algo irónica. Aquí la raposa explica con socarronería que la rima en “Iro” le fue dictada al poeta por la inspiración.

142. acaso: «casualmente y sin esperarle ni imaginarle» (Aut.).

143. un ojo de la cara: modismo que señala el pago de un alto precio. Data de la conquista del Imperio incaico por parte de Francisco Pizarro, Diego de Almagro y Hernando Luque. Fue el segundo de ellos quien pronunció esta frase tras perder un ojo a consecuencia de una flecha disparada por un indio en septiembre de 1524, durante una expedición para auxiliar a Pizarro, que había sido derrotado en el Fortín del Cacique.

144. primor: «destreza, habilidad, esmero o excelencia en hacer o decir alguna cosa» (Aut.).

145. La crítica de la rima y de sus ripios, que Gómez de Tejada introduce en su texto de manera algo forzada, fue un tema candente en el Renacimiento: por ser una herramienta poética sin antecedentes clásicos, y por el privilegio que otorga al sonido, la rima es a menudo denunciada como algo vulgar, poco intelectual y nada refinado. Se mira con especial desdén el recurso a los diccionarios de rimas, que probarían la escasa vena del poeta, su falta de ingenio y de cultura, amén de obligar a sacrificar la solidez de la sentencia y a llenar los versos de necedades. En su Carta a la duquesa de Soma (1543), Boscán reaccionaba así contra la Reprehensión de Cristóbal de Castillejo, líder de los castellanistas: «¿Quién ha de responder a hombres que no se mueven sino al son de los consonantes? ¿Y quién se ha de poner en pláticas con gente que no sabe qué cosa es verso, sino aquel que calçado y vestido con el consonante os entra del golpe por el un oído y os sale por el otro?» (Boscán 1999: 116). Por otro lado, llama la atención la ambigüedad de la raposa, a veces tornadiza, ya que tan pronto defiende la rima como la impugna, lo cual hay que extender a su opinión general sobre los vicios de los cultos.

146. De manera algo pedante, Gómez de Tejada considera «cisne» un sinónimo de “buen poeta” o de “verdadero poeta”. Como Lope de Vega, que, según indiqué, se comparó con un ruiseñor, nuestro autor frecuenta las imágenes ornitológicas en materia metaliteraria.

147. Se alude a los juegos caballerescos de la Baja Edad Media, en los cuales los justadores, cuya cabeza estaba cubierta por un yelmo, se daban a conocer mediante un juego de símbolos, armas, colores o “divisas” (objetos simbólicos asociados ocasionalmente a letras o motes), una práctica de la que derivó más tarde, en la era del humanismo y de la imprenta, el género literario de la “empresa”. Era fácil, pues, a los caballeros (y el tema asoma con frecuencia en la ficción) disimular su identidad con divisas falsas o desconocidas. Véase López Poza (2010).

148. Los poemas de los cisnes se presentan como claros, en contraste con los de los cultos. Con todo, en realidad son algo enrevesados y no exentos de oscuridad. Todos tienen en común, además, su naturaleza epigramática: un concepto más o menos difícil que no se aclara hasta el final. En este caso, el pecho de Crisaura se metaforiza como un carcaj que recibe las flechas de Cupido, a las que la dama responde con suspiros capaces de doblegar al mismísimo Amor. Ya a finales del siglo XV, con Lorenzo de Medici, el soneto empezó a concebirse como epigrama agudo (o arguto) y esta tendencia no hará más que acentuarse y confirmarse hasta tocar su ápice en el Barroco. Véase al respecto el volumen coordinado por Matas Caballero, Micó y Ponce Cárdenas (2013).

149. rigor: aquí relativo a la dama que no se apiada de sus amantes, es «crueldad o exceso en el castigo, pena o reprehensión», o bien «aspereza, dureza o acrimonia en el genio» (Aut.).

150. flechar: «estirar el arco, disparando la flecha» (Aut.). El Amor es incauto porque, como se verá enseguida, hiere a Crisaura, sin prever que esta va a herirlo a su vez.

151. vencido: aquí participio de vencer, o sea, «sujetar o rendir las pasiones, y afectos, reduciéndolas a la razón» (Aut.). Luego el arco se movía de forma descontrolada e irracional.

152. que aljaba hizo el pecho de Crisaura: nótese el paralelo con la octava XXXI del Polifemo («Entre las ramas del que más se lava / en el arroyo, mirto levantado, / carcaj de cristal hizo, si no aljaba, / blanco pecho, de un arpón dorado», vv. 241-244) [OC255.241-244]. Cancelliere (2006: 129-130) la glosó del siguiente modo: «el blanco seno de Galatea se convierte en ‘carcaj de cristal’ al recibir la flecha dorada de Cupido que, siempre según la iconografía, la ha arrojado escondiéndose entre las altas ramas de un mirto». Llama la atención que, pese a sus obvios ataques anticultos, Gómez de Tejada, cuando quiere ser cisne, o sea excelente poeta, no haga otra cosa sino imitar a Góngora.

153. El soneto presupone la creencia, tópica en la poesía desde hacía siglos, de que el amor se transmitía por la mirada; en concreto a través de unos corpúsculos llamados «espíritus», en los que se basa el soneto VIII de Garcilaso: «De aquella vista pura y excelente / salen espirtus vivos y encendidos, / y siendo por mis ojos recebidos, / me pasan hasta donde el mal se siente» (Vega 2010: 44, vv. 1-4). A pesar de tratarse de un soneto al que presenta como parangón de elegante claridad, el de Gómez de Tejada («Amor, contra valientes corazones») está plagado de dificultades: “Amor (Cupido) flecha incautamente su arco, nunca vencido (‘no rendido a la pasión amorosa’), contra los corazones más adustos («armados de crueldad, desdén y olvido») y toca al arma –invitando a la militia amoris– en las ocasiones más «fuertes» (‘justo con quien más se le resiste y opone’). Amor hiere a Crisaura y humilla su esquiva altivez. Sin embargo, luego de oír su voz, el diosecillo se prenda de inmediato aquella a quien rindió con su saeta («en la victoria herido»); hasta el punto de que quisiera que el ‘mismo oído’ lo tuviesen sus ojos (o sea, poder verla, dado que el Amor es ciego: se ha enamorado ex auditu y quisiera hacerlo también ex visu). A través de sendas transformaciones (de Crisaura en Cupido y de Cupido en Crisaura), y de acuerdo con el tópico de los espíritus de amor, son ya una misma cosa. A continuación, Amor restaura (y redobla) sus fuerzas de forma que sus dos voluntades (convertidas en una) no podrán ya resistirse. No en balde, las saetas del Amor se han metamorfoseado en los suspiros («sutil aura») de Crisaura. Y diríase que viceversa. Estos disparos, que antes eran dulces –pues engendraban la pasión amorosa–, ahora son mortales, pues el carcaj donde se guardan estas ‘saetas-suspiros’ es el pecho de Crisaura, quien, en lugar de lanzar saetas, mata con suspiros”. Sobre la transformación de los amantes, véase Serés (1996).

154. Acerca de los celos en el Siglo de Oro remito al capítulo II de la tesis doctoral de Fernández Melgarejo (2016: 23): «¿Qué se entendía en el Siglo de Oro por ‘tener celos’ o ‘dar celos’? Pérez de Saavedra escribió al respecto que ‘los celos son una sospecha temerosa del ánimo del enamorado de que la persona amada (que él no quiere que sea común a otro) le asiste con su amor y voluntad’. Los celos no eran, pues, en el Siglo de Oro, cosa muy distinta a lo que son hoy: eso sí, interesaban mucho más como tema literario y especulativo. Resultan capitales en la comedia y en la novela, como tema de un linaje de sonetos que arranca de Sannazaro (véase Alatorre, 1988) y objeto de disquisiciones y debates más o menos lúdicos, como aquel de que se hace eco Suárez de Figueroa en el texto citado, o bien el que tuvo lugar, con el Atlántico de por medio, entre José Pérez de Montoro y sor Juana Inés de la Cruz. El primero sostuvo en un romance que podía haber amor sin celos y la Fénix de México le repuso lo contrario (véase Tenorio, 2004).

155. disfavor: «desaire, repulsa, acción o dicho de poca estimación y aprecio respecto de alguno. Es de ordinario del superior al inferior, o de la dama al galán» (Aut.).

156. Este soneto caracteriza al suspiro como contenedor de todas las cuitas que genera el Amor, pero de cuya eficacia se responsabiliza a la mudable Fortuna. Se levanta sobre una estructura diseminativo-recolectiva en la que los sustantivos esparcidos por los cuartetos se reúnen en el último endecasílabo (amor, celos, desdén, desprecio, olvido). Esta disposición se convirtió en moda a finales del siglo XVI y subraya, una vez más, el gusto del talaverano por los recursos del Manierismo. Véase Orozco (1970: 31).

157. participando de sus calidades: ‘dando noticia de sus atributos’.

158. Según explica la raposa, el poema identifica un rayo de sol que ilumina y desconcierta al caminante con el suspiro de Crisaura –que, igual que el propio rayo, puede interpretarse de distintas formas–. El símil, como en los sonetos previos, no se aclarará hasta el terceto de decantación.

159. Sale esparciendo abriles el Aurora: este modo de fraguar la cronografía de la Aurora, pasando por la metonimia de «esparcir flores» (regadas por el rocío) y de ahí, por sinécdoque, «esparcir abriles», había cristalizado ya en José de Valdivieso (1604: 210v): «Sembrando mayos y esparciendo abriles». De forma casi idéntica al texto de Gómez de Tejada, el madrileño Francisco de Quintana escribió en sus Experiencias de amor y fortuna (1626): «Con este desconsuelo y esta prisa llegό a las últimas casas por aquella parte que hace a Madrid hermoso el Prado de San Jerόnimo, y en una de ellas, que era de una mujer pobre, se escondiό, ya que de sí misma no podía, del alba, que esparciendo abriles daba tersa plata a las sierras, y era alegre bordadura de aljόfar en los prados» (2012: 194).

160. Endecasílabo inspirado en otros de Góngora: «el mar argenta, las campañas dora» («Raya, dorado Sol, orna y colora», 1582, v. 8) [OC17.8], «que privilegia el cielo y dora el día» (A Córdoba, «¡Oh excelso muro, oh torres coronadas», 1585, v. 6) [OC50.6], «del día, cuya luz tu manto dora» (A la purísima concepción de Nuestra Señora, «Si ociosa no, asistió naturaleza», 1614, v. 6) [OC265.6].

161. tonante: «participio activo del verbo tonar, que aplican los poetas a Júpiter, que dispara o arroja rayos» (Aut.).

162. He aquí mi prosificación: “La Aurora sale «esparciendo abriles» (hipotiposis primaveral) y el caminante, huyendo de los temores de la noche y del invierno, agradece sus frutos a las más tempranas flores, además de adorar su hermosura. La misma Aurora esparce perlas, es decir, enjuga el rocío de la mañana al dorar (‘iluminar’) los montes y Febo (‘el sol’) la persigue loco de amor («ardiendo en sus amores»). Pero una nube cubre dicho fulgor matutino y ni ríe el prado ya, ni llora el alba. Enseguida, como arrojado por Júpiter, se descubre entre las nubes un rayo terrible y penetrante, aunque también hermoso. Se trata de un lucero del alba que alegra al desdichado y sirve como metáfora del suspiro de Crisaura. El pardal, optimista en demasía, lo interpreta como una prueba de amor. El concepto del soneto, indicado por la raposa, es que el suspiro es un «rayo», con tres sentidos diseminados en el poema y recogidos en último terceto: rayo del alba que alegra, rayo de Júpiter que mata y rayo del Sol que abrasa”.

163. El interés por la sátira asomaba ya en el «Prólogo» al León prodigioso (Gómez de Tejada 1636: 8r-8v), justo cuando el talaverano discurre sobre el género de su libro: «Dirás que soy satírico; respondo que, si hablas de sátira en la impropia acepción que la recibe el vulgo, niego la proposición, porque tales poemas son unas viles invectivas para infamar honras de personas en particular, lo cual antiguamente se prohibió por ley y es ajeno de mi intención y de mi pluma. Pero si hablas de la sátira nueva, cuya esencia es reprender vicios en común para reformar la humana vida, si ya los sujetos no son de tan baja suerte que no tengan que perder, o tan extraños o antiguos que ninguno se ofenda, no te negaré que estos discursos tengan algo de satírico, motivo de alabanza, no de reprensión».

164. Esta pulla contra los aduladores y paseantes en corte, que suspiran por hallar un «príncipe necio» que los regale, afloraba ya en la Oda a la vida retirada («¡Qué descansada vida») de fray Luis de León (1990: 70): «No cura si la fama / canta con voz su nombre pregonera, / ni cura si encarama / la lengua lisonjera / lo que condena la verdad sincera» (vv. 11-15). Recuérdese de paso que el emblema 53 de Alciato alegoriza «la ambición política y representa un camaleón con la boca abierta, como si tragara viento» (Jammes 1994: 220).

165. Es decir, porque no se cumple su deseo: regresar al lado del león Auricrino. Estos versos podrían parafrasearse del siguiente modo: “Si el ausente suspira de añoranza por no ver a su dama, quien goza (suponemos que de su dama), también suspira, porque teme perderla; y en cuanto a ella (de nuevo la dama), suspira, porque el amante no sea conforme a su gusto, o no se acomode a sus gustos y caprichos”.

166. Gómez de Tejada no juzga el par de sonetos satíricos con tanta severidad como los cultos, siempre, eso sí, que no sean ad hominem. Además, estos resultan algo más naturales. La primera sátira enuncia una serie de deseos propios de distintos tipos sociales, lo que culmina en el motivo del suspiro de Crisaura, expresado mediante una elipsis en el último verso: el avariento suspira por dinero, el cobarde y el desalmado por venganza, el lascivo porfía en sus vicios y el caballero es combatido [‘sufre el ataque’] de la ambición; el escudero suspira por comer, el letrado por pleitos y discordias, el médico olvidado lo hace a causa de sus enfermos y el lisonjero por ganarse el favor de un príncipe necio. Mientras, el pobre ausente (Auricrino) suspira por su dama (Crisaura); quien goza (el Pardal), porque teme la llegada del león; y la propia dama, que desearía estar con aquel y no con este. De manera que todos suspiran o por su mal presente o, al contrario, por el bien que, perezoso, siempre falta; y Crisaura, en concreto, por ansias de verse por fin en su noche de bodas (con alusión misógina, propia del ethos satírico, a la avidez del deseo femenino).

167. Este soneto presenta una estructura basada en anáforas en las que se alternan los atributos del amor y de los celos. A lo largo del terceto de decantación se concretan en los protagonistas del triángulo del León prodigioso. Lo remata una puntada erótico-festiva («¡Dichoso el pardal solo que la goza!») muy común en este tipo de composiciones.

168. A propósito del motivo de los celos, remito a la nota 154.

169. Ay del ay: reduplicación del lamento de Crisaura.

170. empleo: «entre los galanes, la dama a quien uno sirve y galantea» (Aut.). Cabe pensar que también podría usarse a la inversa, en referencia al hombre al que la dama otorga sus favores, como en este caso.

171. africano colérico: es decir, Auricrino.

172. Ignoro de qué ciudad se trata. No hay indicios en los capítulos previos ni en los sucesivos.

173. legua: «medida itineraria, variable según los países o regiones, definida por el camino que regularmente se anda en un hora, y que en el antiguo sistema español equivale a 5572,7 metros» (DRAE, 1992). Los personajes se encuentran, pues, a unos once kilómetros de la ciudad de Cuevas.

174. principado: «primacía, ventaja o superioridad con que una cosa excede, en alguna calidad, a otra con quien se compara» (Aut.).

175. memoria: «fama, gloria o aplauso» (Aut.).

176. El búho logra ver a través de las tinieblas en que habitan los cultos. Con el mismo sentido, Góngora habló de «palabras murciélagos» o «razonamientos lechuza» (Periñán 1976: 159).

177. Luego de los sustantivos «clarín» y «rosicleres», la cita remite a la obertura del Polifemo (octavas I-II): «Estas que me dictó rimas sonoras, / culta sí, aunque bucólica, Talía / –¡oh excelso conde!–, en las purpúreas horas / que es rosas la alba y rosicler el día» (1612, vv. 1-4) [OC255.1-4]; «Treguas al ejercicio sean robusto, / ocio atento, silencio dulce, en cuanto / debajo escuchas de dosel augusto, / del músico jayán el fiero canto. / Alterna con las Musas hoy el gusto; / que si la mía puede ofrecer tanto / clarín (y de la Fama no segundo), / tu nombre oirán los términos del mundo» (1612, vv. 9-16) [OC255.9-16]. Rosicler se refiere al «esmalte rojo […]; esto se entiende cuando nace [el día], que se ven aquellos celajes rojos, causados de la luz en las heridas nubes» (Salcedo Coronel 1629: 2v).

178. troglodita: «hombre bárbaro y cruel» (Aut.).

179. joveneto: voz derivada del italiano («giovinetto») que, según el Diccionario de Autoridades, «equivale a joven». Sin embargo, al tratarse de un diminutivo italianizante, es posible que el término posea aquí ciertas notas homosexuales. Así, dentro del corpus gongorino aflora en el soneto «Tonante monseñor, ¿de cuándo acá / fulminas jovenetos?» (1619) [OC322.1-2], en la letrilla «Manda amor en su fatiga» (1583, vv. 41-44: «Yo sé de algún joveneto / que tiene muy entendido / que guarda más bien Cupido / al que guarda su secreto») [OC36.41-42] y en la Fábula de Píramo y Tisbe («La ciudad de Babilonia», 1618, vv. 101-104: «¡Oh Píramo lo que hace, / joveneto ya robusto / que sin alas podía ser / hijo de Venus segundo!») [OC317.101-104].

180. acrocerauna: adjetivo relativo a los montes Acroceraunios, localizados en la región griega de Molosia. Reciben su nombre de la unión de las voces ακρóς (‘agudo’, ‘puntiagudo’, ‘extremo’) y κεραυνóς (‘rayo’), que es el sentido con el que lo emplea el búho. Así, el propio Góngora lo incluyó en su soneto «Tonante monseñor, de cuándo acá» (1619): «las hojas infamó de un alhelí, / y los Acroceraunios montes no. / ¡Oh Júpiter, oh tú, mil veces tú!» (vv, 12-14) [OC322.12-14]. Matas Caballero (2019: 1358) anota que en esta cadena montañosa, «al norte de Epiro, […] las tormentas son muy frecuentes. […] Méndez Plancarte señaló la alusión que en la tradición latina había hecho Horacio (Carmina, I, III, 19-20) […]: “qui vidit mare turgidum et / infames scopulos, Acroceraunia”. Poggi […] señaló que la alusión a los montes Acroceraunios (delante de los que naufragaban a menudo los marineros) podría verse como un símbolo de la insidia y la corrupción de la corte, de la que Júpiter ha preferido los pétalos, inocentes, de un alhelí». En los versos de Gómez de Tejada se distingue además una agudeza semejante a la acuñada por don Luis en la octava VIII del Polifemo: «un torrente es su barba impetüoso, / que, adusto hijo de este Pirineo, / su pecho inunda, o tarde, o mal, o en vano / surcada aun de los dedos de su mano» (1612, vv. 61-64) [OC255.61-64]. En este caso, Ponce Cárdenas (2010: 209) recordó que «el topónimo encierra en su núcleo semántico la voz griega πῦρ (‘fuego’), de ahí que se reconozcan en el fragmento ‘dos caras, como una malicia […]: la palabra, de un lado se muestra en acepción normal; de otro se le descubre una como justificación etimológica’ (Dámaso Alonso, Góngora y el Polifemo, Madrid, Gredos, 1985, vol. III, p. 600)».

181. cocita: derivado de «Cocito». El Cocito, «río de los lamentos», es una de las corrientes infernales. Tributario del Éstige (laguna Estigia), tiene al Aqueronte como afluente (Homero, Odisea, X, vv. 511-514). Recibió su nombre del río homónimo en Tesprocia (Pausanias, I, 17.5). Circunda el Hades y desagua en el Tártaro, donde recibe las almas de los asesinos. Remito al libro VI de la Eneida (vv. 131-132): «[…] Tenent media omnia siluae / Cocytusque sinu labens circumuenit atro» («[…] Todo el centro bosques lo ocupan / y el Cocito lo envuelve fluyendo con negra curvatura» (Virgilio 2011: 132).

182. Sobre la voz «candor», remito a la nota 65.

183. pirausta: «animalillo o insecto algo mayor que una mosca, con alas y cuatro pies, que nace y vive en el fuego y si se aparta de él, muere luego» (DRAE, 1780). Late bajo este sustantivo el rastro del motivo poético-emblemático de la mariposa calcinada por fuego. Procedente del Canzoniere de Petrarca (soneto CXLI: «Come talora al caldo tempo sòle»), según analizó Cabello Porras (1995), sirve para reconvenir a los mancebos incautos que mueren por arrimarse en exceso al fuego del amor. Véanse Trueblood (1989) y «Così vivo piacer conduce a morte», una de las picturae de Simeoni (1600: 288).

184. Anfitrita o Anfítrite era la diosa griega del mar tranquilo, esposa de Poseidón.

185. adunca: en latín, aduncus, a, um es un adjetivo que quiere decir ‘corvo’, ‘ganchudo’. Véase la nota 49 de esta edición. En el corpus gongorino aparece en la Soledad segunda («Éntrase el mar por un arroyo breve», 1614, vv. 783-785): «De un mancebo serrano / el duro brazo débil hace junco, / examinando con el pico adunco / sus pardas plumas, el azor britano» [OC264C.783-785].

186. abetos: esta voz es usada con frecuencia como metonimia de ‘barcos’ en las Soledades y en otros textos de Góngora: «Abetos suyos tres aquel tridente / violaron a Neptuno» (Soledad primera, 1613, vv. 413-414) [OC264B.413-414], «cuanto en vasos de abeto Nuevo Mundo» (Soledad segunda, 1614v. 404) [OC264C.404]; «¡Oh del mar reina tú, que eres esposa, / cuyos abetos el león, seguros, / conduce, sacro, que te hace undosa / Cibeles, coronada de altos muros» (Panegírico al duque de Lerma, 1617, vv. 553-556) [OC313.553-556]. Como explica Blanco (1995: 54), «cette identification établie entre le bateau et l’arbre peut passer pour le produit d’une chaîne de synecdoques, mais aussi pour une métaphore, puisque la silhouette d’un bateau à voiles n’est pas sans analogie avec celle d’un arbre et qu’une métaphore assez banale permet de parler de “fôret de mâts”, pour un groupe important de voiliers».

187. Guiño al endecasílabo gongorino «entre espinas crepúsculos pisando» (Soledad primera, 1613, v. 48) [OC264B.48]. Véase la nota 68.

188. eburno: forma latina de ebúrneo, «cosa perteneciente o hecha de marfil» (Aut.). Es un término objeto de burla en varios textos narrativos en contra (o a favor) de los cultos. Así, Juan de Robles, (1992: 64) señalaba en El culto sevillano que «los han dividido a estos tales las personas de buen gusto que han notado los modos de su afectación, en ‘nítidos’, ‘cándidos’ y ‘ebúrneos’». También Góngora se burlaba de este adjetivo en la Fábula de Píramo y Tisbe: «(¿ebúrneos diré, o divinos? / divinos digo y ebúrneos) / los bellos miembros de Tisbe)». [OC317.407-409].

189. múrice: «cierta especie de marisco, cuya concha es pesada, densa y sólida, desigual por fuera, y a veces armada de puntas, y por de dentro de color blanco y que tira a purpúreo. Con este marisco hacían los antiguos una tinta que servía para teñir las ropas de color de púrpura» (Aut.). Alonso (1961: 194) recoge el término en su lista de palabras afectadas por las censuras y parodias del siglo XVII, ya que también lo usó Quevedo en su Soneto a un tratado impreso que un hablador espeluznado de prosa hizo en culto, v. 5 («el múrice y el tirio y el colora» [2004: 325]), y en el Comento a la estancia XXI de Juan Ruiz de Alarcón, v. 5 («Metal de Ofir en múrice de Tiro»). Añado, por fin, otro azote de Quevedo en su Comento contra setenta y tres estancias que don Juan Ruiz de Alarcón (1986: 400): «Estos son versos retahíla, y quien los hizo con voces tan comunes, ¿por qué no dijo púrpura, siendo magnífica, y no múrice de Tiro? Nótese con cuidado que todo lo que escribe o es humilde o enigma o barbarismo».

190. Véase la nota 122.

191. Alude a la blancura de la piel de Lucrecia, doblemente blanca: por lo bella y pura, y por lo muerta y desangrada. Se trata de un detalle en el que también reparó Francisco Rojas Zorrilla en el monólogo final de su tragedia de Lucrecia y Tarquino: «Lucrecia: Veis aquí de la infeliz / Lucrecia el noble decoro / profanado; veis aquí / el vidrio de su honor roto, / el casto lecho ofendido, / manchado con torpe lodo / en su pureza el armiño / que celó cándidos copos. / Ya no es Lucrecia, Lucrecia; / ya su vida es un asombro, / ya su honestidad dio fin, / ya su recato malogro (vv. 2076-2087) (Rojas Zorrilla 1963: 106). Raymond MacCurdy, responsable de la única edición hasta la fecha –a partir de una suelta de las postrimerías del Seiscientos de la que se conservan un par de ejemplares en la BNE y otro en la British Library–, fijó la escritura de esta pieza entre 1635 y 1640. Sorprende, no obstante, el parecido entre los sintagmas de Rojas Zorrilla («que celó cándidos copos») y Gómez de Tejada («de Lucrecia copos»). No puedo probar que el talaverano leyera la tragedia del toledano en algún testimonio previo a los hoy conocidos, pero tampoco lo descarto.

192. El coturno es un calzado que usaban los antiguos y la expresión «calzar el coturno» se refiere al uso de un estilo alto y sublime, especialmente en la poesía» (DRAE, 1780). Francisco Lugo y Dávila lo explicó en su «Proemio» al Teatro popular: «te ofrezco en otro lo superior con la imitación trágica –esto se entiende según Aristóteles– las acciones graves de los príncipes dignos del coturno de Sófocles –como dijo Virgilio–» (Bonilla Cerezo 2011: 54). También usa irónicamente la palabra Góngora, aludiendo al coturno trágico en la Fábula de Píramo y Tisbe (v. 280): «Amor, que los asistía, / el vergonzoso capullo / desnudó a la virgen rosa / que desprecia el tirio jugo; / abrió su esplendor la boba, / y a seguillo se dispuso: / trágica resolución /digna de mayor coturno».

193. pira: «la hoguera o llama» (Aut.).

194. piropo: «relumbrón de voces demasiadamente cultas» (Aut.). Este soneto, último de los cultos y, a la postre, el ganador de las justas, conjuga todos los vicios del gongorismo: la búsqueda de un tipo de composición en la que los tropos pasan a primer plano y la sintaxis se fractura hasta dificultar en extremo el sentido. Resucitan aquí los recursos ya utilizados en los anteriores (perífrasis mitológicas, encabalgamientos) y el abuso de latinismos (adunca, múrice, eburno, etc.) y neologismos (acrocerauna, cocita). La cima del retorcimiento se cifra en el primer terceto, donde el búho quiebra la palabra suspiro, dando lugar a una tmesis y, con ella, a un hipérbaton que altera el orden de apenas un término, cuyo segundo miembro (implícito) continúa en el v. 14 (piras, piropos: o sea, ‘sus piras’, ‘suspiras’ y ‘sus piropos’) para acentuar la bisemia. Esta es mi prosificación de los versos recitados por el estrígido: “El clarín troglodita [del poeta] no anhela el tridente de Neptuno (‘el mar’) sino el cristal de esplendor cocita (‘un río de lamentos’), toda vez que en él flota una prole de esqueletos venida de los montes Acroceraunios, cuyo reflejo (exánime) sobre las aguas da lugar a «jovenetos rosicleres», o sea, a los celajes de la primera luz de la mañana, en tanto que el sol baña los cristales del río y, de paso, los cadáveres. Anfitrita no es aquí una pirausta (‘mariposa que nace y vive en el fuego’) demasiado adunca (‘corva’), sino que entrega solo un poco de su candor (‘fuego’), iluminando apenas los abetos. Por su parte, Marte, «vibrando crepúsculos», construye parapetos al amor y excita su impulso. El suspiro de Crisaura, que penetra como un diente de marfil –colorido como las brasas de Porcia y los copos de Lucrecia– diseña (‘se asemeja’) al múrice (es decir, a la regia tintura color escarlata). Entonces, Favonio (viento de poniente), de coturno cordial (‘zapato propio de los trágicos’), ¿cómo es posible que te hayas ocultado de los astros (de Marte, pero también de Crisaura, sosias aquí de Anfitrite, de Porcia, de Lucrecia y hasta del mismo Sol, dado que sus suspiros encienden y enamoran)?”. Nótese la dilogía chancera del último verso: «si piras (con el sentido etimológico: ‘quemas’), ¿para qué piropos (en su doble valor de ‘halago’ y de ‘vocinglería culta’)?».

195. perspicuidad: ‘claridad’. Se burla aquí el autor de los defensores y comentaristas de Góngora, aplicando su argumentación a un soneto monstruoso. Remito, por ejemplo, al Discurso sobre el estilo de don Luis de Góngora de Martín Vázquez Siruela (ff. 10v.-11v.): «Peligrosísimo lugar es este que tocamos, como aquel en que cada uno se tiene por juez, aún más que bastante, legítimo. Que como es regalía de los ojos y su primera dignidad, según Aristóteles en los libros De anima, dividir entre la luz y las tinieblas, y todos los quieren tener agudísimos, valen poco persuasiones ajenas en lo que está satisfecho cada uno de lo que por sí mismo alcanza. Pero ¿qué sería si verdaderamente los deslumbrados no fuesen aquí los objetas sino nuestros ojos? […] Quisiera yo saber de dónde han colegido que es oscuridad esta que reprehenden, y no antes abundancia de luz? […] Que en la primera superficie parecen estrenaos repugnantes, pero no lo son; porque aquello que entre los latinos se llama perspicuitas, entre los Griegos diafaneia –y nosotros podemos decir transparencia– es una claridad de ningún fondo, como una tela de luz muy delgada y de raros hilos, que admite los ojos y francamente los deja pasar a los objetos que tras ella se esconden. Mas esplendor es mucha luz condensada, que detiene la vista y aun la hace volver atrás si no es muy valiente, y cuando lo es, habiendo de penetrar por fondo, como por un piélago de luz, llega más tarde a los objetos» (Yoshida, 1995: 99-100). Modernizo la grafía.

196. zoilo: «crítico presumido y maligno censurador o murmurador de las obras ajenas, tomado del que tuvo un retórico crítico antiguo, que, por dejar nombre de sí, censuró impertinentemente las obras de Homero, Platón e Isócrates» (Aut.). En el Examen del «Antídoto» del abad de Rute, se lee: «No sé de qué causa nazca tal efecto. Ya ha habido quien haya dicho que de emulación purísima y que quiere vuestra merced a costa del pobre don Luis granjear opinión (como Zoilo y Aristarco a la de Homero)» (Fernández de Córdoba 2019: 328). Zoilo (h. 400 a. C. - 320 a. C.), gramático griego, natural de Anfípolis, fue conocido como el ‘azote de Homero’, dada su condición de acérrimo censor del ciego de Quíos. Como explica Béhar (2014: s. p.), «para [sus defensores, la posición de Góngora] fue simbólicamente comparable a la de Homero o de Virgilio respecto a sus propios detractores. La lengua griega había caracterizado a Zoilo como «azote de Homero», Homeromastix (Ὁμηρομάστιξ). […] [Por tanto], será difícil excluir que, aunque no lo hayamos podido rastrear, este neologismo no brotara en alguna de las muchas mentes de la polémica gongorina, para a la vez designar al Zoilo del vate cordobés y resaltar la dignidad del propio poeta, santificada y elevada a la cima del Parnaso por el ultraje de los profanos».

197. estrado: «en las casas nobles del Siglo de Oro solía existir una sala de recibir visitas, con un área dedicada a las mujeres conocida como el estrado, donde se reunían a merendar, a conversar y, en algunas ocasiones, a organizar ‘saraos’. […] El estrado estaba formado por una tarima de madera, alfombras, cojines y almohadas para sentarse, además de otro tipo de mobiliario como mesas, cuadros, espejos, braseros y, quizá, algún biombo para separar esa parte de la de los hombres» (Romero Díaz 2013: 259). Nótese la pincelada misógina en el sintagma «estrados feminiles».

198. Parodia de los exégetas y escoliastas de Góngora (Díaz de Rivas, Pellicer, Salcedo Coronel y Salazar Mardones, ciñéndonos al ciclo comprendido entre 1614 y 1636, fechas, respectivamente, del comienzo de la redacción y ulterior publicación del León prodigioso). Sobre la necesidad de acudir a los comentaristas para entender la poesía de don Luis, véanse Reyes (1925) y Romanos (2002).

199. lucífugo: «lo que huye de la luz» (Aut.).

200. le impide: ‘le incapacita’.

201. «Con una operación metafórica paralela a las que Quevedo llevaba a cabo cuando hablaba de ‘palabras murciélago’ o de ‘razonamientos lechuza’, aludirá Gómez Tejada al culto como ‘búho lucífugo’» (Periñán 1976: 159). El talaverano glosa muy bien su propia metáfora: los búhos son ciegos a pleno día, sus ojos tienen una luz solo aparente que atrae a las simples avecillas –o sea a los torpes principiantes en letras– y, para colmo, son poco apetitosos y su carne tiene mal sabor, como los cultos cuando el lector intenta mascar (‘descodificar’) sus duros versos. Además, recordemos que la Soledad segunda («Éntrase el mar por un arroyo breve», 1614, vv. 887-890) se despide con una imagen de esta rapaz abriendo sus alas: «alas desplegó Ascálafo prolijas, / verde poso ocupando, / que de césped ya blando / jaspe lo han hecho duro blancas guijas» [OC264C.887-890]. Ly (1995: 170) defiende que don Luis quizá evitó emplear el término castellano para referirse al búho, porque la mención de Ascálafo permite «condenser en ce seul nom toute la légende: l’etymologisme, sans doute l’une des figures plus productives de l’écriture poétique, invite, l’espace d’un mot, à parcourir imaginairement toute l’histoire du hibou». La gongorista gala recuerda, además, «le paradoxe du hibou, [qui] consiste en ce que ses yeux d’or éblouissent les corbeaux au moment où lui-même, qui regarde dans le ténèbres et voit la vérité, est aveuglé par la lumière du jour parce qu’il a dit la vérité» (174).

202. Vaticana: ‘Biblioteca Vaticana’. En 1636, fecha de impresión del León prodigioso, la biblioteca apostólica del Pontificado llevaba casi doscientos años en la sede del Vaticano. Fundada por el papa Nicolás V en 1448, durante el siglo XVII su acervo experimentaría notables ampliaciones: en 1623 asumió la colección de la Biblioteca Palatina de Heidelberg, obsequiada por Maximiliano I; en 1657 incorporó los manuscritos de la casa Urbino, y en 1689 los libros de la reina Cristina de Suecia (Manfredi 2010: 531).

203. Chiste sobre la figura de Alonso Fernández de Madrigal (1400-1455), conocido como «el Tostado» o «el Abulense», obispo de Ávila entre 1454 y 1455. Su obra, mucho más que prolífica, incluye los comentarios en latín –quince volúmenes publicados entre 1507 y 1530– a varios libros de la Biblia. De ahí la célebre expresión «escribir más que el Tostado». Véase Fernández Vallina (1988).

204. Juvenal, Sátiras (Satirae), VII, vv. 50-52: «se ha apoderado de muchos la incurable manía de escribir, que se hace crónica en el corazón del enfermo» (1996: 93). En el párrafo de Gómez de Tejada, la cláusula «Es uno de los muchos este poeta con quien habla» apunta sin duda al escoliasta del Soneto del cultísimo búho; mientras que con el sintagma «el otro satírico» se refiere a Juvenal, quien en la citada sátira VII (sobre la pobreza que persigue a los literatos) ponía sus miras en un joven poeta.

205. Véase el artículo de Caldera (1967) acerca del valor de los instrumentos (la zampoña, la cítara y el clarín) en la dedicatoria del Polifemo.

206. De nuevo alude al comento del escoliasta del Soneto del cultísimo poeta búho. Nótese que el talaverano se burla aquí de las interminables glosas de los exégetas de Góngora. Así, Pellicer (1630: col. 33), en sus Lecciones solemnes, dedicó toda una columna solo al sustantivo «clarín», que es instrumento militar.

207. votar: «hacer voto a Dios o a los santos» (Aut.). Aquí con el sentido de ‘consagró’.

208. Se refiere a Hércules cretense, que «fue uno de los Dáctilos Ideenos, se erigió en jefe de un ejército armado e instituyó los Juegos Olímpicos» (Bautista Carrasco 1864: 654). Como recuerda Saint Girons (2013: s. p.), «los juegos nemeos festejaron la victoria de Hércules contra el león: fueron los primeros juegos olímpicos y permitieron la cuenta del tiempo».

209. El primer día del mes de julio «era el señalado en Roma para pagar los alquileres de las casas. En el mismo se celebraban los juegos circenses, los apolinares y los minervales. […] Una lira con una rama de laurel y un cuchillo en las medallas indica los juegos apolinares» (Bastús y Carrera 1830: 280 y 378). Los otros juegos a los que se refiere aquí Gómez de Tejada son los megalenses (en honor a Cibeles, 4-10 de abril) y los fúnebres (véase Suárez de Figueroa 1733: 454).

210. Entiéndase ‘Si los clarines son convenientes en la república’.

211. Flavio Vegecio fue un autor romano del siglo IV d. C., responsable, entre otros títulos, de una De re militari. Véase Vegecio (2005).

212. Probable alusión al De inventoribus rebus (1499) de Polidoro Virgilio, que disfrutó de enorme éxito a lo largo de todo el Siglo de Oro. Véase Atkinson (2007: 22-33).

213. Se refiere al segundo libro de Acerca del alma (De ánima) (402 a.C.) de Aristóteles, donde el filósofo estudia en detalle los sentidos del hombre. El estagirita distingue en el proceso de sensación entre «potencia», la percepción de la forma de un objeto sensible, sin su materia, y «acto», la ejercitación de nuestras facultades sensitivas: «si el alma es una entidad o bien constituye una realidad meramente accidental; en segundo lugar, si es acto, entelequia o, por el contrario, se trata de una potencia, de una potencialidad o capacidad para vivir que poseen ciertos cuerpos naturales y de la cual carecen los seres inanimados» (Calvo Martínez 1994: 5).

214. Aristóteles, Acerca del alma (De ánima), lib. II, cap. VIII (1994: 88-89): «El acto de lo que puede sonar es, por tanto, sonido o "soñación" y el de lo que puede oír es oído o audición. Doble es, pues, el significado de oído y doble el de sonido. La misma explicación es válida también para el resto de los sentidos y sensibles».

215. son recto y reflejo: la noción de alma «equivale a la de animado y, como tal, es comparable con términos como recto o blanco. Esta posición encuentra sustento, por ejemplo, en el llamado pasaje “ryleano” de 408b13-15, donde Aristóteles sostiene que no es el alma la que reza o teje, sino el hombre que tiene el alma (408b27). […] Una propiedad, por ejemplo, lo recto, se dice que es anterior a otra, lo pulido, en cuanto son propiedades de cosas que guardan entre sí una relación de anterioridad, a saber, la línea y la superficie. De tal manera que, en el mismo sentido en que son anteriores las cosas a las que estas propiedades pertenecen por sí, son anteriores sus propiedades. Así, lo recto como propiedad de la línea es anterior a lo pulido como propiedad de la superficie [que sería lo reflejo], debido a que la línea es anterior a la superficie (1018b38-1019a1). [Escribe el Estagirita]: “Las partes del enunciado, en las cuales el enunciado se divide, son anteriores todas o algunas de ellas. Pero el enunciado del ángulo recto no se divide en el enunciado del agudo, sino el del agudo en el del recto, puesto que para definir el agudo se recurre al recto: en efecto, el ángulo agudo es ‘menor que un recto’. Y lo mismo pasa con el círculo y los semicírculos, pues el semicírculo se define por el círculo, así como el dedo por el todo: en efecto, ‘tal parte del hombre’ es un dedo. Por consiguiente, las partes que lo son en cuanto materia y en las cuales, como en su materia, se descompone ‘el todo’, son posteriores” (1035b3-12)» (Barrionuevo Chebel 2013: 21, 322 y 539). Los corchetes son míos.

216. sentidos interiores: «se llama sentido común, interior o imaginativo a «la facultad interior, que, según los más de los filósofos, reside en la substancia medular del celebro, en la cual se reciben e imprimen todas las especies e imágenes de los objetos, que envían sentidos exteriores» (Aut.).

217. Potosí: «monte del Perú abundantísimo en minas de oro, tanto que hasta las raíces de los vegetales arrancados contenían áuricas arenas. Ha quedado en proverbio y se usa en locuciones análogas a esta: vale un potosí» (Domínguez 1853).

218. Fórmula de un villancico popular recogido en el Cancionero de Palacio: «Gime y suena / el remo a que nos condena / el niño Amor: / clarín que rompe el albor / no suena mejor». La reciclaría Calderón de la Barca, en su comedia En esta vida todo es verdad y todo es mentira (1664, Jornada II, X), y también el propio Góngora en su romance «Contando estaban sus rayos» (1614): «¡Ay, cómo gime, mas ay, cómo suena! / Gime y suena / el remo a que nos condena / el niño Amor: / clarín que rompe el albor / no suena mejor» (vv. 9-14) [OC280.9-14]. No sería nada raro que, en su afán de burlarse del proceder de los exégetas de don Luis, Gómez de Tejada se burlara aquí –sustituyéndola por los versos del villancico– de la glosa que Salcedo Coronel (1629: 8-9) le dedicó al «clarín» en su Polifemo comentado, toda vez que aquella terminaba con la cita de un soneto de Petrarca: «O Fortunato che si chiara tromba / trovasti al mondo».

219. En latín «quién (interrogativo) o quien (relativo)». Guiño chistoso al pareado sobre la dificultad para aprender los casos del relativo en latín: «quis vel qui / todos los burros se atascan ahí» (Iribarren 1974: 44).

220. Es decir, de los pronombres relativos y sus conectores lógicos.

221. por sus cabales: ‘correctamente’, ‘en su justa medida’, expresión que «denota que lleva comprada una cosa por todo lo que vale rigurosamente» (Aut.).

222. En el Génesis (IX, 4-9) se lee: «Venid y edifiquemos una torre cuya cumbre llegue hasta el cielo». Y después: «Después del diluvio, los hijos de Noé poblaron los campos de Armenia donde se había detenido el arca. Tras multiplicarse rápidamente, y pasando a las regiones meridionales, vinieron por último a la tierra de Senaar, donde hallaron una fértil campiña que fue después asiento de Babilonia. Resolvieron entonces construir una torre tan alta que se tocase con las nubes. […] Mas he aquí que, según dice la Escritura en su estilo figurado, «descendió el Señor para ver la torre que edificaban los hijos de Adán. Y habiéndole desagradado el orgulloso pensamiento, y más aún la desconfianza en su promesa de que no volvería a sumergir la tierra, quiso castigarlos de un modo ejemplar. Sucedió que, trocadas de repente sus lenguas, no podían entenderse unos a otros. […] Y a lo largo de muchos siglos, la luna, amiga melancólica de las ruinas desoladas, visitaba en las noches claras los restos de aquella torre que, en caldeo, se llama Babel. Y traducido a nuestra lengua ‘confusión’». Babel, como mito y como símbolo está muy presente en la Europa de la Edad Moderna. Véanse Becker (1995) y Martin-Jacquemier (2006). Por lo demás, desde la carta anónima (atribuida a Lope) que imputa a las Soledades la confusión babélica de lenguas, el motivo y el temor a la pérdida de la lengua en un caos de anarquía y confusión son lugares recurrentes en la polémica gongorina.

223. Esta creencia popular se reflejaría en el Fabulario de Sebastián Mey (2017: 150); en concreto en el cuento de El asno, el gallo y el león: «El asno y el gallo estaban juntos en un prado, buscando cada cual su mantenimiento. Habiéndose desmarchado por allí un león, en viendo el asno, quiso embestir con él y comérsele; sino que cantó en este punto el gallo, y el león (el cual dicen que naturalmente le tiene miedo) echó luego a huir». Copello (2017: 150) subraya que esta leyenda es del todo clásica, dado que se había registrado ya en Lucrecio, Esopo y Pedro Mejía.

224. Dioscórides (c. 40-90) fue un médico y farmacólogo griego que destacó por sus conocimientos botánicos. Véase García Valdés (1998).

225. purpurear: «tomar o mostrar el color de púrpura» (Aut.). Góngora usó este verbo en cinco lugares de su corpus: «y, viendo purpurear / las rojas prendas del ángel» («En el baile del Egido», 1608, vv. 49 y 50) [OC216.49-50]; «arrima a un fresno el fresno, cuyo acero, / sangre sudando, en tiempo hará breve / purpurear la nieve» (Dedicatoria al duque de Béjar de las Soledades, «Pasos de un peregrino son errante», 1613, vv. 13-15)» [OC264A.13-15]; «Extrañando la dotrina / del joven que hermano cree, / la vergüenza a Celidaja / le purpureó la tez» («En la fuerza de Almería», 1620, vv. 81-84) [OC351.81-84]; «Ya, mal distinto entonces, el rosado / propicio albor del Héspero luciente, / que ilustra dos eclípticas ahora, / purpureaba al Sandoval que hoy dora» (Panegírico al duque de Lerma, «Si arrebatado merecí algún día», 1617, vv. 141-144) [OC313.141-144]; «Asiste al que dos mundos, garzón bello, / veneran rey, y yo deidad adoro; / purpureará tus aras blanco toro / que ignore el yugo su lozano cuello» (Estando enfermo su Majestad Filipo cuarto, «Los rayos que a tu padre son cabello», 1621, vv. 5-8) [OC356.5-8].

226. Gómez de Tejada se burla de los alardes de erudición, convocados con el mínimo pretexto, para que desfilen ante el comentarista y el sufrido lector, como una serie de vasallos o de soldados que vienen a rendir pleitesía o a blasonar de ella: así, las fábulas de las Metamorfosis de Ovidio, porque se ha tratado de la rosa que purpureó la sangre de Venus.

227. supuesto que: ‘dado que’.

228. Alusión a dos tipos de rosas: la gallica (castellana) y la damascena (alejandrina). Esta última (rosa centifolia L.) se utilizaba para purgar a los enfermos. Según Dioscórides, «las que propiamente se llaman rosas de Alejandría, o moscadas, se ven pocas en España. Decríbelas de esta forma: ‘Sunt praeterea alia rosa alba ad citrinum tendentes, parva pauca folia habentes, qua fere per totum annum in arbore videntur quas mosebatas, quia mosebi odorem referunt, vel Alexandrinas vulgus appellant. Ha vere, odore capus tentant et potentissime alum sabducunt’» (Salcedo Coronel 1645: 567-568).

229. las dos Castillas se han de historiar y hacer polvos: otra metáfora humorística, tomada esta vez de la medicina y de la farmacopea: para la confección del comentario de las palabras alejandrina y castellana, como si se tratara de una poción o de un remedio cualquiera, habría que ir a recoger en florilegios y silvas las historias de ambas Castillas, para luego pasarlas por el mortero.

230. parecer en juicio: ‘comparecer’, ‘presentarse’, ‘ser convocado’. Siguen las hipérboles humorísticas: el turco y todo su imperio deben ser traídos a colación por el comentarista.

231. Mahoma y su zancarrón: expresión popular usada comúnmente para catalogar algo como absurdo o ridículo. Hace referencia, de forma despectiva, a la leyenda cristiana sobre un supuesto brazo de Mahoma que se guardaba como reliquia y que probaba la traición morisca a su propia ética, contraria a conservar los restos de los mártires (Perceval 1988). El Diccionario de Autoridades define así este frasema: «llaman por irrisión los huesos de este falso profeta, que van a visitar los moros a la Mezquita de Meca». Véase asimismo Sánchez Jiménez (2019).

232. Alejandría de la Palla (Alessandria de la Paglia): fue el nombre con el que se conoció a la capital del actual Piamonte, que formó parte durante largo tiempo del ducado milanés y estuvo bajo dominio español desde 1535 hasta 1707. Véase Bocca y Centini (1995).

233. Rosicler y el caballero del Febo son dos caballeros gemelos, hijos del emperador Trebacio de Grecia y Briana de Hungría, que pertenecen a la serie de Espejo de príncipes y caballeros, también conocida como El caballero del Febo, cuya primera parte, a cargo de Diego Ortúñez de Calahorra, se publicó en 1555 (Zaragoza) y consta de cuatro secuelas. Véase Eisenberg (1975).

234. Acertijo botánico: «Quinque sumus fratres, et eodem tempore nati. Sunt duo barbati, duo sunt barba absque creati. Unus et e quinque non est barbatus utrinque» (‘Somos cinco hermanos nacidos en un mismo tiempo. Dos tienen barbas, dos no las tienen, y uno tiene solo media’). La solución se corresponde con los cinco sépalos de la rosa canina. Véase Stearn (1965). Se prolongan así las digresiones derivadas de la palabra «rosicler».

235. Plinio el Viejo, Historia natural (Naturalis historia), lib. V, cap. VIII: «en el contorno interior de África, en dirección al mediodía y por encima de los gétulos […], los primeros habitantes de todos son los libies egipcios, a continuación los etíopes leucos, sobre ellos diversos pueblos etíopes […]. Después de todos estos hacia oriente hay un amplio territorio deshabitado hasta los garamantes, los augilas y los trogloditas. […] Los trogloditas excavan cuevas, estas son sus casas; comen carne de serpiente y usan un silbido, no la voz: hasta este punto carecen de la posibilidad de comunicarse con las palabras» (1998: 201-202).

236. Abraham Ortelius (1527-1598) fue un cartógrafo flamenco que se ganó merecidamente el apodo de «Ptolomeo del siglo XVI». Escribió, entre otras obras, el Theatrum Orbis Terrarum (1570). Véase Blanco (2012a: 333-376), para quien, «a despecho de varios precedentes, [Ortelius] pasa por ser el fundador de la geografía histórica» (338).

237. Figueras Martí (1998: 136) anota que «la Antigüedad dividía la tierra y el cielo en cinco grandes zonas: la ártica, la antártica ([ambas] heladas) y tórrida se tenían por inhabitables. Luzán usa poéticamente las teorías [tolemaicas] que suponían que la región elementar, el cielo, contenía los cuatro elementos y se subdividía en tres regiones: la primera era nuestro planeta, región de tierra y agua e inferior. La segunda, la del aire, era helada, y en ella nacían el granizo y las nieves. La superior o tórrida, la más vecina al Sol, era la del fuego, y de ahí se originaban los rayos, truenos y relámpagos». Considero, tal como repetiré en la nota 238, que Gómez de Tejada se refiere aquí a Etiopía.

238. plaga: «en la geografía significa lo mismo que clima o zona» (Aut.). El talaverano piensa en un tipo de cielo concreto para los trogloditas, que, por el color de su piel, ha de corresponderse con el Sol, cuarto cielo en la concepción tolemaica. Volver a la nota 237.

239. cielo impíreo: «lo mismo que Empíreo» (Aut.). El Empíreo es el Cielo (Aut.); en concreto el más exterior de todos en la cosmografía tolemaica.

240. Gómez de Tejada parodia ahora el entusiasmo con el que algunos comentaristas ensalzan a Góngora por encima de toda la tradición clásica y española.

241. Geórgicas (Georgicon), lib. III, v. 381: «talis Hyperborio Septem subiecta trioni / gens […]», esto es, «así vive esta raza de hombres indómitos situada en el Septentrión Hiperbóreo (Hyperborio Septemtrioni)» (1994: 209). Nótese que Virgilio dividió la palabra Septemtrioni en dos, igual que hiciera el búho en su soneto: «el sus que penetra piro». Como explica Pozuelo Calero (2019), «por lo que toca a Góngora, su peculiar orden de palabras, caracterizado igualmente por el hipérbaton, puede explicarse a priori de dos formas contrapuestas: o bien como una imitación de este orden latino, es decir, como un cultismo más, en la misma línea que sus latinismos léxicos y sintácticos por ejemplo; o bien, alternativamente, como una complicación artificiosa del orden del castellano que opera desde dentro de la propia lengua. La opinión más extendida tradicionalmente es, como es bien sabido, la primera».

242. Bucólicas (Bucolica), égloga IV, vv. 43-44: «La lana no aprenderá a fingir colores variados, sino que el propio carnero, en los prados, cambiará sus vellones ora con púrpura suavemente roja, ora con amarillo azafrán» (2003: 44).

243. río de la Magdalena: nace en Colombia, en la cordillera de los Andes, y desemboca en el mar Caribe.

244. río de las Amazonas: Francisco de Orellana bautizó así a este torrente americano tras enfrentarse a una tribu en la que las mujeres luchaban con la misma violencia que los hombres e incluso lideraban los ataques. Esta imagen le recordó al mito griego de las amazonas (Carvajal 1955).

245. Referencia al Romance del Conde Claros de Montalván. Como estudió Díaz (1978: 57-58), «fue el ‘Romance de don Claros de Montalbán’ una composición muy divulgada durante el siglo XVI, y así lo atestiguan las abundantes muestras que de ella encontramos en romanceros, pliegos y obras de música».

246. afectando inmortalidad: ‘jactándose de inmortales’. Los cultos, meros poetastros, quieren, en su vanidad, alcanzar eterna fama.

247. Durante mucho tiempo se creyó que Empédocles se arrojó al volcán Etna para confirmar su fusión con la naturaleza (Diógenes Laercio 1947: 156-157). Aunque se desconoce la verdadera causa de la muerte del filósofo, esta presunción ha quedado hoy desmentida.

248. Horacio, Epístola a los Pisones (Arte poética) (Epistula ad Pisones [Ars poetica]), v. 466: «han de tener derecho y licencia para morir los poetas» (2008: 410). Dado que poco después Gómez de Tejada cita una glosa de Ascensio al Arte poética, es probable que el talaverano manejara la edición de Venecia de 1549.

249. precito: «condenado a las penas del infierno» (Aut.).

250. Sexto, narratario de muchos de los epigramas de Marcial, fue archivero de la Biblioteca Imperial de Domiciano (Guillén 2004: 228).

251. escible: ‘que puede aprenderse o comprenderse’. Adjetivo derivado del verbo latino scio (‘saber’, ‘conocer’).

252. Ambas citas pertenecen al mismo epigrama de Marcial (Epigramas, lib. X, XXI): «Scribere te quae vix intellegat ipse Modestus / et vix Claranus, quid rogo, Sexte, iuvat? / Non lectore tuis opus est, sed Apolline libris: / iudice te maior Cinna Marone fuit. / Sic tua laudentur sane: mea carmina, Sexte, / grammaticis placeant, ut sine grammaticis»; que en su traducción (2004: 427) reza: «Escribir lo que a duras penas entendería el mismo Modesto y a duras penas Clarano, ¿qué placer, pregunto, Sexto, te produce? Tus libros necesitan no un lector, sino un Apolo. A juicio tuyo, Cinna fue más grande que Marón. Ojalá tus versos sean elogiados, ¡ea! Los míos, Sexto, que les gusten a los gramáticos, aunque sin gramáticos» (la cursiva corresponde a los versos evocados por Gómez de Tejada.). Marcial alude a Apolo como intérprete de los oráculos y la última frase manifiesta el deseo de sus poemas gusten a todos sin necesidad de explicación de los gramáticos. Este poema de Marcial se cita con frecuencia dentro de la polémica gongorina. Tan solo entre los publicados por OBVIL, lo traen a colación Faria y Sousa (Noches claras, 1624 [1624_nochesclaras]), Jáuregui (Discurso poético de don Juan de Jáuregui, 1624 [1624_discurso-poetico]), Quevedo (Prólogo a las obras de Fray Luis de León, 1631 [1631_obras-quevedo]), Cascales (Cartas sobre la poesía nueva de don Luis de Góngora, 1634 [1634_carta-cascales-triblado]) y Angulo y Pulgar (Epístolas satisfactorias, 1635 [1635_epistolas]).

253. secta: «la doctrina, máxima u opinión particular enseñada por algún maestro célebre, que la halló o explicó y otros la siguen y defienden» (Aut.). Este término, junto con el de «herético», se usó para motejar a los culteranos. En las Academias del Jardín de Salvador Jacinto Polo de Medina (1948: 30-31), Jacinto, trasunto del propio autor, reparte un total de ocho cédulas, de las cuales tres avienen con las ideas de Gómez de Tejada en sus apólogos: «3) ha llegado a este lugar un maestro graduado en Torre de Babilonia. Enseña todas las lenguas y, principalmente, la culta, por moderado precio, y a los poetas de balde; [...] 5) han llegado a nuestra lengua católica poetas herejes y cultos. Vuesas ms. les ayuden con su limosna, y cumplirán con los que mandan los cuadros de las ánimas del purgatorio: Sácame de aquí, que mañana será por ti; 6) «cierto poeta que se ha convertido a su Dios, y dejado la mala secta culta en que vivía, pide por esta cédula que rueguen a Dios por él porque le conserve en su claridad, y a Vs. ms. no les deje caer en la tentación».

254. elborense: gentilicio de Élbora, actual Talavera, situada en la región hispana antigua de Carpetania, que comprendía a la actual Madrid y parte de Castilla-La Mancha. El mismo Gómez de Tejada, que vio la luz en Toledo, pero fue pronto trasladado a esta ciudad, de la que se sentía oriundo (Madroñal 1991: 293), escribiría una Historia de Talavera, de la que se conserva un manuscrito de 1651 copiado por fray Alfonso de Ajofrín. Este misterioso poeta del que habla la raposa no es sino el propio autor, como apuntara Madroñal (1991: 307). Lo cierto es que la obra del licenciado evidencia cierto gusto por incluirse dentro de la diégesis, a menudo asociado a Talavera y al mundo de las letras. Así, en el León prodigioso… Segunda parte (1673: 188-189) se camufló bajo el personaje del cura Constancio: «encontraron a Constancio, un estudioso sacerdote. Saludáronle y, habiéndole informado del suceso y conferido sobre él, le preguntaron en qué se ocupaba y qué papel era el que traía en las manos. Respondió que meditaba la vanidad del mundo, huyendo de él y de todas sus cosas –que son Nada– a tan apacible soledad, adonde lo hallaba todo, y que con ocasión de lo que estos días de feria había pasado en Élbora […] había compuesto un poema que inscribía, El Todo, correlativo al que otro tiempo escribió, La Nada». Pues bien, La Nada, bautizada como «poema tropológico» por el autor, había aparecido en la primera parte del León prodigioso (1636: f. 409r-440r). El citado Constancio hará de nuevo acto de presencia en la Nochebuena (Gómez de Tejada 1661: 15): «En la antigua y gran ciudad de Élbora, hoy Talavera, adonde con alegres demostraciones, como en toda la cristiandad, se celebra la festividad del nacimiento de Jesucristo, nuestro bien, Constancio, un sacerdote dado a los estudios de todas las buenas letras y hábitos morales, y don Félix, un caballero su amigo […], convinieron un año en celebrar afectuosos y liberales la noche de Navidad […]. Para esto se encargó Constancio de escribir un diálogo pastoril con su prólogo y los himnos convenientes a la música de tales días». Modernizo la grafía.

255. Gómez de Tejada invita a sus lectores a dejar atrás la digresión anticulta y, si no les interesa la Retórica, a seguir con la historia de Auricrino.

256. antífrasis: «figura retórica que se comete cuando se denota una cosa con voces que significan lo contrario» (Aut.).

257. Donato, Arte mayor (Ars maior), III, ¶ 6: «Antiphrasis est unius uerbi ironia, ut ‘bellum’, ‘lucus’ et ‘Parcae’: ‘bellum’, hoc est minime bellum, et ‘lucus’ eo quod non luceat, et ‘Parcae’ eo quod nulli parcant»; lo que en español quiere decir: ‘la antífrasis es una de las ironías de las palabras, por ejemplo con guerra, bosque y Parcas: la guerra (bellum) es muy poco agradable (bellum), el bosque (lucus), porque no brilla (luceat) y las parcas porque a ninguno perdonan (parcant)’.

258. Servio: Mauro Servio Honorato, gramático latino, famoso por su comentario a las obras de Virgilio: Servii Grammatici qui feruntur in Vergilii Carmina Commentarii (Thilo y Hagen 1986). También se encargó de glosar el Ars maior de Donato, de ahí que la raposa lo cite.

259. San Jerónimo, Cartas (Epistolae), carta XL (a Marcela sobre Onaso): ‘¿Es que te crees lindo porque te llamas Fausto, que es nombre de buen agüero? Como si el bosque no se llamara lucus, porque no luce; y las Parcas, porque jamás perdonan, y Euménides (o benignas) las Furias. Y la gente llama a los etíopes los del tinte de plata’.

260. Quintiliano, La formación del orador (De institutione oratoria), lib. VIII, cap. VI, ¶ 19: «[hay] una libertad mayor para los poetas que para los oradores» (1999: 251).

261. Se refiere a los suyos propios, o sea, a los dos que son objeto de la presente edición.

262. testigos mayores de toda excepción: personas cuyas opiniones son decisivas por su autoridad o prestigio y, en buena lógica, carecen de tacha o excepción moral.

263. Marco Tulio Cicerón.

264. estagirita: «natural de Estagira, […] antigua ciudad de Macedona, patria de Aristóteles» (DRAE 1884). Gómez de Tejada hace referencia al autor de la Poética.

265. diametralmente: «opuestamente, contrariamente, con la mayor oposición y contradicción» (Aut.).

266. Aristóteles, Poética (Περὶ Ποιητικῆς), lib. XXII: «la excelencia de la elocución consiste en que sea clara sin ser baja» (1974: 208).

267. Aristóteles, Poética (Περὶ Ποιητικῆς), lib. XXII: «entiendo por voz peregrina la palabra extraña, la metáfora, el alargamiento y todo lo que se aparta de lo usual. Pero, si uno lo compone todo de este modo, habrá enigma o barbarismo» (1974: 209). Cabe señalar que este mismo libro es el punto de partida para toda la disquisición contra la oscuridad que redactó Quevedo en el Prólogo a las obras de Fray Luis de León (véase 1631_obras-quevedo).

268. translación: «figura retórica, que se usa cuando una voz, o palabra se aplica con semejanza y propiedad para la explicación de otra cosa distinta de la que directamente significa» (Aut.). Vale por ‘metáfora’.

269. copia: italianismo, ‘abundancia’.

270. Aristóteles, Poética (Περὶ Ποιητικῆς), lib. XXII: «Pero lo más importante con mucho es dominar la metáfora» (1974: 214).

271. Quintiliano, La formación del orador (De institutione oratoria), lib. VIII, cap. VI, ¶ 14: «Mas igual que un uso moderado y oportuno de la metáfora da claridad y esplendor al discurso, así su uso frecuente lo oscurece y nos llena de hastío, pero su aplicación continuada termina en alegoría y enigmas» (1999: 247-249).

272. su Aquiles: su talón de Aquiles, ‘su debilidad’.

273. de nuevo: ex novo, ‘por primera vez’.

274. falsa: «la consonancia que, por haberse dividido en tonos y semitonos, sale redundante, por tener un semitono más de los que toca a su proporción, o diminuta por faltarle a su proporción un semitono» (Aut.). Aquí se establece un juego de palabras entre las dos acepciones de «falsa»: ‘falsete’ y ‘engañosa, fingida’.

275. Gómez de Tejada tomó este fragmento de Quintiliano, La formación del orador (De institutione oratoria), lib. VIII, cap. II, 12: «Por el contrario, la oscuridad se produce por medio de palabras que ya están alejadas de su uso, como si al investigar uno los Anales de los Pontífices, los más antiguos documentos de Tratados y autores ya no leídos, buscara precisamente en ellos eso mismo que tomó de ahí, porque no se entiende. Pues de aquí pretenden algunos sacar con ahínco fama de rebuscada cultura, para que parezca que solo ellos saben ciertas cosas» (1999: 169).

276. idiomas: «frase y modo particular de hablar de algunos» (Aut.).

277. El uso de latinismos y derivados de esta lengua representa otro de los focos de la polémica, que, como en los demás, encontró tanto apologetas como detractores. Un par de ejemplos serían Francisco Fernández de Córdoba (el abad de Rute) y Francisco Cascales: «[las palabras latinas] son muy buenas, y a la verdad eso es enriquecer nuestra lengua y muy conforme a los preceptos del arte […]; pero en el frecuentarlas y repetirlas muy a menudo, pues, como a forasteras, se ha de ir poco a poco y con recato, dándoles entrada y lugar señalado si queremos que sean bien recibidas y estimadas en algo, […] pues, de otra suerte, viene a ser lenguaje pedantesco fidentiano» (1615_examen). Transcribo a continuación la postura del humanista murciano: «Si ya no es que ha de dañar a este caballero lo que le hace digno de premio, que es haber usado de frases nuevas en nuestra lengua, imitadas de la latina, y haberlas amplificado con notable gala y agudeza; pues mirando la mejor retórica que hasta hoy tenemos, y lo mejor de sus obras, que es el Arte poética de Horacio, veremos que esto no tiene inconveniente; pues, como en todas las cosas, también se extiende a las palabras la jurisdicción del uso» (1634_carta-villar-ortiz).

278. aposiopesis: «figura retórica que, según Quintiliano (lib. IX), es toda la oración o discurso en que falta algo que pronunciar» (Aut.).

279. Virgilio, Eneida (Aeneis), lib. I, v. 135: «¡Si os…! Pero lo primero es sosegar el movido oleaje» (2011: 14).

280. Virgilio, Eneida (Aeneis), lib. II, v. 1: «Quedaron todos callados, y atentos el rostro fijo tenían» (2011: 52)

281. Virgilio, Eneida (Aeneis), lib. III, v. 385: ‘y surcar con las naves el llano del mar ausonio’.

282. Catulo, Poemas (Carmina), LXIV, v. 67: literalmente, ‘las olas de sal destruían’, que en español se traduciría mejor como ‘las saladas olas rompían’, ya que el mar chocaba aquí contra las desordenadas vestimentas de Ariadna, abandonada en la orilla por Teseo. Existen tres versiones del pasaje citado: con el verbo adludebant (González Galicia 2001); con el parónimo alludebant (Pérez Vega y Ramírez de Verger 2005) (‘jugar’) y, por fin, con allidebant (‘destruir’), según aparece en el León prodigioso. Figura allidebant en la edición de Paris de 1604, mientras que en las de Mureto (1554) y Escalígero (1577) se lee alludebant, por lo que es probable que Gómez de Tejada manejara una de las dos últimas ediciones.

283. sal pro mari: ‘sal en lugar de mar’, a guisa de metonimia.

284. Horacio, Odas (Odae), lib. I, I, vv. 25-26: «[…] Manet sub Iove frigido / venerator tenerae coniugis inmemor». Estos versos quieren decir, en realidad, según la traducción de Roca (1975: 4), «al raso permanece el cazador / sin acordarse de su tierna esposa».

285. Horacio, Odas (Odae), lib. I, II, v. 45. Según Roca (1975: 7), «ojalá tardes en volver al cielo».

286. Horacio, Odas (Odae), lib. I, III, vv. 14-15: «nec rabiem Noti, / quo non arbiter Hadriae»; ni la furia del Noto, / señor del Adriático’.

287. En latín, arbiter vale tanto por ‘árbitro’ o ‘juez’ como por ‘señor’ o ‘soberano’; y también por ‘testigo’ y ‘espectador’. Góngora utiliza este sustantivo en su Soledad primera (v. 55): «Vencida al fin la cumbre / del mar siempre sonante, / de la muda campaña, / árbitro igual e inexpugnable muro» [OC264B.55]. Y Espinosa Medrano (1662_apologetico) acudiría a él un par de veces, con la misma acepción: «Apolo, árbitro de las artes, padre de las musas», «Apolo, oráculo de las Musas, árbitro del Parnaso».

288. Este pensamiento linda con el «ramismo», escuela fundada por Petrus Ramus (1515-1572), que defendía la retórica como «la disciplina de las disciplinas» (Luján Atienza 1999: 218) y, en su base, la elocución. La retórica para los ramistas se define como «la facultad de expresarse bien sobre cualquier tema» (Luján Atienza 1999: 216), y el arte –del que forma parte la poesía– se presentaría como «una sistematización que corrige los errores a que está sometida nuestra naturaleza, en tanto que seres corporales imperfectos» (Luján Atienza 1999: 223).

289. Retórica a Herenio (Rhetorica ad Herennium), lib. VI: «La elegancia hace que cada idea aparezca expresada con pureza y claridad. Comprende la corrección lingüística y la claridad. […] La claridad hace al discurso inteligible y claro y se alcanza de dos maneras: con términos de uso común y con términos propios» (1997: 238-239). Como ha explicado Núñez (1997: 8), la inclusión de esta obra «en el corpus de obras de Cicerón en el siglo IV d. C. le proporcionó durante mucho tiempo un gran prestigio y garantizó su pervivencia durante toda la Edad Media». Pese a las dudas de ciertos humanistas, el error de atribución llegó hasta Gómez de Tejada, como se desprende de este fragmento.

290. explanación: «declaración o explicación de lo que está confuso o dudoso» (Aut.).

291. Se trata de un apunte original; al menos no lo he registrado en otros autores de la polémica: se refuta la afirmación (“respuesta”) frecuente en los defensores de Góngora de que la lengua de los poetas está sujeta a otras normas que la de los oradores y no necesita ser, como esta, clara y popular. Gómez de Tejada lo rebate con un par de argumentos: 1) si se acepta que los poetas deben hablar retóricamente (con elocuencia, persuadiendo), habrá que admitir que tienen que dejarse entender («que la explanación es precepto forzoso»); y 2) los rétores, que dan preceptos para la oratoria, citan ejemplos («testimonios») de poetas [Quintiliano, por ejemplo, trae a menudo a Virgilio para ilustrar la definición de las figuras], y juzgan que estos se ciñen a las mismas reglas que los oradores o prosistas; a saber: la elegancia, la pureza, la claridad, el uso de “palabras medias” y del léxico patrimonial. La duda que nos asalta estriba en dónde poner esa linde entre la «claridad» y «la oscuridad», que no es igual que el hermetismo. Así, fray José Antonio de Hebrera recogería en su Jardín de la elocuencia (1677) varias citas textuales de Góngora, «pero nada de secuaces y epígonos, como Pedro Soto de Rojas, Bocángel, etcétera: el Góngora menos gongorino, el mismo filtrado por Gracián y sus críticas a los imitadores del cordobés» (Baldissera 2015: 176). Y tampoco vacila en alabar «la dulzura de don Antonio de Mendoza, la propiedad de Lope de Vega, lo terenciano y jocoso de Agustín Moreto [nunca se citan sus obras]; lo acre de Francisco de Quevedo; lo lírico de Luis de Góngora; lo cómico de Pedro Calderón; lo florido del doct. Montalbán; lo político de Antonio Solís [no citado]; lo amoroso de Francisco de Rojas; los demás primores, los poetas españoles que tanto han ilustrado la nación con sus poemas» (apud Baldissera 2015: 176). A continuación, coincidiendo, pues con el parecer de Gómez de Tejada en el León prodigioso, «Hebrera critica el estilo hinchado y el excesivo, que se adapta mal a los predicadores: “el hinchado es el insufrible, el de los mal contentos con sus naciones, el de los ladrones de palabras y peregrinos de voces; contra ellos habla Enríquez Gómez, en la Academias morales, en aquel soneto que compone de las voces abultadas, medio latinas y griegas. Don Francisco de Quevedo en la Culta latiniparla; Lope de Vega en el Soneto-diálogo de Boscán y Garcilaso, y el Espejo de la juventud del ilustrísimo Bravo de la Serna, fol. II […] El cacozelo, parenthyrso o follajudo, el que no cabe en el mundo, todo es hipérboles, comparaciones excesivas, hinchazón de conceptos y tempestad de truenos sin agua; todo es verdores, sin algún fruto: los poetas lo admiten a cada paso, pero del mal el menos, si no llegare a los púlpitos. Montalbán lo usó con especialidad”» (Baldissera 2015: 178).

292. Tanto este capítulo de Quintiliano como la posterior cita de Livio forman parte del arsenal de los críticos de Góngora. Entre los textos del OBVIL, lo citan Jáuregui (Discurso poético de don Juan de Jáuregui, 1624 [1624_discurso-poetico]), Cascales (Cartas sobre la poesía nueva de don Luis de Góngora, 1634 [1634_carta-cascales-triblado]) y Angulo y Pulgar (Epístolas satisfactorias, 1635 [1635_epistolas]).

293. Quintiliano, La formación del orador (De institutione oratoria), lib. VIII, cap. II, ¶ 18: «In hoc malum a quibusdam etiam laboratur: neque id novum vitium est, cum iam apud Titu ivium inveniam, fuisse praeceptorem aliquem, qui discipulos obscurare quae dicerent iuberet» («Algunos hasta se afanan para conseguir este mal producto. Y esta aberración no es nueva, puesto que ya en Tito Livio encuentro que hubo cierto maestro que mandaba a sus discípulos formular oscuramente lo que iban a decir» [1999: 173]).

294. Quintiliano, La formación del orador (De institutione oratoria), lib. VIII, cap. II, ¶ 19: ‘yo considero una pérdida de tiempo usar una expresión que no pueda entender cualquier oyente con sus propios medios [o sea, sin ayuda de intérpretes o anotadores, sin explicaciones añadidas]’.

295. Quintiliano, La formación del orador (De institutione oratoria), lib. VIII, cap. II, ¶ 21: ‘se ha extendido ya a muchos esa convicción de que la expresión llena de elegancia y exquisitez es la que necesita de interpretación’.

296. Quintiliano, La formación del orador (De institutione oratoria), lib. VIII, cap. II, ¶ 22: «Tengamos nosotros la claridad como la virtud principal de la expresión» (1999: 173).

297. «La tríada retórica generadora de la obscuritas en la poesía de Góngora está constituida, según los lectores críticos del XVII, por neologismos, hipérbatos y metáforas (nuevas voces, transposiciones y translaciones si empleamos la terminología del Siglo de Oro) […]. Pero la defensa del neologismo y del cultismo en la poesía de Góngora encuentra su eje en […] la necesidad sentida por Góngora de elevar la lengua, mediante el ejercicio de la palabra, a la altura de la latina» (Roses Lozano 1994: 152-156).

298. Horacio, Epístola a los Pisones (Arte poética) (Epistula ad Pisones [Ars poetica]), v. 77: «la ley y norma del habla» (2008: 388).

299. Comentario de Ascensio a Epístola a los Pisones (Arte poética) (Epistula ad Pisones [Ars poetica]), (1549: 290): «Non ergo omnia quae auctoritatem habent nisi et consuetudinem habent imitari liceat». Ascensio es el nombre con que se conoció a Josse Bade (Jodocus Badius). Nacido en los Países Bajos en 1462, en 1500 fundaría en París una imprenta de la que salieron multitud de valiosas ediciones. Estudió literatura y gramática en Lyon y fue un gran humanista que, además de comentar a Horacio, hizo anotaciones a Virgilio (Diu 1997: 111-124).

300. Aulo Gelio, Noches áticas (Noctes Atticae), lib. I, cap. 10: «Vive, pues, con las costumbres antiguas, pero habla con palabras actuales» (2006: 110).

301. Quintiliano, La formación del orador (De institutione oratoria), lib. I, cap. VI, ¶ 3: ‘[la costumbre] moldea, sin duda, el lenguaje, y hay que tratar las palabras como la moneda, cuyo valor lo decide el Estado [literalmente, cuyo cuño es público]’. Así lo dijo Justiniano en sus Pandectas: «Forma nummi auctoritate publica consituitur, et haec forma est index aestimationis quae in nummo spectatur» (‘El cuño de la moneda es establecido por la autoridad pública y esa forma es el índice del valor que se mira en la moneda’).

302. Quintiliano, La formación del orador (De institutione oratoria), lib. I, cap. VI, ¶ 40: «nada hay más odioso [que la afectación]» (1999: 109).

303. Quintiliano, La formación del orador (De institutione oratoria), lib. I, cap. VI, ¶ 43: ‘sería casi ridículo preferir el lenguaje que hablaron los hombres antiguos a aquel que hablan los de ahora’.

304. Gómez de Tejada se afana en refutar a quienes interpretan de modo liberal el precepto de Horacio: «si volet usus / quem penes arbitrium est, et jus et norma loquendi» (‘El uso que en materia de habla es árbitro, juez o legislador’). Como no existe una norma racional, para que una innovación sea válida, basta con que resulte viable, o sea, aceptada por los locutores del idioma: por ello, el poeta puede modificar la norma si su ejemplo se impone sobre los demás; lo cual avalaría las innovaciones gongorinas, según sus admiradores, como observó Vázquez Siruela en su Discurso sobre el estilo de don Luis de Góngora: «Habló, habló sin duda (miren cuánto les concedemos, pero sin ser pródigos de la fama de don Luis) no en la lengua castellana popular, sino en aquella forastera que dice Antonio y en que [f. 15v.] se preciaba de hablar Píndaro. Esta es la suma de sus alabanzas: advertir esta distinción, conocida de pocos entre los antiguos, y, viva una lengua, concebir otra, formar su dialecto». Para contradecir esta lección, Gómez de Tejada tiene que explicar que ese usus posee carácter colectivo y público y que la autoridad que puede cambiarlo no reside en un individuo, y menos todavía en un poeta.

305. Quintiliano, La formación del orador (De institutione oratoria), lib. I, cap. VI, ¶ 43. ‘Según lo dicho, llamo norma consuetudinaria en materia del lenguaje la establecida por el consenso de los sabios, a la manera que llamamos norma en materia moral la establecida por el consenso de los buenos’.

306. San Jerónimo, Cartas (Epistolae), carta LII (a Nepociano presbítero): «Nada más fácil que engañar, con la ligereza en el hablar, a una plebe vil y grey indocta, que admira más lo que entiende menos» (1962: 417).

307. afectar: ‘perseguir con esfuerzo’, tal como se leía supra.

308. Gómez de Tejada les afea a los cultos el abuso de los «colores finos», entendiendo por tales los tropos, neologismos y cultismos, los cuales convierten sus poemas en una suerte de «confusa» y «falsa» hojarasca, en lugar de apostar –pues se muestran incapaces– por una retórica más natural (o sea, por los buenos «colores retóricos»).

309. Persio, Sátiras (Satirae), Prólogo, vv. 1-3: «Nec fonte labra prolui caballino / neque in bicipiti somniasse Parnasso / Memini, [ut repente sic poeta prodirem]». Es decir: «Ni he bebido en la fuente Cabalina, / ni he soñado jamás, que yo recuerde, / sobre la doble cumbre del Parnaso, / para súbito, así, surgir poeta» (trad. Luis Alberto de Cuenca, en línea).

310. inficionar: «llenar de calidades contagiosas, perniciosas o pestíferas, o ocasionarlas» (Aut.).

311. Este pasaje alude al primer apólogo del León prodigioso (ff. 4r-10v.), en el que se describía la lucha entre Auricrino y un dragón durante una noche de tormenta. La escaramuza dará en el mar con los cuerpos del león y su escudero Pardalín. Luego la marea los arrastrará hasta una tierra lejana, desde donde habrán de peregrinar para rescatar a Crisaura de las garras del pardal. Indirectamente Gómez de Tejada elogia la naturalidad del íncipit de su novela y, con poca modestia, propone su estilo como modelo: contrastando la engañosa facilidad y tersura, nada fáciles, por cierto, con la dificultad tenebrosa de los cultos, susceptibles de imitación para cualquiera. Este es uno de los reproches de los contrarios al gongorismo, cuya dificultad radica en los saberes del lector, mucho más en su sintaxis o estilemas. Sin embargo la tormenta del principio resulta casi tan culta como su parodia.

312. Las Euménides fueron hijas de Aqueronte y Nix (Noche). Es probable que aquí aparezcan como herederas de Estigia porque esta es la laguna por la que su padre transitaba y en cuyas riberas habitaron. Así lo refiere Gómez de Tejada en otro lugar del León prodigioso (1636: f. 244r): «Luego vinieron tres monstruos: las tres Euménides o furias infernales […]. Tales padres las engendraron: Aqueronte, en cuyas riberas ejecutan su rigor, y la Noche, que por eso siempre se acompañan con tinieblas de ignorancia».

313. El adjetivo mudable se utiliza para calificar al viento en múltiples ocasiones (véanse estos casos recuperados del CORDE: «será dar velas al inmudable viento», Bernardo de Balbuena, El Bernardo, 1624; «con leño débil y mudable viento», José Cadalso, Solaya o los circasianos, 1770; «hoy marca el mudable viento», Duque de Rivas, Romances históricos, 1841), pero aquí creo que se refiere al cielo.

314. ruedas: las órbitas del cosmos en la cosmografía tolemaica.

315. Remito a la nota 95; áfrico: «viento que corre entre el austro y el céfiro; y por venir de la parte de África, con poca corrupción se llamó así» (Aut.).

316. Esta frase recuerda a la octava VI del Polifemo («Estas, que me dictó, rimas sonoras», 1612, vv. 47-48): «de los montes, esconde: copia bella / que un silbo junta y un peñasco sella» [OC255.47-48].

317. parasismo: «accidente peligroso o cuasimortal en el que el paciente pierde el sentido y la acción por largo tiempo» (DRAE 1780). El pasaje se podría parafrasear así: “los truenos y rayos eran tan terribles que anularon («mentían») el mundo iluminado por sol («el brillante globo»). Hasta el punto de que las órbitas del cosmos, confundidas, hallaron por feroz respuesta el soplido de los vientos euros y áfricos, que, fuera de control –obedeciendo ciegamente leyes involuntarias, y no las superiores señas (o sea, las de Eolo), rotas todas las prisiones (‘liberados del citado orden natural’)–, levantaron el monte (‘el peñasco’) que sellaba una enorme gruta (o viceversa). Mientras hacían añicos el monte («hórridas disoluciones»), estos vientos, ya libres de su cautiverio, con lánguidos ahogos, y en contra de lo esperado, hubieran preferido unos sofocantes paroxismos (‘desmayos casi mortales’)”. Nótese cómo el talaverano recordó aquí un famoso pasaje de la Eneida (I, vv. 50-63): «En su pecho encendido, estas cuitas agitando, la diosa a la patria llegó de los nimbos lugares preñados de Austros furiosos a Eolia. Aquí, en vasta caverna el rey Éolo sujeta con su mando a los vientos que luchan y a las tempestades sonoras y los frena con cadenas y cárcel. Ellos enfurecidos hacen sonar su encierro del monte con gran rugido; Éolo se sienta en lo alto de su fortaleza empuñando su cetro y suaviza los ánimos y atempera su enojo. Si así no hiciera, en su arrebato se llevarían los mares sin duda y las tierras y el cielo profundo los arrastrarían por los aires. Pero el padre todopoderoso los escondió en negros antros, eso temiendo, y la mole de un monte elevado pues encima y les dio un rey que con criterio cierto supiera sujetar o aflojar sus riendas según se le ordenase» (2011: 28-29).

318. Anástrofe: ‘con resistencia temeraria su valor’.

319. detracción: «conversación mordaz denigrativa, con que se quita o disminuye la fama de alguno» (Aut.).

320. próvido: «prevenido, cuidadoso y diligente, para proveer y acudir con lo necesario al logro de algún fin» (Aut.).

321. ejecutoriar: «asegurar, confirmar, afianzar, manifestar con evidencia la certeza y verdad de alguna cosa» (Aut.).

322. varia: alusión al carácter tornadizo de la Fortuna.

323. cerúleo: «cosa perteneciente al color azul y, con más propiedad, al que imita al del cielo cuando está despejado de nubes, que también se extiende al de las ondas que hacen las aguas en estanques, ríos, o mar». Se refiere al mar y, por mitologismo, a Neptuno.

324. Esta imagen evoca lejanamente otra de la Dedicatoria de las Soledades: «fieras te expone que, al teñido suelo, / muertas, pidiendo términos disformes, / espumoso coral le dan al Tormes!» (v. 12) («Pasos de un peregrino son errante», 1613, vv. 10-12) [OC264A.10-12]. El término «coral» es recurrente en el corpus gongorino: «Regale sus orejas / en dulce sí, mas bárbaro instrumento, / de corales y almejas» (De los marqueses de Ayamonte cuando se entendió pasaran a Nueva España,) [OC165.37-39]; «perdió sus corales Menga / […] / quien busca corales? / […] / en sus labios, sus corales» [OC216.3] [OC216.9] [OC216.16] [OC216.44]; «Marino joven, las cerúleas sienes / del más tierno coral ciñe Palemo» [OC255.121-122].

325. vulcanos: los pertrechos que Vulcano forjó para Júpiter, en particular su fulgente rayo, con el que avanza como báculo de poder o arma arrojadiza. El contexto tormentoso favorece esta imagen.

326. El tridente es el arma de Neptuno.

327. Eolios: «perteneciente a Eolia o a sus naturales […]. Pueblos griegos, de la raza helénica, descendientes de Eolo» (Domínguez 1853). Es probable que Gómez de Tejada no se refiera tanto a los habitantes de esta región como a los ‘hijos de Eolo’, dios del viento.

328. retrete: «cuarto pequeño en la casa o habitación, destinado para retirarse» (Aut.).

329. Nembrodes: más conocido como Nembrot, se trata del tirano de Mesopotamia que mandó construir la torre de Babel. Véase al respecto la nota 49.

330. influjo: «la acción de influir o causar los efectos cualquier causa sublunar, celeste, o moral» (Aut.)

331. Este último pasaje se antoja oscuro, ya que el verbo «ostentar» se usa con valor reflexivo, pero coordinado a su vez con un complemento predicativo («divina») cuyo antecedente es el núcleo «hermosura». Ofrezco mi paráfrasis de la tormenta: “Bramaba el cerúleo rey (o sea, Neptuno), que, provocado a desafío, vertía espumas de coral por la boca y corales de espuma por los ojos. Tal fue su cólera que, fulminando (‘enarbolando’) su tridente contra los vulcanos (‘los rayos forjados por Vulcano’) de su hermano Júpiter (de ahí la guerra civil), ambos, en horribles combates, despertando el furor de los vientos sacrílegos (los «Eolios»), violentaban las profundidades marinas. Entonces, las aguas, vengativas, como si se tratara de una suerte de Nembrodes agraviados, se elevaron hasta una altura que alcanzaría la de la torre de Babel. Se trata, pues, de unas olas tan altas como aquella, pero menos firmes, fruto de su naturaleza líquida. O al revés, porque el paisaje, una especie de maremoto, lo confunde todo”. El talaverano describe, pues, un oleaje que sube hasta el cielo: “una tormenta capaz de borrar las propias estrellas, de cuya divina hermosura, antes desdeñosa y ahora cruel, siempre admirable, nunca fea [la hermosura]–, se ostentaron otro tiempos espejos. Entonces, las aguas han suplantado (usurpado su lugar) a las estrellas”. Entiendo que el extraño epíteto, casi agramatical, que clausura el párrafo («divina») se refiere a la «hermosura».

332. Gómez de Tejada debía tener sobre el atril la Aguja para navegar cultos de Quevedo, ya citada por extenso en estas notas.

333. Séneca, Epístolas morales a Lucilio (Epistulae morales ad Lucilium), lib. IV, cap. XXXIII: «[viro captare flosculos turpe est et fulcire se notissimis ac paucissimis vocibus [et memoria stare: sibi iam innitatur]» («Al hombre adulto le resulta vergonzoso ir a recoger florecillas, apoyarse en máximas muy conocidas y compendiadas, y depender de su memoria: debe ya sustentarse en sí mismo]») (1986: 236).

334. se les luce: ‘se deja ver’, ‘se les trasluce’.

335. Séneca, Epístolas morales a Lucilio (Epistulae morales ad Lucilium), lib. XVI, cap. C (el excerptum procede en realidad de la carta C, y no de la CI, como afirma el autor): «Un estilo elaborado no conviene al filósofo: ¿cómo, pues, será animoso y constante, cómo se pondrá a prueba quien se preocupa por las palabras?» (1986: 245).

Table des matières

1. Page de titre

2. Introducción

1. 1. Título

1. 1.1. La apología y el apólogo

2. 2. Autor

1. 2.1. Vida y obra

2. 2.2. Estado de la cuestión

3. 3. Cronología

4. 4. Estructura

5. 5. Fuentes

6. 6. Conceptos debatidos

1. 6.1. Apólogo XLII

2. 6.2. Apólogo XLIII

7. 7. Establecimiento del texto

8. 8. Bibliografía

1. 8.1. Obras hipotéticamente citadas o consultadas por el polemista

2. 8.2 Obras citadas por el editor

1. 8.2.1 Manuscritos

2. 8.2.2 Impresos anteriores a 1800

3. 8.2.3 Impresos posteriores a 1800

3. Texto de la edición: León prodigioso. Apología moral entretenida y provechosa a las buenas costumbres, trato virtuoso y político de Cosme Gómez de Tejada y de los Reyes

1. Apólogo XLII. De varios espíritus poéticos en un certamen

2. Apólogo XLIII. Del soneto culto

4. Notes

5. Colophon

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