Francisco del Villar

1636

Fragmentos del Compendio Poético

Édition de Jesús Ponce Cárdenas

2016

http://obvil.sorbonne-universite.fr/corpus/gongora/1636_compendio-poetico.

UniversitP Paris-Sorbonne, LABEX OBVIL, 2016, license cc.

Source : BNE, ms. 2529

Ont participé à cette édition électronique : Mercedes Blanco (relecture), Jaime Galbarro (relecture), Antonio Valiente Romero (relecture), Sara Pezzini (stylage et édition TEI) et Hector Ruiz (stylage et édition TEI).

Introducción

1. [Título] — 2. [Autor] — 3. [Cronología] Elementos para una datación aproximativa — 4. [Estructura] Hacia una pequeña articulación de los fragmentos — 5. [Fuentes] — 6. [Conceptos debatidos] El principado de la poesía castellana — 7. [Otras cuestiones] — 8. [Conclusión] — 9. [Establecimiento del texto] — 10. [Bibliografía]

1. [Título]

El encabezamiento del manuscrito 2529 de la Biblioteca Nacional de Madrid se limita a indicar de forma bastante escueta: Copia de unos capítulos de un libro manuscrito escrito por Don Francisco del Villar, Vicario y Juez eclesiástico de Andújar, por los años de 1630, cuyo original para en poder del marqués de la Merced. Como evidencia dicha rúbrica el códice es una copia incompleta de una obra manuscrita compuesta por el erudito iliturgitano Francisco del Villar entre 1630 y 1639 aproximadamente.

Es probable que la primera alusión al opúsculo, parcialmente perdido hoy, de Villar sea la recogida por una frase de Martín de Angulo y Pulgar entre las páginas de su Égloga fúnebre a don Luis de Góngora, de versos entresacados de sus obras (Sevilla: Simón Fajardo, 1638). Allí el escritor de Loja proponía una lista de defensores del estilo de Góngora:

Calumniaron de obscuro al Polifemo, aunque abrió camino a la cultura y se la dio a nuestro lenguaje. Los doctos le siguen, loan y defienden. Entre los que escribieron en su favor fue el conde de Villamediana, don Juan de Tassis, como se colige de la décima “Royendo sí, mas no tanto”. Don Francisco Fernández de Córdoba, abad que fue de Rute; el doctor Francisco de Amaya (siendo colegial en Osuna) que hoy es oidor de Valladolid y el licenciado Pedro Díaz de Rivas, natural de Córdoba. Y sin los comentadores que han tenido sus obras (de quien diremos después) escriben por don Luis el maestro don Francisco del Villar, Juez de la Cruzada en Andújar, un Compendio retórico y poético; y don José Antonio González de Salas en su Disertación paradójica. Y yo entre tanto sujeto, no entre su número, le defendí en mis Epístolas satisfactorias, que escribí al Licenciado Francisco de Cascales[1].

Como puede verse, Angulo y Pulgar contempla bajo la especie de una apología del autor de las Soledades («escriben por don Luis») una obra que identifica con el título de Compendio retórico y poético. Toda vez que el opúsculo de Villar debió de redactarse en torno a 1635-1636, cabe sospechar que el autor enviara desde Andújar varias copias manuscritas a otros defensores de la nueva poesía, entre los que acaso pudo contarse don Martín de Angulo y Pulgar.

La segunda referencia a la obra que nos ocupa se encuentra en el famoso elenco de Autores ilustres y célebres que han comentado, apoyado, loado y citado las poesías de don Luis de Góngora, datado en torno a 1642 y atribuido generalmente a Martín Vázquez Siruela. Se recogía allí en octavo lugar al admirador gongorino oriundo del reino de Jaén: «8. Maestro Don Francisco del Villar, escribió en apoyo contra el Licenciado Cascales y dejó escrito un Compendio poético»[2]. Frente a la cita de Angulo y Pulgar, podemos comprobar ahora cómo el título ha sufrido una pequeña mengua: Compendio retórico y poético > Compendio poético. Tal como aparece redactada la entradilla, la frase final («dejó escrito un Compendio poético») nos lleva a sospechar que el autor de la lista estaba al tanto del reciente óbito de Francisco del Villar –asesinado en Andújar en 1639– y apunta plausiblemente que la obra no llegó a ver las prensas, relegada así a una circulación muy limitada en copias manuscritas.

Como se desprende de cuanto acabamos de apuntar, desconocemos si el título de Compendio poético (o en su versión más amplia Compendio retórico y poético) se corresponde exactamente con el título original atribuido por Villar a su obra manuscrita. El marbete de origen latino (compendĭum) apunta sin más a una «breve y sumaria exposición, oral o escrita, de lo más sustancial de una materia ya expuesta latamente» (RAE). A tenor de las afirmaciones de Angulo y Pulgar o de las atribuidas a Vázquez Siruela, el «compendio» de Villar tendría una presumible finalidad apologética.

El primer hispanista moderno en llamar la atención sobre el códice incompleto custodiado en la Biblioteca Nacional fue Jean Canavaggio, desde las páginas de un artículo publicado en 1965. El célebre estudioso cervantino no dudó en identificar esta copia fragmentaria con el título ya conocido: «la découverte d’un texte inédit qui, à notre avis, devrait nous aider à mieux cerner le problème: nous voulons parler du Compendio poético de Francisco del Villar»[3].

Casi treinta años después de la publicación del artículo de Canavaggio, Robert Jammes recogía en el Apéndice II de su magistral edición de las Soledades («La polémica de las Soledades 1613-1666») un amplio catálogo de textos impresos y manuscritos referidos a la querella gongorina. La entrada LVII del mismo reza así:

1636-1638. Compendio poético de Francisco del Villar, ms. mencionado en la lista de Autores ilustres y célebres que han comentado, apoyado, loado y citado las poesías de don Luis de Góngora: ‘Mº D. Fco. del Villar escribió en apoyo contra Fº Cascales y dejó escrito un Compendio poético’. No se ha encontrado este tratado, pero se conoce un códice del siglo XVIII intitulado Copia de unos capítulos de un libro manuscrito por don Francisco del Villar, Vicario Juez eclesiástico de Andújar por los años de 1630, cuyo original para en poder del marqués de la Merced (Ms. 2529 de la B.N.M., 73 p.). El Compendio poético sería seguramente ese ‘libro manuscrito’ del que nos queda un traslado incompleto[4].

Siguiendo el criterio de Jean Canavaggio y Robert Jammes, resulta plausible aceptar la identificación del texto del ms. 2529 como una pequeña parte de la obra manuscrita de Francisco del Villar titulada Compendio poético. En efecto, el estado de conservación es muy fragmentario, puesto que la copia comprende tan solo las proposiciones VI y VII, sin referir noticia alguna sobre el contenido de las proposiciones I-V y sobre la posible existencia de un apartado VIII u otros sucesivos. Por ese motivo parece lícito atribuir a esta copia incompleta el título Fragmentos del Compendio poético.

2. [Autor]

2.1 Andanzas vitales de un clérigo iliturgitano — 2.2 Relieves literarios y perfil erudito — ¿Un círculo gongorino disperso en el reino de Jaén?

2.1 Andanzas vitales de un clérigo iliturgitano

Durante varias décadas el perfil y la cronología de Francisco del Villar se ha limitado apenas a una escueta declaración en la que algunos estudiosos han manifestado la casi absoluta falta de datos sobre este ingenio. Jean Canavaggio en el primer artículo consagrado al autor admitía: «nous ne savons à peu près rien de la vie de cet honorable ecclésiastique»[5]. De hecho, las únicas informaciones conocidas entonces sobre su carrera profesional, su domiciliación y la fecha aproximada de su obra provendrían del epígrafe mismo del ms. 2529: «Copia de unos capítulos de un libro manuscrito escrito por Don Francisco del Villar, Vicario y Juez eclesiástico de Andújar, por los años de 1630, cuyo original para en poder del marqués de la Merced». Estas pequeñas coordenadas permitían identificarlo como un eclesiástico afincado en una localidad del reino de Jaén, literariamente activo hacia 1630. Hoy día podemos trazar un panorama vital más amplio gracias a la exhumación de varios documentos.

Francisco del Villar nació en la ciudad de Andújar en torno a 1565, en el seno de una familia perteneciente a las élites letradas de dicha población jiennense[6]. Es probable que cursara los primeros estudios de Gramática y Humanidades en su villa natal junto al padre Melchor Navarro, que se había formado en Granada como discípulo de Juan Latino. Los primeros documentos que hemos hallado sobre el autor lo ubican precisamente en uno de los centros culturales más destacados de la España de la época: desde 1579 hasta 1582 Villar realizó estudios de Teología en la Universidad de Alcalá de Henares, tal como certifica la información de los Libros de Matrícula del colegio de San Ildefonso y del colegio de San Antonio[7]. Tras haber concluido su formación y haber obtenido el título de licenciado, Francisco del Villar regresó a su provincia de origen.

Como considera el padre D. Francisco Juan Martínez Rojas, actual deán de la Catedral de Jaén, Villar debió de ordenarse como sacerdote a finales del siglo XVI, aunque todavía no pueda comprobarse dicho dato oficialmente, ya que el fondo de Expediente de Órdenes de la iglesia mayor jiennense conservado hoy se remonta únicamente hasta el siglo XVII. En el Fondo «Capellanías y Obras Pías» del Archivo Histórico Diocesano de Jaén se custodian varios documentos preciosos para reconstruir los pasos de este ingenio culto[8]. El licenciado Cristóbal de la Zarza, párroco de la iglesia de San Esteban en la localidad jiennense de Santisteban del Puerto, otorgó testamento en 1598. En el mismo erigía una capellanía y nombraba como capellán de la misma al licenciado Villar. El legajo correspondiente a la capellanía fundada por el licenciado Zarza en Santisteban del Puerto ratifica la obtención definitiva del cargo de capellán en 1601 por parte de Francisco del Villar y las funciones que éste ejercía como sacerdote-asistente en la localidad. A comienzos del siglo XVII la actividad de los curas se correspondía con la de los actuales coadjutores o vicarios parroquiales. Su principal cometido era asistir a los párrocos, a los que se denominaba ‘priores’ en Jaén, en los quehaceres eclesiásticos, fundamentalmente en la administración de los sacramentos. El nombramiento del cura-asistente tenía una duración anual y dependía del obispo, aunque dicho cometido podía ser renovado y prorrogado indefinidamente si el párroco daba su aprobación.

La permanencia de Villar en la capellanía de Santisteban del Puerto fue bastante prolongada, ya que la ostentó desde 1601 hasta 1618. Otros documentos del Archivo Histórico Diocesano de Jaén muestran cómo el tres de noviembre de 1618 el licenciado Francisco del Villar firmaba en Villanueva de Andújar (hoy Villanueva de la Reina) la escritura de renuncia a la capellanía en favor de su sobrino Andrés de Ervás, para que su pariente pudiera ordenarse como sacerdote. Esta documentación prueba que Villar había ido acercándose a su villa natal, desplazándose desde Santisteban –en el extremo oriental de la diócesis de Jaén– hasta las proximidades de Andújar –en el extremo occidental–. La población donde firmaba la renuncia a la capellanía está ya muy próxima a su lugar de nacimiento.

Probablemente en torno a 1619-1620 el licenciado Villar ya debía de haberse instalado en Andújar para ejercer el ministerio sacerdotal. En su ciudad natal alcanzó el rango de clérigo presbítero, vicario perpetuo de rentas de la ciudad iliturgitana y su arciprestazgo, comisario apostólico de la Santa Cruzada. El interés del autor por algunas disciplinas esotéricas llegaría a costarle algún problema legal, ya que fue denunciado ante la Inquisición por «haber copiado un libro de astrología» y por tener un cuaderno «de cosas supersticiosas y hechicerías»[9]. Durante la instrucción del caso el clérigo no negó la acusación y presento dócilmente ante el tribunal el libro y el cuaderno. Tras haberse realizado las preceptivas audiencias y las pruebas y consulta de fe, los inquisidores dictaron una sentencia de reprensión y ordenaron la confiscación de ambos objetos.

El último documento relacionado con Francisco del Villar arroja una sombra inquietante sobre su figura, ya que da cumplida noticia de su asesinato, perpetrado seguramente durante los primeros meses de 1639. Las Actas capitulares de la ciudad de Andújar conservan una copia de la solicitud presentada el viernes 10 de junio de 1639 por Luis del Villar y Bago, regidor perpetuo de Andújar, su hermana doña Eufrasia del Villar y su sobrino don Manuel Salcedo Villar. En la misma se requiere la pena capital y una multa de diez mil ducados para Juan de Arenas y Manuel de Mestanza, huidos de la justicia, por «los malos tratamientos, heridas y muerte alevosa de don Francisco del Villar»[10].

2.2 Relieves literarios y perfil erudito

El perfil literario y erudito de Francisco del Villar se incardina en el marco de la polémica gongorina desde sus inicios, ya que el texto impreso más conocido de este ingenio se halla precisamente en las Cartas Philológicas, es a saber de Letras Humanas, varia erudición, explicación de lugares, lecciones curiosas, documentos poéticos, observaciones, ritos y costumbres y muchas sentencias exquisitas. Esta conocida obra del murciano Francisco Cascales vio la luz en Madrid, en las prensas de Luis Verós, en el año 1634, aunque debió de redactarse varios años atrás. Así lo indica la aprobación del Doctor Sancho Pérez Colodro, fechada en Cartagena el 12 de diciembre de 1626, y la ratificación del Consejo Real, que se data en Madrid el 25 de marzo de 1627[11].

Por cuanto nos atañe, la epístola VIII de la Década Primera estaba dirigida Al licenciado Luis Tribaldos de Toledo y abordaba un argumento muy debatido entonces: Sobre la obscuridad del Polifemo y Soledades de don Luis de Góngora. Parece lícito sospechar que alguien del entorno murciano de Cascales, vinculado anteriormente a la ciudad de Andújar, debió de pasar una copia de dicha misiva a Villar. La hipótesis más plausible es que ese intermediario fuera el maestro de la Orden Trinitaria fray Juan Ortiz de Atienza (Granada, 1580 – Sevilla, 1636), que había ocupado el cargo de ministro del convento trinitario de Andújar y con posterioridad ejerció las mismas funciones en el convento de Murcia. En su Diccionario de escritores trinitarios de España y Portugal (1899), fray Antonino de la Asunción recogió una sucinta biografía de este oscuro ingenio andaluz:

Fue hijo de Granada, Doctor por su Universidad y Catedrático de la misma durante muchos años, Consultor y Calificador del Santo Oficio, Ministro sucesivamente de los Conventos de Málaga, Jerez de la Frontera, Córdoba, dos veces de Andújar, de Murcia y Granada, Visitador de su Provincia de Andalucía y, por último, Vicario General y Provincial.

Su argumento fue el más temido y celebrado en las escuelas y sus sermones aplaudidos por un lúcido y numeroso auditorio. El Padre Ortiz sacó excelentes discípulos en cátedra y púlpito.

El padre fray Agustín Muñoz, […] en la aprobación que dio al elogio fúnebre predicado por el padre fray Basilio de Sotomayor en las honras del Padre Ortiz trae unos versos del padre fray Francisco de Guadarrama en que a dicho Padre Ortiz se le atribuye ‘ingenio divino, heroico, grave, raro, sutil y suave’. Estando predicando una Cuaresma, fue sorprendido de una lenta calentura que, sin cumplir dos años de Provincial, le llevó a la tumba. Acudieron a sus honras y entierro todas las órdenes religiosas y nobleza de Sevilla, donde murió a la edad de 56 años; […] se celebró dicha función el día 25 de abril de 1636. Escribió muchas materias teológicas y predicables pero no sabemos que tenga algo impreso[12].

El hecho de que fray Juan ‌Ortiz de Atienza fuera el presumible intermediario que pasó al clérigo iliturgitano copia de la misiva de Cascales a Tribaldos explicaría quizá que la Carta IX recogida en el volumen de Cascales sea precisamente de: Don Francisco del Villar al padre maestro fray Joan Ortiz, ministro de la Santísima Trinidad en Murcia, sobre la carta pasada de los Polifemos. Como nueva hipótesis cabría suponer que el propio Ortiz dejó que Cascales leyera la pequeña apología gongorina que trazó el maestro de Andújar, actuando así como desencadenante del texto conclusivo. En efecto, este curioso círculo misivo se acabaría cerrando con la definitiva Epístola X, encaminada directamente A don Francisco del Villar por el licenciado Francisco Cascales.

La cronología que se ha atribuido a este curioso cruce de cartas con intermediarios fantasma oscila entre varias propuestas. Para Juan Matas Caballero cabría situarla entre los últimos meses de 1616 y 1621[13]. Por su parte, Joaquín Roses Lozano plantea una cronología similar, ubicando el intercambio de epístolas «desde el año 1615 al 1621»[14]. En la más reciente aportación sobre el asunto, Margherita Mulas subraya que

[D]atar las tres cartas entre Cascales y Villar resulta una tarea espinosa, ya que en ninguna de ellas consta el año en que fueron enviadas. La Epístola VIII tiene como única referencia “13 de enero”, mientras que la X se refiere al “15 de noviembre”. Finalmente, en la IX, redactada por Villar, no figura ninguna fecha.

En la propuesta de Mulas se toma en cuenta un nuevo dato relevante: la estancia de fray Juan Ortiz de Atienza en el convento trinitario de Murcia, que discurrió durante el trienio 1617-1620[15]. A la luz de esta información sería factible ubicar la correspondencia entre Villar y Ortiz durante esos tres años (carta IX), lo que implicaría que la carta VIII de Cascales a Tribaldos podría fecharse en torno a 1616-1620. Por último, la epístola X, enviada por Cascales a Villar tendría una datación igualmente incierta, acaso posterior a 1621 y anterior a diciembre de 1626.

Como se ha visto, la salida de Francisco del Villar a la palestra literaria lo sitúa aproximadamente entre 1617 y 1626 como un adalid del nuevo estilo gongorino en el reino de Jaén. A esa primera faceta de Villar como actor de la polémica viene a añadirse ahora el importante papel que jugó en Andújar como promotor de justas poéticas en el marco de diversas festividades. Tal como ha estudiado Aurelio Valladares Reguero, en dicha localidad jiennense se produjo «un alto número de celebraciones festivas en las que tanto los conventos religiosos como el cabildo de la ciudad no regatearon esfuerzos para reunir todo tipo de elementos, religiosos y profanos, orientados a conseguir la solemnidad que cada evento conmemorado requería»[16].

En ese marco festivo, los principales impresos conocidos de Francisco del Villar revelan el destacado papel que desempeñó en su ciudad natal entre 1627 y 1635: Relación de la fiesta que celebró el muy observante convento de San Francisco de Andújar, al glorioso San Pedro Baptista y sus compañeros, primeros Mártires del Japón. Dispuesta por el M. D. Francisco del Villar y dedicada a la muy noble y leal ciudad de Andújar (Granada: Martín Fernández, 1629.)[17]; Relación del solemne recebimiento que en la ciudad de Andújar se hizo a una imagen de la Concepción de la Virgen Nuestra Señora. Por el Maestro Don Francisco del Villar (Jaén: Francisco Pérez de Castilla, 1633); Fiestas a la conducción del agua y primeras fuentes de la Ciudad de Andújar, por cuyo mandato el Maestro Don Francisco del Villar, Vicario Perpetuo y Comisario Apostólico de la Santa Cruzada de este Arciprestazgo las copió (Granada: Martín Fernández, 1629)[18].

La dedicación ocasional de Francisco del Villar a la poesía de tema sacro emerge de estos curiosos impresos, así como el reconocimiento a sus méritos que le tributaron sus coterráneos. En la Justa celebrada el 13 de junio de 1627 para honrar la memoria de los protomártires del Japón Villar participó en cuatro de los cinco certámenes que se convocaron. Obtuvo en aquella lid dos galardones: en el certamen segundo consiguió el primer premio, en el tercero alcanzó el segundo.

Si seguimos avanzando en la cronología de las obras de Francisco del Villar, en torno a los años 1635-1636 cabría situar la redacción de su Compendio poético en elogio y defensa de la obra de Góngora, del que apenas conservamos hoy un fragmento con dos de sus proposiciones.

Tenemos noticia de otra obra suya perdida, relacionada con el campo de la erudición local y anticuaria. Dicho dato se encuentra en la Bibliotheca formada de los libros y obras públicas de don Joseph Pellicer de Ossau y Tovar (Valencia: Gerónimo Vilagrasa, 1671-1676) un curioso impreso donde el polémico ingenio aragonés conservó preciosa noticia del tratadito de Villar. Al leer en dicho volumen la sección consagrada a las diferentes Obras que han dedicado a don Joseph Pellicer diversos autores, la cuarta entrada, con fecha de 1639, arroja la información siguiente:

Discurso Apologético en el cual se prueba que la población que antiguamente se llamaba Iliturgi o Forum Iulium es hoy la ilustre Ciudad de Andújar. Dedicósela a don Joseph Pellicer, en treinta párrafos, el maestro don Francisco del Villar, su natural, y todo su contenido. Es la dedicatoria con muy hermoso estilo, muy individuales noticias de la Historia y la Geografía Antigua[19].

A la luz de la datación que en la Bibliotheca de Pellicer se atribuye al estudio anticuario de tema iliturgitano, podría confirmarse con bastante probabilidad que Villar envió una copia manuscrita al cronista real su Discurso apologético en los primeros meses de 1639, poco antes de morir asesinado a manos de Juan de Arenas y Manuel de Mestanza[20].

¿Un círculo gongorino disperso en el reino de Jaén?

Hasta donde se me alcanza, ningún estudio ha tratado de apuntar un posible contacto entre los partidarios de Góngora vinculados a diversos enclaves del reino de Jaén. Gracias a los documentos exhumados en fechas recientes[21], podemos acreditar hoy las estancias del clérigo Francisco del Villar en Andújar, Santisteban del Puerto y en Villanueva de la Reina, siguiendo un itinerario vital que pudo propiciar el trato personal con otros autores aficionados al nuevo estilo. Tampoco ha de olvidarse cómo diversos ingenios provenientes de varias localidades de la región participaron en las justas iliturgitanas organizadas por Villar entre 1627 y 1635.

El conocimiento de los partidarios de la corriente gongorina en el reino de Jaén resulta todavía muy incompleto. Éste apenas se limita a alguna sucinta alusión, como la que hallamos en el famoso listado de partidarios que figura en los folios 18-19 del manuscrito 3893 de la BNE. Allí puede leerse en el quincuagésimo cuarto lugar la alusión a un misterioso personaje, del que nada más se sabe: «N de Cuenca, varón erudito, catedrático de buenas letras en Jaén, en particular tratado que escribió ilustrando algunas obras de Góngora y explicando su estilo. Téngolo original»[22]. Hace varias décadas todavía no se había identificado a este «catedrático» y se carecía de información sobre el «original» manuscrito que compuso «ilustrando algunas obras» gongorinas. Podemos avanzar aquí que existen visos de que se trate realmente del maestro Francisco de Cuenca (Torredonjimeno, 1584- Jaén, 1637), que ostentó la Cátedra de Gramática de la iglesia Catedral entre 1606 y 1636. Ejerció sus funciones docentes como maestro de clérigos en la propia sede catedralicia y también dio clases a niños de familias humildes en su propio domicilio, en la Casa de Pupilos, sita en la calle Pedro Serrano Alférez.

El maestro Francisco de Cuenca tenía contactos con varios autores vinculados a la Academia Granadina. Ello puede explicar su amplia participación en las solemnes Honras funerales a doña Margarita de Austria, convocadas por la ciudad de Granada[23]. Otro dato de cierto relieve es que mantuvo correspondencia con Francisco Cascales: el erudito murciano le dirigió la segunda epístola de la Tercera Década de sus Cartas filológicas (Murcia: Luis Verós, 1634)[24]. Se conocen además otras varias composiciones de su estro poético, ya que participó en las Justas a la Inmaculada convocadas por la Universidad de Baeza y en las Justas a la Virgen de Alba organizadas por la Compañía de Jesús. Dio a las prensas un interesante Ramillete de Flores, que es un Panegírico Trilingüe dicho a la Virgen Santísima (Osuna: Juan Serrano de Vargas, 1622)[25]. El estilo de los versos del maestro Francisco de Cuenca rinde homenaje a la tersura del modelo de Garcilaso y a las innovaciones estilísticas acuñadas por Góngora[26].

Pasando del ámbito nebuloso de los textos perdidos al terreno firme de los textos conservados, aunque sea de forma parcial, conviene tener presente que el Compendio poético de Villar no fue la única apología gongorina redactada en aquel territorio, ya que también debieron de escribirse allí, presumiblemente entre 1623 y 1626, los Diálogos en que se contienen varias materias y se explican algunas obras de don Luis de Góngora. Aunque el autor de esta curiosa miscelánea permanezca todavía anónimo, el arranque del Diálogo primero sitúa precisamente el marco del encuentro en unos parajes muy concretos de aquel entorno: «En la fresca ribera del caudaloso arroyo, pequeño pero no pobre río Candelebraje, casi a la misma boca de aquel milagroso estrecho que llaman Cerradura, miraban atentamente una mañana de julio Firmio y Valeriano sus cristalinas aguas […]». Este significativo hidrónimo no fue identificado por Francesca dalle Pezze en la edición moderna de esta obra, aunque podemos señalar ahora que remite a un contexto muy claro. Un estudio geográfico del siglo XIX proporciona los siguientes datos del mismo:

Las dehesas de las Yeguas de Jaén son de tierra muy quebrada y montuosa, compuesta de peñascos y riscos elevados, vestidos de encinas, chaparros, lentiscos, espinos, cornicabras, madroños, quejigos, pinares y otros muchos árboles silvestres: bajan de sus vertientes muchas aguas que forman el río Candelebraje, el cual corre de Sur a Norte a pasar por la abertura o tajo de la peña de la Brincola, más elevado y más estrecho su fondo que el de la puerta de Arenas, y se junta con el de Riofrío, que sale por otro tajo muy semejante antes del puente de la sierra y toma el nombre de río de Jaén, llamado vulgarmente Guadalbullón[27].

Junto al hidrónimo («Candelebraje») se cita asimismo en la cornice inicial de estos Diálogos de asunto gongorino un topónimo de singular relevancia: el «estrecho que llaman Cerradura». No parece arriesgado inferir que el topónimo puede vincularse a una pequeñísima localidad de población dispersa en la misma región. En las proximidades del parque natural de Sierra Mágina se ubica una aldehuela llamada La Cerradura, que se encuentra entre la Sierra de la Pandera y Sierra Mágina, en las proximidades del curso del Guadalbullón.

Por cuanto ahora nos interesa, Francesca dalle Pezze, la moderna editora de los Diálogos en que se contienen varias materias y se explican algunas obras de don Luis de Góngora, ha avanzado la hipótesis de que este curioso texto misceláneo, protagonizado por cuatro interlocutores (Firmio, Valeriano, Antonio y Lucindo), esté relacionado con el contexto jiennense de una «academia» o de «unas justas literarias»[28]. Sería interesante que en el curso de investigaciones ulteriores afloraran datos sobre el desconocido autor de esta miscelánea que incorpora varios apartados en elogio y defensa de Góngora, ya que probablemente nos permitiría avanzar en el conocimiento del círculo gongorino disperso por las principales ciudades del reino de Jaén.

Habida cuenta de los contactos fomentados a menudo por la proximidad geográfica, creo que tampoco debería descartarse una conexión probable entre Francisco del Villar y García de Salcedo Coronel. De hecho poseemos cumplida noticia de la continua relación que el famoso comentarista gongorino mantuvo entre 1616 y 1639 con varias villas y ciudades del reino de Jaén, tal como prueba la cuantiosa documentación conservada en el archivo de los condes de Luque. Durante las diversas estancias que el autor de los Cristales de Helicona realizó por tierras jiennenses parece bastante posible que en alguna ocasión mantuviera cierto trato (ya directo, ya epistolar) con el apologista gongorino de Andújar. Con fecha de 23 de octubre de 1619, un documento explicita que Salcedo Coronel estaba por aquel entonces avecindado en el reino de Jaén: «Escritura otorgada por García de Salcedo Coronel, vecino de Linares, a favor de Martín de Labrid, de veinticuatro ducados y tres reales y medio, por el arrendamiento de una casa en la ciudad de Baeza». Pienso también en otro tipo de documentación que remacha una relación bastante estrecha y continua en el tiempo con el entorno jiennense. Baste, por ahora, evocar la escritura de compraventa de un oficio de regidor de la villa de Linares, otorgada por Salcedo Coronel a favor de Rodrigo de Benavides y Francisco Barragán (datada en 1620-1621); la escritura de obligación de pago de trescientos ducados por él otorgada a favor de Lope Sánchez de Valenzuela, veinticuatro de Baena, por la compra de un caballo (1616-1617) o la real cédula de Felipe IV otorgada para que García de Salcedo Coronel pueda tomar el hábito de Santiago en la ciudad de Baeza, sin desplazarse al convento por estar enfermo (1639). En otro orden de asuntos, tampoco debe olvidarse que entre las obras de erudición que Salcedo Coronel tenía en el telar cuando le asaltó la muerte figura un tratado de significativo título: Aparatos de la Historia de Baeza[29].

En suma, entre los muchos puntos nebulosos que aún plantea la polémica gongorina sería deseable que en futuros estudios se aborde con detenimiento el análisis de las posibles redes locales vinculadas al reino de Jaén, donde destacan los perfiles de Francisco del Villar, Francisco de Cuenca, García de Salcedo Coronel y el todavía ignoto autor de los Diálogos.

3. [Cronología] Elementos para una datación aproximativa

El Compendio poético en la cronología general de la polémica — Pequeña aproximación temporal a una copia incompleta

Varias referencias explícitas así como algunas alusiones dispersas permiten situar la redacción del Compendio poético en torno a 1635-1636. El propio encabezamiento del códice le atribuye una datación imprecisa, en la década de 1630: «Copia de unos capítulos de un libro manuscrito escrito por Don Francisco del Villar […] por los años de 1630». Dicho detalle se ve confirmado por una afirmación recogida en la página 71 del manuscrito: «Con atención hoy en el año de 635».

En el estudio pionero sobre este manuscrito, Jean Canavaggio trató de concretar aún más la datación al identificar varias referencias interesantes:

En ce qui concerne la date exacte de ce texte, une allusion (p. 71) à la Fama póstuma de Lope de Vega nous donne à penser qu’il est postérieur à 1636. Une autre allusion (page 72) à Pérez de Montalbán, permet de croire qu’il a été rédigé avant 1638, année de la mort de l’auteur du Para todos. Francisco del Villar a donc vraisemblablement achevé son Compendio entre 1636 et 1637[30].

Por su parte, Robert Jammes propuso una cronología bastante similar en la entrada LVII de su catálogo: «1636-1638»[31].

Conviene recordar aquí el pasaje exacto donde se hallan las referencias de valor temporal más significativas. Dicho fragmento se localiza entre las páginas finales de la obra (71-73):

Con atención hoy en el año de 635 las voces que a fuerza de bien ponderados conceptos y no vistos aplausos dieron el principado de la poesía española y laurel de Apolo (sin guardar a nadie la casa) al genio más abundante de nuestro siglo, a la dulzura más fácil y conceptuosa que vieron los pasados. Lope de Vega Carpio abonó no solamente de su fama, sino de cuantas cosas le prohijaron el nombre. Pero nadie ignora que los créditos de los poetas tienen menos jurisdicción en la verdad que en el deleite. Luciósele en tan celebradas honras la protección del más glorioso mecenas, el excelentísimo duque de Sessa, y la piedad del más cortés y agradecido discípulo, el doctor Juan Pérez de Montalbán, que cuando más lastimosamente nos da a sentir aquella muerte, nos consuela con mostrarse substituto de su espíritu. La barra tiraron los hipérboles hasta donde no creyeron llegar las agudezas, pero ya que en aquel libro viven imperiosamente embargadas todas las alabanzas y ocupados los encarecimientos [en nota marginal: Fama póstuma de Lope] y ya que la diligencia ejecutó créditos tan cortesanos, valgámonos aquí de las demostraciones, pues nos las dejan libres.

En este elocuente párrafo se habla del óbito reciente de Félix Lope de Vega y Carpio, fallecido en Madrid el veintisiete de agosto de 1635. También se alude en estas líneas a las «tan celebradas honras» funerales patrocinadas por su mecenas y albacea, el duque de Sessa, que fueron seguidas por miles de personas en la villa y corte. Por último, se menciona «aquel libro» cuidado por «el más cortés y agradecido discípulo de Lope», el doctor Juan Pérez de Montalbán, un volumen donde «viven imperiosamente embargadas todas las alabanzas y ocupados los encarecimientos». Ese texto aludido se identifica en una nota escrita al margen: «Fama póstuma de Lope» (p. 72).

Como es sabido, tras las solemnes exequias del dramaturgo, Montalbán reunió en poco más de tres meses textos laudatorios de 153 autores para eternizar la memoria y virtudes de Lope, que vieron la luz bajo el solemne título de Fama póstuma a la vida y muerte del doctor frey Lope Félix de Vega Carpio y elogios panegíricos a la inmortalidad de su nombre. Escritos por los más esclarecidos ingenios, solicitados por el doctor Juan Pérez de Montalbán, que al excelentísimo señor duque de Sessa, heroico, magnífico y soberano mecenas del que yace, ofrece, presenta, sacrifica y consagra (Madrid: en la Imprenta del Reino, año 1636. A costa de Alonso Pérez de Montalbán, Librero de su Majestad)[32]. Los paratextos de la obra arrojan alguna información adicional sobre el proceso de formación del luctuoso volumen encomiástico. El maestro José de Valdivielso firmó la «Censura panegírica» en Madrid el dos de diciembre de 1635; la Suma del Privilegio fue otorgada por Francisco Gómez de Lasprilla el 22 de diciembre de 1635; el Licenciado Murcia de la Llana firmó la Fe de erratas el 14 de febrero de 1636; la oficina de Diego González de Villarroel refrendó la Suma de la tasa el 20 de febrero de 1636 y, por último, fray Ignacio de Vitoria concedió la Aprobación final el 20 de febrero de 1636.

Sin duda, a través de cartas o relaciones de sucesos la noticia de la muerte de Lope y la concurrida celebración de sus exequias solemnes debió de llegar a Andújar a finales del verano o inicios del otoño de 1635. Por esas mismas fechas Villar pudo acaso tener una primera noticia sobre la preparación del volumen laudatorio concebido por Pérez de Montalbán, ya que éste debió de movilizar a los amigos y admiradores de Lope a lo largo y a lo ancho de la geografía peninsular. Dicho dato coincide exactamente con la referencia del códice: «Hoy en el año de 635». Ahora bien, en el caso de que Villar consultara ya impreso el tomo de la Fama póstuma, debe considerarse que como pronto lo pudo hacer en torno a marzo-abril de 1636, o quizá algunos meses más tarde.

Tal como había señalado Canavaggio, se habla en estas líneas de Pérez de Montalbán como el más brillante discípulo vivo de Lope, por tanto la referencia parece indicar que el Compendio sería anterior al veinticinco de junio de 1638, fecha del óbito del compilador de la Fama póstuma. Ahora bien, quizá pueda inferirse otro dato a partir de esta frase elogiosa: «el doctor Juan Pérez de Montalbán, que cuando más lastimosamente nos da a sentir aquella muerte, nos consuela con mostrarse substituto de su espíritu»[33]. Dado que la «salud mental» del poeta y dramaturgo de la escuela lopesca «degenera a partir de 1636 y fallece tras dos años de demencia»[34], cabría pensar que Villar escribió tales líneas sin tener noticia alguna de la enfermedad mental de Pérez de Montalbán, lo que parece inclinar la balanza hacia una cronología temprana, en torno a 1635-1636.

Para apuntalar la cronología del Compendio poético de Francisco del Villar podría asimismo tomarse en consideración la cita de varios volúmenes aparecidos en fechas relativamente recientes. En efecto, el erudito de Andújar debió de haber consultado una obra anticuaria de Francisco de Barreda, El mejor príncipe Trajano Augusto, volumen impreso en Madrid en 1622 (p. 61). De similar relevancia para la datación me parece la cita referida a las Academias del jardín, ambicioso prosímetro que el murciano Salvador Jacinto Polo de Medina dio a las prensas en el año 1630.

Otro pequeño detalle nos permitirá reflexionar sobre la fecha aproximada de redacción del Compendio poético, me refiero a la cita más temprana recogida en un impreso: la Égloga fúnebre (Sevilla: Simón Fajardo, 1638) de Angulo y Pulgar. El erudito de Loja constataba en sus páginas lo siguiente: «escriben por don Luis el Maestro Don Francisco del Villar, Juez de la Cruzada en Andújar, un Compendio retórico y poético». Si es lícito sospechar que el autor de las Epístolas satisfactorias llegó a tener entre sus manos una copia manuscrita íntegra del texto de Villar, en torno a 1637-1638 la redacción del Compendio debía de estar ya concluida y habían circulado algunas copias del mismo entre los partidarios del estilo de Góngora.

El Compendio poético en la cronología general de la polémica

Una aportación crítica reciente ha propuesto el «esbozo de una periodización» de la polémica gongorina, cuyas fechas extremas se corresponden aproximadamente con los años 1613-1666[35]. Conforme a dicho planteamiento, podrían identificarse tres fases en la acerba querella sobre el estilo culto. La primera de ellas se iniciaría en 1613 con la difusión manuscrita del Polifemo y las Soledades y se prolongaría hasta 1620. En esta fase más temprana de la pugna literaria «se dibuja la tónica dominante» de la misma, ya que «surge con motivo de la aparición conjunta» del epilio y las Soledades al tiempo que «da fe de la estrecha vinculación de ambos poemas en la mente de los lectores»[36]. La segunda fase se abriría en 1621, con la publicación de La Filomena de Lope, y se extendería hasta 1633. Este momento se caracterizaría por la diatriba y la sátira contra los ‘cultos’ en general y contra las licencias y oscuridad de la nueva poesía. Por último la fase final o tardía de la polémica se abriría en 1634 con la publicación de las Cartas filológicas de Cascales y se cerraría con la intervención del Lunarejo en 1666. Como apunta Mercedes Blanco, «en una futura construcción de la polémica como objeto histórico, estas fases, manifiestas a poco que uno mire los documentos, tendrían que ser mejor perfiladas y analizadas a fondo. En cada fase, cambia el objeto de debate y, por consiguiente, también, aunque de modo menos obvio, el verdadero motivo y la fuente de energía que moviliza a los bandos enfrentados»[37].

Dado que la redacción del Compendio poético puede situarse plausiblemente en el bienio 1635-1636, no parece arriesgado apuntar que el texto de Villar –hoy conservado de forma muy incompleta– pertenece al arranque mismo de la fase más tardía de la polémica. Desde el punto de vista cronológico, cabe también preguntarse cuál fue la razón por la que el erudito iliturgitano saltó de nuevo a la palestra pública, qué pudo servir como detonante para que compusiera su apología. Probablemente la divulgación impresa de las Cartas filológicas en 1634 (la suma de la tasa lleva fecha de 6 de febrero de aquel año) debió de resultar un elemento decisivo para hacer que Villar volviera a tomar la pluma, esbozando su argumentación. Por otro lado, quizá no resulte inapropiado destacar la importancia de la Fama póstuma a la vida y muerte del doctor frey Lope Félix de Vega Carpio, que comenzaría a circular impresa por la península en la primavera de 1636. En efecto, allí definía Pérez de Montalbán a su maestro en los siguientes términos:

[Fue] Lope Félix de Vega Carpio portento del orbe, gloria de la nación, lustre de la patria, oráculo de la lengua, centro de la fama, asumpto de la invidia, cuidado de la fortuna, Fénix de los siglos, príncipe de los versos, Orfeo de las ciencias, Apolo de las Musas, Horacio de los Poetas, Virgilio de los épicos, Homero de los heroicos, Píndaro de los líricos, Sófocles de los trágicos y Terencio de los cómicos, único entre los mayores, mayor entre los grandes y grande a todas luces y en todas materias […]. Escribió él solo más en número y en calidad que todos los poetas antiguos y modernos y si no, pónganse sus obras (que no es dificultoso, pues todos las tenemos en las librerías) y las de Lope en una balanza y se verá la ventaja con la experiencia […]. No hubo escritor entre griegos, latinos, italianos y españoles que le igualase en tener todas las circunstancias del perfecto poeta, porque miradas con atención todas sus obras es fuerza confesar que su blandura en los versos enamorados, su agudeza en los pensamientos admira, su propiedad en los atributos satisface, su noticia en las imitaciones suspende, su verdad en los avisos aprovecha, su variedad en las materias deleita y la facilidad con que todo lo hacía asombra , pues aun la pluma no alcanzaba a su entendimiento, por ser más lo que él pensaba que lo que la mano escribía[38].

Ejemplos similares de encomio hiperbólico pueden espigarse en otros pasajes de la Fama póstuma, aunque lo que nos interesa ahora señalar es que el foco central del elogio funeral consagrado al dramaturgo es muy significativo: Lope fue el mejor escritor de España y, por ende, ningún autor entre los antiguos o modernos pudo alcanzar la excelencia y belleza de sus innumerables escritos.

Sobre las partes del Compendio poético que no han llegado a nuestras manos resulta vacuo avanzar hipótesis alguna. Ahora bien, a la luz del contenido de las dos únicas secciones conservadas, quizá no sea baladí la confrontación con el núcleo argumental de la Fama póstuma. En efecto, Villar consagraba la proposición sexta («En todo género de Poesía fue eminente don Luis de Góngora») y la séptima («Don Luis de Góngora fue el mayor poeta de España») a reivindicar la primacía del autor de las Soledades en todos los campos de la poesía española. De alguna forma podría ello considerarse una elegante impugnación de todo cuanto sostuvo Pérez de Montalbán en el libro de elogio funeral consagrado a su maestro. Al hacer balance de la literatura de su época, Francisco del Villar no tuvo empacho alguno en admitir abiertamente la preminencia de Lope y sus discípulos en el campo teatral («concediendo a Lope de Vega y sus imitadores la primacía en lo cómico», p. 73), recalcando a renglón seguido que el ambicionado trono de la poesía sólo cabe atribuirlo con justicia a Góngora («entre cuantos poetas galantearon a las Musas […] y le rondaron la puerta a la retórica sólo don Luis fue el admitido por dueño y quien a fuerza de estudio rompió la cárcel a la erudición castellana» p. 73).

Pequeña aproximación temporal a una copia incompleta

En los apartados anteriores se ha señalado cómo la familia Villar y Bago pertenecía a la elite administrativa de la ciudad de Andújar, ya que sus miembros ostentaban una de las regidurías del municipio. En las pugnas por el poder urbano, también resulta bien conocido el detalle de que los Villar se habían alineado claramente junto a uno de los dos bandos de la localidad jiennense, el de los Quero[39]. Ese pequeño dato quizá podría explicar parcialmente cómo, con el correr de los años, el epígrafe del manuscrito BNE, 2529 remite a uno de los descendientes principales de dicho linaje: «el original [de esta obra] para en poder del marqués de la Merced».

No parece arriesgado sospechar que el escueto epígrafe recoge aquí una alusión bastante obvia al noble iliturgitano don Luis Cristóbal de Quero Piédrola Benavides y Escavias (Andújar, 1659-Andújar, h. 1753)[40]. Un antiguo censo de Caballeros hijosdalgo y miembros de la nobleza titulada residentes en Andújar aporta varios datos de interés sobre la longevidad del primer marqués de la Merced y alguno de sus cargos:

Don Luis de Quero Piédrola y Benavides. Feligrés de la parroquia de Santa Marina y Santiago de Andújar, caballero del Hábito de Calatrava, marqués de la Merced, coronel de la infantería española, intendente que había sido de lo Político, Militar y Hacienda de esta ciudad y su partido, Patrón del convento de la Victoria de ella, del estado de caballeros hijosdalgo de sangre, de ejecutoria en posesión y propiedad, oriundo del solar y casa de Quero, en el valle de Carriedo, cabeza y pariente mayor de este apellido en esta ciudad’. En el año de esta declaración contaba este señor noventa y tres años de edad, por lo que era su tutor y curador don Pedro Estanislao de Quero y Valenzuela[41].

Desde el punto de vista temporal, la información más relevante que atañe a este personaje tiene que ver con la consecución de su título nobiliario. En efecto, el 31 de diciembre de 1711 Felipe V firmó el Real Despacho mediante el cual se concedía a don Luis Cristóbal de Quero Piédrola y Benavides el nombramiento de primer marqués de la Merced. A tenor de este pequeño detalle, toda vez que el epígrafe de la copia incompleta revela que el original íntegro del manuscrito «para en poder del marqués de la Merced», sólo puede pensarse que esas líneas específicamente se escribieron a partir de 1712, en una fecha imprecisa de comienzos del siglo XVIII.

4. [Estructura] Hacia una pequeña articulación de los fragmentos

Como ya se ha apuntado en varias ocasiones, el Compendio poético de Francisco del Villar se conserva en estado fragmentario. El único testimonio conocido recoge tan solo aquello que denomina «Proposición sexta» (p. 1-64) y la sucesiva «Proposición séptima» (p. 64-73), reservando la página final para una pequeña «Fe de erratas» (p. 74). En la designación de los dos apartados que se conservan puede apreciarse una pequeña diferencia dentro del manuscrito mismo, ya que el epígrafe del códice 2529 de la BNE explicita desde la primera página: «Copia de unos capítulos de un libro manuscrito».

Atendiendo a la articulación argumentativa del discurso laudatorio, cabe apuntar cómo la designación de ambos ‘capítulos’ como «proposiciones» tiene un sentido retórico obvio, ya que el término proposición designa en el ars bene dicendi aquella «parte del discurso en que se anuncia o expone aquello de que se quiere convencer y persuadir a los oyentes» (RAE). Puede recordarse a este propósito cómo el segundo texto de las Epístolas satisfactorias de Martín de Angulo y Pulgar rebate las siete «proposiciones» que le hizo llegar a aquel partidario del estilo gongorino «un señor grave y docto» en una misiva precedente[42].

El motor del curioso panegírico que Villar consagra a la obra gongorina en estos Fragmentos del compendio poético se explicita en el título de la «Proposición sexta»: «En todo género de poesía fue eminente don Luis de Góngora». Tras haber constatado en una reflexión inicial que «La desigualdad en los asuntos causa diferencia en el estilo» (p. 3-14), el escritor iliturgitano intentó hacer «demonstración matemática» de cómo en todos y cada uno de los terrenos de la poesía Góngora brilló con luz inigualada. Movido por tan ambicioso propósito, Villar irá desgranando a través de siete subapartados los distintos aspectos creativos de su admirado maestro. Estos son los respectivos epígrafes:

6.1. Don Luis de Góngora fue singular poeta epigramatario (p. 14-25)

6.2. Don Luis de Góngora fue en todo rigor poeta heroico (p. 25-40)

6.3. Don Luis de Góngora fue eminente en lo lírico (p. 40-48)

6.4. Don Luis de Góngora fue maestro de lo satírico y jocoso (p. 48-54)

6.5. Don Luis de Góngora fue el primero en burlesco (p. 54-55)

6.6. No le faltó a don Luis de Góngora espíritu para lo sacro (p. 55-57)

6.7. Don Luis de Góngora trató con propiedad lo cómico (p. 57-64)

Por supuesto, tras haber fundamentado la excelencia alcanzada por el poeta cordobés en el cultivo del epigrama, la poesía heroica y la lírica, en la sátira, en la escritura burlesca, en la poesía de tema religioso y en la escritura teatral, Francisco del Villar sólo podía llegar a una conclusión lógica. Tal es el argumento de la «Proposición séptima»: «Don Luis de Góngora fue el mayor poeta de España» (p. 64-73).

Ninguna información sobre el contenido de las proposiciones I a V ha llegado hasta nuestros días. Tampoco sabemos si el Compendio se cerraba con el capítulo séptimo o si se prolongaba con otras proposiciones sucesivas. Dado que autores como Vázquez Siruela o Martín de Angulo y Pulgar parecen aludir en sus textos a copias manuscritas íntegras del Compendio poético quizá en un futuro próximo pueda identificarse algún nuevo testimonio de esta interesante obrita apologética.

5. [Fuentes]

A la hora de plantear una clasificación de las diversas fuentes consultadas o citadas por Villar en los dos apartados del Compendio poético que hoy se conservan resulta bastante clarificador proponer una distribución tripartita, que nos permite agrupar, por un lado, las antiguas obras greco-latinas; por otro, el conjunto de textos españoles áureo-seculares y, por último, los libros del Humanismo neolatino de la época. Seguidamente se reproducirá el listado por orden alfabético de los tres conjuntos propuestos.

Los principales textos clásicos aducidos por Villar en su argumentación son:

Aristóteles, Poética (p. 59)

Aristóteles, Retórica (p. 6-7, 59)

Cicerón, De optimo genere oratorum (p. 10-11)

Cicerón, Orator (p. 4)

Aulo Gelio, Noctes Atticae (p. 58)

Horacio, Ars poetica (p. 63)

Marcial, Epigrammata (p. 9, 29-30)

Persio, Saturae (p. 8-9)

Quintiliano, Institutio Oratoria (p. 4, 6, 8, 30, 42)

Séneca, Epistulae ad Lucilium (p. 6)

Virgilio, Aeneis (p. 9)

Además de dichos títulos, de las varias referencias que el apologista gongorino inserta a lo largo de las proposiciones sexta y séptima se infiere con bastante claridad que Villar manejaba los comentarios a la Eneida de Diego López (p. 9-10 y 27), los comentarios del padre Juan Luis de la Cerda a la obra de Virgilio (p. 27 y 31), los comentarios a los epigramas de Marcial del padre Mathäus Rader (p. 29) y las glosas de Francisco de Barreda al Panegírico a Trajano de Plinio (p. 61).

A partir de las citas expresas, anotaciones marginales y alusiones que se distribuyen en el Compendio poético, el apartado de lecturas modernas tampoco resulta demasiado extenso. Entre los autores hispanos destaca la presencia de

Francisco Cascales, Tablas poéticas (p. 4 y 49)

Francisco Cascales, Cartas filológicas (p. 49)

Francisco de Castro, De Arte Rhetorica Dialogi Quatuor (p. 5)

Luis de Góngora, Obras en verso del Homero español que recogió Juan López de Vicuña (p. 32)

José Pellicer de Salas, Lecciones solemnes a la obra de don Luis de Góngora (p. 41)

Juan Pérez de Montalbán, Fama póstuma de Lope de Vega (p. 72)

Salvador Jacinto Polo de Medina, Academias del jardín (p. 63)

Cipriano Suárez, De Arte Rhetorica Libri Tres (p. 6)

Lope de Vega, Arte nuevo de hacer comedias (p. 59)

Al lado de esas nueve obras, aún más escasas resultan las referencias a los textos de otros humanistas europeos, cuyos textos se reimprimieron varias veces y gozaron de resonante fama por todo el continente:

Justo Lipsio, Epistolarum selectarum Chilias (p. 51)

Justo Lipsio, Epistolica Institutio (p. 6)

Celio Rodiginio, Lectionum Antiquarum Libri XXX (p. 28 y 41-42)

Theodor Zwinger, Magnum Theatrum Humanae Vitae (p. 28)

A la luz de los datos del pequeño repertorio que acabamos de esbozar, puede afirmarse que Francisco del Villar sustentaba su argumentación sobre las diferencias de los géneros poéticos y acerca de la excelencia que alcanzó Góngora en todos ellos en la opinión de las autoridades principales entre los clásicos: las dos obras capitales del Estagirita (Poética y Retórica), la influyente Epistula ad Pisones de Horacio, la doctrina retórica compilada por Quintiliano en la Institución Oratoria y dos de los textos más famosos de Cicerón (el Orator y el De optimo genere oratorum).

Entre las fuentes derivadas destacan los repertorios eruditos de Ludovico Ricchièri, más conocido como Celio Rodiginio (Lectionum Antiquarum Libri XXX) y el diccionario enciclopédico de Theodor Zwinger titulado Magnum Theatrum Humanae Vitae.

Bajo la óptica del paralelo que se plantea entre creación poética y virtuosismo oratorio, no sorprende que Villar aluda a dos de los tratados más leídos en la España áurea: los tres libros del Arte Retórica de Cipriano Suárez y los cuatro diálogos del Arte Retórica del padre Castro.

6. [Conceptos debatidos] El principado de la poesía castellana

Los conceptos en torno a los que discurren los dos únicos fragmentos del Compendio poético que han llegado hasta nosotros no enlazan directamente con los asuntos más debatidos en el campo de la querella gongorina, dado que no se refieren de forma explícita a la mayor parte de las objeciones contra el nuevo estilo recogidas en los Discursos apologéticos por el estilo del Polifemo y Soledades, compuesto por Pedro Díaz de Rivas[43]. Al hablar de la articulación de estos Fragmentos ya se ha contemplado el núcleo argumental de cada uno de los sub-apartados. De forma sucinta y esquemática, proponemos ahora un listado con los nueve puntos principales desarrollados en la Proposición sexta y la Proposición séptima del erudito iliturgitano:

1. Góngora alcanzó la eminencia en todo género de escritos.

2. Materias diferentes requieren diferentes estilos.

3. Góngora guardó el respeto debido a los preceptos de cada género de escritura[44].

4. Góngora cultivó el género del epigrama en sus décimas y sonetos, emulando a Marcial con su concepto y ornato, con sus agudezas y donaires.

5. Afinidad entre lo épico y lo heroico. Dentro de la producción gongorina pertenecen al ámbito de la poesía heroica el Polifemo, las Soledades, el Panegírico al duque de Lerma y un conjunto de canciones y sonetos.

6. Góngora llevó a la cima la escritura satírica de su tiempo, aunque alguna de sus composiciones más hirientes haya quedado por fuerza relegada a la circulación manuscrita. Existen dos estilos de sátira: el estilo claro y fácil (que se remonta hasta Horacio) y el estilo obscuro y difícil (cuyo modelo es Persio). Ambos tipos fueron cultivados por Góngora.

7. Góngora fue el primer gran maestro de la poesía burlesca en España. Cuantos la han cultivado posteriormente han ido a zaga de su magisterio. Las galas de este tipo de escritura lucen en academias y justas[45].

8. En la escritura teatral, Góngora se vio ante un difícil equilibrio: romper con los preceptos de la Antigüedad, plegándose a las innovaciones de la fórmula lopesca, o bien respetar las antiguas normas, yendo así en contra del gusto generalizado entre los espectadores de su tiempo. Esa disyuntiva ponía en una difícil tesitura al escritor, que no desarrolló una carrera brillante como dramaturgo. Por ello se ve obligado Villar a reconocer que la primacía en la comedia de su tiempo corresponde a Lope y sus discípulos.

9. Conclusión general: Luis de Góngora fue el mayor poeta de España. Cada centuria sólo puede tener un gran autor: en el siglo XV obtuvo el primado de las letras hispanas Juan de Mena, en el siglo XVI Garcilaso de la Vega, en el siglo XVII Góngora. La tríada que conforman Mena, Garcilaso y Góngora es la de los «luminares mayores» de la historia literaria de nuestro país, en tanto que los demás escritores (Ercilla, Cairasco, Figueroa, Herrera, el conde de Salinas, Calderón, los Argensola…) se limitan a representar el modesto papel de pequeñas «estrellas». Aunque muchos coetáneos han intentado alcanzar el trono de la poesía española, sólo el autor cordobés lo ha alcanzado por sobrados méritos.

Desde el punto de vista del debate tácito que alguno de estos conceptos entabla con las opiniones vertidas por los de los detractores del nuevo estilo, podrían inferirse tres aspectos relevantes. En primer lugar, se podría apuntar cómo la identificación de las obras mayores y de algunos poemas breves con la categoría de lo heroico rebate el parecer del Antídoto de Jáuregui, que negaba taxativamente al vate cordobés los laureles de poeta heroico.

El segundo aspecto digno de nota se refiere a su cercanía y afinidad conceptual con un texto muy próximo en el tiempo. Al igual que hiciera Martín de Angulo y Pulgar en la defensa de Góngora, esbozada desde el texto segundo de sus Epístolas satisfactorias (Granada: Blas Martínez, 1635), alguno de los conceptos principales desarrollados por Villar podrían esgrimirse contra las opiniones vertidas por «un señor grave y docto» en la proposición primera y quinta de su misiva: 1- «Si don Luis no hubiera dejado el zueco, el primer hombre fuera de nuestra nación en lo burlesco y satírico. Por haberse calzado el coturno, ha perdido con muchos lo ganado»[46]; 5- «Si leo el arte de Horacio y Aristóteles para lo teórico y un poema de los celebrados, para lo práctico descubriré en don Luis muchas faltas»[47]. Según la estimativa de Villar, Góngora alcanzó la excelencia tanto en lo grave como en lo ligero, destacando en todos los géneros conocidos. El autor del Compendio poético niega, pues, rotundamente la opinión que varios detractores se han ocupado en difundir: «Algunos se han persuadido que solo en lo satírico hizo con mejores esfuerzos» (p. 3). En su apología Villar defiende asimismo que los poemas gongorinos respetan escrupulosamente los preceptos de todos los tipos genéricos, de manera que su obra resulta intachable tanto desde el plano teórico como desde el práctico.

Por último, el encendido elogio de Góngora como primer poeta de España en todas sus facetas creativas se opone diametralmente a la entronización de Lope de Vega como el máximo autor hispánico de la Edad Barroca, según las valoraciones de Pérez de Montalbán en la Fama póstuma (1636).

7. [Otras cuestiones]

El contenido de las proposiciones quinta y sexta del Compendio poético podría, en parte, enlazar conceptualmente con una frase que el propio Villar recogiera en la carta al padre trinitario fray Juan Ortiz. Hacia 1617-1620 el maestro iliturgitano había propuesto desde los renglones de la misiva: «Cotejemos a don Luis con los poetas latinos, a cuya superioridad todo el mundo reconoce vasallaje y se rinde, y veremos si les imita y aun si les excede y sobrepuja». Pasados los años, en los dos fragmentos del texto datado en torno a 1635-1636, la alabanza de don Luis como autor excelente en todos los géneros de poesía conocidos se sustentará, precisamente, en dicho ‘cotejo’ o ‘careo’ con los grandes maestros de la Antigüedad, de manera que el poeta cordobés se mediría con Homero y Virgilio en el terreno de lo heroico, competiría con Horacio y Píndaro en el campo de la lírica, emularía a Juvenal y Persio en la sátira, rebasaría la altura de Catulo y Marcial en el epigrama y, finalmente, excedería a Plauto y Terencio en la comedia.

El paralelo argumental de los dos apartados del Compendio con algunos elementos recogidos en la controversia epistolar entre Villar y Cascales también salta a la vista a través de las citas expresas. Así el defensor gongorino oriundo de Andújar nombra al autor de las Tablas poéticas como persona investida de auctoritas al hablar de la licitud de la oscuridad entre los satirógrafos:

Cuestión ha sido controvertida, y su resolución no poco dudosa, qué estilo ha de guardar la sátira. Algunos dicen que ha de ser obscuro, y dificultoso, lo uno porque la fealdad del vicio, que reprehende, no lleve descubierta la cara, y ofenda el recato, de quien la leyere, y lo otro, porque sea como la píldora, que se receta cubierta de oro, para que al enfermo le brinde su hermosa apariencia, y lleve rebozado su amargor, y desabrimiento, de este parecer he visto personas bien entendidas, y con ellas el Licenciado Francisco de Cascales, en una de sus epístolas (p. 48).

En efecto, tal como recalca esta cita indirecta, Cascales había hecho en la octava misiva de la primera década de sus Cartas filológicas, un pequeño listado de casos en los que el uso de la oscuridad no sólo puede considerarse justo, sino también necesario:

No siempre la oscuridad es viciosa, que cuando proviene de alguna doctrina exquisita que el poeta señaló (no siendo muy a menudo) es muy loable y buena […]. Ni es viciosa cuando queremos con ella disimular algún concepto deshonesto y torpe, porque no ofenda las orejas castas, que esto todos los escritores lo guardan. Y así Virgilio dijo: «geniale arvum». En esto no reparan los epigramatarios, que la materia de suciedad es suya y eso es lo que advierte Marcial en el proemio del primer libro […]. Ni es viciosa la oscuridad en los poetas satíricos, porque como ellos tiran flechas atosigadas a unos y a otros, y les hacen a los viciosos tragar la reprehensión como píldora, la doran primero con la perífrasis intricada, y fingiendo nuevos nombres, para que quede disimulada la persona de quien hablan satíricamente; y esta es la causa que tiene por disculpa la tal obscuridad[48].

La cita de la carta VIII de Cascales por parte del Villar no deja traslucir inquina alguna contra el licenciado murciano, cuyo «parecer» en este punto preciso lo sitúa en el grupo selecto de las «personas entendidas».

8. [Conclusión]

Las consideraciones que ha merecido el texto de Francisco del Villar han sido bastante desiguales. El primer artículo sobre el manuscrito BNE, 2529, publicado por Jean Canavaggio en 1965, quiso atribuir un valor considerable al contenido de este códice incompleto, ya que se estima allí como un «document bibliographique précieux»[49]. Tres décadas más tarde, Robert Jammes parecía contemplar el asunto con mayor distancia. El editor de las Soledades juzgaba los apartados del Compendio poético que discurren sobre poesía «epigramataria», «heroica», «lírica», «satírica», «burlesca» y «sacra» como reflexiones «de un interés más bien mediano», que a pesar de todo bien «merecerían un análisis crítico»[50]. La ponderada valoración de Jammes probablemente resulte la más cercana a la realidad.

A la luz de otros testimonios del ámbito de la polémica, justo es decir que los Fragmentos del compendio poético no revelan ni la solidez doctrinal de los escritos de Pedro de Valencia, ni la hondura de un Pedro Díaz de Rivas, ni los conocimientos humanísticos del abad de Rute. Sus páginas tampoco están animadas por la infatigable erudición de los comentarios de Pellicer, Salcedo Coronel o Serrano de Paz. Ahora bien, tampoco puede atribuirse a Villar la culpa de caer en la cháchara inconsecuente de Andrés de Almansa y Mendoza. Por ello no parece arriesgado sostener que los escasos capítulos conservados del Compendio poético se mantienen en un discreto tono medio, que ni deslumbra por su perspicacia intelectual, ni ofende por su vuelo rasero y alicorto.

En honor a la justicia, una de las principales bazas del fragmentario texto de Villar es el énfasis que pone en la identificación de Góngora como autor de epigramas, ya que bajo esa especie anticuaria identifica un importante conjunto de sonetos y décimas. Por otro lado, también puede considerarse digna de nota la reivindicación de una sección capital de la poesía gongorina como eximia representante del género heroico. De alguna manera el apologista de Andújar podría verse como un adelantado a su tiempo, ya que ambos aspectos genéricos tan solo se han puesto de relieve en la bibliografía gongorina de los últimos años[51].

9. [Establecimiento del texto]

El texto se establece a partir del único testimonio fragmentario conocido hasta la fecha: el BNE, ms. 2529 (Copia de unos capítulos de un libro manuscrito escrito por don Francisco del Villar, Vicario Juez ecc. de Andújar, por los años de 1630, cuyo original para en poder del marqués de la Merced). La presente edición pretende enmendar algunos errores de copia bastante burdos, atribuibles al copista, como el evidente caso de la cita latina reproducida al comienzo de la página 11, donde claramente se lee «vitio sumest» en lugar de «vitiosum est». Quizá no esté de más señalar, para comprender ese tipo de estragos textuales, que si la redacción de la obra se remonta presumiblemente hasta 1636, es bastante probable que la copia incompleta del manuscrito sea tardía, ya que su datación aproximada es seguramente posterior a 1712.

Tras la minuciosa revisión del manuscrito llevada a cabo por el profesor Antonio Valiente Romero, puede concluirse que la copia fragmentaria del Compendio poético refleja la participación de, al menos, tres manos distintas[52]. La primera mano se corresponde con la del «copista» general del texto y debe incluirse en su labor la propia «Fe de erratas». La segunda mano apreciable es la de una figura innominada que podríamos denominar «corrector», a su precisión debemos las numerosas enmiendas a pasajes estragados que figuran en el códice. Finalmente, puede individuarse también la participación de una tercera mano, que tan solo habría intervenido en el último renglón de la «Fe de erratas».

Una y otra vez las cuantiosas enmiendas del «corrector» ponen de manifiesto que la competencia cultural del «copista» responsable de la transcripción de parte del Compendio poético era más bien mediana. Parece evidente que no tenía un nivel aceptable de latín y, a juzgar por varias imprecisiones, puede sospecharse que tampoco tenía mucha familiaridad con la poesía. En efecto, el «copista» incurre en errores tan llamativos como nombrar al poeta épico renacentista Alonso de Ercilla como «Ercida» o transcribir la forma verbal «cogerlo» en posición final de verso, alterando el rimema característico de esa composición (-ello). Por otra parte, pese al loable esfuerzo de revisión del «corrector», también éste a veces cae en algún despiste llamativo, pues no consigue identificar fallos de cierto calibre, como el del incipit transcrito como «Burlas de tortolilla» en lugar del correcto «Vuelas, oh tortolilla».

10. [Bibliografía]

10.1 Obras citadas o consultadas por el polemista — 10.2 Obras citadas por el editor

10.1 Obras citadas o consultadas por el polemista

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10.2 Obras citadas por el editor

10.2.1 Manuscritos — 10.2.2 Impresos anteriores a 1800 — 10.2.3 Impresos posteriores a 1800

10.2.1 Manuscritos

BNE, ms. RES/45 (vol. 1), RES/46 (vol. 2), RES/46 (vol. 3), Obras de D. Luis de Góngora. Manuscrito Chacón.

BNE, ms. 2529: Copia de unos capítulos de un libro manuscrito escrito por Don Francisco del Villar, Vicario y Juez eclesiástico de Andújar, por los años de 1630, cuyo original para en poder del marqués de la Merced.

BNE, ms. 3893: Obras de Martín Vázquez Siruela.

AHN, Universidades, Libros de matrícula, l. 478. Libros de Matrícula del colegio de San Ildefonso y del colegio de San Antonio.

10.2.2 Impresos anteriores a 1800

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Góngora, Luis de:

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{p. 1}
Texto de la edición

[1] Copia de unos capítulos de un libro manuscrito escrito por don Francisco del Villar Vicario Juez eclesiástico de Andújar, por los años de 1630, cuyo original para en poder del marqués de la Merced

Proposición sexta «En todo género de Poesía fue eminente don Luis de Góngora».

Tal es la cortedad de nuestro discurso y su capacidad tan limitada que apenas hay ingenio en quien dos facultades se hallen con eminencia, aunque no falta en nuestros tiempos presunción (raro despejo[53]) que se haya atrevido a tener públicas conclusiones[54] de todas. Aun {p. 2} dentro de una misma ciencia se dan pocas veces las manos lo práctico y lo teórico, verdad que ordinariamente están mirando las experiencias[55]. Sea ejemplar la poética, cuyas partes, como si fueran incompatibles o contrarias, raras veces las vemos hermanadas en un sujeto. En lo Heroico se ciñeron el laurel Homero y Virgilio, en lo lírico Horacio y Píndaro, en lo satírico Persio y Juvenal, en lo epigramatario Marcial y Catulo, en lo cómico Plauto y Terencio, en lo trágico Lucano y Séneca[56]. Don Luis de Góngora parece que supo poner {p. 3} excepción a esta regla, jugando las armas de Apolo a muchas manos y recibiendo cariño de todas las Musas. Algunos se han persuadido que solo en lo satírico hizo con mejores esfuerzos, pero cualesquiera que eche la sonda hallará su profundidad, en lo epigramatario, heroico y lírico. Sus obras mismas harán demonstración matemática, que no ha menester ajena defensa quien siempre viste tan aceradas armas.

La desigualdad en los asuntos causa diferencia en el estilo §2

{p. 4} Se divide la poesía en tres especies principales –épica, lírica y escénica-, las cuales se diferencian entre sí en los instrumentos, en las materias, en las frases y aun en los fines. La épica comprehende lo grave y heroico; la lírica lo dulce y florido; y la escénica lo humilde y graciosoVease cascales en sus tablas poeticas.. Éstas se subdividen en otras muchas, que será prolijo referirlas, pero debemos creer que cada una se gobierna por diferentes leyes y que la comedia no llega a la gravedad de la tragedia, ni la tragedia entra con el afeite que la comedia. Como dijo Quintiliano Quintl. L 2. C. 2.: sua cuique posita est lex, suus decor, neque comedia {p. 5} in cothurnos asurgit neque e contra tragedia succo ingreditur[57].

La grandeza, medianía o humildad del sujeto levanta, detiene o humilla el estilo y así dijo Tulio que el orador perfecto ha de tratar las cosas humildes con agudeza, las grandes con gravedad y las medianas con templanza: humilia subtiliter, magna gravitate et mediocria temperitate[58].

El padre Francisco de Castro advierte que el orador ha de usar de diferentes estilos: del humilde para enseñar, del grave para mover y para deleitar del {p. 6} mediano[59]: Tenui docet, gravi movet, medio delectat Castro d. al 3 C 46.[60]. Séneca, Fabio y Cipriano[61] autorizan este intento Sene ep. 74 Quin. L 12. C. 20 Cipria. L 3 C 52.[62] con todo el espacio y doctrina que pide, pero entre todos se halla lugar la comparación de Lipsio, cuya advertencia dijo que igualemos el lenguaje con el asunto, de la misma suerte que medimos las velas con la grandeza de la nave: Ut vela pro magnitudine navium, sic verba debent esse pro rerum[63]. Aristóteles enseña que la oración será conveniente con las cosas, si no tratamos humildemente de las magníficas, {p. 7} ni con gravedad de las humildes Aris. reth. L. 3. C. 9.: Erit oratio rebus conveniens, si neque de rebus amplissimis tenuiter, et summisse, neque de tenuibus graviter et ample quis dixerit[64]. No se nos vaya de las manos cuando se nos viene tanto a ellas este reparo de Quintiliano, cuya atención siguiendo los ecos de un filósofo dice: «lo que para unos asuntos es magnífico, para otros es sobrado, y el estilo que es humilde para las cosas grandes, es acomodado para las menores. Como en una oración vistosa se nota una palabra humilde y la juzgamos como mancha, así en el lenguaje humilde disuena una palabra {p. 8} heroica» Quint. L8 C 3. (Quod alibi magnificum, tumidum alibi, et quae humilia circa res magnificas, apta circa minores videntur, et sicut in oratione nitida notabile est humilius verbum, et velut macula, ita a sermone tenui sublime, nitidumque discordat quia in plano tremet)[65]. El asunto heroico engrandece también[I] las palabras y estilo y al mismo paso que pretende levantar el ánimo, se empeña en términos más significativos. Y así burla la agudeza de Persio Pers. sat 5 de quien habiendo de tratar intento grave, usa de palabras de sumisión o pacíficas: {p. 9} Nescio quid tecum grave cornicaris inepte […], / verba togae sequeris[66]. Marcial, considerando en su alentada musa algunos humos heroicos, se hace sentar el paso, juzgando imposible realzar su cómica humildad al coturno trágico Marti. l 8. C. 3.: An jubat ad tragicos poetam transferre cothurnos[67]. Practicando esta doctrina el Príncipe de los Poetas, dice en el principio de su Eneida: Yo soy aquel que en otro tiempo escribí mis versos en humilde estilo, mas ahora que canto las armas de Marte y las hazañas de Eneas, tengo necesidad de que me inspiren las Musas[68]. Sobre el cual paso, Diego López[69], comentador suyo, {p. 10} dice: guardó nuestro Poeta los tres estilos: humilde, mediano y altílocuo. Del primero usó en las Églogas, del segundo en las Geórgicas, del tercero en la Eneida, como cosa grave y heroica; y con la grandeza de su ingenio acomodó los estilos en la materia que escribía[70].

Las sales de Marcial pidieron diferente espíritu que las armas de Lucano, como los donaires de Plauto y las severidades de Séneca[71]. Y así es imposible dar una regla general que gobierne todos los poemas. Afiancen las palabras de Cicerón Cic. d opt gre oratn. 242. el {p. 11} crédito de este discurso, que dicen: itaque et in tragedia comicum vitiosum est, in comedia turpe tragicum, omnibus poematibus est certus sonus et quaedam intellegentibus certa vox[72].

Acomodose don Luis de Góngora a las condiciones individuales de cada poema con singularísimo primor, costeando los más escondidos puertos del Parnaso[73] y diferenciando con advertida retórica las burlas de las veras, lo heroico de lo lírico (como ahora veremos), con tan atildada advertencia.[74] que pudiera {p. 12} parecer otro el ingenio en cada parte, a no tocar en todas el más alto punto[75]. Vio sus versos celebrados de los ociosos, leídos aun de las mujeres y cantados hasta de los niños de la escuela. Esto pretendió en sus burlas[76], pues en la Fábula de Píramo y Tisbe dijo:

Citarista dulce, hija

del Archipoeta rubio,

si al brazo de mi instrumento

le solicitas el pulso,

digno sujeto será

de las orejas del vulgo:

popular aplauso quiero,

perdónenme sus tribunos[77].

Fuéronle molestas voces tan poco ajustadas y acordadas y cansáronle aplausos {p. 13} tan poco calificados. Y queriendo huir el cuerpo a las alabanzas del vulgo, como de poco aprecio en orejas cuerdas, advertido de todos ejemplos y segura doctrina latina y griega, penetró lo más escondido del Parnaso y se hizo dueño de los secretos no comunicados de las Musas, pretendiendo guardarse en lo heroico, con que se halló obligado a realzar el estilo, dificultar las frases y aun oscurecerlasII. Y así comenzó las Soledades diciendo:

Pasos de un Peregrino son errantes
{p. 14}
cuantos me dictó versos dulce Musa

en soledad confusa[78].

Con que mostró la comprensión especulativa que tuvo de los preceptos de esta profesión y la facilidad con que se acomodó a la práctica de ellos.

Don Luis de Góngora fue singular poeta epigramatario §2

Aunque en todo género de poesía le tejieron las Musas coronas a nuestro poeta, en el genio de las epigramas (que son inscripciones breves y agudas) no le ha igualado {p. 15} alguno en Italia ni en Grecia: en superior esfera le miran todos, en cada hoja de sus guirnaldas parece que quiso la erudición escribir con letras de oro triunfos que le eternizan; mas, ¿qué mucho si su desvelo fue llave maestra[79] para manifestar cuantos conceptos y adornos han tenido escondidos y reclusos todas las edades?[80] Engolfose don Luis en el océano abundante y provechoso de la lección antigua y tomando alturas de seguros polos, halló nuevos y no conocidos rumbos, Colón de no menos preciosas Indias con la carta de marear de sus estudios a {p. 16} porfía[81]. No se atreviera por sí sola mi atención a tan arrogante censura: así lo publicaron siempre con constante entereza el maestro Baltasar de Céspedes[82], que lo fue de Retórica en la Universidad de Salamanca; el padre Martín de Roa[83], varón eminente en todas letras, de cuya destreza en las lenguas castellana, latina y griega se puede muy bien fiar la seguridad de este juicio[84], pues supieron registrarles aun los ápices más pequeños de la propiedad y gramática de todas. {p. 17} Los ejemplares nos pudieranIII sacar de este empeño, si el celo cristiano y la piedad cortés (que trabajan por tenerlas reclusas) permitieran salir a luz las agudezas y donaires que escribió en amoroso y satírico. La curiosidad y el despejo las guardan en los archivos de no pocos acreditados gustos, pero no las desperdician, ni estragan, aunque las traen siempre entre las manos: a la imprenta se niegan[85], no a las memorias, que para recreación del ánimo las conservan, cosa que o desdora el honor o desdice del recato[86]. Razón es (perdone el desahogo más atrevido) {p. 18} que ande de barrio[87] y parezca con rebozo[88], pero según el aprecio que veo de estas obras, las diligencias con que algunos las buscan y la avaricia con que las poseen, me persuado a que este siglo las ha de vincular a los venideros[89].

Epigramas heroicos

Al Escorial convento de San Jerónimo, sepulcro de los reyes de España, llamado por su grandeza octava maravilla, erigiolo la majestad de Filipo Segundo, llamado el Prudente, al invicto mártir san Laurencio[90]: {p. 19} Sacros, altos, dorados capiteles, folio 7, página 2[91]. A una montería que hizo el rey Filipo Cuarto nuestro señor, orilla del Manzanares, en que mató un jabalí muy grande: Teatro espacioso su ribera, folio 36[92]. Epigrama al serenísimo infante cardenal don Fernando, arzobispo de Toledo, hermano de nuestro Filipo Cuarto, rey de las Españas: Purpúreo crecido ya rayo luciente, folio 36, página 2[93]. Epigrama cuarto a la muerte de la Serenísima Reina de España doña Margarita {p. 20}: Ociosa toda virtud, folio 64[94]. Epigrama quinto a una empanada que le envió el marqués del Carpio al autor, de un jabalí que había muerto: En vez de acero bruñido, folio 63[95]. A la toma de Larache, puerto y plaza fuerte de África, que se encargó al marqués de San Germán. Epigrama heroico 6[96]: Larache aquel Africano. Epigrama séptimo a don Pedro de Cárdenas y Angulo, a quien un toro mató un caballo llamado Frontalete[97]: {p. 21} Murió Frontalete y hallo. A la pasada de los condes de Lemos por Guadarrama:

Epigramas líricos

Montaña inarcesible, puesta en vano, folio 6, página 2[98]. Epigrama lírico segundo, a una rosa: Ayer naciste y morirás mañana, folio 37, página 2[99]. A un afecto amoroso, mal correspondido: Ni en este monte, este aire, ni este río, folio 22[100], página 2[101]. A una dulce tiranía del amor, epigrama cuarto: Siempre le pedí al amor, folio 66[102]. A un tropezón que dio una dama: epigrama 9: Tropezó un día Dantea[103].

{p. 22} Epigramas burlescos

A la Junta que Pisuerga[104] y Esgueva hacen en la puente de Simancas junto a los muros de Valladolid, epigrama segundo: Jura Pisuerga, a fe de caballero, folio 29[105]. Habiéndole dado una pensión a don Luis cuando era pretendiente de una plaza, trata dejar la corte y recogerse a su patria, huyendo las inclemencias de los inviernos de Castilla: Camina mi pensión con pies de plomo, folio 30[106]. A una dama sevillana devota de don Luis que amenazaba con él a quien le daba disgusto: Con la estafeta pasada, folio 63[107]. {p. 23} A don Juan de Guzmán, corregidor de Córdoba, corriendo en las ferias de una yegua que don Luis le daba al duque de Béjar: Ya que al de Béjar le agrada, folio 63[108]. Al sepulcro de Simón Bonamí enano, epigrama: Yace el gran Bonamí, a quien, folio 64[109]. A una creciente de Manzanares: Duélete de esa puente, Manzanares, folio 26, página 2[110].

Epigramas satíricos

Al sepulcro de una vieja que tuvo 22 años festejo con un caballero Cerda, que murió tercera de voluntades, epigrama[111]: Yace debajo de esta piedra fría, folio 236. {p. 24} A don Francisco de Quevedo habiendo traducido unas elegías de Anacreonte, poeta griego, epigrama[112]: Anacreonte español, no hay quien os tope. A un mal médico: Doctor bárbaro y cruel, folio 65[113]. A un mal abogado: Oh Jurisprudencia, cual, folio 66[114]. A un casado que enriqueció a título de corto de vista y bien acondicionado: Casado el otro se halla, folio 65[115].

Epigramas sacros

Al monte santo de Granada: Este monte de cruces coronado, folio 25[116]. {p. 25} A la capilla de Nuestra Señora del Sagrario de la Santa Iglesia de Toledo, que reedificó para entierro suyo el cardenal arzobispo don Bernardo de Rojas: Esta que admiras fábrica, esta prima, folio 22, página 2[117]. A la presentación de Cristo nuestro señor en el templo: La vidriera mejor, folio 74[118].

Don Luis de Góngora fue en todo rigor poeta heroico[119]§ 2

De mano armada[120] se ha querido poner la Envidia[121] de parte de algunos, que con avaricia culpable niegan a don Luis el blasón de {p. 26} poeta heroico[122]. Pero cuando las evidencias descubren la cara, ¿qué ingenio dócil no las respeta? Escribió las Soledades, Polifemo, Panegírico y muchas canciones y sonetos que, por lo ilustre de los asuntos, por la pompa del verso y por la alteza del estilo, pertenecen a la épica. Éstos fueron los poemas donde procuró lucir la agudeza, el ingenio, la sazón de la edad y los estudios de la erudición. De estos hizo honrosa gala y aprecio, que de las burlas y juguetes (con calificarlo tanto) siempre se dio por desentendido. Para lo escénico y lírico se valió de su natural solo, para lo épico o heroico del natural y {p. 27} el arte[123]. Y no hemos de creer que consiguió más el ocio que el desvelo, o que pudo más el descuido que los conatos. Para hacerse conocido el poema heroico o épico ha de guardar tres cosas en el principio, como dice Diego López Lopez se. et lib. enei.: la primera es proponer, la segunda invocar, la tercera contar lo que pretende, ejecutando lo uno y lo otro con estilo sublime, letras eruditas y palabras ilustres[124]. Y así el padre Juan Luis de la Cerda Cerd [in] lib 2 in not. 2., sobre el mismo lugar[125], habiendo puesto división de los tres estilos, dice del heroico: altiora haec sunt, grandiora, consonantiora[126].

{p. 28}El autor delGran Teatro Teatrum 2º Poeta.[127] da por seña del poema heroico que ha de ser continuado el verso hexámetro (que es lo mismo que heroico) y que los sucesos refieran persona ilustre: Continuata poemata dicuntur quae continuata oratione a poeta enarratur, cuiquidem orationis continuo cursu carmen hexametrum, quo heroum gesta decantantur, sit aptissimum[128].

Aún no significó tanto este nombre en el oído de Ennio, de quien dice Rodiginio Rodig L 7 C. 6 [129] que lo mismo entendió por verso heroico que largo: heroicus versus vocabit Ennius longos heroicus etiam hexameter dicitur[130]. Si la resolución de este autor {p. 29} últimamente fue la nuestra idem L 27 c 26: heroicum carmen laudes heroum, el padre Radero Rodero Sup[...]r C 32 lib. 5 manIV lo define mejor diciendo que el argumento del verso heroico ha de ser severo, grande e ilustre: Heroici enim carminis argumentum seuerum, grande et illustre[131]. La mucha erudición y recóndita doctrina (a quien están vinculadas las atenciones y desvelos) hacen también conocido el poema heroico; y así ponderando estas obligaciones y precisos empeños deja Marcial Martial lib. 6 C. 3 admian este género de poesía[V], como lastimándose de sus profesores, para los que se desvelan y pasan las noches de claro en claro sin dormir y él se acoge a sus burlas.

{p. 30}

Scribant ista graves nimium nimiumque severi

quos media miseros nocte lucerna videt[132].

Tan graves han de ser las palabras, tan ilustre el estilo que levanten el ánimo y lo alienten a empresas altas. Y así aconseja y solicita lección Quintiliano: ut sublimitate heroici carminis animus asurgat et ex magnitudine rerum spiritum ducat[133]. Hasta que llega la madurez de la edad y la sazón del discurso no tiene el ingenio los quilates y fondos que pide el poema heroico: circunstancia advertida de los expositores de Virgilio sobre aquella palabra quondam[134]. {p. 31} Y el padre Juan Luis de la Cerda como reprehendiendo los atrevimientos de algunos mozos y aun burlando de ellos dice Cerd. Sup l 2 eneid. not 2: «Siendo de pocos años Virgilio —palabras medidas a nuestro caso— escribió cosas ligeras, pero de los poemas heroicos trató en edad sazonada. Oye tú esto, mancebo, y no te atrevas a más que la primera regla de los ingenios. Maro adhuc iuvenis dum aptus heroicae majestati, gravitati, splendori, audi hoc adolescens neque aude id aetatis quod non ausus ingeniorum apex Maro»[135]. Todas estas leyes guardó nuestro poeta don Luis en las Soledades, Polifemo, Panegírico {p. 32} y otras obras donde cumplió exactamente las obligaciones de lo heroico, con que parece que no nos deja ocasión de dudar[136] y así Pedro Díaz de Rivas en la edición de Madrid le intitula el Homero español[137]. Del Polifemo el mismo don Luis confiesa que es heroico, a quien pertenece lo trágico. También lo es el asunto, por ser este gigante hijo del dios Neptuno y Europa[138]. Y el estilo del metro, el orden y la erudición claramente lo dicen y la misma obra lo testifica, de que harán argumento estas estancias[139].

{p. 33} Al excelentísimo señor conde de Niebla

Estas que me dictó rimas sonoras

culta sí, aunque bucólica Talía,

oh excelso conde en las purpúreas horas

que es rosa el alba y rosicler el día

en tanto que de luz tu niebla doras,

escucha al son de la zampoña mía,

si ya los muros no te ven de Huelva

peinar el viento y fatigar la selva.

Y templado pula en la maestra mano

el generoso pájaro su pluma

o tan mudo en la alcándara que en vano

aun desmentir el cascabel presuma,

tascando haga el freno de oro cano

del caballo andaluz la ociosa espuma
{p. 34}
gima el lebrel en el cordón de seda

y al cuerno al fin la cítara suceda.

Treguas al ejercicio sean robusto

ocio atento, silencio dulce, en cuanto

debajo escuchas de dosel augusto

del músico jayán el fiero canto.

Alterna con las musas hoy el gusto,

que si la mía puede ofrecer tanto

clarín y de la Fama no segundo

tu nombre oirán los términos del mundo.

A la Fábula [140] de Polifemo y Galatea

Donde espumoso el mar sicilïano

el pie argenta de plataVI al Lilibeo,

bóveda o de las fraguas de Vulcano
{p. 35}
o tumba de los huesos de Tifeo,

pálidas señas cenizoso un llano

cuando no del sacrílego deseo

del duro oficio da, allí una alta roza

mordaza es una grata de su boca.

Las Soledades no quedaron acabadas, pero de los principios se puede hacer fácil conjetura para los fines[141], con alusión a Virgilio, que hasta el séptimo libro no introdujo las guerras de Turno y Eneas, que eran su acción principal, gastando lo precedente en episodios y digresiones, si bien importantes. Lo ilustre y heroico del forastero bien lo explica aquel apóstrofe que el poeta hace al Amor[142]:

Al peregrino por tu causa vemos

alcázares dejad donde excedida

de la sublimidad la vista apela
{p. 36}
para su hermosura

en que la Arquitectura

a la Geometría se rebela,

jaspes calzada y pórfidos vestida.

Lo rico de su traje y vestido también dio indicios de su nobleza, pues dijo el anciano[143]:

Cabo me han hecho, hijo,

de este hermoso tercio de serranas,

si tu neutralidad sufre consejo

y no te fuera obligación precisa,

la piedad que en mi alma ya hospeda

hoy te convida al que nos guarda sueño

política alameda,

verde muro de aquel lugar pequeño

que a pesar de esos fresnos se divisa.

Sigue la femenil tropa conmigo:

verás curioso y honrarás testigo
{p. 37}
el tálamo de nuestros labradores,

que de tu calidad señas mayores

me dan que del Océano tus paños,

o razón falta donde sobran años.

En esta obra (a juicio mío) parece que se halla el ingenio más admirado y el primor más subido de punto y la atención más desahogada, y por la novedad del verso, por la libertad de las cadencias y por la valentía y viveza con que logra en floreadas pinturas[144] las mayores alusiones que presumió formar la idea. Sea ejemplo esta imitación de Virgilio donde nuestro poeta encarece con briosísimos hipérboles la ligereza de unos pastores tan adelantada que apenas le permite competencia a quien desprecia la de los mejores poetas [38] del mundo[145].

Advocaron allíVIItoda la gente

cierzos del mar y Austros de la sierra

mancebos tan veloces

que cuando corres más dora la tierra

y argenta el mar desde sus grutas hondas

Neptuno sin fatiga

su vago pie de pluma

surcar pudiera mieses, pisar ondas,

sin inclinar espiga,

sin vïolar espuma.

Dos veces eran diez y dirigidos

a dos olmos que quieren, abrazados,

ser palios verdes, ser frondosas matas

salen cual de torcidos

arcos, o nerviosos o acerados,
{p. 39}
con silbo igual, dos veces diez saetas.

No el polvo desparece

el campo, que no pisan a la hierba;

es el más torpe una herida cierva,

el más tardo la vista desvanece

y siguiendo al más lento

cojea el Pensamiento.

El tercio casi de una milla era

la prolija carreraVIII

que los hercúleos troncos hace breves,

pero las planta leves

de tres sueltos bajeles

la distancia sincopan tan iguales

que la atención confunden judiciosa.

De la Peneida virgen desdeñosa

los dulces fugitivos miembros bellos
{p. 40}
en la corteza no abrazó reciente

más firme Apolo, más estrechamente

que de una y otra meta glorïosa

las duras basas abrazaron ellos

con triplicado nudo.

Árbitro Alcides en sus ramas, dudo

que el caso decidiera

bien que su menor hoja un ojo fuera

del lince[146]más agudo.

Don Luis de Góngora fue eminente en lo lírico

Pocos pertrechos de razones y menos aparatos de argumentos serán necesarios {p. 41} para conseguir este intento, pues aunque Pedro Díaz de Rivas y la edición primera de las Obras de don Luis le intitula el Homero español[147], un docto comentador Pellicer en lut sol[…]. suyo le da el lauro de príncipe de los poetas líricos y este parecer sigue el mayor resto de los aficionados a sus obras[148]. Y yo, que en el ingenio de tan grande poeta ni he conocido término ni he hallado suelo, sin desistir de mi primer intento, con facilidad me acomodo también a este[149]. El poema lírico pide estilo suave, palabras vivas y amorosas y dulzura y profundidad en el concepto, para que las consonancias y sentencias entretengan en la música o lira, de donde {p. 42} tomó el nombre este poema Rodig l 7 cap 3., como dice Rodiginio[150]. Don Luis cumplió tan fielmente estas obligaciones que el ingenio más presumido desespera el poder imitarlo, hallándolo adornado de una claridad artificiosa y una sutileza suave. Y así me atrevo a decir de él, como Quintiliano Quint. L 20 Cap 2[151] de Horacio, que sus versos están llenos de gracia y donaires, que sus figuras son[152] hermosas, sus atrevimientos agradables y que últimamente él es casi solo digno de ser leído: ipse fere solus legi dignus est in iucunditatis et graciae et variis figuris et verbis felicissime audax[153]. Den ejemplo estas letras, siendo suerte y no elección {p. 43} trasladarlas, que ocurrieren antes[154]:

Burlas de tortolilla

y al tierno esposo dejas

en soledad y quejas,

vuelve después gimiendo,

recíbete arrullando,

lasciva tú si él blando,

dichosa tú mil veces,

que con el pico haces

dulces guerras de amor y dulces paces.

Testigo fue a tu amante

aquel vestido tronco

de algún arrullo ronco,

testigo también tuyo
{p. 44}
fue aquel tronco vestido

de algún dulce gemido,

campo fue de batalla

y tálamo fue luego

árbolIX que tanto fue perdone el fuego.

Mi piedad una a una

contó aves dichosas

vuestras quejas sabrosas,

mi invidia ciento a ciento

contó dichosas aves

vuestros versos suaves.

Quien versos contó y quejas

las flores cuente al mayo

y al cielo las estrellas rayo a rayo.

{p. 45} Y para que se conozca la misma dulzura en metro más grave, dentro de la esfera de lo lírico, léase este soneto a doña Brianda de la Cerda[155], pasando a México con sus padres:

Al sol peinaba Clori sus cabellos

con peine de marfil, con mano bella,

mas no se parecía el peine en ella,

como se obscurecía el sol en ellos.

Cogió con lazos de oro y al cogellos[X]

segunda mayor luz descubrió aquella

delante quien el sol es una estrella

y esfera España de sus rayos bellos.

Divinos ojos, que en su dulce oriente

dan luz al mundo, quitan luz al cielo

y espera idolatrarlos Occidente,
{p. 46}
esto Amor solicita con su vuelo,

que en tanto mar será un arpón luciente

de la Cerda inmortal, mortal anzuelo.

Al buen gusto que suelen los celos dejar a los amantes: Las flores del romero = folio 62[156]. A una dama celosa, romance, en el cual no tuvo fiel copia quien estampó sus obras: «Las Auroras de Jacinta» (folio 228, página 2)[157].

Aquella deidad del Tajo

llorosas tiene una ausencia,

celosas tiene un temor,

que han hecho soles y sombras

campañas de dos a dos.

Sus memorias enemigas

Jacinta al campo sacó
{p. 47}
por ver si en el campo vence

batallas del corazón.

A las lisonjas del prado

el calzado jazmín dio,

soberbia contra el abril,

contra el agosto favor.

Verdes galanes del soto,

olmos, la reciben hoy

que la temieron por nieve

y la juraron por flor.

Músico arroyo la duerme.

Serranos de Manzanares

milagros hace el amor,

yo he visto llorar el cielo,

yo he visto celoso al sol.

{p. 48}Al rendimiento de un amante y porfía del amor: Ya no más, ceguezuelo hermano[158], folio 68.

Don Luis de Góngora fue maestro de lo satírico y jocoso 4

Cuestión ha sido controvertida, y su resolución no poco dudosa, qué estilo ha de guardar la sátira. Algunos dicen que ha de ser oscuro y dificultoso, lo uno porque la fealdad del vicio que reprehende no lleve descubierta la cara y ofenda el recato de quien la leyere y lo otro porque sea como la píldora que se receta cubierta de oro para que al enfermo le brinde su hermosa apariencia y lleve rebozado {p. 49} su amargor y desabrimiento[159]. De este parecer he visto personas bien entendidas, y con ellas el licenciado Francisco Cascales en una de sus epístolas[160]. Otros sienten que el estilo de la sátira ha de ser fácil y claro, vulgar y humilde, usando de versos puros y frases propias, así lo siente Horacio y el mismo licenciado Cascales en sus Tablas[161]. La razón es porque siendo su fin reprehender los vicios es conveniente retórica el ajustarse a términos que todos entiendan. Don Luis usó en ella de ambos estilos y para conmigo su autoridad sola puede hacer opinión bastantemente segura[162]. La regla general para este poema parece peligrosa porque no todo lo que es sujeto {p. 50} de la sátira conviene que se muestre con claridad, ni sea para la vista de todos: antes tal vez importa ponerle velos para que parezca decente a los ojos más modestos. Adelantose don Luis en este género de decir conocidamente a todos los ingenios de España, sin que haya quien niegue esta ventaja, ni aun la dificulte. Picó con todo donaire y reprehendió con singular agudeza, pero no sin ofensa de muchos que fueron (y aún hoy lo son) fiscales perpetuos de su fama[163]. De ejemplo le podrán servir, ya que no de disculpa, los más celebrados ingenios del mundo, tocados de tan peligroso contagio. Si bien al celo católico no hay cosa que satisfaga tanto como el conocido arrepentimiento que tuvo en la madurez de su edad[164], diciendo ordinariamente {p. 51} con Lipsio Lips. C. 20.: utinam rebocare fas sit atque etiam delere[165]. No sea permitido a la imprenta lo que ofendió al decoro de personas particulares. Y es justo perdonar tan sazonadas vivezas. Y piérdanse tesoros tan peligrosos y nadie aumente su crédito con pérdida de reputación ajena. Entre los escritos que con menos escrúpulo pueden divertir el ingenio se valió mi elección de las siguientes, puesto que la imprenta les ha vadeado el peligro[166].

Ejemplares para el estilo dificultoso

Al túmulo que la ciudad de Córdoba hizo en las honras de la reina nuestra señora doña {p. 52} Margarita de Austria, en ocasión que llovió mucho: Ícaro de bayeta, si de pino, folio 235[167], página 2[168]. A una dama que se dejaba llevar del interés: Mientras Corinto en lágrimas deshecho, folio 17[169]. Al engaño con que los ojos juzgan las cosas: Cuán venerables que son, folio 6, página 2[170]. Burla de un lugar de Plinio el cual dice que poniendo una rana viva sobre el menstruo de la mujer, hasta que allí muera, le hace aborrecer el adulterio: En la manchada holanda del tributo, folio 29[171].

Ejemplares para el estilo claro de don Luis de Góngora

Al túmulo que hicieron las ciudades {p. 53} de Jaén, Écija y Baeza en las honras de la reina doña Margarita: Oh bien allá Jaén, que en lienzo prieto, folio 137[172]. Contra algunos inconvenientes que suceden a hombres poco cautelosos: Allá darás rayo, folio 268, página 2[173]. Contra los que no quieren notar sus faltas: Que pretenda el mercader, folio 76[174]. Contra algunas apariencias hipócritas: Tejió de piernas de araña, folio 76, página 2[175]. Lo mal ganado poco luce: Los dineros del sacristán, folio 68[176]. A un caballero de malas costumbres, que {p. 54} blasonaba de su linaje y armas, no siendo así: ¿Quién es aquel caballero, [folio] 202[177].

Don Luis de Góngora fue el primero en burlesco § 5

A lo burlesco, jocoso y entretenido dio don Luis las primeras (pero sin segundas) pinceladas, mostrando y haciendo camino a los principios, al mismo punto que ponía él el non plus ultra a los fines[178]. En su escuela se han aprendido cuantos donaires ilustran la poesía española, sin que Marcial ni Plauto hayan sido superiores a nuestro poeta[179]. Hoy se halla esta parte tan válida en certámenes poéticos, {p. 55} comedias y libros que se juzga una de las más importantes y que más solicita todos los buenos gustos[180].

Ejemplares jocosos

A Esgueva, río que limpia a Valladolid[181]: ¿Qué lleva el señor Esgueva, folio 138, p. 2. Fábula de Hero y Leandro: Aunque entiendo poco griego, folio 102[182], Arrojóse el mancebito, folio 206[183].

No le faltó a don Luis de Góngora espíritu para lo sacro § 6

El genio de nuestro poeta fue universal para todas las musas, sin dejar puerto alguno que no le costeara al Parnaso[184]. Y así por cualesquiera parte de sus obras siempre {p. 56} camina la atención, hallando fértiles espigas y abundantes cosechas. Parece que con plena jurisdicción se subdelegaron[185] Marcial donaires, Plauto elocuencia, Ennio comprehensión, invención Furio, suavidad Propercio, dulzura y grandeza Virgilio, Persio energía, destreza Horacio, Catulo agudeza, Ovidio facilidad y Sannazaro su espíritu[186]. Estos ejemplares y otros muchos que están en sus obras me sacarán del empeño. Al nacimiento de Cristo Nuestro Señor: Pende de un leño, traspasado el pecho, folio 25[187]. A la translación de una reliquia de San Hermenegildo al colegio de su nombre {p. 57} En la compañía de Jesús de Sevilla: Hoy es el sacro y venturoso día, folio 42, página 2[188]. Al amor que Cristo nuestro señor muestra al hombre en el Santísimo Sacramento: Oveja perdida, ven, folio 76[189]. A la dureza incrédula del judaísmo Cuál podréis, Judea, decir, folio 73[190].Al parto virginal de la Purísima Virgen Caído se le ha un clavel, folio 78, página 2[191]. Al nacimiento de Cristo nuestro señor Nace el niño y velo a velo, folio 122[192].

Don Luis de Góngora trató con propiedad lo cómico § 6

{p. 58} En la poesía escénica se ejercitó menos nuestro poeta, mostrando con advertido descuido la comprensión que tuvo de las leyes que los antiguos pusieron a este poema; porque viendo el punto en que están hoy en España las comedias, se consideró obligado y sujeto, o a faltarXI a ellas en el arte, o a los oyentes en el agrado, efectos en su estimación incompatibles[193].

La comedia, si hubiéramos de creer a los autores clásicos, es una acción humilde que usa de lenguaje casero y vulgar (perdone Aul. gel lb. 6. C. 17 el Amphitruo de Plauto)[194], {p. 59} induciendo los ánimos a risa y pasatiempo. Y ha de estar tan ajustada a esta sencillez y llaneza que le niega Aristóteles las metáforas: nam comici poetae translationibus non utuntur[195]. Y en otra parte dice que no pide estudio ni cuidado: comedia vero quia in ea nullum studium positum est fefellit Aris in art. C 5.[196]. No han ignorado estas leyes nuestros poetas, pero o se ha[n] dejado guiar de más acertado dictamen suyo o de más sazonado gusto del vulgo y no de los preceptos del arte, de lo cual haciéndose entendido el príncipe de las nuestras Lope de vega en su arte de com. [197] dijo: Verdad es que yo he escrito algunas veces siguiendo {p. 60} el arte que conocen pocos, mas luego que salir por otra parte veo los monstruos de apariencias llenos, a donde acude el vulgo y las mujeres que este triste ejercicio canonizan, a aquel hábito bárbaro me vuelvo y cuando he de escribir una comedia, saco a Terencio y Plauto de mi estudio, para que no me den voces, que suele dar gritos la verdad en versos mudos[198]. Yo me persuado, sin desestimar lo dicho, a que la bizarría las tiene hoy en más alto punto que supieron darles Atenas y Roma, porque en las nuestras halla majestad y grandeza el épico, flores y dulzuras el lírico, severidades el trágico, burlas el cómico {p. 61} y libertades el satírico; la variedad las compone, la grandeza de las personas las autoriza y el decoro las hermosea. La calificada aprobación de los buenos dictámenes (dichoso atrevimiento de los ingenios de nuestro siglo) ha mostrado otro arte diferente del que publicó Aristóteles, que Homero, Virgilio y Plauto quebrantaron tantas veces[199]. Díjolo eruditamente don Francisco de Barreda Bared. 5º el panegirico […]dis., pero gánole a mi sentir por la mano, si bien con tan buen padrino salgo más confiado a la tela[200]. La imitación prudente de las acciones humanas es el norte de la poesía y ésta siguen nuestras comedias con más atención y certeza que cuantas gozamos antiguas. Pregunto yo, ¿por qué no se han de mezclar pasos alegres {p. 62} con tristes, graves con humildes, si los mezcla y eslabona la misma Naturaleza? La comedia es retrato de las obras; pues si es retrato, claro está que ha de referir y parecerse a su imagen. Aquella comedia será perfecta (bien sea el sujeto grande, bien humilde) que con puntual propiedad y prudente conveniencia imitare la acción que retrata. No es bien introducir indecencia alguna, si no se le ha de seguir ejemplar castigo. Hoy las aplaude España y las honesta[201], por ser escuela general para el ajustado proceder de todos, porque en ellas la virtud se ha de ver premiada y aborrecido el vicio. El príncipe siempre ha de ser severo, la dama {p. 63} honesta, el viejo recatado, el galán cortés y el criado entretenido, sin que en las mujeres nobles tengan disculpa los desaciertos (no sé con qué razón puedan sentir otra cosa las Academias del jardín)[202], ni en los hombres principales las bajezas. Si ya no es que la verdad del asunto obliga a ello, que en este caso no hablan las leyes de la poética, porque refiere narración cierta y no fingida y así pertenece a la jurisdicción de la Historia, con que tiene lugar la doctrina de Horacio, cuya observancia dice que si la comedia trata de narración cierta, sigamos la fama, y si de ficción, la conveniencia: aut famam sequere, aut convenientiam finge[203]. Fue don Luis de Góngora tan eficazmente aficionado a los antiguos que parece que pasó {p. 64} a superstición su respeto, pues sólo por la fe de los aciertos de Grecia o Italia se negó a las evidencias de España. Escribió Las firmezas de Isabela, el Doctor Carlino y la Venatoria, si bien ninguna quedó acabada[204], si no es la que intituló El mundo al revés (aunque esta no la hallo en sus obras)[205]. De éstas puede sacar preceptos Terencio y Plauto y, aunque imperfectas, basta para que por todos caminos se haga conocido el singular talento de nuestro poeta.

Proposición séptima.

Don Luis de Góngora fue el mayor poeta de España

{p. 65} Aunque cualesquiera comparación engendra aborrecimiento y parezca empresa culpable querer censurar ingenios tan superiores, no puede la inclinación (por más que el recato los modifica) enfrenar los afectos, pero aunque el empeño parezca grande, ni a la Justicia le saldrán colores al rostro por la resolución, ni tendrá mi dictamen temor de los riesgos de este juicio, supuesto que se presenta acompañado de valedores tan seguros.

Hoy se han de poner a un lado y dar lugar a esta competencia, el oradorXII de don Alonso de ErcillaXIII, el espíritu de Cairasco, las divinidades de Figueroa, la suavidad de Luis de Camoens, {p. 66} los laureles de Hernando de Herrera, la viveza del conde de Salinas, la profundidad del doctor Mira de Mescua, los pinceles de Josef de Valdivielso, los conceptos de Ledesma, la agudeza del conde de Villamediana, los aciertos de don Pedro Calderón, los pensamientos de Alonso de Bonilla, la facilidad y erudición de los Lupercios, las flores de Anastasio Pantaleón, los afectos de Villaizán, la valiente erudición de Pellicer, los donaires del doctor Salinas, la gala de don Antonio de Mendoza, que aunque los crio el cielo tan aventajados, ellos se han querido hacer menos conocidos[206]. Y aunque {p. 67} los unos y los otros son estrellas que felizmente han influido la poesía española, su noble naturaleza gusta ceder su derecho y abatir su estandarte cuando pudiera cada cual hacer campo y desafío de luces a los luminares mayores[207].

Ilustres esfuerzos dio a la poesía y lengua española el famoso cordobés Juan de Mena, cifrando en sus versos grave imitación de poetas latinos, agradable ficción de objetos, briosa facilidad de genio, con erudición continua y noticia de buenas letras. Más cortés debió de ser la presunción de aquel siglo, pues afectando este poeta la obscuridad por tantos caminos, tomándose ordinariamente {p. 68} peligrosas licencias y tropezando a cada paso en cuantos vicios de la oración notan los retóricos, no le huyeron los laureles de Apolo, ni le faltó el valimiento del príncipe, ni dejaron de lisonjearle los aplausos de la fama. Obtuvo el principado de la poesía castellana sin que le despojara de tan justa posesión la calumnia, ni aun la emulación le perturbara. Pero llegó el excelente poeta Garcilaso de la Vega con mejor cultura de estilo, más suave mensura de versos y más pulido adorno de frases, con que siendo ambos luceros hermosos, los anocheció el uno cuando amaneció el otro. Diose a conocer tan superior ingenio, hízose lugar, aun tomó el preeminente, entre cuantos {p. 69} españoles pretendieron asiento en el Parnaso y sus merecidas honras, cuando no hubieran tenido otro triunfo que la protección y finezas de nuestro invencible emperador Carlos Quinto, ejecutadas en vida y en muerte, varón benemérito[208]. Ellas mismas[209], aun viviendo muy oprimidas y reclusas, certificaron su prelación por general aclamación en el teatro de aquellos tiempos. Encargose la eternidad de sus escritos, celebrándolos todos los bien entendidos y aun la misma Envidia parece que no ha tenido cara para perderles el respeto. Ilústranlos con célebres notas el Maestro Francisco Sánchez el Brocense, Hernando de Herrera y últimamente {p. 70} don Tomás Tamayo de Vargas, cuya bizarra erudición dando leyes a los comentadores le ha tejido el laurel más victorioso[210]. Pero ni la Naturaleza apuró allí el caudal, ni le faltan prodigios que obrar hasta el fin del mundo. Tenga cada uno firme su balanza o porfíen cuanto quisieren o la Cortesía o la Justicia, pues cuando nos conformemos en que estos tres ingenios en lo natural corrieron iguales parejas y felicidades, comparada la lección de don Luis de Góngora con los dos, o bien por el agrado y fuerza del uso, o bien por las mejoras de nuestro siglo. Hallaremos que es de más gusto, porque se hermosea {p. 71} más con lo jovial y festivo; más varia, porque se acomoda a todo género de poesía, y de más provecho, porque nos sirve de llave maestra para abrir cuantos secretos nos había recatado la retórica[211].

Con atención hoy en el año de 635[212] las voces que a fuerza de bien ponderados conceptos y no vistos aplausos dieron el principado de la poesía española y laurel de Apolo (sin guardar a nadie la casa[213]) al genio más abundante de nuestro siglo, a la dulzura más fácil y conceptuosa que vieron los pasados: Lope de Vega Carpio, abono no solamente de su fama[214], sino de cuantas cosas le prohijaron el nombre[215]. {p. 72} Pero nadie ignora que los créditos de los poetas tienen menos jurisdicción en la verdad que en el deleite. Luciósele en tan celebradas honras la protección del más glorioso mecenas, el excelentísimo duque de Sessa, y la piedad del más cortés y agradecido discípulo, el doctor Juan Pérez de Montalbán, que cuando más lastimosamente nos da a sentir aquella muerte, nos consuela con mostrarse substituto de su espíritu. La barra tiraron[216] los hipérboles hasta donde no creyeron llegar las agudezas, pero ya que en aquel libro[217] fama postuma de Lope. viven imperiosamente embargadas todas las alabanzas y ocupados los encarecimientos y ya que la diligencia {p. 73} ejecutó créditos tan cortesanos, valgámonos aquí de las demostraciones, pues nos las dejan libres. Y vuelvan por mi empeño las experiencias, pues quien a luz desengañada mirare las cosas, hallará que entre cuantos poetas galantearon las Musas (concediendo a Lope de Vega y sus imitadores la primacía en lo cómico[218]) y lesXIV rondaron la puerta a la retórica, sólo don Luis fue el admitido por dueño y quien a fuerza de estudio rompió la cárcel a la erudición castellana; verdad que conocerá cualesquiera mediana advertencia, tan sin fatigarse en los sudores que a cada paso tropezará en los desengaños.

{p. 74} Fe de erratas

pág. 16  línea 10 de juicio; lee de este juicio

pág. 20  línea 8 heroica, lee heroico

pág. 22 línea 1 Pisierga, lee Pisuerga

pág. 32 línea 3 dudar, lee duda

pág. 40 línea 9 liner, lee lince

pág. 22 línea 8 soy, lee so[219]

Notes

1. Angulo y Pulgar (1638: f. 18v-19r). Vid. 1638_egloga-funebre. Sobre el ingenio de Loja y los listados de partidarios de Góngora puede consultarse Osuna Cabezas (2014). En torno a la poesía ocasional de Angulo y Pulgar, véase Osuna Rodríguez (2011).

2. Ryan (1953: 429).

3. Canavaggio (1965: 247). Realizó la transcripción y anotación del apartado titulado «Don Luis de Góngora trató con propiedad lo cómico».

4. Jammes (1994: 704).

5. Canavaggio (1965: 247).

6. El reconocimiento de su lugar de origen se debe a la declaración del propio Villar en la dedicatoria de una pequeña obra anticuaria a José de Pellicer: «Discurso Apologético en el cual se prueba que la población que antiguamente se llamaba Iliturgi o Forum Iulium es hoy la ilustre Ciudad de Andújar. Dedicósela a don Joseph Pellicer en treinta párrafos el maestro Don Francisco del Villar, su natural, y todo su contenido». Tomo la cita de Pellicer (1671: f. 150v-151r). Sobre la buena posición de la familia en la localidad, puede señalarse que el caballero don Luis del Villar y Bago (o Vaco), hermano del erudito, era regidor perpetuo de Andújar y partidario del bando de los Quero (Balancy 1999: 223-224).

7. Vid. AHN, Universidades, Libros de matrículas, l. 478, f. 780.

8. Quisiera agradecer al Deán don Francisco Juan Martínez Rojas el generoso envío de una copia de la documentación sobre Villar custodiada en el Archivo Histórico Diocesano de Jaén. Mi gratitud se hace extensiva al padre don Patricio de Navascués Benlloch por haberme facilitado el acceso a tan preciosos documentos.

9. Coronas Tejada (1991: 244).

10. Debo a la gentileza de don Vicente Maroto, responsable del Archivo Municipal de Andújar, la copia de este documento capital. Para una transcripción parcial del mismo puede verse Torres Laguna (1981: 100-101) y para una transcripción íntegra Ponce Cárdenas (2015: 67).

11. Véase la edición digital de las tres misivas, cuidada por Margherita Mulas (1634_cartas-filologicas).

12. Asunción (1898: vol. II, 174-175). Pese a que el erudito decimonónico apunta que «no sabemos que tenga algo impreso», hay documentos de su actividad como orador sacro. Lo revela García Soriano (1961: vol. II, 135-136), indicando que fray Juan Ortiz publicó una obra Sermón publicado en el convento de la Santísima Trinidad de Granada, en una fiesta que en él hizo de la Inmaculada Concepción de la Virgen nuestra señora, domingo, veinte de diciembre, año 1615, por el Reverendo Padre Maestro Fray Iuan Ortiz, de la dicha orden, catedrático en Santa Teología (Granada: Martín Fernández, 1616).

13. Matas Caballero (1990: 69).

14. Roses Lozano (1994: 42).

15. Porres Alonso (2005: 147-148).

16. Valladares Reguero (2008: 140). Sobre la figura de Francisco del Villar, véanse especialmente las p. 143-146 de este estudio.

17. Puede verse el ejemplar de la Biblioteca de la Academia de la Historia, Papeles Varios. Tomo XIX, con signatura 9-29-1-5755 (carece de los folios 13-16 y 41-42). No he podido consultar el ejemplar custodiado en la biblioteca de la catedral de Córdoba con la signatura 1211. Da importante noticia de estos impresos Valladares Reguero (1997). Se localiza otro resumen de tales fiestas en el texto del médico andujareño Montoro García (1923a, 1923b y 1923c).

18. Con la mediación del doctor Rafael Bonilla Cerezo he intentado consultar estos opúsculos, de los que sólo hay una copia completa en la biblioteca de la catedral de Córdoba. Aparentemente están en un volumen facticio, con un tercer impreso que también presenta algún interés. Debido a cuestiones de funcionamiento interno de dicha biblioteca, me ha sido imposible acceder a los textos. A partir de los estudios de Valladares, con todo, sabemos que se conservan los impresos de dos justas poéticas, cuyo texto redactó Francisco del Villar. La primera de las mismas se celebró en 1627 y dio lugar a la Relación de la Fiesta que celebró el muy observante Convento de San Francisco de Andújar al glorioso San Pedro Baptista y sus compañeros, primeros Mártires del Japón. Dispuesta por el Maestro D. Francisco del Villar (Granada: Martín Fernández, 1629). La segunda justa tuvo lugar en 1633 y vio las prensas en el volumen de Fiestas a la conducción del agua y primeras fuentes de la ciudad de Andújar. Por cuyo mandato el maestro don Francisco del Villar, Vicario Perpetuo, Comisario Apostólico de la Santa Cruzada de este Arciprestazgo cuidó y dedica a la Purísima Concepción de Nuestra Señora y al gran Patriarca San Francisco, al milagroso San Antonio de Padua, a los invencibles Mártires del Japón, San Pedro Bautista y sus compañeros (Granada: Martín Fernández, 1635). Por otra parte, gracias a los generosos desvelos de Jaime Galbarro podemos dar nueva noticia de textos vinculados a Villar y su familia, ya que en el volumen de los Discursos de las effigies y verdaderos retratos non manufactos del santo rostro y cuerpo de Christo de Juan de Acuña del Adarve (Impreso en Villanueva de Andújar: en las casas del autor, por Iuan Furgolla de la Cuesta, 1637) el profesor hispalense ha localizado un breve preliminar firmado por Francisco del Villar en Andújar, en julio de 1636 (f. ¶¶1r), junto a una décima de su sobrino Manuel Salcedo y Villar (f. ¶¶1v).

Obligado es asimismo que citemos la obra de Manuel Salcedo del Villar Relación de las fiestas que hizo la muy noble, y muy leal ciudad de Anduxar. A la beatificacion del glorioso patriarca s. Juan de Dios..., Jaén: Francisco Pérez de Castilla, 1631 (BNE, VE/131/24).

19. Pellicer (1671: f. 150v-151r).

20. Como generosamente me hace notar Jaime Galbarro, Nicolás Antonio da noticia de este texto manuscrito en su Bibliotheca Hispana Nova (1788: II, 625). Se incluye la referencia en la sección de las Humaniores Disciplinae, en el apartado de los Noviores Scriptores Illustrati.

21. Ponce (2015: 40-42 y 67-72).

22. Ryan (1953: 431). Es probable que la N. sea un error, en lugar de M., inicial de Maestro.

23. Las cuatro composiciones (un soneto preliminar, una canción funeral y dos sonetos luctuosos) del Licenciado Francisco de Cuenca pueden leerse en la moderna edición cuidada por Morata (2013: 13 y 49-54).

24. De hecho Ryan (1953: 464) intuyó tal posibilidad: «De estos comentarios no sabemos nada más. ¿Sería su autor el licenciado Fernando de Cuenca, maestro de Humanidades en la ciudad de Jaén, a quien va dirigida la epístola III de Cascales?». Aunque parezca increíble, en una sola frase llegan a acumularse dos errores de calado. El verdadero destinatario al que mandó desde Murcia una misiva Cascales era el «Licenciado Francisco de Cuenca, maestro de Humanidades en la ciudad de Jaén» (como puede leerse en la edición de 1634 de las Cartas filológicas, en el folio 101 r.). Así pues, el nombre de pila de este personaje hoy bien conocido era Francisco, no Fernando. En segundo lugar, también la ubicación del texto se identifica de forma incorrecta, ya que no se trata de la «Epístola III», sino de la «Epístola II» de la Década tercera de las Cartas filológicas (en la edición de 1634 el texto de la misiva se ubica entre los f. 101r-104r). Desafortunadamente, el extraño error cometido por Ryan se ha reiterado posteriormente, ya que aparece en el «Anexo» sobre la polémica recogido por Robert Jammes (1994: 716) en la edición de las Soledades: «N. de Cuenca, que pudiera ser Fernando de Cuenca, quien hizo otras ilustraciones».

25. Juan Moreno Uclés (2015) ha descrito el contenido de este curioso opúsculo en los términos siguientes: «Las composiciones marianas, en lengua latina de Francisco de Cuenca, destacan por el original ejercicio de erudición, pleno dominio de las lenguas clásicas, amplitud de conocimientos literarios y culturales de ambas lenguas, que utiliza mayoritariamente en Epigramas de encomio a la Virgen María, contraponiendo nociones de la literatura pagana. [El Ramillete de Flores es] una obra trilingüe (latín, toscano y castellano) […] cuyo único ejemplar conocido se conserva en la Hispanic Society de Nueva York. Representa una muestra de la devoción que profesaba la ciudad de Jaén a la milagrosa imagen de Nª Sª de Alba, estrechamente vinculada a la presencia de la Compañía de Jesús en Jaén y su docencia, [una] imagen venerada en la iglesia de los jesuitas, actual Paraninfo del Conservatorio de Música. Ramillete de flores es [también el título del] sermón que predicó Francisco de Cuenca con motivo de la consagración del altar a la Virgen de Alba, el 27 de abril de 1617. En forma de preámbulo inserta la bella «Canción a la Concepción de nuestra Señora», de 60 versos, y seis chanzonetas a los santos jesuitas, Ignacio y Francisco Javier; todas ellas manuscritas. El contenido del sermón está compuesto en un latín barroco, pero elegante. Comienza explicando el versículo de Isaías “Virga Jese floruit”, [Floreció la vara de Jesé]; lo explica, no según la tradición, aceptada como la genealogía de Jesús a partir de Jesé [Jesé en el griego de la versión de Los Setenta, Isaí en hebreo], el padre del rey David. Más bien, lo explica como la genealogía de María según san Jerónimo, como lo hace el Libro de Horas de Gante de principios del siglo XVI. En su desarrollo, intercala versos originales de Juvenal, Ovidio, Tibulo, Catulo, párrafos de la Invectiva contra Salustio de Cicerón, Sentencias de las Epístolas Morales de Séneca, de Platón, de la Ética de Aristóteles; ejemplifica con textos de san Martín de Braga, de san Ambrosio, san Agustín y poetas [italianos], como Ludovico Ariosto o Giovanni Botero. Las flores que va ofreciendo a María en el Ramillete son la fe, esperanza y caridad, con abundante casuística comparativa, donde muestra a la Virgen llena de tales virtudes teologales. Continúa con las cardinales, prudencia, justicia, fortaleza y templanza. Añade una flor nueva, representativa de los países de América, la granadina de Méjico y aporta una bella poesía en castellano. Para terminar comenta la cita del Apocalipsis «una mujer revestida del sol, la luna debajo de sus pies y sobre su cabeza una corona de doce estrellas». Concluye con un soneto y una pequeña canción al estilo castellano de 30 versos». Tomo la cita de la entrada dedicada al Ramillete de flores en el portal de Humanismo Giennense, elaborado por el Grupo de Investigación HUM 669 (PAI).

26. Moreno Uclés (2010). Entre las composiciones religiosas de Francisco de Cuenca, de largo contenido, son dignas de mención las dos que están incluidas en BNE, ms. 17.717, titulado Poesía mística de algunas cosas espirituales de Lope de Vega con otras de diferentes autores. Se trata de una Canción a Cristo Crucificado y Canción a Sta. Ana, al estilo de los Triunfos divinos del propio Lope.

27. Tomo la cita del tomo V de Miñano (1826: 84).

28. Dalle Pezze (2007: 10).

29. Sobre la figura del comentarista gongorino, puede consultarse ahora la tesis doctoral de García Jiménez (2014: 7-28). El apartado primero de esta investigación se dedica a la «Vida» del comentarista. Conviene tener en cuenta que en este interesante esbozo biográfico, de indudable calidad, no se han considerado los abundantes datos procedentes de la numerosa documentación del Archivo de los Condes de Luque. Una somera descripción de la misma puede leerse en PARES.

30. Canavaggio (1965: 248).

31. Jammes (1994: 703).

32. Véase la excelente edición crítica cuidada por Di Pastena (2001). De obligada consulta es asimismo la aportación crítica de Blanco (2014).

33. El sintagma «substituto de su ingenio» presenta una pequeña coincidencia con un detalle del inicio de la Censura panegírica del maestro Josef de Valdivielso, que abre la Fama póstuma: «Este libro de elogios y fama póstuma a honras de frey Lope Félix de Vega Carpio […] que ha solicitado y recogido a diligencias de sus agradecimientos el doctor Juan Pérez de Montalbán, primogénito del ingenio de Lope de Vega y primero en licencias en sus escuelas, respiración de su aliento y substituto de su pluma» (Lope 2001: 4).

34. Rubiera (2010).

35. Blanco (2013: 10-17).

36. Blanco (2013: 14).

37. Blanco (2013: 17).

38. Lope de Vega (2001: 17, 31, 32).

39. Balancy (1999: 223-224).

40. Este personaje aristocrático, rebasada la treintena, realizó en 1690 las pruebas para la concesión del título de Caballero de la Orden de Calatrava. No mucho después, el 8 de septiembre de 1694, en la iglesia de San Isidoro de Úbeda, desposó a doña Ana de la Cueva y de la Cueva. La dama provenía asimismo de dos poderosos linajes jiennenses, vinculados a las ciudades de Úbeda y Andújar. Su abuelo fue don Cristóbal de la Cueva Guzmán y Chirino (Úbeda, ¿? - Úbeda, 6 de septiembre de 1680), que casó en Andújar con doña Baltasara de Cárdenas, con quien tuvo dos hijas: Ana e Inés. La primogénita, doña Ana de la Cueva y Cárdenas contrajo matrimonio con su tío carnal, don Lope de la Cueva y Guzmán, primer conde de Guadiana. De dicha unión nacería Ana de la Cueva y de la Cueva. Tras el óbito de su primera esposa, don Luis Cristóbal de Quero casó en segundas nupcias con doña María Beatriz de Piédrola y Acuña, su prima hermana, hija de don Cristóbal de Piédrola, alcaide perpetuo del castillo y fortaleza de Andújar. Sin indicar cuál podía ser el vínculo entre los Villar y los Quero, y sin recoger dato alguno sobre la cronología de este personaje, Jean Canavaggio (1965: 247-248, n. 6) en una nota de su artículo apuntaba correctamente la posible identidad del poseedor del manuscrito: «Il pourrait s’agir de don Luis Cristóbal de Quero Piédrola y Benavides […], marqués de la Merced par décret royal du 31 décembre 1711».

41. Sáez Gámez (1979: 25-26). Véase asimismo el volumen décimo de Fernández de Bethencourt (1920: 156).

42. Dichas proposiciones figuraban en «el párrafo cuatro» de una carta con fecha de siete de mayo. Copio aquí las siete proposiciones impugnadas por Angulo y Pulgar: 1. «Si don Luis no hubiera dejado el zueco, el primer hombre fuera de nuestra nación en lo burlesco y satírico. Por haberse calzado el coturno, ha perdido con muchos lo ganado». 2. «Lo material de estas obras es muy trivial». 3. «Lo formal (si lo es el lenguaje) es muy extraordinario». 4. «Son muchas las licencias de don Luis». 5. «Si leo el arte de Horacio y Aristóteles para lo teórico y un poema de los celebrados, para lo práctico descubriré en don Luis muchas faltas». 6. «Ofende a tantos doctos, que por muy sublime no lo entienden». 7. Le siguen un conjunto de poetas y humanistas que puede tildarse de «sectario o cismático» (Martínez Arancón 1978: 209-221).

43. Los diez puntos son los siguientes: «1- las muchas voces peregrinas que introduce. 2. Los tropos frecuentísimos. 3. Las muchas transposiciones. 4. La obscuridad de estilo que resulta de todo esto. 5. La dureza de algunas metáforas. 6. La desigualdad del estilo en algunas partes. 7. El uso de palabras humildes entretejidas con las sublimes. 8. La repetición frecuente de unas mismas voces y frasis. 9. Algunas hipérboles y exageraciones grandes. 10. La longitud de algunos períodos. 11. La redundancia o copia demasiada en el decir». Tomo la cita de Martínez Arancón (1978: 127-128).

44. Esta idea se repite en varios lugares del manuscrito, impugnando así la visión de un poeta deseoso de introducir novedades y grandes cambios. Se formula a través de afirmaciones como las siguientes: «Acomodose don Luis de Góngora a las condiciones individuales de cada poema, con singularísimo primor» (p. 11), «[Góngora] mostró la comprehensión especulativa que tuvo de los preceptos de esta profesión y la facilidad con que se acomodó a la práctica de ellos» (p. 14), «todas estas leyes guardó nuestro poeta don Luis en las Soledades, Polifemo, Panegírico y otras obras donde cumplió exactamente con las obligaciones de lo heroico» (p. 31-32).

45. «En su escuela se han aprendido cuantos donaires ilustran la poesía española, sin que Marcial ni Plauto hayan sido superiores a nuestro poeta. Hoy se halla esta parte tan válida en certámenes poéticos» (p. 54).

46. Una opinión muy similar ofrecía ya Jáuregui en un conocido pasaje del Antídoto (2002: 79-80): «Nos parecía imposible, al cabo de cincuenta años que V.m. ha gastado entre las musas líricas y joviales, que se le hubiese pegado tan poquito de las heroicas. Y ya que esto fue, nos maravilla no menos que V.m. se conozcan tan mal y que no tiente sus fuerzas para nivelar con ellas la materia creyendo al poeta: “Sumite materiam vestris, qui scribitis aequam / viribus, et versate diu, quid ferre recusent, / qui valeant humeri”. Digno es V.m. de gran culpa, pues habiendo experimentado en tantos años cuán bien se le daban las burlas, quiso pasarse a otra facultad tanto más difícil y tan contraria a su naturaleza, donde ha perdido gran parte de la opinión que los juguetes le adquirieron. Yo confieso con mucho gusto que ha escrito V.m. en este mundo donaires de incomparable agudeza y por el mismo caso me lastimo de que no haya habido quien predique a V.m. aquellos dísticos con que la musa disuadió a Marcial, cuando él quiso dejar las burlas».

47. Martínez Arancón (1978: 209-210 y 220-221).

48. Martínez Arancón (1978: 196).

49. Canavaggio (1965: 252).

50. Jammes (1994: 704).

51. Blanco (2013).

52. Quisiera dejar constancia de mi gratitud a los profesores Antonio Valiente Romero y Jaime Galbarro, por el conjunto de matizaciones y sugerencias que me han brindado con total generosidad.

p. 1

53. El mismo vocablo puede indicar tanto el «desembarazo» o la «soltura en el trato o en las acciones» como el «claro entendimiento» o el «talento» (RAE). Presumiblemente Villar lo emplea aquí con la acepción aproximada de ‘desenvoltura’, enfatizando el sentido negativo de ‘falta de cautela’ o ‘falta de consideración’.

54. Tener públicas conclusiones: referencia propia del ámbito universitario. Las conclusiones son los «puntos o proposiciones teológicas, juristas, canonistas, filosóficas o médicas que se defienden públicamente en las escuelas» (Aut.). Como me indica Pedro Conde, cabría sospechar que en la voz facultades Villar está haciendo uso de una dilogía ingeniosa, ya que por una parte apuntaría hacia la ‘aptitud, potencia física o moral’, el ‘poder o derecho para hacer algo’ y también hacia la ‘ciencia o arte’, a ‘cada una de las grandes divisiones de una universidad’ (RAE).

p. 2

55. Quizá no resulte baladí que Villar aduzca en este punto, al referirse a la teoría y la praxis contrapuestas, precisamente el conocimiento derivado directamente de la experiencia personal. Puede ello conectarse con el curioso giro que emplea unas cuantas líneas más abajo, aplicándolo a una suerte de prueba irrefutable: «Sus obras mismas harán demonstración matemática».

56. En un texto tan difundido como los Poetices libri septem de Giulio Cesare Scaligero se aborda el tema de los géneros tanto en el libro I o Historicus (capítulos 3-12 y 44-46) como en el libro tercero o Idea (capítulos 95-101 y 123-125). El humanista propone allí, para cada uno de los tipos, cuáles son los principales modelos que debe considerar un escritor neófito para ejercitar la imitación / emulación.

p. 5

57. El pasaje de Quintiliano procede del apartado De imitatione, incluido en el libro décimo de la Institutio Oratoria, II, 22. Reproduzco aquí el fragmento completo para facilitar la comprensión: «Id quoque vitandum, in quo magna pars errat, ne in oratione poetas nobis et historicos, in illis operibus oratores aut declamatores imitandos putemus. Sua cuique proposito lex, suus decor est: nec comoedia in cothurnos adsurgit, nec contra tragoedia socco ingreditur. Habet tamen omnis eloquentia aliquid commune: id imitemur quod commune est».

58. Aduce aquí la famosa definición del orador perfecto, según la fórmula acuñada por Cicerón en Orator, XXIX, 101: «Is est enim eloquens qui et humilia subtiliter et alta graviter et mediocria temperate potest dicere» (‘El perfecto orador es aquel que sabe decir las cosas humildes con sencillez, las grandes con solemnidad, las medianas con moderación’).

p. 6

59. La anotación marginal que identifica el pasaje resulta exacta, ya que el capítulo cuadragésimo sexto del diálogo tercero del padre Castro está dedicado a «De tribus dicendi generibus». Al comienzo del mismo puede leerse la cita que recupera Villar: «M. - Quot sunt dicendi genera? D.- Tria, unum tenue, subtile tamen et acutum, quod verbis infimis exprimitur, qualia sunt levia, humilia, exilia et parva; alterum vehemens et grave, quod verbis summis explicatur, cuiusmodi sunt gravia, sublimia, sonantia et illustria; tertium est medium et caeteris interiectum, quod mixtis temperatisque rebus effertur. Et hoc iuxta totidem Oratoris officia, qui tenui docet, gravi movet, medio delectat» (Castro 1625: 200-201).

60. El jesuita granadino Francisco de Castro (1567-1632) es conocido hoy, fundamentalmente, por la autoría de dos tratados, uno de asunto oratorio y otro espiritual: De Arte Rhetorica Dialogi Quatuor (Córdoba: Francisco de Cea, 1611) y la Reformación cristiana, así del pecador como del virtuoso (Granada: Marcos León, 1729). En un apartado del Mercurius Trimegistus de Bartolomé Jiménez Patón, se recoge la polémica que mantuvo con el padre Castro a propósito de algunas materias oratorias. Las críticas u objeciones del jesuita se publicaron junto a las Satisfacciones del docto tratadista en el Mercurius Trimegistus (Jiménez Patón 1621: f. 178-205). Por cuanto ahora nos interesa, Jiménez Patón debió fundamentar en ese escrito sus consideraciones acerca de la existencia de tres estilos, que él denominaba «tenue, grave y medio». Sobre este asunto polémico, remito a Madroñal (2006: 140-141). Francisco de Castro debía de mantener alguna relación amistosa con Luis de Góngora y con el Inca Garcilaso de la Vega, destinatario de los diálogos oratorios. Recuérdese el bello soneto laudatorio que Góngora compuso en 1611 precisamente para el De Arte Rhetorica Dialogi Quatuor de este docto jesuita:

Si ya el griego orador la edad presente,

o el de Arpinas dulcísimo abogado,

merecieran gozar, más enseñado

éste quedara, aquél más elocuente,

del bien decir bebiendo en la alta fuente

que en tantos ríos hoy se ha desatado

cuantos en culto estilo nos ha dado

libros vuestra Retórica excelente.

Vos reducís, oh Castro, a breve suma

el difuso canal de esta agua viva;

trabajo tal el tiempo no consuma,

pues de laurel ceñido y sacra oliva,

hacéis a cada lengua, a cada pluma,

que hable néctar y que ambrosïa escriba.

61. El padre Cipriano Suárez (1524-1593) es el autor del compendio retórico más empleado en los colegios de Humanidades de la Compañía de Jesús. La primera edición de su De Arte Rhetorica Libri Tres ex Aristoteles, Cicerone et Quintiliano praecipue deprompti vio la luz en Coimbra en 1560.

62. La apostilla marginal se refiere a Lucio Anneo Séneca, Fabio Quintiliano y Cipriano Suárez.

63. ‘Como el velamen debe guardar la proporción con el tamaño del navío, así deben adecuarse las palabras al asunto tratado’. Villar recoge aquí un conocido fragmento de la Epistolica Institutio de Justo Lipsio: «Scilicet ut vela pro magnitude navium: sic verba debent esse pro rerum» (Lipsio 1996: 26). Puede recordarse la expresión lapidaria que sobre el tema de la adecuación del lenguaje al asunto incorporaba Quevedo en el prólogo a su edición de las poesías de fray Luis: «el arte es acomodar la locución al sujeto» (Rivers 1998: 47).

p. 7

64. Aristóteles, Retórica, III, capítulo VII, 1-2, «De elocutionis decoro»: «Decorum autem servabit illa oratio quae motus animi et mores exprimet, subiectisque rebus conveniet. Erit autem rebus conveniens, si neque de rebus grandibus tenuiter et ample qui dixerit». Tomo la cita de Aristotelis Opera Omnia Graece, Biponti: Ex Typographia Societatis, 1793, vol. IV, p. 332. «La expresión será adecuada siempre que exprese las pasiones y los caracteres y guarde analogía con los hechos establecidos. Ahora bien, hay analogía si no se habla desmadañadamente de asuntos que requieren solemnidad, ni gravemente de hechos que son banales» (Aristóteles 1990: 512-513).

p. 8

65. El pasaje citado proviene de Quintiliano, Institutio Oratoria, VIII, 3, 18: «Clara illa atque sublimia plerumque materiae modo discernenda sunt: quod alibi magnificum tumidum alibi et quae humilia circa res magnas apta circa minores videntur. Ut autem in oratione nitida notabile humilius verbum et velut macula, ita a sermone tenui sublime nitidumque discordat fitque corruptum quia in plano tumet» (2001, II, 149). Una traducción aproximada del pasaje sería: ‘una palabra que resulta magnífica en un contexto puede ser enfática en otro, y las palabras que dan la impresión de ser banales en relación con materias importantes cuadran bien a argumentos de menor relieve. De la misma manera que en un discurso brillante se hace notar un término en exceso humilde y viene a ser como una mancha, así un vocablo sublime o espléndido desentona en un estilo humilde, porque produce algo así como una hinchazón en una superficie plana’.

I. Añadido entre líneas por el corrector.

p. 9

66. En los versos 10-14 de la sátira V, Cornuto se refiere a los ‘indigestos’ temas de la poesía sublime y recurre a ciertas metáforas peyorativas (vientos, graznidos) para vituperar el estilo ampuloso (Persio 1988: 160-161): «Tu neque anhelanti, coquitur dum massa camino, / folle premis ventos nec clauso murmure raucus / nescio quid tecum grave cornicaris inepte, / nec scloppo tumidas intendis rumpere buccas. / Verba togae sequeris iunctura callidus acri» (‘Tú ni comprimes el viento en un fuelle resollante mientras la mena se funde en el horno, ni ronco, con cerrado murmullo, graznas neciamente para ti un no sé qué solemne, ni te empeñas en romper las mejillas hinchadas con un plopf. Te atienes a las palabras llanas, diestro en enlazarlas con agudeza’). Por su parte, Manuel Balasch da la siguiente versión del fragmento (Persio 1991: 544): «Pero tú no oprimes los vientos con el fuelle jadeante mientras la masa de metal se funde en la hornaza, no graznas estúpidamente en tus adentros mascullando en voz baja algunas frases solemnes y no piensas hacer estallar neciamente con un reventón tus carrillos hinchados de aire. Usas el lenguaje de la toga, experto en duras combinaciones». Como apunta el profesor Balasch en nota a su traducción, la frase «“Verba togae sequeris” se refiere al “lenguaje coloquial”, ya que allí “Persio ve con profundidad el problema de la justeza de la lengua» (1991: 544, n. 8).

67. La pregunta completa se halla en el libro VIII de los Epigramas de Marcial (3, 13-16 ): «An iuvat ad tragicos soccum transferre cothurnos / aspera vel paribus bella tonare modis, / praelegat ut tumidus rauca te voce magister / oderit et grandis virgo bonusque puer?» (Marcial 2007). En la traducción de Antonio Ramírez de Verger y Juan Fernández reza así el pasaje: «¿O es que te divierte convertir tu vena cómica en obras trágicas o vocear crueles guerras en ritmos cadenciosos para que te explique con voz engolada un engreído maestro y te odie la adolescente ya crecidita y el niño de buena familia?» (Marcial 2001: t. II, 56).

68. Adapta con muchas libertades los cuatro primeros hexámetros atribuidos a Virgilio, donde se plantea el avance desde el terreno humilde de las Bucólicas hacia el campo medio de las Geórgicas, hasta llegar al espacio sublime de la epopeya. Evoca los cuatro versos junto al arranque del hexámetro octavo («Musa, mihi causas memora» ‘Recuérdame las causas, Musa’). En la Vita Vergilii, Elio Donato fue el primero en recoger aquellos versos, haciéndose eco de una noticia aducida previamente por el gramático Niso y por Servio: «Ille ego, qui quondam gracili modulatus avena/ carmen, et egressus silvis vicina coëgi/ ut quamvis avido parerent arva colono,/ gratum opus agricolis, at nunc horrentia Martis / arma virumque cano […]». Sobre el asunto existe abundante bibliografía; entre las recientes aportaciones puede verse el artículo de Mondin (2007). La traducción de Echave-Sustaeta reza así: «Yo soy aquel que modulé otro tiempo canciones pastoriles / al son de mi delgado caramillo. Después dejé los bosques / y forcé a las campiñas colindantes a plegarse / al codicioso afán de los labriegos. Mi obra fue de su agrado. / Y ahora canto las armas horrendas del dios Marte […]» (Virgilio 1992: 139).

69. Izquierdo Izquierdo (1989).

p. 10

70. Reelabora aquí Francisco del Villar con sus propias palabras el comento de Diego López a la Eneida (1614: f. 258r).

71. Contrapone aquí el tono o las materias propios de cuatro géneros muy diversos: epigrama («sal»), epopeya («armas»), comedia («donaires») y tragedia («severidades»). Los cuatro modelos latinos respectivos serían Marcial, Lucano, Plauto y Séneca. Causa alguna sorpresa que se conceda la primacía de la épica al autor de la Farsalia, dejando un tanto de lado la atribuida generalmente a Virgilio.

p. 11

72. Aparece alterada la cita de Cicerón, De optimo genere oratorum, I, 1: «Oratorum genera esse dicuntur tamquam poetarum; id secus est, nam alterum est multiplex. Poematis enim tragici comici epici melici etiam ac dithyrambici, quo magis est tractatum [a Latinis], suum quoiusque est, diversum a reliquis. Itaque et in tragoedia comicum vitiosum est et in comoedia turpe tragicum; et in ceteris suus est cuique certus sonus et quaedam intellegentibus nota vox» («Se dice que la oratoria se divide en géneros, como la poesía, mas resulta algo diverso, ya que sólo la poesía tiene esa multiplicidad. En verdad los poemas trágicos, los cómicos, los épicos, los líricos e incluso el género del ditirambo, que fue tratado ampliamente por los latinos, tienen cada uno de ellos características propias, diferentes a las de los restantes. Así pues insertar un elemento cómico en la tragedia es algo errado y en la comedia un elemento trágico resulta desagradable. Y también por cuanto atañe a los demás géneros, cada uno de ellos se rige por una armonía bien definida y un lenguaje bien conocido para aquel capaz de percibirlo»).

73. Costeando los más escondidos puertos del Parnaso: las imágenes de la navegación aplicadas al campo literario aparecen en varios puntos del Compendio de Villar. Aquí el verbo «costear» puede entenderse en la acepción de ‘ir navegando sin perder de vista la costa’ (RAE) y enlaza con el periplo del poeta-nauta que recala en diferentes «puertos» o ‘géneros’ de la poesía. De forma mucho más extensa aparece una imaginería náutica afín en un pasaje posterior: «Engolfose don Luis en el Océano abundante y provechoso de la lección antigua y tomando alturas de seguros polos, halló nuevos y no conocidos rumbos, Colón de no menos preciosas Indias con la carta de marear de su estudiosa porfía» (p. 15). Véase también la nota infra.

74. Diferenciando con advertida retórica… con tan atildada advertencia: bimembración ponderativa en la que se recurre a la derivatio («advertida / advertencia»). Atildada: «pulcra, elegante» (RAE).

p. 12

75. Como amablemente me indica Pedro Conde Parrado, la valoración de Villar podría ver la excelsitud alcanzada por Góngora como un portento que raya con lo paradójico. Según el latinista de la Universidad de Valladolid, Francisco del Villar parece reconocer aquí «que el Góngora que escribe en cada género poético es tan diferente a sí mismo que parece un ‘ingenio’ distinto. Esta curiosa idea podría abrir la puerta a aceptar las críticas de sus rivales: si es tan diferente a sí mismo según escriba en uno u otro género, lo lógico es pensar que en algunos haya podido alcanzar cotas más altas que en otros (en lo satírico, por ejemplo, respecto a lo heroico, que es lo que sostenían sus rivales). Pero lo que salva esa posible objeción es el hecho de que el escritor cordobés ha llegado en todos a la cima. Habría, pues, logrado dar una especie de “sello Góngora” a todo poema de cualquier género y así habría conseguido ser el número uno en todos; logrando ser el mismo en todos, él mismo en todos y, al tiempo, diferente a los demás y a sí mismo, en todos».

76. Villar implícitamente declara aquí cuál es el escalafón más bajo entre los lectores de la época, según establece en el grupo heterogéneo que forman los indeterminados «ociosos», las «mujeres» y los «niños de la escuela» que se entretienen, fundamentalmente, con «burlas».

77. [OC317.9-16]

p. 13

II. Entre líneas el corrector introduce la rectificación, ya que el copista originariamente transcribió “escribirlas”.

p. 14

78. [OC264A.1-3]

p. 15

79. Llave maestra: «la que está hecha en tal disposición que abre y cierra todas las cerraduras de una casa» (RAE). Mediante una imagen relacionada con la idea de ocultamiento (el caudal de «conceptos» y «adornos» de los grandes modelos grecolatinos ha permanecido encerrado bajo llave en cámaras o arcones durante siglos), Francisco del Villar elogia el talento gongorino para abrir aquellos enclaves cerrados y apropiarse de los antiguos tesoros, trayéndolos al presente con sus versos. Véase la nota infra.

80. Como parte de la genialidad que respalda la escritura gongorina pondera la «erudición», el «desvelo», el continuo aprendizaje de los grandes modelos grecolatinos (la «lección antigua») y una tenaz búsqueda de la perfección formal, inasequible al desaliento (la «estudiosa porfía»).

p. 16

81. Con sus obras mayores Góngora había abierto nuevos caminos para la poesía de su tiempo, obrando así como Colón en su descubrimiento de la ruta hacia las Indias Occidentales y sus tesoros. El haz de referentes marítimos (‘engolfose’, ‘Océano’, ‘tomando alturas’ [con el astrolabio], ‘seguros polos’, ‘nuevos rumbos’, ‘Colón’, ‘preciosas Indias’, ‘carta de marear’) permitiría hablar en este pasaje de la configuración de una suerte de alegoría náutica en miniatura. Cabe apuntar que en la Europa del siglo XVII pueden espigarse varias citas que permiten poner en paralelo la figura del navegante genovés y las innovaciones del campo literario. Como ejemplo especialmente significativo, me centraré aquí en los variados casos que presenta la obra del influyente poeta ligur Gabriello Chiabrera (1552-1638). En la Vita di Gabriello Chiabrera scritta da lui medesimo puede leerse: «Scherzava sul poetar suo in questa forma: diceva ch’egli seguia Cristoforo Colombo suo cittadino, ch’egli volveva trovar nuovo mondo o affogare». Chiabrera (1974: 521). Como es bien sabido, Chiabrera siguió en su poesía una línea de clasicismo barroco signada por el experimentalismo métrico, introduciendo novedades llamativas en el panorama lírico de su tiempo. Entre las páginas de los Dialoghi dell’Arte Poetica, de nuevo Chiabrera evoca la figura del almirante. Así se cierra el diálogo primero, titulado I Vecchietti. Dialogo intorno al verso eroico volgare: «Nol fanno a torto; tanto sono elle sublimi. Che vogliamo esser tutti Colombi, e porre il piede in mondi novelli?» (Chiabrera 1974: 548). El nombre de Colón afloraba nuevamente en el tercer diálogo (Il Geri. Dialogo della tessitura delle canzoni) en relación con la idea de las innovaciones poéticas: «Né altra cosa fa danno a questa usanza moderna di verseggiare, più che la riverenza dovuta all’antichità non scema pregio; quei modi degli antichi siedono sulla cima, questi altri sono per dilettare chi meno sa, e se bene fosse in ogni studio attenersi alle cose fatte ed altro non procacciare, certamente le tante province dal Colombo scoperte sarebbero tuttavia sconosciute» (Chiabrera 1974: 579-580).

82. Al margen de la mención que aparece en la segunda de las Epístolas satisfactorias de Angulo y Pulgar y esta cita del Compendio poético, no se ha exhumado hasta la fecha ninguna declaración del humanista Baltasar de Céspedes (Granada, h. 1560-Salamanca, 1615) a favor de la nueva poesía. Quizá podría sospecharse que el autor de los hoy perdidos Hypomnemata a los epigramas de Marcial sintiera alguna inclinación por el estilo agudo y conceptuoso de Góngora. Con todo, hay que recordar que en el entorno de la Alma Mater Helmantica la poesía del genio cordobés contaba con importantes apoyos, como el del helenista Andrés Cuesta y algo más adelante el de Manuel Serrano de Paz, licenciado en Medicina por dicha universidad. Un ajustado perfil del humanista salmantino y su obra se encuentra en De Andrés (1965). Sobre el texto más conocido de Céspedes, véase Comellas (1995). De la misma estudiosa sevillana puede consultarse la entrada dedicada a Baltasar de Céspedes (2009: 228-231). Por último, remito a los trabajos de Marín (1966) y Mañas Núñez (2002). Como me hace notar Pedro Conde Parrado, «no puede pasarse por alto, cuando se habla de [los Hypomnemata], una grave acusación que pesó y sigue pesando sobre ellos: la de que su verdadero autor fue el citado catedrático de la universidad salmantina Baltasar de Céspedes, maestro allí de Ramírez de Prado; a ello se suma la sospecha de que otra obra de este, el Pentecontarchos, pertenecía en realidad al suegro de Céspedes, Francisco Sánchez de las Brozas […]. A propósito de la supuesta usurpación de esas obras ajenas (tal vez mediante pago) por parte de Ramírez de Prado, cabe señalar un testimonio que no ha venido alegándose por parte de quienes la han investigado: Baltasar Elisio de Medinilla, en su diálogo inacabado El Vega de la poética española, hace intervenir, entre otros, a Francisco de Céspedes, hijo de Baltasar, y al propio Lope de Vega, en boca de quien pone la afirmación de que él, en persona, tuvo la oportunidad de ver en las manos del propio Francisco los “originales” de esas dos obras que se había arrogado “un ingenio de los tiempos”, que no es otro que Ramírez de Prado, aunque no se lo nombre».

83. Martín de Roa (Córdoba, 1561-Montilla, 1637) ingresó en la Compañía de Jesús en 1576. Por sus aptitudes e inclinación a las letras, desempeñó las funciones de docente de Retórica y Teología en el colegio de Córdoba. También ocupó el cargo de rector en los colegios de Jerez, Écija, Sevilla, Córdoba y Málaga. Residió un tiempo en Roma como procurador. En el conocido listado de Autores ilustres y célebres que han comentado, apoyado, loado y citado las poesías de don Luis de Góngora, el vigésimo sexto escritor citado es el propio Roa (Ryan 1953: 430 y 451). Entre las obras del jesuita cordobés puede recordarse el volumen sobre el Antiguo Principado de Córdoba en la España Ulterior o Andaluz. Traducido del latino y acrecentado en otras calidades eclesiásticas y seglares por su autor el Padre Martín de Roa de la Compañía de Jesús. En esta obra el padre Roa ensalzaba a Góngora como fértil ingenio cómico: «En nuestro siglo ilustres poetas se han visto, el Virgilio español Juan de Mena, que en grandeza de estilo, erudición y conocimiento de varias letras no cede a ninguno de los antiguos. El jurado Juan Rufo en su Austríada y Seiscientas, digno de muy buen lugar. El Plauto y Marcial de nuestra edad, don Luis de Góngora, superior sin agravio de los mejores latinos y griegos en cultura, agudeza y mucho más en sal y donaire sin comparación» (Roa 1636: 26 v.).

84. Al final del manuscrito figura una «Fe de erratas» donde se indica: página 16, línea 6 «de juicio», debe corregirse como «de este juicio».

p. 17

III. Corrijo el «pudieron» que figura en el manuscrito como «pudieran».

85. Villar parece referirse aquí a la conocida circulación manuscrita de muchas poesías gongorinas, marcadas por el uso de «agudezas» y «donaires», de tema principalmente «amoroso» y «satírico». Según refiere el erudito iliturgitano, muchos letrados de «acreditados gustos» conservan en sus «archivos» personales copia de tales versos, para leerlos continuamente y traerlos «siempre entre las manos».

86. Como me apunta generosamente Pedro Conde Parrado, aquí parece que Villar afirma «que había muchos poemas de tema amoroso y satírico (seguramente ad personam) que no salían a la luz por tratarse de dos géneros que podían ir en desdoro de su autor, un sacerdote que no debía, en principio, dedicarse a escribir poemas ni amorosos ni satíricos. Es decir, que, además de lo que se dice en las notas 42-44, Villar puede referirse también (y quizá sobre todo) a la salvaguarda de la propia estimación pública de Góngora, no solo a la de las personas a las que este hubiera podido satirizar en sus poemas. Las ideas que se exponen en esa nota valen para los poemas satíricos, pero ¿qué pasa con los amorosos? Hay que tener en cuenta además la posibilidad de que este confuso texto esté estragado: por ejemplo, en la frase desde “Se niegan” hasta “del recato”, que a mí me parece incompleta. Lo de “Se niegan no a la memorias” podría querer decir que esos poemas, aunque no se difunden ni se dan a imprimir, no se niegan (ni pueden en realidad hacerlo) a que la gente los aprenda de memoria (y, por tanto, sigan haciendo nuevos ‘traslados’ que multiplican su difusión)».

p. 18

87. Andar de barrio: el diccionario de la RAE registra los usos andar alguien de barrio o andar vestido de barrio, atribuyéndole la acepción de ‘andar de trapillo’. Como locución adverbial coloquial, el sentido del giro de trapillo que recoge la RAE es «con vestido llano y casero». La expresión de uso común en otros textos de la época. Se halla, por ejemplo, en la producción teatral de Lope de Vega, que la utiliza en la comedia Servir a señor discreto (Lope 1975: v. 733).

88. Parezca con rebozo: ‘se difunda de manera encubierta, oculta’. Por rebozo se entiende, figuradamente, el «modo de llevar la capa o manto cuando con él se cubre casi todo el rostro». Entre los preliminares del Códice Chacón puede leerse un aviso bajo el epígrafe «Adviértese». El apartado IV de dicha advertencia se refiere a las «Obras satíricas» e incorpora la expresión con rebozo: «Que se han dejado de poner entre estas obras todas las satíricas, que en materia grave o ligera, con rebozo o sin él, han ofendido a personas determinadas, o sean de poca o mucha calidad, por no renovar a la memoria de don Luis el justo sentimiento que él tenía de la publicidad con que han andado hasta ahora» (BNE, ms. RES/45, f. VIIIr).

89. A juicio de Robert Jammes y de Marc Vitse, la idea que se sostiene en el pasaje sería la siguiente: la circulación manuscrita permite respetar el decoro, sin desdorar el honor de nadie. Bajo esa luz, los dos catedráticos de Toulouse-Le Mirail consideran necesaria una reinterpretación de todo el final de la cita, y nueva redacción del comentario: «… se custodia copia de tales obras, pero los que para recreación del ánimo las conservan no las entregan a la imprenta, de modo que no se ofende al honor de nadie ni a la decencia. Algunos las buscan, pero cuando las tienen no las comunican, como si se hubieran de reservar para que las hereden los siglos venideros» (reproduzco aquí lo que me indican ambos en carta del dos de junio de 2014). En el pasaje posiblemente sea lícito apreciar otros matices, pues creo que Francisco del Villar da aquí noticia indirecta sobre una considerable circulación manuscrita de los epigramas gongorinos, en especial los de asunto satírico y amoroso. El clérigo iliturgitano afirma que «en los archivos de no pocos acreditados gustos» se custodia copia de tales poemas, mas tales versos no se han sometido ni a los estragos de la «imprenta», ni a los de la opinión pública, ya que podrían resultar de alguna manera lesivos para la honra de los personajes aludidos. Si en algún caso singular tal escritura «desdora el honor o desdice del recato», ello no impide que se tengan en la mayor estima, puesto que los entendidos «las buscan» con diligencia y «las poseen» con avaricia. Una última visión sobre este fragmento es la que me comunica Mercedes Blanco, que considera que «el énfasis recae en el gran valor literario de estos versos. Eso explica que los que tienen copia de ellos las guarden con avaricia y los demás las busquen con diligencia, razón por la cual se ‘vinculan’, como se hace con un mayorazgo, con un legado de gran valor e inalienable, para la posteridad».

90. La foliación que Villar refleja sistemáticamente acompañando a sus citas de los incipit gongorinos remite sin ambages a la edición de Todas las Obras de don Luis de Góngora en varios poemas recogidos por don Gonzalo de Hoces y Córdoba, natural de la ciudad de Córdoba. Dirigidas a don Francisco Antonio Fernández de Córdoba, marqués de Guadalcázar, Madrid: Imprenta del Reino, 1633. Resulta, con todo, llamativo que las rúbricas no coincidan exactamente con las de dicha edición. Podría, pues, sospecharse que o bien Villar las alteraba voluntariamente en lugar de copiarlas con exactitud, o bien podría sospecharse que el clérigo iliturgitano alternaba la consulta de la edición de Hoces con la de un cartapacio gongorino de su propiedad.

p. 19

91. [OC76.1]

92. [OC357.1]

93. [OC330.1]

p. 20

94. [OC243.1]

95. [OC262.1]

96. [OC224.1] En la «Fe de erratas» que figura al final del manuscrito se recoge: donde pone «heroica» debe escribirse «heroico». Puede apreciarse claramente en el códice que sobre la –a final del adjetivo se ha escrito de nuevo, corrigiéndose como –o.

97. [OC247.1]

p. 21

98. [OC155.1]

99. El texto, de dudosa autoría, no aparece recogido por Antonio Carreira en su edición de las Obras completas. Puede leerse entre los «sonetos atribuidos» de Luis de Góngora (1981: 597-598). Biruté Ciplijauskaité (1981: 598) recoge allí la siguiente afirmación de don García de Salcedo Coronel: «Algunos quieren que este soneto no sea de don Luis, ni lo afirmo, ni lo niego».

100. El manuscrito explicita claramente «22», aunque el poema citado no se localice en la página vigésimo segunda de Todas las Obras, sino en la página 11. Como tendremos ocasión de constatar, el copista una y otra vez ha incurrido en el mismo problema de lectura respecto al original, ya que la confusión 1 transcrito como 2 es muy frecuente.

101. [OC32.1]

102. [OC377.1]

103. [OC382.1]

p. 22

104. En esta página las dos veces que se ha escrito el hidrónimo se ha copiado erróneamente como «Pisierga». Posteriormente se ha revisado la copia y se ha cambiado la –i- como –u-. Ello explica que en la «Fe de erratas» al final del manuscrito se lea «página 22, línea 2, Pisuerga, lee Pisierga».

105. [OC140.1]

106. [OC392.1]

107. [OC167.1]

p. 23

108. [OC 294.1]

109. [OC277.1]

110. [OC71.1]

111. [OC433.1]

p. 24

112. [OC442.1]

113. [OC400.1]

114. [OC404.1]

115. [OC402.1]

116. [OC112.1]

p. 25

117. [OC307.1]

118. [OC291.1]

119. Mercedes Blanco (2011: 15-16) indica que «el empleo de la expresión poema heroico se circunscribe en España al área de influencia de dos tratados de Torquato Tasso, los Discorsi dell’arte poetica et in particolare del poema eroico, publicados en Venecia sin permiso del autor en 1587, y los Discorsi del poema eroico, que el mismo Tasso publicó en Nápoles en 1594. No se ha investigado metódicamente la recepción de estos discursos en España, pero basta con unas calas en los textos de la llamada polémica gongorina o con la lectura de las Tablas poéticas de Francisco Cascales, libro impreso precisamente en 1617, para hallar testimonios de su difusión […]. Del poema heroico Tasso ofrece la definición siguiente: ‘Yo digo que el poema heroico es una imitación de una acción ilustre, grande y perfecta, hecha narrando con altísimo verso con el fin de aprovechar deleitando, es decir con el fin de que el deleite sea la razón de que el lector leyendo con mayor gusto no rehúse lo provechoso’. La frase insiste en la finalidad específica que se propone el poema heroico: sus lectores, vencida con el arma del deleite la resistencia que opondrían a aburridas exhortaciones, acometerán a su vez acciones ilustres, similares a las narradas por el poeta».

120. Correas (2000: 979 y 1102) recoge la siguiente acepción para los giros afines Ir de mano armada / Venir de mano armada: «ir de pensado a hacer algún hecho». Esta frase resulta de uso habitual en la prosa áurea. Tirso de Molina la emplea en El bandolero, al inicio de un cartel: «Sea notorio y manifiesto que por cuanto Pedro Armengol, hijo legítimo y heredero de Alberto Armengol, cabeza de este apellido y señor de la guardia de Montblanch, indiciado de algunos falsos testigos que afirman haber dado de puñaladas vil y alevosamente, yendo de mano armada y en compañía de muchos parciales suyos […]» (Tirso de Molina 1979: 328). Por espigar otro ejemplo, Ana Francisca Abarca de Bolea (1993: 298) también la utiliza en su texto más conocido: «Favorecido fue del rey Quilderico el glorioso san Lamberto, obispo de Trayecto; pero al punto que murió el rey, le persiguieron sus enemigos y de mano armada le quitaron el obispado, poniendo en su lugar a un mal hombre llamado Sarabundo». A la luz de los ejemplos de Tirso y de Abarca de Bolea, además del sentido que acota Correa podría intuirse un significado afín al sintagma moderno ‘a mano armada’, cristalizado en expresiones como «atraco a mano armada» o «robo a mano armada». De forma que Villar podría estar refiriéndose no sólo a alguien que actúa con premeditación, sino que además llega con propósitos belicosos e impulsado por pésimas intenciones.

121. La figura alegórica de la Envidia –representada como una mujer macilenta y vil que se alimenta de sierpes en los Emblemas de Alciato– aparece habitualmente en retratos grabados y en algunos paratextos, subrayando la feroz competencia que existía ya entre los artistas, ya entre los poetas. En un preciso estudio Javier Portús ha señalado que «la envidia es un concepto fundamental en la retórica sobre la creación literaria y artística en el Siglo de Oro», pues afecta a «una creación personal que se hace siempre en competencia con alguien o con algo (los colegas o la misma naturaleza) y que da lugar a un proceso de afirmación profesional y social» (Portús 2008: 149).

p. 26

122. Podría sostenerse que Villar impugna aquí el juicio negativo recogido por Juan de Jáuregui al comienzo y al final de su Antídoto (2002: 3 y 80-81): «Aunque muchos hombres cuerdos y doctos desean con buena intención desengañar a V. m. y aconsejarle no escriba versos heroicos, no lo llegan a intentar: lo uno porque desconfían de la enmienda; lo otro, por no trabar guerra con V.m., si recibe mal su consejo […]. Debiera V.m., según esto, ponderar las muchas dificultades de lo heroico, la constancia que se requiere en continuar un estilo igual y magnífico, templando la gravedad y alteza con la dulzura y suavidad inteligible, y apoyando la elocución al firme tronco de la buena fábula o cuento, que es el alma de la poesía. Para los juguetes no es necesario tanto aparato ni esta sosegada prudencia, sino un natural burlesco y estar de gorja. Por tanto, v. m. se ha destruido después que emprende hazañas mayores que sus fuerzas, y aun de lo burlesco da muy mala cuenta de algunos años a esta parte». Una demorada reflexión sobre la importancia que asumen los elementos épicos / heroicos en las Soledades se encuentra en Blanco (2012a: 85-97). Como allí indica la citada estudiosa: en defensa de Góngora «Díaz de Rivas y el abad de Rute respondían al Antídoto de Jáuregui. [Tanto el autor del Orfeo como] Francisco Cascales [habían criticado a Góngora por haberse] atrevido a pisar los umbrales de lo heroico, aspirando a una cumbre del Parnaso que excedía la capacidad de su creador. Góngora hubiera tenido que quedarse con lo suyo, las nugae, las burlas, en lugar de usurpar torpemente una facultad entre todas ardua y contraria a su naturaleza» (2012a: 85).

p. 27

123. Desde el punto de vista de la dicotomía ars / natura, se establece aquí una contraposición llamativa entre la dramaturgia y las composiciones líricas gongorinas, que según estima Villar responderían tan solo a la capacidad creativa de «su natural», frente a las denominadas obras mayores, que entran en el campo de la épica y que para componerlas tuvo Góngora que apelar al doble esfuerzo del «natural y el arte».

124. La cita procede probablemente del inicio del comento del libro primero de la Eneida realizado por Diego López, pero ha sido considerablemente reelaborada (1614: f. 257v).

125. El copista se equivoca en numerosos pasajes en la transcripción de números del original, leyendo casi continuamente el número 1 como 2. En verdad se trata de un fragmento de la primera nota que Juan Luis de la Cerda redactara en los comentarios al libro I de la Eneida: «Altiora haec sunt, grandiora, consonantiora: ut quae a primis longe dissideant, ut quae habeant cognationem cum mediis» (Cerda 1612: 2).

126. Como ha subrayado Mercedes Blanco en fechas recientes, el padre jesuita Juan Luis de la Cerda, famoso docente del Colegio Imperial de Madrid, «había publicado las Bucólicas y Geórgicas comentadas en Madrid en 1608, y la Eneida en dos partes en Lyon en 1612 y 1617. Aunque en el aspecto de la colación de manuscritos y de la crítica textual estos comentarios no constituyeron al parecer progreso alguno apreciable, esta obra, según la Enciclopedia virgiliana, funda la tradición moderna de la exégesis, y ha constituido un punto de referencia constante para la crítica. El abad de Rute nombra a La Cerda como amigo suyo y Díaz de Rivas cita a Virgilio por mediación de su comentario y de las observaciones de Escalígero, pero una lectura integral de la polémica permitiría ver que el nombre del humanista asoma con bastante frecuencia. Trabajos de Jeremy Lawrance y de Andrew Laird han puesto de relieve la calidad sorprendente de este comentario de Virgilio. Además de docto y agudo, manifiesta una carencia de prejuicios que sorprende a los dos estudiosos anglosajones en un católico y para colmo, jesuita. Laird incluso se confiesa defraudado por no haber conseguido pescarlo (leyendo el comentario del libro VI, el más religioso y político de todos) en flagrante delito de “mostrar sus colores ideológicos y su beatería religiosa” […]. La Cerda divide el texto en segmentos de unos diez versos, que resume, explica y luego anota. Su principal y casi único propósito es hacer entender la letra de Virgilio y exhibir la raíz de sus valores expresivos y estéticos (escasa redundancia y nula trivialidad, enargeia, patetismo, renovación de la visión de los hombres y las cosas, concisión y elegancia, riqueza de colorido en el ritmo y los sonidos, profundidad de visión, ingenio). Aunque tal vez sería más prudente atenernos a la lista de virtudes de la poesía virgiliana que él mismo da en su elogio liminar del poeta, publicado en el primer tomo de su comentario (Madrid, 1608): Imitatio-Proprietas-Sublimitas-Pictura. Observemos que son virtudes técnicas (imitatio), de expresión verbal (proprietas) y de efecto estético (sublimitas-pictura), todas propias de la poesía y que no tocan para nada a la filosofía, la ciencia, la moral o incluso la retórica. Para demostrar la superioridad de Virgilio, maximus poetarum, La Cerda se sirve de su profundo conocimiento de autores griegos y latinos que le permiten analizar cada expresión notable a la luz de los matices del idioma considerado históricamente; comparar el texto con los de autores griegos que el poeta imita para mostrar cómo y por qué los mejora; citar a numerosos poetas latinos posteriores que imitan a su vez a Virgilio, comparando sus logros con el suyo. Como escribe Laird, pese a que el proemio alabe la elocuencia de Virgilio y lo declare superior a Cicerón, el comentario efectivo apenas pone énfasis en elementos recuperables para un adiestramiento retórico, siendo la poesía su verdadera preocupación. Es muy notable el desdén que manifiesta el jesuita por los poetastros, que a diferencia de Virgilio dejan demasiado claras las cosas y resultan insulsos y triviales. También profesa un arrogante despego de los lugares comunes morales y del saber ya accesible en diccionarios, polianteas, enciclopedias mitográficas» (Blanco 2013: 33-35).

p. 28

127. Se refiere a Theodor Zwinger y a los ocho volúmenes de su compendio erudito Magnum Theatrum Humanae Vitae (1631-1707).

128. ‘Se denomina poemas continuos a aquellos en los que el poeta articula el relato de forma continuada, de manera que el verso hexámetro –en el que se cantan las gestas de los héroes– resulta del todo apropiado a cada uno de sus discursos, en un curso ininterrumpido’.

129. La abreviatura se refiere a Celio Rodigino: el verdadero nombre de este conocido humanista italiano era Ludovico Ricchieri (Rovigo, 1469 – Padua, 6 de marzo de 1525). Se dedicó a la docencia en su ciudad de origen (1491-1499; 1503-1504) y en otros grandes centros urbanos de Italia, como Milán (1511-1516). Después de un peregrinaje por varios focos académicos de prestigio, regresó a su lugar de origen en 1523. La primera edición de su obra magna, las Antiquae Lectiones, vio la luz en 1516, distribuida en dieciséis libros. La publicación de la segunda edición ampliada de esta obra erudita salió de las prensas en 1542, varios años después de la defunción del autor. Sobre el erudito de Rovigo y su obra más conocida, véase Ruiz Miguel (2009) y Piovan (2013). Véase la nota infra.

130. La cita exacta reza así en el apartado De sepulchris pluscula et sepeliendi ritu: «Sepulchrum porro exstrui vetat altius, quam viri quinque diebus totidem excitare possint. Lapides non maiores quam ut possint defuncti laudes quatuor solum heroicis versibus aeditas comprehendere. Quos, ut Cicero inquit, longos vocavit Ennius. Nam et Diomedes : - Heroicus (inquit) etiam hexameter dicitur, et pythius vel epicus et pyrrhichius ac bucolius, super quas appellationes etiam Latine longus pes vocatur» (Ricchièri 1566: 651).

p. 29

IV. Corrijo el error evidente del copista, que transcribe literalmente «Rodero» tanto en el texto como en la anotación marginal.

131. La cita procede de las anotaciones del padre Matthäus Rader al sintagma seuerus herois, perteneciente al epigrama vigésimo del libro tercero de los Epigrammata de Marcial (1611: 258-259).

V. El copista había escrito «poema», el corrector rectificaría el término superponiendo la sílaba «si» sobre la «m».

p. 30

132. Cita los versos 17-18 del epigrama tercero del libro VIII de los Epigrammata de Marcial. Una traducción aproximada sería: ‘Que escriban esas cosas los autores graves en exceso, los excesivamente severos, / los desdichados a los que contempla el candil en mitad de la noche’.

133. Quintiliano, Institutio Oratoria, I, 8, 5: «Interim et sublimitate heroi carminis animus adsurgat et ex magnitudine rerum spiritum ducat et optimis imbuatur».

134. Nuevamente apunta al arranque del proemio de la Eneida –atribuido a Virgilio– donde la colección de Bucólicas se plantea como obra juvenil («Ille ego, qui quondam gracili modulatus avena / carmen»). El comentario completo de Juan Luis de la Cerda (1612: 3) al término quondam reza: «Adhuc iuuenis, nec dum aptus heroicae maiestati, grauitati, splendori. Audi, hoc, adolescens, neque aude id aetatis quod non ausus ingeniorum apex Maro». Como recalca Pedro Conde Parrado, el final de la afirmación del padre de la Cerda no significa lo que dice Villar, sino «Oye tú, mancebo, y a esta edad tuya no te atrevas a lo que no se atrevió Marón, el más alto de los ingenios».

p. 31

135. Al igual que hemos apreciado en la nota 131, de nuevo se produce el mismo error en la copia de los números, ya que la cita se corresponde a la nota 1 al libro I de la Eneida, que Juan Luis de la Cerda había dispuesto como glosa a la voz Quondam. Transcribo aquí la anotación completa del docto jesuita toledano (Cerda 1612: 3): «Adhuc iuuenis, nec dum aptus heroicae maiestati, grauitati, splendori. Audi hoc, adolescens, neque aude id aetatis, quod non ausus ingeniorum apex Maro. Ludendum tibi epigrammatis, odis, eclogis, elegiacis; heroica dignitas non attigenda nisi maturo iam et vegeto ingenio».

p. 32

136. En la «Fe de erratas» al final del manuscrito se lee: «Pag. 32 línea 3 dudar, lee duda».

137. Se refiere al famoso título de las Obras en verso del Homero español, que recogió Juan López de Vicuña, Madrid: Por la viuda de Luis Sánchez, 1627, existe una edición facsímil, con prólogo e índices de Dámaso Alonso (Góngora 1963). Puede sospecharse que Villar tenía noticia de la colaboración de Pedro Díaz de Rivas con Vicuña, ya que el volumen –recogido por la Inquisición– entre los preliminares incorporaba una advertencia Al lector, donde se prometía una segunda entrega que jamás llegó a ver la luz: «Y aun se aumentará el volumen con los comentos del Polifemo y Soledades que hizo el Licenciado Pedro Díaz de Rivas, lucido ingenio cordobés» (1627: ¶6v).

138. Sobre el linaje divino del monstruoso Polifemo no parecen existir demasiadas variantes mitográficas: hijo de Poseidón y de la ninfa Toosa, hija de Forcis, en la tradición griega; de Neptuno y de Toosa en la tradición latina (Grimal 1998: 440 y Ruiz de Elvira 1995: 438). Sin embargo, Apolonio de Rodas en las Argonáuticas (libro I, 179-184) establecía una línea de filiación diversa. Apolonio «dice que ese Polifemo, de admirable tamaño, fue hijo de Neptuno y de Europa, hija de Titio en estos versos: “Además, después de éstos, abandonando Ténedos llega Eufemo, al que, el más veloz corredor de todos, dio a luz para Posidón Europa, la hija del fuerte Titio. Este hombre corría incluso sobre las olas del verde mar y no sumergía los rápidos pies, sino que, rozándolo, se deslizaba por el húmedo camino con la punta de sus pies”». El mitógrafo renacentista Natale Conti se hizo eco de este otro linaje, reproduciendo el citado pasaje de la epopeya helenística. Lo más probable es que Villar conociera el dato no por una lectura directa de las Argonáuticas, sino a través del admirable tratado mitográfico, uno de los más leídos en toda Europa. Véase Conti (1988: 682-683).

139. [OC255.1-32]

p. 34

140. Recuérdese cómo el inicio del epilio había suscitado ya los más altos elogios de Villar en la carta que dirigió a fray Juan Ortiz, misiva recogida por Cascales en sus Cartas Filológicas (I, 9): «Si nuestro poeta tratara de alguna historia, culpáramosle en hora buena, porque como los heroicos hechos y grandiosas hazañas se proponen para que todo el mundo las imite y entienda, es bien se imiten con estilo claro; mas conceptos sutiles levantados de punto, singulares alusiones, pinturas fabulosas, galanas fábulas a propósito, qui potest capire, capiat. Y si sabe hacer todo esto, díganlo sus obras todas y comencemos por el principio del Polifemo, que es pasmoso: “El mar sicilïano / el pie argenta de plata al Lilibeo, / bóveda o de las fraguas de Vulcano / o tumba de los huesos de Tifeo”. ¿Qué mayor gala, que más linda pintura de aquellos volcanes?, ¿qué más bien tocada la fábula de los gigantes?, ¿y qué más bien dispuesta la descripción del sitio? Y particularizando más mi intento, cotejemos a don Luis con los poetas latinos, a cuya superioridad todo el mundo reconoce vasallaje y se rinde, y veremos si les imita y aun si les excede y sobrepuja» (Martínez Arancón 1978: 200). Véase la edición digital del texto, cuidada por Margherita Mulas.

VI. El copista originalmente transcribió «planta», el corrector suprimió la «n».

p. 35

141. El carácter inconcluso del opus magnum gongorino ha sido objeto de una reciente aportación de Sánchez Robayna (2011: 289-312).

142. [OC264C.665-671]

p. 36

143. [OC264B.516-530]

p. 37

144. La valentía y viveza con que logra en floreadas pinturas: Francisco del Villar parece ponderar con esta frase la enárgeia o capacidad de sugestión visual de la inconclusa obra magna gongorina, inspirado en el paralelo con la pintura valiente. Véase a este propósito Blanco (2004: 197-208 y 2012b: 261-298).

145. [OC264B.1025-1064]

VII. El copista escribió inicialmente «allí». Posteriormente el corrector rectificó introduciendo una forma adverbial «assí».

p. 39

VIII. Conjunto de palabras tachada tras «carrera».

p. 40

146. En el manuscrito se ve perfectamente la corrección: se ha escrito sobre la palabra incorrecta «línea», corrigiéndola como «lince». Figura al final del manuscrito en la «Fe de erratas».

p. 41

147. Alude al título Obras en verso del Homero español, que recogió Juan López de Vicuña… Sobre los posibles paralelos de la poesía gongorina con los textos de Homero pueden consultarse tres estudios recientes: Ponce Cárdenas (2009: 9-109) (en especial el apartado «Quiebros de la majestad épica: los poemas homéricos», p. 13-19), Bonilla (2011: 207-248) y Blanco (2012: 261-298).

148. Apunta de manera explícita al título de las Lecciones Solemnes a las obras de don Luis de Góngora y Argote, Píndaro andaluz, Príncipe de los Poetas líricos de España. Escribíalas don Joseph Pellicer de Salas y Tovar, Madrid: Imprenta del Reino, 1630.

149. Según los parámetros de la imitatio y la aemulatio, en la estimativa de un poeta barroco se consideraban también las afinidades de su perfil con el de los más exquisitos poetas antiguos. Junto al paralelo con Homero (que a algunos no pareció convencer demasiado) y con Píndaro (que acabamos de ver en la nota precedente), la poesía gongorina se parangonó con la del más complejo poeta de la Antigüedad tardía, el alejandrino Claudio Claudiano. Baste recordar aquí una frase rotunda de don García de Salcedo Coronel: «a ningún poeta imitó más don Luis que a nuestro Claudiano». Esa primera aseveración cuantitativa habría aún de intensificarla el comentarista hispalense más adelante: «Claudiano, a quien siempre imita nuestro don Luis» (Salcedo Coronel 1648: 32 y 74). En tono similar se expresaría José Pellicer al mesurar el aprecio que el creador de las Soledades sintiera por la obra del alejandrino: «Claudiano, a quien fue grandemente aficionado el príncipe de los poetas líricos de España, don Luis de Góngora» (Pellicer 1630a: 166v). Todo ese renacer de la poesía tardo-antigua durante el siglo XVII movería también a otro culto humanista barroco, el cronista aragonés Juan Francisco Andrés de Uztarroz (1638: 244), a defender la identificación entre los dos poetas, definiendo a Góngora con un sintagma tan elocuente como «Claudiano cordobés». Sobre el paralelo Góngora-Claudiano son de obligada consulta las brillantes aportaciones de Castaldo (2013, 2014, 2015).

p. 42

150. Sobre Celio Rodigino, véase la nota supra. En el capítulo tercero del libro séptimo de los Antiquarum Lectionum Libri XXX se abordan los temas siguientes: «Poetas quo pacto citra noxam legas. Interim quae dicantur amethysta et quid pedagogia. Pedagogiani pueri, paedisca, paediscium, paederos. Item de polypo denique mandragora scitu digna. Porro cuiusmodi sit poetica imitatione non de crepidis Demonidae claudi» (Ricchièri 1566: 224). La referencia que da Villar no es del todo exacta, ya que el nombre del género lírico no se halla en el capítulo tercero, sino en el cuarto, donde se consagra un apartado a los Poetarum genera: «Sunt qui excellentiae quadam proprietate, nullo utique peculiari insigniantur nomine, verum communi appellantur Poetae. Et Lyricorum quidem indicium, quo ab reliquis secernuntur et dicitur a Graecis γνώρισμα , id est praecipuum, quod ad lyram eorum concinuntur carmina, ut Pindari novem Lyricorum principis» (Ricchièri 1566: 227).

151. Se refiere en realidad a Institutio Oratoria, X, 1, 96.

152. Se aprecia claramente la corrección con tinta más oscura. Donde aparecía el término incorrecto «soi» puede leerse ahora «son». Figura al final del manuscrito en la «Fe de erratas».

153. Institutio Oratoria, X, 1, 96: «At Lyricorum idem Horatius fere solus legi dignus est. Nam et insurgit aliquando et plenus est iucunditatis et gratiae et variis figuris et verbis felicissime audax».

p. 43

154. [OC128.1-27] El giro explicativo («que ocurrieren antes» ‘porque ya han aparecido anteriormente’) podría apuntar a la presencia del mismo poema en algún punto anterior de las proposiciones primera a quinta, hoy lamentablemente perdidas. Pedro Conde Parrado lo interpreta diversamente y considera que «los versos que va a citar son los primeros que se ha encontrado al abrir las poesías de Góngora (o los primeros que le han venido a la memoria), y que si son tan buenos y tan adecuados para ilustrar lo que viene exponiendo, ello ha sido por azar y no porque él los haya elegido tras rebuscar en la obra del cordobés».

p. 44

IX. El copista había transcrito «arbor». Posteriormente, el corrector rectifica superponiendo una –l final a la –r.

p. 45

155. [OC174.1-14] Doña Brianda Sarmiento de la Cerda Guzmán y Zúñiga (¿Ayamonte, h. 1599?-Granada, 1627), segundogénita de don Francisco de Guzmán y Zúñiga y doña Ana Félix de Zúñiga y Sotomayor, IV marqueses de Ayamonte, señores de Lepe y Redondela. Casó en primeras nupcias con el hijo favorito del duque de Medina Sidonia, don Rodrigo de Silva y Guzmán (Sanlúcar de Barrameda, 25-V-1585-Sanlúcar de Barrameda, 15-X-1614), I conde de Saltes. Tras el óbito de su primer esposo, volvió a contraer matrimonio en Madrid el 17 de junio de 1616 con don Iñigo López de Mendoza (1580-1647), VIII conde de Tendilla, primogénito del marqués de Mondéjar.

X. El copista había transcrito erróneamente «cogerlos». El corrector rectifica e introduce la forma verbal correcta: «cogellos».

p. 46

156. [OC192.1]

157. El poema fue compuesto realmente por Antonio Hurtado de Mendoza. El texto impreso reza así:

Las Auroras de Jacinta,

nuevas esferas de Amor,

de cuyos rayos apenas

es un rayo todo el Sol,

aquella deidad del Tajo

con quien sus corrientes son

mucho cristal para río

aunque para espejo no,

verdes galanes del soto

olmos la reciben hoy,

que la tuvieron por nieve

y la juzgaron por flor.

Músico arroyo la duerme,

cristalino ruiseñor:

Jacinta le paga en perlas

lo que en plata le cantó.

El calzado jazmín dio

veneno para el abril

y para el mayo favor.

Serranos de Manzanares,

milagros hace el Amor:

yo he visto llorar al Alba,

yo he visto celoso al Sol.

Puede leerse en Hurtado de Mendoza (1948: 375).

p. 48

158. [OC91.1]

p. 49

159. Como introducción general a esta materia puede consultarse el magnífico panorama de Schwartz (2012: 21-48). De obligada consulta resulta asimismo Schwartz (1986).

160. Véase la edición digital de la controversia Cascales-Villar, cuidada por Margherita Mulas [1634_carta-cascales-villar].

161. Francisco Cascales (1975: 180-184) insertaba en el apartado de «Las cinco Tablas de la Poesía in specie» como tercer epígrafe de la Tabla Segunda el capitulillo «De la sátira».

162. Entre las aportaciones modernas, véase Pérez Lasheras (1994, 1995 y 2009).

p. 50

163. Si deshacemos la lítote («no sin ofensa»), Villar apunta aquí que muchos «fiscales» de la fama de Góngora se han sentido ofendidos por el conjunto de sus escritos satíricos, donde pica «con todo donaire» y reprehende «con singular agudeza». El juego de los verbos indica que la diatriba en torno al Góngora satírico viene de antiguo: «fueron (y aun hoy lo son) fiscales de su fama». Dado que el texto del Compendio puede datarse entre 1635-1636, los dos ingenios anti-gongorinos aún vivos y de mayor fama eran Juan de Jáuregui (fallecido en Madrid el 11 de enero de 1641) y Francisco de Quevedo (que murió en Villanueva de los Infantes el 8 de septiembre de 1645).

164. Alude aquí al contenido de un famoso pasaje de la Vida y escritos de don Luis de Góngora, que encabeza tanto el Códice Chacón como la edición de Hoces de 1633: «[Durante los años pasados en la Universidad de Salamanca] entre todos se hizo conocer por singular don Luis; mirado y admirado por Saúl de los ingenios, de los hombros arriba mayor que todos. No grandemente se adelantó en el estudio de los Derechos, porque desinclinado a ellos el genio y arrebatado de la violencia natural y amor de las Letras Humanas se entregó todo a las Musas. Festivas ellas en aquellos años dulces y peligrosos, le dieron a beber (desatadas las gracias en los números) tanta sal que pasó el sabor sazonado a ardor picante. La edad floreciente, el genio gallardo y gustoso, el ingenio singular, la libertad de la nobleza (mal obediente a siempre justa rienda de la razón) padecieron la tempestad sabrosa y luciente de su pluma. Ni los demás escaparon de ella: y a vueltas de las costumbres comunes que en doctrinales sátiras y españolas vivezas (cual ninguno otro, aunque vuelva Marcial a cortar su pluma) acusó la de don Luis, salpicó tal vez la tinta las personas. De este no corregido ímpetu se dolió una vez y otra. Sea quietud a los ofendidos […]. Y seale disculpa a don Luis este mismo sentimiento; pues en prosa, conversación y trato no ha visto España más ingenuo, más cándido hombre y más sin ofensa de otros, antes con suma estimación de los que parecía haber lastimado» (BNE, ms. RES/45, f. IIIrv). Véase la edición digital, cuidada por Adrián Izquierdo (1628_vida-chacon). Por otro lado, recuérdese cómo después de la página de presentación de contenidos en el Códice Chacón («Este primer tomo contiene»), figura un aviso bajo el encabezamiento «Adviértese». El cuarto epígrafe de tal advertencia se refiere a las «Obras satíricas» y nuevamente recalca el arrepentimiento de don Luis: «Que se han dejado de poner entre estas obras todas las satíricas, que en materia grave o ligera, con rebozo o sin él, han ofendido a personas determinadas, o sean de poca o mucha calidad, por no renovar a la memoria de don Luis el justo sentimiento que él tenía de la publicidad con que han andado hasta ahora» (BNE, ms. RES/45, f. VIIIr).

p. 51

165. La frase pertenece a una carta que Justo Lipsio envió desde Lovaina a Livino de Succa en septiembre de 1592. Al final de esta misiva puede leerse: «Ergo etiam alienorum verborum sententia, aut veritas, praestanda mihi est? Scilicet nescimus et insolens est, praesertim in Germania, immodicas illas laudatiunculas libris praefigi; quibus quam delecter, ego et amici scimus. Nec umquam tale aliquid in nostris, nisi verecundia recusandi. Et quod tamen superbum illud dictum? ‘Me astrum esse, illos stellas’. Est sane Gygantea uox et petit caelum. Sed ipse atque alii audiant : non ego astrum sum, nec quidem inter stellas; terram me esse scio et si quid caelitus infusum nobis, minus opinione vestra est, qui favetis. Sed talia sunt reliqua illic crimina: nisi quod unum non excuso, dictum alibi lasciuis aliquid, aut petulantius, in eius gentem. Utinam revocare fas sit, atque etiam delere! Faciam, si uiuo» (Lipsio 1611: 327). Véase la nota infra.

166. A continuación Villar ofrece el elenco de composiciones satíricas que ha ido seleccionando de la difundida edición de Hoces, impresa en 1633, reimpresa por segunda vez ese mismo año y por vez tercera en 1634. Véase Moll (1984: 951-952).

p. 52

167. El manuscrito puede leerse con toda claridad «235», aunque en el volumen impreso Todas las Obras la composición se localiza en el folio 135. Nuevamente hallamos un caso de confusión numérica.

168. [OC239.1]

169. [OC180.1]

170. [OC257.1]

171. [NDE] Como se ha indicado anteriormente, Villar estaba leyendo del tomo de Todas las obras de don Luis de Góngora (Madrid: Imprenta del Reino, 1633), donde figura en el f. 29r como «Soneto burlesco» este llamativo poema:

En la manchada holanda del tributo

que todas las Kalendas paga Lice

cosió una rana Clito, el infelice

esposo suyo, felizmente astuto.

Púsole en odio el adulterio, fruto

del ranicidio (según Plinio dice).

De hoy más ni Ptolomeo a Berenice

de casta alabe, ni a su Porcia Bruto.

¡Oh César, oh República, oh Reyes!

Si Lice excede a egipcias y romanas,

edificadle a Clito estatuas y arcos.

Perezca la Ley Julia, vengan ranas,

pesquen los magistrados por los charcos,

pues más pueden las ranas que los reyes.

El burlón soneto, que circuló exitosamente en diversas copias manuscritas atribuido a Góngora, era obra en realidad del rector de Villahermosa, Bartolomé Leonardo de Argensola. Entre las páginas de la edición secentista de las obras del poeta aragonés (Rimas, 1634), cuidada por Gabriel Leonardo de Albión, se dice de estos versos: «Este soneto ha salido viciado, como andaba manuscrito, entre las Rimas de un gran poeta. Y aunque fue honralle mucho el juzgalle por obra digna de tal autor, es bien que no esté en duda cuál es el verdadero, como no estará, pues quien lo imprime agora no puede recibir engaño en esta parte». La alusión a la edición de las Obras de Góngora recogidas por Hoces e impresa en 1633 parece bastante clara. Véase la edición moderna cuidada por Blecua (1974: 165). El contexto malicioso y picante de la composición propició que fuera imitada por un brillante discípulo de Góngora, Francisco de Trillo y Figueroa, en el soneto que comienza: «Por el rojo ordinario de su Lice, / Clito remite a su atención liviana / un aviso, que dicen no era rana, / bien que lo pareció, según se dice» (Trillo y Figueroa 1951: 276-277). Estudió dicho ejercicio imitativo Jammes (1956: 479-480).

p. 53

172. [OC240.1]

173. [OC122.1]

174. [OC445.1]

175. [OC407.1]

176. [OC121.1]

p. 54

177. [OC111.1]

178. Pondera cómo alcanzó la excelencia de modo tal que ningún otro poeta podría rebasar el punto al que Góngora había llegado. El confín occidental de la tierra conocida en el mundo antiguo eran las costas de Finisterre, pues más allá sólo existía la mar Océano (Non Terrae plus ultra / Non plus ultra). Como ha apuntado Pedro Conde Parrado en su introducción a los textos polémicos de Lope, en marcada coincidencia con lo que se señala ahora, «uno de los pilares de la argumentación de Lope en su censura sobre la nueva poesía es la imposibilidad de ir más allá en el muy discutible estilo poético de Góngora y, por tanto, de que su poesía pudiera crear escuela, pues aquel había llevado a la lengua poética española a un punto de proximidad a la lengua latina más allá del cual era imposible avanzar sin incurrir en la pura agramaticalidad por solecismo y barbarismo: es decir, que Góngora había apurado al máximo las posibilidades de –digámoslo así- escribir en latín pero empleando el castellano».

179. La Carta de Lope menciona un detalle similar: «pues fueron sus sales no menos celebradas que las de Marcial, y mucho más honestas» (véase el texto en la edición digital cuidada por Pedro Conde Parrado). Como bien apunta el latinista de la Universidad de Valladolid en la introducción a dicho texto, «aquí resalta Lope de manera muy calculada e interesada una de las varias facetas de la poesía gongorina –la sátira, que se consideraba género menor- y un modelo clásico, Marcial, entonces tenido por ilustre, sobre todo en España, mas no como sublime, si bien es cierto que dicha faceta era realmente muy apreciada por sus coetáneos». En general, sobre la identificación de Góngora como heredero de los donaires de Marcial puede verse Ponce Cárdenas (2015), en especial, el apartado «Góngora como nuevo Marcial: relieves de un texto fragmentario» (2015: 54-65).

p. 55

180. Con esta frase corona a Góngora como maestro de la corriente burlesca en la poesía áureo-secular. Este elogio cobra sentido en el contexto de la moda –irradiada desde la corte hacia las grandes ciudades del reino– de la poesía humorística del siglo XVII, relacionada con el entorno de las Academias. En esa veta jocosa triunfarían autores como Anastasio Pantaleón de Ribera, Alonso de Castillo Solórzano o Jacinto Alonso Maluenda, por citar tres casos bien conocidos.

181. [OC149.1] Sobre el contexto polémico de estos versos, remito a Conde Parrado y García Rodríguez (2011: 57-94).

182. [OC230.1]

183. [OC 77.1]

184. Sin dejar puerto alguno…costear: reaparecen algunas imágenes de la navegación, ya aclaradas en la nota supra.

p. 56

185. Con plena jurisdicción se subdelegaron: aflora un tecnicismo jurídico en la prosa erudita del vicario-juez de Andújar. Por subdelegar se entiende la acción de «trasladar o dar su jurisdicción o potestad a otra persona» (RAE).

186. En el curioso elenco planteado por Villar resulta llamativa la presencia de un autor moderno entre los restantes clásicos: Iacopo Sannazaro. También sorprende que figure junto a los máximos representantes de la épica (Ennio, Virgilio), el epigrama (Catulo, Marcial), la elegía (Propercio, Ovidio), la comedia (Plauto) y la sátira (Persio), el no muy conocido Furio. Probablemente se trate del vate neotérico Marco Furio Bibáculo, de cuya obra sólo se conocen hoy dos epigramas y el título de un epilio perdido (Los argonautas). Por otra parte, me indica Pedro Conde Parrado, quizá podría plantearse como hipótesis «una mala lectura del original, donde en vez de ‘Furio’ diría ‘Junio’, que podría referirse a Décimo Junio Juvenal. Aunque lo cierto es que [también sonaría] raro referirse a él por el nomen y no por el cognomen».

187. [OC116.1]

p. 57

188. [OC78.1]

189. [OC211.1]

190. [OC299.1]

191. [OC369.1]

192. [OC409.1]

p. 58

XI. «saltar»

193. Durante los últimos cincuenta años el único punto del Compendio de Francisco del Villar que ha merecido atención crítica es el referido al teatro. Se ocupó de analizarlo Canavaggio (1965: 245-254). Como reflexión general sobre Góngora y las comedias de su tiempo, puede remitirse a Dolfi (2011).

194. La referencia a la famosa pieza de enredo plautina se debe seguramente a que el comediógrafo latino introdujo en la trama dos divinidades (Mercurio y el mismísimo Júpiter, soberano del Olimpo), cuando los númenes sólo podían aparecer en el escenario sublime de la tragedia. El propio Lope de Vega adujo el mismo caso en los versos 165-167 del Arte nuevo: «Esto es volver a la Comedia Antigua, / donde vemos que Plauto puso dioses, / como en su Anfitrión muestra Júpiter» (1609: f. 204v).

p. 59

195. Retórica, III, 1406, b 5 y ss.

196. Poética, 1449, a 36.

197. Debe notarse el elogio sin tasa que entraña referirse a Lope como «el príncipe» de «nuestras» comedias, ya que concede al Fénix el primer lugar indiscutido entre los dramaturgos españoles.

p. 60

198. Cita el pasaje correspondiente a los versos 33-44 del Arte Nuevo de hacer comedias en este tiempo de Lope de Vega (2009: 167), omitiendo el verso 41 (aquí en cursiva):

Verdad es que yo he escrito algunas veces

siguiendo el arte que conocen pocos;

mas luego que salir por otra parte

veo los monstruos de apariencias llenos,

adonde acude el vulgo y las mujeres,

que este triste ejercicio canonizan,

a aquel hábito bárbaro me vuelvo;

y cuando he de escribir una comedia,

encierro los preceptos con seis llaves;

saco a Terencio y Plauto de mi estudio

para que no me den voces, que suele

dar gritos la verdad en libros mudos.

p. 61

199. Según la idea de que nuevos tiempos piden nuevas fórmulas, Francisco del Villar defiende aquí la licitud de las novedades dramáticas introducidas por Lope y consolidadas por sus seguidores: «dichoso atrevimiento de los ingenios de nuestro siglo». El Fénix se convirtió en España y en algunas regiones italianas de influencia hispánica en el máximo adalid de un ‘arte anti-aristotélico’.

200. En la línea habitual que venimos observando en otros pasajes, nuevamente el copista comete un error al transcribir el número, ya que el 5 que refleja debía ser originariamente un 9. En efecto, se apunta aquí al parecer expresado por Francisco de Barreda en la «Invectiva a las Comedias que prohibió Trajano y Apología por las nuestras», discurso IX de su comentario en El mejor príncipe Trajano Augusto. Su filosofía política, moral y económica deducida y traducida del Panegírico de Plinio (1622). Copio un pasaje significativo a este propósito en el aludido marco del noveno discurso: «El arte que dicen desampara nuestras comedias, o consta de los preceptos de Aristóteles, o de la imitación de los cómicos antiguos. Aquel, ni estos no acertaron (soberbia parece), luego mal nos acusan […]. Aristóteles, pues, no pudo darnos el arte que no tenía. No le tenía porque en su tiempo, confiesa él mismo, que no habían llegado a colmo estos poemas. Pues si no habían llegado a colmo, ¿quién le hizo el arte de ellas a Aristóteles?, ¿de qué ejemplos observó cuál era decente, cuál impropio?» (Barreda 1622: 124rv).

p. 62

201. Honestar: «dar visos de buena a una acción, justificarla» (RAE).

p. 63

202. Alude a la conocida obra del poeta murciano Salvador Jacinto Polo de Medina, Academias del jardín, Madrid: Imprenta del Reino, a costa de Alonso Pérez, 1630. En el marco fictivo, después de la representación de una obra de Pérez de Montalbán (No hay vida como la honra), los personajes discuten sobre el personaje femenino en la pieza teatral (Academia Tercera): «Muy buena es la comedia –dijo un bachiller, que sobran en todas ocasiones- pero no me acomodo que nos pinte a la dama, siendo noble, tan poco honesta que se arroje a entregar su honor con el riesgo de perderlo. Holgara –dijo Jacinto- no ser tan bisoño en el arte poética para no disimular tan vano y licencioso parecer como el de vuestra merced, pero me ayudaré de las razones fuertes que sobre sus preceptos da en sus Tablas poéticas el licenciado Francisco de Cascales. Que el poeta fingiese esta dama (como vuestra merced dice más atrevida de lo que es justo que sea una mujer noble) no es yerro, que no es deshonestidad dar licencias a su amante una dama si se encaminan al fin honesto del matrimonio. Y cuando demos que sea desenvoltura, ¿acaso las nobles se libraron de los desaciertos, si bien en ellos es menos contingente? Pues si esto es así, muy bien pudo el poeta fingirla como quiso, pues como dice Horacio Aut famam sequere, aut convenientia finge. Dice, pues, Horacio que la persona que introduce el poeta es histórica o es fingida. Si es fingida puede el poeta pintarla y fingirla como gustare, honesta o deshonesta. Y si es histórica y verdadera le es forzoso al poeta seguir la fama y nombre que la Historia le da. Y así el poeta tiene libertad, si la finge, a fingirla como quisiere; como tendrá obligación a seguir la fama que la Historia le ofrece» (Polo de Medina 1931: 192-193). Sobre el autor murciano, puede consultarse Díez de Revenga (2000: 63-112).

203. Horacio, Ars Poetica, v. 119-120 (1996: 544-545): «Aut famam sequere, aut sibi convenientia finge, / scriptor» (‘Escritor, sigue la tradición o crea algo que tenga coherencia’). En la edición bilingüe del Arte poética cuidada por Juan Antonio González Iglesias la traducción del pasaje en endecasílabos blancos reza así: «O sigues lo que otros ya dijeron, / escritor, o creas algo con su propia / coherencia» (Horacio 2012: 67).

p. 64

204. Llama la atención este curioso despiste de Villar, puesto que Góngora sí llegó a concluir la redacción de Las firmezas de Isabela, que se imprimió en Córdoba por vez primera en 1613 en el volumen Cuatro Comedias de diversos autores (Córdoba: Francisco de Cea, 1613). La comedia completa volvió a ver las prensas en 1617, en 1633, en 1634…

205. La frase «Esta no la hallo en sus obras» parece apuntar claramente a que el texto aludido no se encuentra en el volumen Todas las Obras de don Luis de Góngora, recogidas por Hoces e impresa en 1633. En un estudio pionero sobre el Compendio poético, Jean Canavaggio apuntaba sobre esta obra hoy desconocida: Villar «fait état d’une quatrième pièce –El mundo al revés– dont nous avons perdu la trace» (Canavaggio 1965: 252-253). En nota a su artículo el cervantista menciona la existencia de un entremés homónimo de Quiñones de Benavente y una mojiganga anónima del mismo título.

p. 65

XII. Nos hallamos ante un probable error de copia, ya que el sintagma no parece tener sentido lógico. En el contexto de la serie literaria que aquí se plantea, a cada autor se atribuye un don que viene a ser su atributo característico: «espíritu, divinidades, suavidad, laureles, viveza, profundidad, pinceles, conceptos, agudeza»… Quizá sería conveniente plantear una emendatio ope ingenii, donde el término «orador» podría sustituirse por el sustantivo «ardor».

XIII. El copista había transcrito erróneamente «Ercida». Posteriormente el corrector rectifica y superpone «ll» sobre «d».

p. 66

206. El curioso elenco de «estrellas que felizmente han influido la poesía española» comprende diecinueve autores de los siglos XVI y XVII, algunos de ellos hoy no muy conocidos como Anastasio Pantaleón de Ribera o Jerónimo de Villaizán. A renglón seguido Francisco del Villar apunta cómo al lado de esos ‘astros menores’ se sitúan las luminarias mayores: el terno de maestros que se erigieron en el vate más admirado de sus respectivos tiempos: Juan de Mena en el siglo XV, Garcilaso en el Quinientos, Góngora en el siglo XVII. Parece bastante significativo que en el listado de escritores que componen estos happy few seleccionados por Villar no se encuentren ni Lope de Vega, ni Francisco de Quevedo, ni Juan de Jáuregui.

p. 67

207. Recuérdese el pasaje de las epístolas de Justo Lipsio donde aparecía la significativa imagen del astro de mayor tamaño que brilla entre las estrellas: «non ego astrum sum, nec quidem inter stellas». Véase la nota supra.

p. 69

208. Hipérbaton: ‘la protección y finezas, ejecutadas en vida y en muerte, de nuestro invencible emperador Carlos Quinto, varón benemérito’.

209. Podría considerarse que el sintagma «merecidas honras» es el antecedente de «ellas mismas».

p. 70

210. Alude aquí a los volúmenes de las Obras del excelente poeta Garcilaso de la Vega con anotaciones y enmiendas del licenciado Francisco Sánchez de las Brozas (Salamanca: Pedro Lasso, 1574), Obras de Garcilaso de la Vega con anotaciones de Fernando de Herrera (Sevilla: Alonso de la Barrera, 1580) y Garcilaso de la Vega, natural de Toledo, príncipe de los poetas castellanos, de don Tomás Tamayo de Vargas (Madrid: Luis Sánchez, 1622).

p. 71

211. Esta manera de entender la poesía gongorina como «llave maestra para abrir cuantos secretos nos había recatado la retórica» puede ponerse en paralelo con la importancia que llegó a asumir Góngora en el texto de la Agudeza y Arte de Ingenio. Como es bien sabido, Baltasar Gracián recurrió a los poemas del cordobés asiduamente para ejemplificar muchas especies diversas de lo agudo. Sobre el giro «llave maestra», véase la nota supra.

212. Esta marca temporal precisa sirve para datar el curioso texto apologético del erudito iliturgitano.

213. El giro lexicalizado guardar la casa aparece recogido en 1611 en el Tesoro de Covarrubias, con el sentido de «no salir de ella».

214. Abonar: «acreditar o calificar de bueno», «hacer bueno o útil algo, mejorarlo de estado» (RAE).

215. Como generosamente me hace notar Pedro Conde Parrado, la parte final de esta frase «da la impresión de que alude a la célebre expresión ser de Lope, que, según bastantes testimonios de la época (incluido el del propio dramaturgo), solía emplearse para significar que algo (desde una obra literaria hasta una hortaliza del mercado) era excelente en su género».

p. 72

216. Tirar alguien la barra: «vender las cosas al mayor precio posible» (RAE). Parece cuadrar también aquí el sentido que en 1611 atribuyera a este giro el lexicógrafo Sebastián de Covarrubias: «tirar la barra: haber hecho un hombre todo cuanto ha podido» (Covarrubias 1998: 963a).

217. Contamos hoy con la edición crítica y anotada, al cuidado de Enrico di Pastena (2001). Puede verse asimismo el reciente estudio de Blanco (2014).

p. 73

218. En su afán por exaltar la primacía de Góngora como el mayor vate de su tiempo, Francisco del Villar se aviene a conceder a Lope de Vega y sus discípulos el primado en el campo teatral sin muchas objeciones, pero en las demás especies de la poesía se lo otorga al escritor cordobés.

XIV. Quizá debiera corregirse como «le».

p. 74

219. La grafía de la última línea parece deberse a una tercera mano, que trató de completar la «Fe de erratas» intentando acercar su grafía a la del copista.

Table des matières

1. Page de titre

2. Introducción

1. 1. [Título]

2. 2. [Autor]

1. 2.1 Andanzas vitales de un clérigo iliturgitano

2. 2.2 Relieves literarios y perfil erudito

3. ¿Un círculo gongorino disperso en el reino de Jaén?

3. 3. [Cronología] Elementos para una datación aproximativa

1. El Compendio poético en la cronología general de la polémica

2. Pequeña aproximación temporal a una copia incompleta

4. 4. [Estructura] Hacia una pequeña articulación de los fragmentos

5. 5. [Fuentes]

6. 6. [Conceptos debatidos] El principado de la poesía castellana

7. 7. [Otras cuestiones]

8. 8. [Conclusión]

9. 9. [Establecimiento del texto]

10. 10. [Bibliografía]

1. 10.1 Obras citadas o consultadas por el polemista

2. 10.2 Obras citadas por el editor

1. 10.2.1 Manuscritos

2. 10.2.2 Impresos anteriores a 1800

3. 10.2.3 Impresos posteriores a 1800

3. Texto de la edición

4. Notes

5. Colophon

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