Martín de Angulo y Pulgar

1635

Epístolas satisfactorias

Édition de Juan Manuel Daza

2018

http://obvil.sorbonne-universite.fr/corpus/gongora/1635_epistolas.

Sorbonne Université, LABEX OBVIL, 2018, license cc.

Source : Epístolas satisfatorias, una a las objeciones que opuso a los Poemas de D. Luis de Góngora el Licenciado Francisco de Cascales […] en sus Cartas Filológicas ; otra a las proposiciones que contra los mismos poemas escribió cierto sujeto grave y docto, Granada: Blas Martínez, 1635

Ont participé à cette édition électronique : Mercedes Blanco (relecture, stylage et édition TEI), Muriel Elvira (relecture), Aude Plagnard (stylage et édition TEI) et Felipe Joannon (stylage et édition TEI).

Introducción

1. Título — 2. Autor — 3. Cronología — 4. Estructura — 5. Fuentes [Los polemistas como autoridades teóricas] — 6. Conceptos debatidos [Un epítome de la polémica en las Epístolas] — 7. Otras cuestiones [Angulo ante el dilema de los dos Góngoras] — 8. Conclusión — 9. Establecimiento del texto — 10. Bibliografía

1. Título

El sintagma Epístolas satisfactorias, que abre el título con que Angulo rotula este texto polémico, encierra toda una declaración de intenciones. Por un lado, el término «epístolas» evoca un género, el epistolar, de gran recorrido y rentabilidad durante los debates sobre la poesía mayor gongorina. De otra parte, el apellido que Angulo da a sus cartas, «satisfactorias» (‘que satisfacen’, es decir, ‘que responden o refutan’)[1], remite a la ocasión del escrito: replicar a las críticas antigongorinas expuestas por Cascales en sus Cartas filológicas (Epístola primera) y a las de un «sujeto grave y docto» (Epístola segunda), anónimo correspondiente de Angulo.

Vaya por delante que lo epistolar está presente en la polémica desde sus primeros balbuceos, la recorre a lo largo de sus tramos medulares, más agitados y sustanciosos, y extiende su influencia hasta aparecer en lances más tardíos de la misma[2]. Esta recurrencia con que se usó la epístola durante las discusiones en torno a Góngora no es, naturalmente, casual. Responde no sólo a la vigencia de una tendencia erudita de mucha solera, sino también a la efectividad polémica y argumentativa que podía lograrse con un buen manejo del género, el cual aseguraba asimismo unas condiciones de divulgación de gran proyección dialéctica. La virulencia con que se destaparon algunos de estos rasgos epistolares en los comienzos de la polémica se fue atemperando y tiñendo de otros matices a medida que la recepción crítica de Góngora avanzaba y se tornaba más rigurosa –dentro de lo que cabía, hablando de querellas– y concienzuda. Ese testigo es recogido por Angulo en 1634, cuando las cartas de Cascales, después de pasar por un estadio de divulgación manuscrita, son publicadas de forma impresa y se convierten así en un producto distinto y, en consecuencia, capaz de levantar reacciones también diferentes[3]. Por tanto, los episodios polémicos en que se enmarca la redacción de las Epístolas satisfactorias están muy marcados por lo epistolar, aunque, en el caso de los textos de Angulo, preside su desarrollo un tono general de formalidad y profesionalidad –por así decirlo– que les otorga una dimensión especial, como se verá en el epígrafe dedicado a la «Estructura».

Por lo que respecta a las Cartas filológicas (Murcia: Luis Verós, 1634)[4], son de nuestra incumbencia las Epístolas VIII, IX y X de la Década primera[5], que abordan en tono teórico y dialéctico las candentes novedades gongorinas. La primera de estas cartas (Epístola VIII) sirvió a Cascales en su momento para declarar su parecer sobre los poemas mayores de Góngora y tomar partido así en las diatribas que generaron, que por entonces habían adquirido ya un tono más que notable; el posicionamiento de Cascales fue replicado epistolarmente por un destacado gongorista andaluz, el iliturgitano Francisco del Villar[6] (Epístola IX), cuya refutación no quedó sin contestar, también con una carta (Epístola X), por el rétor murciano.

«Entrando, pues, en este crético labirinto, pregunto si la obscuridad es virtud o vicio». Con estas palabras inicia Cascales el núcleo duro de la referida Epístola VIII, que lleva en la versión impresa el título Sobre la obscuridad del «Polifemo» y las «Soledades» de don Luis de Góngora. Al responder a esa pregunta inicial y decisiva, Cascales, si bien condena la oscuridad en los términos habituales y consabidos, concede que esta es legítima en algunos supuestos: «no siempre la obscuridad es viciosa; que cuando proviene de alguna doctrina exquisita, es loable y buena […]. Ni es viciosa, cuando alguna palabra ignorada de los hombres semidoctos escurece la oración […]. Ni es viciosa, cuando queremos con ella disimular algún concepto deshonesto y torpe […]. Ni es viciosa la obscuridad en los poetas satíricos; […], para que quede disimulada la persona de quien hablan satíricamente; y ésta es la causa que tiene por disculpa la tal obscuridad. En los demás lugares siempre es viciosa […]; y así todos la debemos impugnar como a enemigo declarado, aborrecer como a furia del infierno, evitar como a peste de la poética elocución» (156-159). Se puede hablar, entonces, –así lo hace Schwartz[7]– de la aparición en esta carta de un conocido topos retórico, que asoma en otros textos de la polémica: la oposición entre oscuridad y dificultad[8]. Desde este marco teórico de referencia, para Cascales se hacía imposible tolerar los modos gongorinos, que, además de ofuscarse en la excesiva repetición de figuras atrevidas y giros latinizantes, no destinaba tales denuedos al tratamiento de contenidos elevados, sino a futilidades que quedaban muy lejos de la «recóndita doctrina» deseable en un poema ilustre y de altos vuelos estilísticos:

¿Qué otra cosa nos dan el Polifemo y Soledades y otros poemas semejantes, sino palabras trastornadas con catacreses y metáforas licenciosas, que cuando fueran tropos muy legítimos, por ser tan continuos y seguidos unos tras otros, habían de engendrar obscuridad, intrincamiento y embarazo? Y el mal es que, de sola la colocación de palabras y abusión de figuras, nace y procede el caos de esta poesía. Que si yo no la entendiera por los secretos de naturaleza, por las fábulas, por las historias, por las propiedades de plantas, animales y piedras, por los usos y ritos de varias naciones que toca, cruzara las manos y me diera por rendido, y confesara que aquella obscuridad nacía de mi ignorancia y no de culpa suya (146-147).

La semejanza entre estos veredictos y los de otros detractores de Góngora es tan evidente que requiere poco comentario: la preeminencia del contenido sobre la elocución que arguye Cascales no encaja con el espíritu de la poesía mayor gongorina, cuya opacidad, según el rétor, proviene únicamente de las verba, sin que medie una res que la legitime; y, en consecuencia, el asidero doctrinal que permitía contraponer dificultad y oscuridad –que es, al fin y al cabo, lo que fundamenta su argumentario y lo que rezuman sus críticas–, así como las consecuentes censuras contra el poeta cordobés en los términos y el tono que acabo de exponer, se repiten con distintas formulaciones a lo largo de toda la carta.

Por otra parte, la segunda de las Epístolas satisfactorias contesta, según reza en la portada del impreso, «a las proposiciones que, contra los mismos poemas, escribió cierto sujeto grave y docto», cuya identidad ignoramos. Angulo se cuida de no desvelar el nombre de aquel a quien está rebatiendo en la segunda parte de su obra[9] y, ante tal circunstancia, es razonable preguntarse si existió realmente dicho antagonista o es un simple pretexto de Angulo. La Epístola segunda está salpicada, no obstante, de algunos datos que permiten, en mi opinión, no dudar en exceso de la existencia de ese oponente con el que Angulo dice haberse carteado y al que se propone refutar ahora por haberle remitido una misiva de asunto antigongorino. La mayor fuente de información acerca de este misterioso personaje y de su relación con Angulo reside en la breve propositio de la carta, donde el lojeño da noticia del intercambio de papeles polémicos entre ambos y de qué intenciones lo mueven a satisfacer esas anónimas impugnaciones:

He leído (señor) con más atención el § 4 de la carta de vuestra merced, su fecha en 7 de mayo de este año, y juzgo no atrevidamente que si no le escribió su natural modestia, ajena (al parecer) de estas materias de poesía, ha sido quererme examinar, no del todo satisfecho de mí en ellas, con la respuesta que remití a vuestra merced a las objeciones que el licenciado Francisco de Cascales estampó y opuso al estilo de los poemas de don Luis de Góngora, que, a juicio mío, debe satisfacer a vuestra merced, pues le dio su aprobación y con ella sumo crédito […]. Y porque no parezca descaecimiento mío no intentar satisfacer a vuestra merced, lo deseo con este discurso y (con el respeto que debo) que les restituya el crédito que retira a estas obras, y probar también (porque me lastima les falte, entre la de muchos y grandes sujetos, la aprobación de vuestra merced, que lo es tanto) que no le han desmerecido su aplauso (ff. 42r-42v).

La exactitud de los datos que Angulo consigna en el primer enunciado de la Epístola segunda invita a pensar que la situación descrita es real: Angulo habría remitido un borrador manuscrito de la Epístola primera a su innominado correspondiente, el cual contesta con una misiva en que manifiesta su beneplácito ante el trabajo de Angulo, pero, además de esa valoración positiva, le transmite también sus reticencias acerca de Góngora. En verdad, el relato de Angulo no deja claro si estas dos posturas, aparentemente contradictorias[10], aparecían recogidas en una sola carta –la del 7 de mayo– o en dos, aunque parece más verosímil la primera opción; sea lo que sea, Angulo consideró que los ataques a su admirado poeta tenían la suficiente entidad como para enfrascarse en rebatirlos. Dichos embates contra Góngora, si se materializaron tal como Angulo los transmite (vid., en este estudio, el epígrafe «Estructura»), permiten que forjemos una imagen aproximada del ideario poético del «sujeto grave y docto», que no dista mucho del manejado por otros detractores del cultismo.

2. Autor

Son escasas las informaciones biográficas que se conocen sobre Martín de Angulo y Pulgar (Loja, 1594)[11], quien, por vía materna, perteneció a una casa insigne del reino de Granada: los Pérez del Pulgar, que ostentaban el señorío del Salar (Granada), mayorazgo de los Pulgares, gracias a las prebendas obtenidas en los últimos tiempos de la Reconquista por las gestas y servicios a la causa antimusulmana de uno de los miembros más preclaros del linaje, Hernán Pérez del Pulgar[12]. La etapa juvenil de formación sitúa a Angulo en Granada, en cuya universidad estudió cuatro cursos, y en Osuna, por cuya institución universitaria logró el título de bachiller en 1624[13]. Posteriormente, Angulo tuvo, muy a su pesar, una vida bastante provinciana, pues residió con regularidad en Loja, a excepción de una primera y fugaz visita en 1643 a Madrid, «grande Babilonia», como es definida por él mismo. En la capital conoció personalmente a Salcedo Coronel y a Salazar Mardones, quienes no fueron sus únicos amigos de postín, ya que en tierras granadinas trabó amistad, por ejemplo, con otro señalado partidario de Góngora, el canónigo Martín Vázquez Siruela –firmante de la «Aprobación» de las Epístolas satisfactorias, por cierto–, del mismo modo que se prolongaron, fluidos y fructíferos, sus amistosos lazos epistolares con el eminente progongorino aragonés Juan Francisco Andrés de Ustarroz, con quien comienza a cartearse en 1641 y lo seguirá haciendo durante una década[14].

Angulo, casado desde hacía años con Ana Gregoria de Pineda, pariente suya por doble vínculo de consanguinidad, en mayo o junio de 1648 hubo de mudar –por cuestiones de hacienda y administración familiar– su residencia a Osuna, desde donde escribe, ya instalado, el 15 de julio de 1648 y donde habitó de manera ininterrumpida, al menos, hasta 1651[15]. Osuna, cabeza del ducado homónimo e importante plaza universitaria, fue un notable foco cultural en el siglo XVII, además de uno de los núcleos urbanos destacados en la red de polemistas gongorinos andaluces[16]. En Osuna, por tanto, debió de establecer Angulo interesantes relaciones literarias[17]. Durante aquella etapa postrera de la vida pone asimismo sus miras en medrar, en alcanzar un vínculo cortesano para «aumentar lustre a su casa y familia», en palabras de Alonso. Así, aspiró a ser preceptor de esgrima (para lo cual llegó incluso a componer en 1646 «cuatro pliegos sobre la destreza de la espada» que remitió a sus contactos en la corte), pero, finalmente, aquel afán se diluyó, pues Angulo no tardó en toparse con la realidad y tomar conciencia de sus limitaciones: «si tuve algún calor, ya estoy frío, conociendo mi edad, sujeto, capacidad y disposiciones de mi familia, y que, aunque el puesto es de mucha estima, no es para medrar sólo por él»[18]. Poco más se sabe del devenir vital de Angulo durante los años postreros de su vida, hasta su muerte en fecha desconocida.

La propensión hacia Góngora corre pareja a los avatares biográficos e intelectuales de Angulo, que mantuvo un intenso interés por la defensa y canonización del poeta desde, al menos, principios de la década de los treinta hasta los umbrales de 1650. Sin embargo, y según analizaré más tarde, sólo dos de sus cuatro grandes proyectos gongorinos llegaron a pasar por las prensas; los otros dos quedaron en el dique seco del manuscrito, lo cual no deja de representar un fracaso cuando el autor los ha concebido para ser impresos y ha luchado para consumar tal aspiración. Lo que conservamos de su obra de creación no le daría ni siquiera para pasar con estrecheces a la posteridad: la veneración por Góngora mediatiza en exceso el valor estético de su única obra creativa de alto aliento, el centón de versos gongorinos titulado Égloga fúnebre (1638), al igual que ocurre con otros dos poemas más modestos, las octavas inmaculistas de las Fiestas lojeñas de 1640[19] y los Epitafios celebrativos con ocasión del fallecimiento de la reina Isabel de Borbón (1645)[20].

En 1639, un mediano soneto suyo sale impreso en las Lágrimas panegíricas, corona lírica en memoria del fallecido Juan Pérez de Montalbán, lo cual podría hablarnos de cierta notoriedad de Angulo a nivel nacional, si bien es cierto que el prurito acumulativo de este tipo de homenajes poéticos –más de ciento setenta autores participan en el volumen– también debe hacernos mirar con distancia la presencia en él del lojeño, que no dejaría de ser una gota en el vasto torrente de ingenios mayores y menores que engrosa el libro. Su inclusión como poeta de justa, por otra parte, en el conocido impreso de Paracuellos, Elogios a María santísima (1651), vendría a mostrar que Angulo estuvo conectado con la actividad socio-cultural de la capital granadina en las décadas centrales del siglo XVII. Granada brindaría a Angulo las posibilidades y resortes que Loja le negaba –si bien, cuando se estampa la compilación de Paracuellos, Angulo reside en Osuna–, no en vano en la ciudad bullían las manifestaciones públicas y privadas de los círculos letrados y las iniciativas civiles y eclesiásticas dinamizaban el discurrir de los días de la urbe[21], que fue encarecida así por Angulo en la Descripción (¿1649?) que le dedicó: «por plumas y espadas es y siempre ha sido célebre Granada e envidiada. […] De policía, gala y despejo en los hombres, y en todos cortesanía, agrado, culto y lenguaje digno de toda discreción y del ingenio más elevado»[22].

A caballo entre ese apego al terruño y el orgullo identitario de pertenencia a una parentela esclarecida, fluctúa la que tal vez fue o pudo haber sido –le faltó, según parece, el espaldarazo definitivo de la imprenta– una de las obras más enjundiosas de Angulo, fuera de su actividad a favor de Góngora: me refiero a la Historia apologética, o Cronicón póstumo[23]. Los hermanos Angulo –nuestro Martín y Jerónimo del Pulgar y Sandoval– la idearon y forjaron como un libro de perfil histórico que cantara elogiosamente la trayectoria, sobre todo guerrera, de su «tercero abuelo materno», Hernán Pérez del Pulgar, para, al mismo tiempo, desmentir las inexactitudes que sobre el personaje habían difundido otros historiadores. La Historia, que ya estaba terminada y revisada por Ustarroz en 1651, no llegó –que se sepa– a imprimirse, pero circularon varias copias manuscritas, no localizadas hoy[24].

En cuanto a la obra relacionada con su militancia gongorina, además de las Epístolas satisfactorias, tenemos otras muestras: se conocen testimonios materiales, datos, noticias e indicios más que suficientes para afirmar que su labor crítica y apologética en torno a Góngora se diversificó en varias empresas de calado y resultado desiguales en que se afanó durante gran parte de su vida. Debemos considerar, por tanto, actualmente en su producción de temática gongorina:

- - Dos obras impresas: las Epístolas y la Égloga fúnebre.

- -  Una manuscrita y preparada para la imprenta, pero inconclusa: el volumen de Varias poesías.

- -  Un manuscrito, el del Antifaristarco, que permanece hasta la fecha en paradero desconocido, pero con la certeza de que existió –y en un estadio de redacción muy avanzado, por cierto– y estuvo a punto de imprimirse.

- - Un par de textos, la Centuria y la Defensa de los errores, títulos hipotéticos de dos obras progongorinas que Angulo menciona como proyectos previstos o en marcha, aunque no sabemos hasta qué grado de profundidad avanzó su hechura.

Se suma a todo ello la más que posible relación de Angulo con dos importantísimas colecciones manuscritas de índole gongorina[25]. Este corpus documental hace de Angulo uno de los más prolíficos y versátiles defensores de Góngora durante la polémica. Pero vayamos por partes.

Apenas contaría Angulo con cuarenta años cuando podría haber empezado a trabajar en un ambicioso manuscrito recopilatorio de poesía gongorina, cuya portada principal dice: Varias poesías y casi todas las que compuso aquel ilustre, ingeniosísimo, erudito y doctísimo varón don Luis de Góngora, natural de la ciudad de Córdoba, racionero de su santa Iglesia, capellán de las S., C. y R. Majestades de don Felipe 3 y 4. Recogidas y restituidas a su más cierto original con mucho trabajo, solicitud y cuidado; de muchos, copiosos y buenos papeles, y verdaderas noticias de varios muy curiosos y entendidos sujetos de Córdoba, Granada y otras partes, deudos, amigos y contemporáneos de su autor; y en este volumen comentadas y de su mano escritas por don Martín de Angulo y Pulgar, natural de la ciudad de Loja, año MDCXXXIX[26]. Sabemos que Angulo trabajó paralelamente en la redacción de las Epístolas satisfactorias y en la confección de parte de este manuscrito, cuya ejecución se prolongaría, al menos, hasta finales de la década de 1630. El volumen presenta tres bloques (la colección poética gongorina dividida en dos partes y, al final, un repertorio de cartas de don Luis) y reúne las obras literarias de Góngora, excepto las letrillas, las décimas, las Soledades y la comedia del Doctor Carlino, si bien no es descartable que Angulo tuviera planeado incluirlas[27], intención que no se culminó por haber quedado interrumpida la hechura del manuscrito, que está claramente inacabado.

Las Varias poesías hubieron de concebirse como uno de los muchos mss. integri que recogieron la obra de Góngora, en consonancia con una tendencia ciertamente vigorosa que venía consolidándose desde varios lustros atrás y que hizo proliferar de modo llamativo las compilaciones manuscritas –con vocación de exhaustividad y salvaguarda textual– de las poesías gongorinas, muy apetecidas en determinados círculos letrados y, además, maltratadas en sus primeras ediciones impresas no comentadas (Vicuña en 1627, Hoces en 1633), como se encargaron de denunciar muchos partidarios de Góngora, Angulo entre ellos. Pero el manuscrito que nos ocupa presenta asimismo un valor añadido, que, por cierto, tampoco es ajeno a una deriva de la polémica en boga por aquellos años: someter la poesía de Góngora a un ejercicio sistemático de anotación, ateniéndose a las convenciones del comentario filológico, modus operandi que vivía en la tercera década del XVII un momento álgido, con los imponentes comentarios impresos de Salcedo Coronel («Polifemo» comentado, 1629; «Soledades» comentadas, 1636), Pellicer (Lecciones solemnes, 1630) o Salazar Mardones (Ilustración y defensa, 1636). Ese prurito ilustrador con que Angulo quiere presentar la obra gongorina se deja claro ya desde la portada del ms., donde se alude a las «poesías de Góngora… en este volumen comentadas»; de otro lado, la propia disposición tipográfica –por así decirlo– del códice revela la previsión de una labor escoliasta que se frustró: las páginas están estructuradas mayoritariamente en dos columnas, la que ocupa el texto que se copia y otra –casi nunca cumplimentada– que aparece encabezada con la sintomática designación de «Notas», a la que se une en algunos casos una tercera columna, la de los «Argumentos», denominación que da Angulo a las aclaraciones marginales que adosa a ciertos poemas. Parece bastante probable, en fin, que Angulo albergara la idea de dar el manuscrito a la imprenta, situación que, de haberse producido finalmente, habría colocado a Angulo en una posición privilegiada y equiparable a los grandes comentaristas gongorinos de los años treinta[28].

Quizás haya que buscar alguna explicación para aquel fiasco en el solapamiento de textos polémicos en que se vio envuelto Angulo por aquellos años; no en vano, la Égloga fúnebre a don Luis de Góngora, de versos entresacados de sus obras (Sevilla: Simón Fajardo), su obra de creación conservada más ambiciosa, salió impresa en 1638[29]. La Égloga está confeccionada mediante la técnica del centón, ingenio poético hacia el que Angulo mostró inclinación durante su trayectoria creativa y en cuyo cultivo se le puede considerar uno de los precursores dentro de la literatura áurea española. El poema consta de 81 estancias, que suman alrededor de un millar de versos, y combina –o, más bien, funde– los pasajes narrativos de corte biográfico con las estampas simbólicas de impronta mitológica. El alcance de la Égloga fúnebre es incluso mayor que el que pueda tener por sí solo un elogio poético de corte biográfico con carácter mitificador y/o canonizador, ya de por sí relevante para situar esta obra en la espiral de la polémica en torno a Góngora: a la carga de homenaje a un dechado memorable que lleva implícita la práctica centonista, se añade en el caso de la Égloga de Angulo el uso de un, digamos, lenguaje crítico y otras cuestiones limítrofes que proyectan a las claras la obra en el contexto de los debates sobre la nueva poesía.

Como ya insinuó Cruz Casado[30], no es descabellado sospechar que Angulo y Pulgar ideara su Égloga fúnebre como un «tardío homenaje póstumo»[31] que entrara en competencia con el más que contundente ejercicio de reverencia y canonización que, a mayor gloria de uno de los grandes adversarios del cordobés, Lope de Vega –recién fallecido–, había sido orquestado poco antes: me refiero a la sonada Fama póstuma a la vida y muerte del doctor fray Lope Félix de Vega Carpio y elogios panegíricos a la inmortalidad de su nombre (Madrid: Imprenta del Reino, 1636), abanderada por Juan Pérez de Montalbán[32]. ‌Góngora, al morir, no fue obsequiado con ninguna honra de ese calibre por parte de la república literaria, y había que desagraviarlo por tan injusta omisión, sin permanecer impasible ante la rotundidad de aquel reconocimiento público y prestigioso –por sus participantes y por la mediación de la imprenta–, máxime cuando el nombre de Angulo se había visto envuelto en el mismo, al parecer, sin su consentimiento. Así, en los «Argumentos de cada estanza» (ff. 18r-20v), proporciona Angulo una reveladora pista al respecto, cuando dice: «propone cómo los poetas de España han impreso a otro Fama póstuma, loándole la abundancia, claridad y dulzura de sus versos. […] Opone a esta alabanza la que la misma Fama canta por don Luis, dice por lo que admiran sus versos, hace epílogo de algunos grandes sujetos que loan y celebraron a don Luis y sus poemas» (f. 19v)[33].‌

Poco después de la publicación de la Égloga, emprendió Angulo la elaboración del Antifaristarco[34], respuesta suya a la publicación de las Lusíadas de Luis de Camoens…comentadas por Manuel de Faría y Sousa (Madrid: Juan Sánchez, 1639), donde el poeta portugués arremetía duramente contra Góngora. Sabemos que Angulo ya trabajaba en la réplica a Faría en 1641 y, gracias a las cartas cruzadas por el triángulo Ustarroz-Mardones-Angulo durante la década siguiente[35], tenemos testimoniado con cierto pormenor el avance del proyecto y su descalabro editorial[36].

Ustarroz jugó un papel importante en la elaboración de la obra, por cuanto facilitó a Angulo la consulta de algunas apologías gongorinas que poseía y lo surtió de noticias varias que el lojeño debió de aprovechar en el Antifaristarco. Concluida la primera fase de acopio de materiales y al tiempo que irían llegando nuevos papeles para revisar y consultar, Angulo debió de seguir trabajando en el Antifaristarco, cuyos distintos estadios de redacción y enmienda se prolongaron unos tres años. Una carta suya a Ustarroz, datada el 1 de agosto de 1645, nos da noticia de que el texto estaba terminado[37], pero ni llegó a imprimirse nunca –a pesar de las múltiples gestiones urdidas por Angulo– ni ha podido localizarse hasta la fecha ninguna copia manuscrita del documento.

En la misma carta del 1 de agosto de 1645 citada arriba, donde Angulo notificaba a Ustarroz que había concluido su Antifaristarco y tenía intención de enviarlo a Madrid copiado en limpio, el gongorista lojeño hace referencia a una obra propia de tema gongorino, que ha pasado inadvertida para los estudiosos, cuyo hipotético título, Centuria…, habría sido anunciado en una carta anterior a Ustarroz. Los escasos datos disponibles parecen indicar que se trataba de una obra que reuniera todas –o las más acreditadas– menciones laudatorias a Góngora por parte de sus contemporáneos, tanto españoles como extranjeros[38].

Y aun menos conocemos sobre otra obra de temática gongorina que Angulo confiesa tener la intención de componer en una carta a Ustarroz del 1 de mayo de 1646, con unas características semejantes a la Defensa de los errores que introduce en las obras de don Luis de Góngora don García de Salcedo y Coronel, su comentador, del erudito aragonés. Respecto al título, Angulo es tajante y afirma que le dará el «mismo título» que Ustarroz había usado para dar nombre a su texto análogo, por lo que podemos aventurar que el escrito del lojeño estaría encabezado por un rótulo semejante a este: Defensa de los errores que introduce... Parece lógico conjeturar que lo que Angulo pretendía no era escribir también una obra replicando a Salcedo, sino un texto que rebatiera a aquellos que, aun siendo afectos a Góngora, se hubieran permitido censurar algunos lugares de su obra poética, como hizo el comentarista sevillano. Poco más sabemos sobre la ejecución de este trabajo gongorino –que, si llegó a existir, no ha sido localizado hasta la fecha–, aunque todo indica que Angulo debió de tomarse muy en serio su hechura, si atendemos a algunos datos de su epistolario con Ustarroz[39].

3. Cronología

Tratándose de una obra impresa que, además, responde a otra también salida de la imprenta, podría parecer que datar las Epístolas satisfactorias de Martín de Angulo y Pulgar no entraña demasiada dificultad, pero la realidad es que, si damos crédito a ciertos datos ofrecidos por Angulo, la tarea de precisar dicha cronología de la manera más exacta posible y de determinar prioridades entre las dos cartas que forman el volumen, se complica.

Por una parte, aunque los textos de Cascales a los que responde Angulo fueron compuestos y divulgados aproximadamente una década antes de darlos a la imprenta, el hecho de que Angulo localice la mayoría de sus citas literales de Cascales indicando el folio concreto del impreso donde aparecen nos obliga a aceptar que la Epístola primera sólo pudo ser redactada –o concluida– con posterioridad a la divulgación impresa de las Cartas filológicas, que no pudo tener lugar hasta febrero o marzo de 1634, pues su requisito legal más reciente, «Suma de la tasa», está fechado el seis de febrero de 1634[40].

De otro lado, cuando Angulo está elaborando su Epístola segunda ya tenía ultimada o, al menos, bosquejada, la primera, porque, entre otras cosas, Angulo remite a esta en varias ocasiones a lo largo de aquella[41]. El terminus ad quem, en fin, tanto para la Epístola primera como para la segunda habría que situarlo en el verano o principios del otoño de 1635, ya que la fecha del paratexto más antiguo de las Epístolas, la «Aprobación», es el diecisiete de noviembre de 1635.

Ahora bien, el veinte de abril de 1635 es la fecha que figura en el pie de firma de la dedicatoria «A don Fernando Alonso Pérez del Pulgar, señor de la villa del Salar», que antecede a ambas Epístolas satisfactorias; en dicho texto preliminar, Angulo se refiere a las dos cartas, la que responde a Cascales y la que hace lo propio con el ignoto correspondiente[42], de manera que ya las había escrito o, cuanto menos, tenía intención de escribirlas. Eso quiere decir, a su vez, que para esa fecha Angulo ya había recibido la misiva del remitente para nosotros anónimo, que contenía la censura antigongorina que dio pie a la Epístola segunda. Según Angulo, esa carta del «sujeto grave y docto» llevaba la fecha de «7 de mayo de este año»[43]: si en abril de 1635, como digo, sabemos que Angulo ya tenía en su poder el texto que propició la Epístola segunda –puesto que ya habla de ella en la citada fecha–, ese mes de mayo sólo puede ser el de 1634.

Aceptar esta secuencia cronológica supone aceptar consecuentemente que Angulo redactó una primera versión de la Epístola primera entre febrero y abril de 1634 aproximadamente, porque la supuesta carta de 7 mayo de 1634 que recibe Angulo es, a su vez, la respuesta a una carta anterior del lojeño, en la que envió a su interlocutor una copia manuscrita –quizás un borrador– de sus réplicas a Cascales[44]. ¿Por qué, entonces, la Epístola primera se abre de esta manera: «a esta ciudad de Loja llegaron las treinta Cartas filológicas, divididas en tres décadas, que vuestra merced, señor licenciado Francisco de Cascales, dio a la estampa el año pasado de 1634» (f. 1r; la cursiva es mía: indica que Angulo escribe esto en 1635); y además está firmada y fechada en julio de 1635?[45]. Se me ocurre que pudo suceder lo siguiente: Angulo abocetó con más o menos detenimiento la Epístola primera durante los primeros meses (febrero, marzo, abril) de 1634, antes del mes de mayo de ese año la envió manuscrita al «sujeto grave y docto» –es de suponer que solicitándole su parecer sobre ella–, este le contesta con una carta en la que vilipendia a Góngora, y Angulo se siente conminado a rebatirlo con otro texto polémico, la Epístola segunda. A partir de este momento, es posible que Angulo se centrara en la confección de este último texto y, una vez concluido, retomara la Epístola primera para pulirla y rematarla definitivamente de cara a su impresión: esas labores de lima pudieron comenzar en torno a un año después, en la primavera de 1635, y prolongarse hasta el verano de ese año, de ahí la fecha de la dedicatoria, antes aludida (abril, 1635), y la del ya citado pie de firma de la Epístola primera (julio, 1635). Soy consciente de que puede parecer un proceso algo dilatado para dos textos relativamente breves y que abordan con ligeras diferencias los mismos asuntos, pero hay que tener en cuenta que, a la par que trabajaba en las Epístolas, Angulo estuvo enfrascado en otra empresa progongorina de gran envergadura: su manuscrito de Varias poesías.

4. Estructura

Las Epístolas satisfactorias, y particularmente la primera de ellas, tienen en muchas de sus vertientes críticas visos de tratado o de discurso sistemático[46]; en este sentido, me parece muy elocuente que Angulo estructure su Epístola primera con las críticas de Cascales como referente pero ateniéndose a una esquematización de las mismas, debida a su propia cosecha, que Angulo coloca al frente de su texto y marca claramente las pautas compositivas de este. De manera muy inteligente, Angulo extracta de las epístolas de Cascales un conjunto orgánico de «objeciones» que le permite abordar de manera ordenada e interrelacionada todos los asuntos que le parecen insoslayables para explicar y defender a Góngora; esa operación determina la médula teórica y argumentativa de la Epístola primera. Ese conjunto orgánico es verbalizado por Angulo de este modo:

Número 2. Todo el tema de estas cartas de vuestra merced se resuelve en seis objeciones: tres afirmativas, dos negativas y una, digámosla, indiferente. La 1. Las transposiciones o hipérbatos o transtruecos. La 2. Las metáforas o translaciones. La 3. La oscuridad que de todo resulta. La 4. Que esta oscuridad no resulta de las voces nuevas. La 5. Que ni de la recóndita doctrina que tienen estos poemas. La 6. Que por la falta de los artículos queda vizcongada la oración en estas obras (ff. 6v-7r).

Así, la Epístola primera se compone de un sucinto preámbulo y doce secciones o capítulos («Números», los llama Angulo), encabezados por su correspondiente rótulo, lo cual no hace sino remarcar su condición de apartados independientes –aunque forzosamente conectados, como se encarga de hacer visible Angulo en más de una ocasión– y reflejar, por tanto, una meditada voluntad de segmentación sistematizada de la exposición. Si tuviéramos que establecer un parangón entre las partes canónicas de la epístola y la estructura del texto de Angulo, podríamos decir que el prefacio y el «Número 1» serían herederos de los arquetípicos exordio y propositio, por cuanto recogen varios tópicos proemiales como la humilitas, la ocasión y justificación de la necesidad del escrito o la declaración concisa de su objetivo. Lo comprendido entre el «Número 2» y el «Número 11» haría las veces de probatio: así, los parágrafos 2 a 7 se ocupan de refutar las seis proposiciones antes comentadas y el resto hace lo propio con cuestiones de menor enjundia, excepto el 8, que afronta el trascendental asunto del género de las Soledades; por tanto, el verdadero meollo de la Epístola primera se cifra entre el «Número 2» y el «Número 8». El último capítulo, «Número 12», por su parte, constituiría la peroratio, donde Angulo pone en práctica las armas más afiladas de la epístola familiar y vapulea a Cascales aplicándole algunas de las invectivas, cáusticas reconvenciones y recomendaciones de malévolo tono condescendiente que el murciano había hecho caer sobre otros ingenios en varios textos de sus Cartas filológicas.

La Epístola segunda, siendo menos extensa y algo más superficial, presenta una estructuración bastante semejante a la primera. Dividida en siete capítulos, precedidos de un brevísimo y convencional prefacio, Angulo organiza en ella el discurso como una sucesión de contestaciones a otras tantas «proposiciones», una por apartado, de modo que el tronco principal del texto radica entre el «Número 1» y el «Número 4». Dichas «proposiciones» son:

- - «Si don Luis no hubiera dejado el zueco, el primer hombre fuera de nuestra nación en lo burlesco y satírico. Por haberse calzado el coturno ha perdido con muchos lo ganado y yo soy uno de ellos» (f.43r).

- - «Lo material de estas obras es muy trivial» (f. 43v).

- - «Lo formal (si lo es el lenguaje) es muy extraordinario» (f. 47r).

- - «Son muchas las licencias de don Luis» (f. 50r).

- - «Si leo el Arte de Horacio y Aristóteles para lo teórico y un poema de los celebrados para lo práctico, descubriré en don Luis muchas faltas» (f. 52v).

- - «Grande falta es haber de ofender a tantos doctos, diciendo que por muy sublime no lo entienden» (f. 53v).

- - «Que he de ser sectario o cismático, mientras no lo enmendare, en el juicio de los hombres graves, o andar en el corro de los poetillas» (f. 54r).

Este conjunto de reprensiones contra Góngora, que Angulo refuta y que determina la organización de la Epístola segunda, debe de ser también fruto de una recapitulación y ordenación operadas por el propio polemista, que habría puesto en práctica, por tanto, una técnica muy parecida a la desplegada en la Epístola primera. Así parece confirmarlo el hecho de que las críticas sean dispuestas por Angulo para rebatirlas de mayor a menor importancia, dejando para el principio las que atañían a problemas capitales de los poemas mayores como la deriva hacia lo heroico y la ligereza de sus contenidos o la sublimidad de la elocutio, y despachando al final cuestiones menos específicas y que incumbían más a la sociología de la recepción que a posicionamientos teórico-literarios.

5. Fuentes [Los polemistas como autoridades teóricas]

La autoridad teórica a la que más apela Angulo es, con diferencia, Quintiliano (Instituciones oratorias), seguida a cierta distancia, en cuanto a número de menciones, de Horacio (Arte poética, fundamentalmente, así como sus Epístolas y Sátiras), Cicerón (El orador, Sobre el orador, Sobre la naturaleza de los dioses, Del supremo bien y del supremo mal y también la Retórica a Herenio, que Angulo cree obra ciceroniana) y Aristóteles (Retórica y Poética). En definitiva: el canon por antonomasia de la preceptiva literaria antigua. De otra parte, el paradigma de autoridades poéticas, creativas, queda configurado principalmente por Marcial, Ovidio y, sobre todo, Virgilio, aunque estos autores no sólo son aludidos como fuentes de inspiración para Góngora o como modelos de excelencia poética con quienes equiparar o justificar sus hallazgos estéticos, sino que en muchas ocasiones Angulo entresaca de las composiciones de los referidos poetas clásicos versos puntuales que, por su contenido, son capaces de aportar valores teóricos o pseudoteóricos a un determinado razonamiento, de manera que sirven al polemista como argumentos en reflexiones de índole teórico-literaria. Además de a todos esos nombres enumerados, se acude más ocasionalmente a Propercio, Lucrecio, Séneca, Scalígero, Justo Lipsio, Tasso, Petrarca, Bembo, entre otros, sin olvidar la aparición del dúo español formado por Mena y Garcilaso, cuya concurrencia en las Epístolas comporta unas implicaciones singulares, como he estudiado en otro lugar[47].

Por otro lado, y dada su especial ubicación cronológica, las Epístolas dialogan con los textos polémicos antecedentes concediéndoles un estatuto de autoridad inédito hasta entonces. Así, Angulo inserta en su discurso varios plagios y paráfrasis muy evidentes de otros textos polémicos, como hace con la Respuesta de Góngora, de la que se trasladan varios fragmentos sin apenas separarse del original. Aunque Angulo no declara abiertamente el origen de esos pasajes de sus Epístolas, este sería bastante transparente para los lectores iniciados, por lo que nos encontramos ante un procedimiento de canonización implícita o parcialmente manifiesta de textos capitales de la polémica –ya he hablado de la Respuesta gongorina; también se da con el Examen del «Antídoto» del abad de Rute–, cuyo aprovechamiento en las Epístolas, aunque no confesado a las claras, resultaría, no obstante, notorio para los receptores potenciales de la obra de Angulo.

Y en relación con todo ello está también la contribución más llamativa, aunque también más esporádica, de Angulo respecto al manejo de textos coetáneos como fuentes críticas: el uso bibliográfico o libresco de otros documentos de la controversia, de donde extrae incluso citas literales remitiendo a la fuente específica, lo cual “canoniza” explícitamente como autoridades a algunos partidarios de Góngora que habían publicado o divulgado textos durante la polémica; ese proceder, que puede parecer más lógico cuando la obra citada es un impreso –ocurre con las Lecciones de Pellicer[48]–, presenta mayor originalidad cuando el texto aducido es manuscrito: así ocurre con las Anotaciones y defensas a las Soledades de Pedro de Díaz de Rivas, uno de cuyos pasajes más célebres, según veremos, es citado literalmente como argumento de autoridad por Angulo, quien con este gesto viene de alguna manera a canonizar la vertiente manuscrita de la polémica –más determinante y sugestiva que la impresa en muchos casos– o, al menos, los hitos más representativos de aquella.

Un buen ejemplo de lo que vengo explicando es la táctica planteada por Angulo para rebatir la postura de Cascales sobre los fines de la poesía al hilo de sus reflexiones sobre el cultismo. Con cierto desabrimiento, el gramático murciano calificó la poesía mayor gongorina de «inútil», por considerarla inclasificable dentro de la taxonomía genérica tradicional e inservible para alcanzar cualquiera de las metas que debía perseguir todo texto poético cabal, esto es, enseñar, deleitar y conmover. Según el sentir de Cascales, el origen de todo ello era, por supuesto, la oscuridad; Angulo, sin renegar de ella, dando por sentado que su concurso en los poemas de Góngora era más que lícito, no dejó sin rebatir ninguna de las reprimendas de Cascales al respecto. Así, en el capítulo «Número 8» de la Epístola primera Angulo elabora un razonamiento en el que, como hizo Cascales en su Epístola X, entrelaza dos cuestiones muy disputadas, la del género de las Soledades y la de la finalidad de la poesía, sumándose de esa manera a una recurrente y aquilatada discusión, que propició páginas memorables de la polémica, algunas de las cuales pueden vislumbrarse en la cita de abajo. Lamentablemente, en vano buscaremos una definición genérica tajante de Angulo para la silva gongorina, que es el poema concreto al que parece estar refiriéndose en buena parte de los enunciados que cito a continuación, pero si los leemos a la luz de otros hitos críticos afines, como es procedente y necesario hacerlo, adquieren una mayor trascendencia:

¿Cómo es inútil (en la opinión de vuestra merced) para poema heroico, si le reprehende el uso de las metáforas y transposiciones, virtudes propias de él; […] Y si estas no fuesen propias virtudes de un poema heroico, ¿no asintiera vuestra merced, folio 151, página 2, con el maestro Pedro González de Sepúlveda, a que debe ser majestuoso y grave? […] Luego útil es su poesía para poema heroico. ¿Cómo es inútil (según vuestra merced piensa) porque no es buena para poema lírico, si pinta cazas, alegrías, prados, fuentes, grutas, arroyos, navegaciones, bodas, bailes, juegos, saltos, luchas y carreras, aventajándose a tantos poetas? Y vuestra merced asiente a que el poema lírico tiene propio carácter, estilo y lenguaje: es, a saber, florido, ameno, hermoso y dulce. Y en folio último dice que la poesía lírica la hicieron de la ditirámbica y gnómica, compuesta de mil galas, extendiendo la materia a variedad de cosas, como hizo Píndaro y otros[49]. […] Y considerando desapasionadamente los efectos de estos y otros poemas de don Luis, ¿cómo es inútil el que por tan poético y nuevo admira tanto que, sin entender todos esta poesía, hay pocos que de la bondad de lo que entienden no infieran que la tiene lo que no alcanzan? La que ayuda y mueve para ser grandes poetas y aprovecha a la educación de cualquier estudiante, avivándole su entendimiento (pues crece con cualquier acto), esforzándole a entender con el trabajo lo que en la lectura superficial no se deja comprehender fácilmente, ¿cómo es inútil? Y ¿cómo lo es la que ha sacado de vulgar la poesía castellana y realzado la lengua a grado superior, pues ya no hay quien para acertar no le imite y se ufane, si lo consigue? La que, en quitándole a lo difícil de la letra lo misterioso que encierra, tanto deleita al lector con su gala y novedad, ¿cómo es inútil? (ff. 29v-30v).

El laconismo de estas réplicas a Cascales –sobre todo en las que se refieren de manera específica a la filiación genérica– implica que Angulo no se muestre aquí especialmente hondo ni convincente, pero, desde luego, supo elegir bien sus fuentes para encontrar un asidero con el que apuntalar sus juicios en una tesitura dialéctica de la que no resultaba fácil salir airoso. Si Angulo quiso, como parece, defender el polimorfismo y el carácter “lírico” de las Soledades, acertó al inspirarse en los dos partidarios de Góngora que con más soltura apostaron por esa delimitación genérica del poema, el abad de Rute y Pellicer, quienes enunciaron en su Examen del «Antídoto» y en sus Lecciones solemnes, respectivamente, opiniones de las que bebe claramente Angulo en su reflexión citada arriba. Esta circunstancia, al igual que otras muchas de las Epístolas satisfactorias, volvería a revelar que, a pesar de desarrollar su labor en una fase más bien tardía de la polémica, Angulo, buen conocedor de los resortes y los documentos de la recepción crítica de Góngora, se sentiría de alguna manera partícipe de una tendencia crítica de gran calibre y recorrido como fue la sanción teórica de la poética mayor gongorina, movimiento que durante la segunda y tercera década del siglo XVII constituyó un entusiástico punto de encuentro para muchos y buenos eruditos andaluces, inscritos fundamentalmente en un eje geográfico y cultural (Córdoba-Antequera-Granada) que, por nacimiento y residencia, tocaba de cerca a Angulo.

Asimismo, Angulo desmiente en este caso a Cascales recuperando valiosos argumentos de la susodicha carta de Góngora, hasta el punto de que no hizo sino copiar literalmente y parafrasear de una manera muy traslúcida jugosos pasajes de la misma. Así, Angulo vuelve los ojos al texto gongorino para aseverar que la oscuridad es útil por cuanto instruye y gratifica el entendimiento del lector dispuesto a emplearse en su dilucidación. Por tanto, si Góngora fue oscuro, más que un desdoro, hay que ver en esa estética el triunfo de una poesía que se oculta con justicia a los ignorantes y que ha logrado, por fin, que el castellano pueda competir en potencial y grandeza con el latín.

Cabe preguntarse, en cualquier caso, cómo hay que interpretar la naturalidad con que Angulo echa mano de argumentos ajenos sin apenas cribarlos o someterlos a una elaboración personal. Se debe partir de la base de que durante la polémica fueron muy frecuentes las coincidencias teóricas y doctrinales entre los aficionados a Góngora; ahora bien, dicho esto, también resulta obligado admitir que en el caso de Angulo, una de las necesidades en que se traducen sus carencias –que las tuvo– es la inclinación a transcribir o remedar con cierta asiduidad palabras de otro para redondear sus razonamientos. Sin embargo, junto a ello, no se puede obviar que las Epístolas satisfactorias se redactan y publican en un período tardío de la polémica, un momento en el que los esfuerzos por legitimar teóricamente a Góngora han dado ya eminentes frutos, de modo que estaba de sobra justificado que Angulo imprimiera a su obra ese aire recapitulador, a veces muy evidente, como ocurre en el «Número 4» de la Epístola primera, según veremos. Y será justo reconocer que, si Angulo quiso ensayar, en cierto modo y dentro de lo que le permitieran sus cualidades, un –digamos– epítome de la polémica, ostentó una asimilación bastante certera y perspicaz de los mejores jalones apologéticos de aquella.

Así se comprueba en el capítulo «Número 1» de la Epístola segunda, en el que Angulo sale al paso de la acusación de frivolidad que el «sujeto grave y docto» habría espetado contra la poesía mayor de Góngora. Angulo arma parte de su respuesta apoyado en las citas de dos fuentes de gran alcance, una que declara, las Anotaciones y defensas a las Soledades de Díaz de Rivas, y otra que silencia –seguramente ni siquiera sería necesario resaltar la procedencia–, las Lecciones solemnes a las Soledades de Pellicer. ‌Tanto el uno como el otro hablaron de un supuesto programa poético frustrado, el de componer cuatro Soledades, cuya mención rescata Angulo con el apoyo de esos otros juicios críticos para demostrar la profundidad conceptual del poema:

La segunda es: lo material de estas obras es muy trivial. Y mirando la más dilatada que compuso, que llamó Soledades, dice el licenciado Pedro Díaz de Rivas, en el magistral comento que hizo a las dos, que habían de ser cuatro, en similitud de cuatro edades del hombre. Y aunque la autoridad de este sujeto por sí y por ser patriota de don Luis, con quien comunicó estrechamente, es grande prueba de esto, no la hace menor ver que en la Soledad primera, intitulada De los campos, pinta la juventud con amores, juegos, bodas y alegrías. La segunda (que aun no acabó), llamada De las riberas, trata de la adolescencia, con pescas, músicas y cetrería. La tercera, dice el licenciado Rivas, que había de ser De las selvas y hablar de la virilidad y prudencia con cazas y monterías. Y la cuarta, que había de tratar de la política, pintando un yermo, semejanza propia de la senectud. Según esto, cuanto al objeto material, ya están fuera de triviales estas obras. Y si miramos lo útil de ellas, no sólo hallaremos singular doctrina para ser gran poeta el que la imitare, pero en lo moral muchas virtudes y ejemplos graves (ff. 43v-44r).

El retablo de las cuatro Soledades asoma en el texto de Angulo con una intención muy parecida a la que movió en su momento a Pellicer y, sobre todo, a Díaz de Rivas, que tuvo que hacer frente al prurito contenidista de Jáuregui. A pesar de que la solemnidad y ejemplaridad aducidas por estos apologistas quedarían muy diluidas en el estadio redaccional en que el poeta cordobés habría dejado la silva, el dato -infundado o no- de que Góngora concibió las Soledades como un itinerario alegórico y simbólico fue aprovechado para replicar a los antigongorinos, quienes, soslayando esa supuesta urdimbre temática planeada por Góngora o estando ayunos de tales datos, menospreciaron la aparente inconsistencia de aquella frágil narración sobre las peripecias de un náufrago ignoto entre pastores y pescadores, expresada, para colmo de males, en un estilo elevado que no cuadraba con la escasa gravedad de la «traza desta fábula», por decirlo con palabras del Antídoto. Angulo, por su parte, hizo suyas muy inteligentemente aquellas informaciones privilegiadas, pero aminoró mucho su prestancia con la línea argumentativa emprendida en las páginas siguientes, pues acomete el examen de un puñado de pasajes muy concretos de las Soledades con cierto tinte noble o moralizante, por lo que atomiza y trivializa el calado de la visión global y orgánica de las cuatro Soledades que él mismo había expuesto justo antes. A pesar de esos esfuerzos, algo pueriles y afectados, por espigar aquí y allá pinceladas enjundiosas en las Soledades para ponerlas a salvo de la consabida acusación de insustancialidad, el capítulo finaliza con unas sugerentes observaciones de Angulo:

Si a sus poemas grandes faltasen materias graves o no hiciese alguno de grande objeto que lo fuese, no por lo mismo se les niega la estimación a Horacio, Tibulo, Catulo ni Propercio entre los latinos, ni a Garcilaso entre los castellanos. Ni el ser la materia menos noble disminuye la grandeza de los grandes poetas, antes descubre más el ingenio, como de Claudiano lo juzgó Escalígero: maximus (dice) poeta Claudianus, solo argumento ignobiliori oppressus, addit de ingenio quantum deest materiae [‘Claudiano, grandísimo poeta, al que daña solo lo escasamente noble de sus asuntos, aporta de ingenio cuanto le falta de materia’] (ff. 46r-46v).

Con llamativa modernidad, Angulo pone en cuestión la supremacía del contenido para sostener que la excelsitud de un poeta no tiene por qué medirse en función de lo elevadas que sean las materias que toca. La propuesta de Angulo parece brindar un testimonio renovado –aunque más tibio y tenue, eso sí– de algo que ya había sido planteado por otros críticos muy solventes y, con suma brillantez, por Díaz de Rivas en sus Discursos apologéticos, como fue la negación de que el estilo sublime, meta inexorable para todo poeta que se preciara de serlo, tuviera que ir necesariamente aparejado a unos contenidos que lo justificaran y certificaran así el decoro que demandaba la preceptiva tradicional. Angulo pretende resaltar además la eminencia de Góngora como poeta no épico, sino lírico, porque paradigmas de lo lírico son los poetas latinos con los que Angulo equipara a Góngora, cuyo sugestivo lirismo –viene a decir el lojeño– nada tiene que envidiar a la nombradía de Garcilaso, el poeta lírico castellano por excelencia. La efectividad de esta jugada argumentativa queda fuera de toda duda, porque los autores citados son escogidos con gran fineza y sopesada pretensión, pero el sentir de Angulo no sólo destaca por su eficacia persuasiva, sino porque bien podría responder a una mentalidad asentada entre los círculos gongorinos: no se olvide, en este sentido, que el propio Angulo, en otro capítulo de las Epístolas, sugiere el diversificado carácter lírico de las Soledades y se basa para ello en la autoridad de Fernández de Córdoba y Pellicer.

Asimismo, la analogía entre Góngora y Claudiano que Angulo establece en la cita de arriba, posee un innegable y sólido trasfondo, pues, como estudió monográficamente Castaldo[50], la influencia del alejandrino, uno de los máximos exponentes de la poesía de la latinidad tardía, en la poética mayor de Góngora es notabilísima; hasta el punto de que otro ilustre comentarista gongorino, Salcedo Coronel, pudiera afirmar en el Segundo tomo de las Obras de don Luis de Góngora, comentadas. Primera parte (Madrid: Diego Díaz de la Carrera, 1644, p. 32) que «a ningún poeta imitó más don Luis que a nuestro Claudiano». Angulo, aun sin poder competir ni con la hondura exegética de otros críticos ni con el caudal de información de que estos disponían, demuestra, con la oportunísima y bien calculada estrategia de su alusión a Claudiano, no hablar en balde y estar al tanto del armazón teórico-doctrinal que fue más pertinente y recurrente en la carrera por legitimar la poética gongorina.

6. Conceptos debatidos [Un epítome de la polémica en las Epístolas]

Las Epístolas satisfactorias de Martín de Angulo y Pulgar fueron el primer texto teórico en favor de Góngora que se imprimió[51]. Hubo que esperar para ello hasta el ocaso de la polémica, en la década de 1630, cuando la recepción crítica del poeta, fallecido y laureado ya con imponentes volúmenes de comentarios, había cambiado definitivamente de ciclo[52]. Desde esa perspectiva, puede afirmarse que las Epístolas son un testimonio apologético tardío, algo alejado de los momentos más enfáticos de la controversia y de mayor concentración de textos polémicos, aunque esta circunstancia, lejos de suponer un demérito o una traba para Angulo, le posibilitó el conocimiento del bagaje teórico y doctrinal acumulado a lo largo de más de dos decenios de discusiones en torno a Góngora. Está claro que Angulo conocía bien la evolución de la polémica y que manejaba parámetros defensivos que habían sido adoptados y promulgados colectivamente por los círculos gongorinos andaluces para la legitimación del artífice de las Soledades, pero, al mismo tiempo, no es inoportuno preguntarse cuánto hay en las Epístolas de teorización de acarreo y cuánto de ideario más o menos interiorizado; resulta difícil hallar una respuesta convincente. La pericia, capacidad analítica y osadía especulativa de Angulo no es, desde luego, equiparable a las de los grandes nombres del gongorismo secentista, pero su apología es meritoria, porque, con luces y con sombras, superando el relativo aislamiento a que lo condenaba una ciudad de segunda como Loja, aun cayendo a veces en el recurso fácil de negar lo evidente, aun deslizando en ocasiones interpretaciones forzadas o ingenuas, fue capaz de aportar visiones novedosas y sacar partido, con mayor o menor fortuna y personalidad, a los fundamentos teóricos y estéticos que habían sido santo y seña de los partidarios de Góngora desde los inicios de la polémica.

Precisamente por ello destaca el capítulo quizás más significativo de las Epístolas satisfactorias, el «Número 4» de la Epístola primera, dedicado al encomio y justificación de la oscuridad. Y digo bien, encomio, porque el primer gran hallazgo de ese capítulo es que Angulo no cae en la tentación de negar la oscuridad de Góngora, sino que la reconoce, la asume sin complejos y la enaltece como rasgo inherente y definitorio de la nueva estética:

La objeción tercera es: que de los hipérbatos o transposiciones y de las translaciones o metáforas resulta la oscuridad de estos poemas. En esta con gran facilidad convenimos y así se la concedo a vuestra merced, porque el estilo de don Luis es nuevo, que si no, lo entendieran fácil todos, y así entendido, no fuera oscuro, como no lo es para vuestra merced, que lo ha entendido tan bien. Pero si por las metáforas y transposiciones han cansado o se ignoran de alguno estos poemas, como se persuade diciendo que el lector se corre sin adivinarlas y el oyente se duerme al son de tan incomprehensibles enigmas, la culpa está no de parte de los versos, sí, del asombro con que muchos se acobardan, rehusando el trabajo para entenderlas. […] Los hipérbatos y translaciones que hacen oscura la poesía, que es la objeción de vuestra merced, será gloria y virtud, que es mi consecuencia, que también se infiere de todo el texto de Horacio y en particular de las primeras palabras, que tocan al ornato, y de aquellas: tanto importa la orden del arte y la cultura de las palabras. Que lo uno y lo otro está en las transposiciones y metáforas y otras virtudes poéticas, y así, por haberlas usado don Luis, merece alabanza, y sin ellas no se le debiera (ff. 19v-21r).

Al pronunciarse de esta manera acerca de la obscuritas gongorina y sus causas, Angulo se alinea con críticos de la talla de Ponce o Díaz de Rivas, y entronca, dentro de su estilo y limitaciones, con las aportaciones más determinantes y persistentes de la controversia. Así, esta declaración de principios le da ocasión a Angulo de sacar a relucir, siquiera fugazmente, ciertos puntales argumentativos de las mejores apologías gongorinas: al guiño a un concepto insustituible como el de elitismo («si no, lo entendieran fácil todos y, así entendido, no fuera oscuro»), une una mención no menos representativa al placer estético que deriva del desciframiento de la oscuridad («la culpa está no de parte de los versos, sí, del asombro con que muchos se acobardan, rehusando el trabajo para entenderlas»), para desembocar en el compás final del razonamiento en una vindicación del ornato elocutivo como la aspiración gracias a la cual el poeta, obligado a él («sin ellas no se le debiera [alabanza]»), alcanza «gloria y virtud».

El tono e intención constatados en este arranque del capítulo prevalecen en gran parte del mismo, en cuyo primer segmento Angulo realiza un esquemático compendio de muchos de los conceptos clave usados durante la polémica para salvaguardar a Góngora. Para ello, enumera y glosa escuetamente seis «razones» que sancionan la oscuridad e inscriben a Angulo en toda esa corriente o tradición crítica amasada por la sucesión de adhesiones de distinta índole a la revolución gongorina, como ocurre con estas sugerentes reflexiones sobre el deseable espíritu innovador que debe remozar la expresión poética:

La tercera, que a un gran poeta le conviene no sólo imitar, sino inventar, y así le es permitido (aun sin que Horacio lo permita en su Arte ni lo defienda Cicerón, 3, De finibus, ni lo aconseje Quintiliano, libro 1, capítulo 10) y lo debe hacer o no será tan digno de alabanza. Y como pretende en todos siglos la más suprema, no debe regular su ingenio por el juicio del vulgo y así huye del camino ordinario y humilde, valiéndose de las transposiciones y nuevas metáforas. Y de no usarlas como enseña el arte, se dirá de él que hace versos, pero no merecerá nombre de poeta, como afirma Horacio en el suyo y vuestra merced dice: que no sabrá componer ni disponer un poema sin arte. Y a este acompaña siempre el ornato, el cual resulta de los hipérbatos y transposiciones (f. 21v).

Y, un poco más adelante, dentro del mismo «Número 4», insistirá Angulo:

La quinta, que no fue dada a los antiguos sólo la potestad de inventar ni es bien que andemos mendigando de lo que dijeron. Y si los latinos tuvieron esta libertad, siendo (digámoslo así) su lengua más abundante, ¿por qué, aunque la nuestra no es menos copiosa, no inventaremos? O, ¿cuándo nos ha de ser lícito o nos habemos de atrever? Infinitamente más se atrevieron los antiguos que los nuestros. Y si en aquellos no fue culpa, ¿por qué lo ha de ser en estos? Y si lo fue, dese la pena al primero que cometió la culpa, no al que, imitándole, le excede en gala. Si no fuera lícito procurarlo así, mal se hallara un gran poeta ni un perfecto poema; el que no apetece y procura vencer dificultades y llegar a lo sumo, donde otros no han llegado y de donde no se puede pasar (como lo ha conseguido el nuestro, al parecer de los casi tan doctos como vuestra merced), ya que no sea digno de reprobar, no es para seguirle. El que sigue a otro, si no se le aventaja, será postrero; pero si lo procura, ya que no lo consiga, podrá quedar igual. Ocioso fuera el trabajo, si no se le permitiera buscar algo mejor que lo antes dicho, venciendo con él lo dificultoso. Ardua molimur, sed nulla, nisi ardua, uincunt [‘me propongo una meta difícil, pero no hay mérito donde no hay dificultades’], dijo Ovidio. Finalmente, será digno de premio el poeta que, aventajándose a los primeros, deja (como don Luis) que aprendan los futuros con admiración de los presentes (ff. 22r-22v).

Las implicaciones teóricas de estos párrafos densos y resueltos son más que notables. Angulo hace gala de una convicción contagiosa al reclamar sin rodeos la legitimidad y aun la necesidad de la innovación estética, uno de los postulados más arraigados en el argumentario de quienes dieron la cara por Góngora. Aunque indirectamente se apoye en acreditadas autoridades («aun sin que Horacio lo permita en su Arte…»), Angulo, con cierto aire contestatario, tacha de innecesario el refrendo de las mismas si se trata de defender que el poeta «debe [inventar] o no será tan digno de alabanza» y que «le conviene no sólo imitar, sino inventar»; en esa búsqueda de reconocimiento, puede levantar su vuelo por encima de lo mediano y no habrá que reprocharle nada, porque el verdadero poeta, ávido de contentar sólo a una minoría, «no debe regular su ingenio por el juicio del vulgo y así huye del camino ordinario y humilde». A pesar del impulso de libertad que vertebra algunas de sus manifestaciones en pro de la innovación, Angulo no renuncia –no podía hacerlo– a la obligada mirada al mundo clásico, si bien esa retrospectiva desemboca en una ponderación de la aptitud de la lengua española para sustentar propuestas poéticas tan osadas y rompedoras como las que en su tiempo existieron en lengua latina. Angulo recurrirá varias veces a lo largo de la obra a esta equiparación entre la dignidad del castellano y el latín como recurso suasorio[53].

La idoneidad de las innovaciones debió de representar para Angulo una cuestión de primer orden, cuyo tratamiento recuperará y ampliará en otros lugares de las Epístolas satisfactorias. Lo hizo, por ejemplo, en el «Número 3» de la Epístola primera, al hilo de sus deliberaciones sobre las metáforas gongorinas, duramente censuradas por Cascales. El atrevimiento con que Góngora modela esta figura –y sus poemas mayores, en general– está justificado, a decir de Angulo, por el afán de originalidad y superación de los modelos que debe mover al poeta. Asoma aquí también -como me hace notar Mercedes Blanco- otra idea relevante: que también lo nuevo es oscuro en tanto que supone la constitución de usos distintos, aunque dejará de ser oscuro cuando el tiempo, a fuerza de «uso», deshaga dicha oscuridad; así, lo oscuro tiene más vigor y más proyección hacia el futuro:

El ser una metáfora atrevida no es lo mismo que ser mala, y si el poeta ha de inventar, ¿cómo ha de ser, si no es atreviéndose a decir lo que otro no alcanzó? Para que el uso ablande los tropos y nuevas frases, principio se ha de dar, porque sin él no se puede conseguir el fin. Y si alguno pudo, para que llegue este, dar aquel, fue don Luis, sin desdén ni agravio de tanto célebre poeta que ilustran nuestra nación. Y si, porque no pueden ser atrevidas estas metáforas por falta de similitud de la cosa que se saca a la que se aplica, dice vuestra merced que lo son por nuevas o porque otro no las ha usado, respondo a lo segundo que esto tienen de bueno y de novedad (entre otras excelencias) estos poemas de don Luis: decir lo que otro no ha dicho, que por eso es nuevo y no imitado. A lo primero digo que, así como es más poderosa la acción de criar que la de engendrar, porque esta supone sujeto y aquella no, la acción de inventar es mayor que la de imitar, porque para esto hubo principio y para aquello no, sino sólo el del propio discurso del que inventa. Adde (dice Quintiliano) quod quid alteri simile est necesse est ut minus sit eo quod imitatur, ut umbra corpore imago facie. Luego ¡más es inventar que imitar y de mayor gloria para el poeta! […] No obsta que fuese Enio reprehendido (como alega vuestra merced) porque dijo: Iuppiter hybernas cana niue conspuit Alpes (‘que escupió en los montes nieve’) […]. Y el haber alegado Quintiliano este verso para ejemplo de las metáforas, demás de que habla de las duras y de larga similitud, dícelo por los oradores, no por los poetas, y menos por don Luis, en quien no se hallan estos defectos (ff. 16v-17r).

En el «Número 2» de la Epístola primera, que procura neutralizar los severos dictámenes de Cascales sobre el hipérbaton gongorino, Angulo acude asimismo a su compacta visión sobre las innovaciones para fundamentar su demostración. La modernidad con que relativiza la fuerza de la tradición y la costumbre para otorgar prioridad a la frescura de los usos literarios reales y actuales, regulados por los cambios de gustos que trae consigo la evolución de los tiempos, recuerda claramente a muchos textos punteros de la polémica:

Si criase Dios un hombre de tan claro ingenio que, como don Luis en verso, usase hipérbatos en prosa con suavidad y elegancia (que muchos usan los escritores), no sería justo culparle ni es razón la que algunos dan de no se usa ni se ha usado, cuando vemos la diferencia que se causa de la sucesión del tiempo en los idiomas. Vuestra merced lo confirma y dice que con la variedad de los tiempos se muda el uso de hablar. […] Y porque no falte prueba de esto con ejemplo, no es poco la variedad que hoy tiene nuestro mismo lenguaje del que usó el señor rey don Alonso en sus Partidas ni es menos la gran diferencia que hoy tienen nuestras comedias de las que escribió Séneca, Terencio y Plauto. Con autoridad también se prueba, pues, que por la alteza y cultura que dio Cicerón a la lengua latina en Roma, le llamaron y llaman hoy autor de la elocuencia, y Lucano, Romani maximus autor / Tullius eloquii. Luego ¿antes no tenía tanta magnificencia como él dio al lenguaje y con el tiempo ha cobrado? Lucrecio en el libro 1, De rerum natura, y Quintiliano, libro 1, capítulo 5, lo aseguran. Pues, ¿por qué en la nuestra no sucederá lo mismo? ¿Es tejida en menos cuenta? O ¿es alabanza de algún idioma tenerle por inculto? (ff. 11r-12r)[54].

De nuevo, al final del pasaje, Angulo entabla una pugna entre el latín y el castellano, pulso del que el idioma patrio no sale en absoluto malparado, sino fortalecido por su capacitación para alcanzar las mismas conquistas que la lengua de Cicerón. Ese particular cara a cara entre la lengua clásica y la lengua vernácula que Angulo plantea repetidamente asoma también en otra de las grandes aportaciones del capítulo «Número 4» de la Epístola primera, cuyo análisis específico retomo ahora. Angulo aplica al castellano las mismas recomendaciones que Cascales predica para el latín e incide en la importancia de la innovación para diseñar una lengua poética «con elegancia y culto, con ornato y magnificencia», esto es, sublime y, en definitiva, oscura. Tal enfoque del ornatus, imprescindible principio generador del «alto, grave y nuevo estilo, […] a diferencia del mediocre y del humilde», sustenta su concepción del poeta como un creador llamado a ser distinto, peregrino, y a separarse de la generalidad, según arguye vigorosamente Angulo en los dos enunciados finales:

Y en el folio 128, página 2, dice que hablar bien es hablar culta, copiosa y elegantemente. Pues, ¿por qué se le ha de negar a la nuestra el procurarlo y que busque novedad de locuciones y que invente nuevas metáforas que la ilustren, siendo estas propias a la gramática (como afirma vuestra merced) y conviniéndole su definición? No hallo razón que ajuste esta prohibición; vuestra merced la dé, pues le sobran tantas, que yo, vencido a ellas, me admira cuán graves y eficaces son las que halla para cuanto quiere decir: y si «latine dicere» es hablar claramente, como se habla en lenguaje vulgar, sin figuras, tropos, ni perífrasis, lo cual es propio del lenguaje gramático, como enseña vuestra merced, bien se le debe este y aquellos a un gran poema, porque una cosa es hablar en nuestra lengua, otra, hablar en ella con elegancia y culto, con ornato y magnificencia. […] Pues, ¿por qué no será lo mismo en el lenguaje castellano? Hablar en él don Luis castellanamente, como los poetas del tiempo viejo[55], no había que admirar: lo que ha hecho es lo que repetía [Virgilio] cuando le notaban de oscuro: Tentanda via est qua me quoque possim / tollere humo [‘hay que intentar un camino por el que yo también pueda levantarme de la tierra’]. Y consiguió él hablar por alto, grave y nuevo estilo, que, a diferencia del mediocre y del humilde, es el que constat ex uerborum grauium magna et ornata constructione, según Cicerón (como vuestra merced sabe, pues le cita). Que la obligación de un gran poeta es hablar así y no cuidar de ser entendido, sino de no poder dejar de serlo. Y si por esto son oscuros estos poemas para alguno, la falta es suya, no de ellos, como lo es de nuestra vista y no del sol no poderle mirar (ff. 23r-23v).

Estas ideas traslucen la comunión, y deuda, de Angulo con el entramado teórico-literario compartido por los aficionados a Góngora y exactamente lo mismo puede decirse de otra contribución destacada del «Número 4»: estas consideraciones sobre los vínculos entre el «furor diuino» y la poesía sublime, que guardan evidentes similitudes con varios testimonios de la polémica en los que la oscuridad es presentada como una consecuencia natural de una vena sobrehumana que arroba al poeta:

La cuarta, que ya es recibido de poetas y oradores que el impulso de hacer versos es un cierto furor divino (vuestra merced lo confiesa), con que el poeta se inflama y se levanta de los demás hombres. Y esta inflamación le causa el embeleso, que no le permite ser humano en su lengua ni trivial ni trovador, sino severo y docto, como vuestra merced dice que debe ser. Y para prueba de esto hay graves y muchas autoridades en Horacio, en Ovidio, en Virgilio, en Tibulo, en Cicerón, Pro Archia, en Aristóteles y en Séneca (f. 22r)[56].

Concluyo mi estudio del capítulo «Número 4» de la Epístola primera con el parecer de Angulo acerca de un dilema tan trascendental y discutido durante la controversia como fue el de la finalidad genuina de la poesía. La primacía que se le reconoce al deleite en este sentido enlaza con nuevos apuntes sobre las ventajas de las novedades y con una imagen metafórica, la de las flores, que le permite insertar aquí apretada e implícitamente su respaldo a la denostada varietas conceptual y estilística –desigualdad la llamaron despectivamente los enemigos de Góngora– que tornasolaba el Polifemo y las Soledades; la presencia de ambas, de las novedades y de la variedad, en la poesía gongorina es caracterizada por Angulo como fuente de placer estético:

La segunda, que la poesía es imitación para deleitar, afírmalo vuestra merced así. Y yo digo con Horacio que para mover el ánimo también, y entonces cumplirá con estos dos fines, cuando use nuevas metáforas y menos usados hipérbatos: porque nuestra naturaleza es inclinada a novedades y lo que no las tiene casi la ofende, o no lo admite el afecto ni el entendimiento lo admira. Y como las flores varias y bien compuestas deleitan la vista y mueven al deseo para cogerlas, así deleita y mueve a imitarle un poema con magnificencia y ornato. Y esto resulta de los hipérbatos y translaciones (ff. 21r-21v)[57].

Esta cuestión de la finalidad de lo poético viene a vincularse con otra no menos importante ni menos batallada durante la controversia: el estatuto lingüístico y estético de la poesía en relación con las otras artes elocutivas, o que tienen que valerse de la elocución, como la oratoria o la historia. Las Epístolas tampoco son ajenas a esta disquisición, para cuya clarificación recurre Angulo al mismo argumento alegado por los mejores apologistas gongorinos, quienes sostuvieron que existía una enorme divergencia entre las singularidades elocutivas de la poesía y las de otras disciplinas basadas en la palabra[58]. Eso es precisamente lo que defiende Angulo en este pasaje, enderezado contra las críticas de Cascales al atrevimiento de las metáforas gongorinas e inserto en un razonamiento más amplio sobre la validez de la innovación:

Luego ¡más es inventar que imitar y de mayor gloria para el poeta! No dudó vuestra merced de la que don Luis merece, cuando dio por nuevas y particulares sus frases, ni cuando dijo: pero ¿cuáles lugares (de don Luis) no son en sus obras cultos, elegantes y agudos? […] No obsta que fuese Enio reprehendido (como alega vuestra merced) porque dijo: Iuppiter hybernas cana niue conspuit Alpes (‘que escupió en los montes nieve’), pues no es consecuencia la reprehensión de uno justa o injusta, para que a otro se deba la misma. Y el haber alegado Quintiliano este verso para ejemplo de las metáforas […]. Y adelante: omnia libentiora poetis quam oratoribus [‘con una libertad mayor para los poetas que para los oradores’]. Y por todo el capítulo habla con esta distinción, de la cual infiero que no prueba vuestra merced con el verso de Enio que son atrevidas las metáforas de don Luis peinar el viento y mordaza de su boca (ff. 17r-17v).

Angulo emancipa lo adecuado para la oratoria de lo adecuado para la poesía, que no tenía por qué regularse por las rigideces del género oratorio, y remite al estudio de los tropos que Quintiliano lleva a cabo en el capítulo VI del libro VIII de las Instituciones oratorias, donde, en efecto, se deslindan y contrastan reiteradamente el quehacer del poeta y del orador[59]. Estamos, de nuevo, en la esencia de la polémica, en la médula de aquella defensa colegiada de Góngora que alumbró textos notabilísimos; todos ellos alzaron la misma bandera que iza aquí Angulo, y todos ellos se revelan asimismo como finos intérpretes de las «constantes excepciones que los gramáticos y los rétores hacían con los poetas a la hora de reconocer como licencias poéticas los vicios gramaticales que censuraban, y de recomendar moderación en los diferentes recursos del ornatus»[60], idea que, como hemos visto, asoma también en el pasaje de las Epístolas que acabo de citar, donde se marcan distancias entre el orador y el poeta, pues persiguen fines distintos y se rigen por normas dispares.

7. Otras cuestiones [Angulo ante el dilema de los dos Góngoras]

En el tramo final de la Epístola X (Cartas filológicas, Década primera), Cascales concluía su réplica a Francisco del Villar con este conocido dardo contra Góngora:

Si don Luis se hubiera quedado en la magnificencia de su primer estilo, hubiera puesto su estatua en medio de la Helicona; pero con esta introducción de la obscuridad, diremos que comenzó a edificar, y no supo echar la clave al edificio; quiso ser otro Ícaro, y dió nombre al mar Icario: Qui variare cupit rem prodigaliter unam, / delphinum in silvis appingit, fluctibus aprum. Por realzar la poesía castellana, ha dado con las colunas en el suelo. Y si tengo de decir de una vez lo que siento, de príncipe de la luz se ha hecho príncipe de las tinieblas (189)[61].

Esa fórmula bimembre («príncipe de la luz» y «príncipe de las tinieblas») con que Cascales verbalizó la síntesis de su parecer a este respecto ha pasado a la posteridad por ser muy gráfica e incisiva, motivo por el cual hizo fortuna y se perpetuó durante tres siglos. Las preceptivas neoclásica y positivista se apropiaron de esa idea que pronto se convirtió en un tópico acrítico, por apriorístico y redundante. El furibundo antigongorino Menéndez Pelayo intensificó y universalizó definitivamente esa fórmula en el siglo XIX al definir a Góngora –quizás por error, por citar de memoria a Cascales o por querer parafrasearlo– como «ángel de la luz y de las tinieblas». Hoy esa distinción tajante está superada, gracias fundamentalmente a los estudios de Dámaso Alonso[62], pero lo cierto es que esta visión dual de la evolución poética de Góngora gozó –justificadamente, por otra parte– de mucho predicamento en el siglo XVII y, antes incluso de que Cascales la vertiera en el molde con que pasó a la posteridad, había aflorado en los documentos polémicos con distintos grados de intensidad y con matices diversos[63].

Aparte de las evidencias formales que indujeron a marcar distancias entre un Góngora y el otro, los testimonios a los que acabo de aludir vendrían a traslucir en algunos casos la desazón de aquellos que tenían depositada en Góngora la esperanza de que la poesía española pudiera rivalizar brillantemente con los inconmensurables clásicos y los admirados italianos: para ciertos coetáneos la poética cultista de Góngora dilapidó su prometedor itinerario creativo[64]. Pero si hay una razón por la que me ha parecido oportuno evocar aquí esos antecedentes de Cascales, es, desde luego, porque las concomitancias entre ellos nos permiten valorar más y mejor la originalidad del planteamiento que desarrolla Angulo y Pulgar en las Epístolas satisfactorias sobre las llamadas «dos épocas» de Góngora, problema en el que se vio obligado a entrar por la acrimonia con que su antagonista trató en las Cartas filológicas el –a su entender– desastroso viraje experimentado por la expresión poética de Góngora a partir del Polifemo y las Soledades. Cascales, en realidad, aborda con ello un asunto que ya había brotado con cierta recurrencia en la polémica, como acabo de explicar, pero nadie hasta entonces había metido el dedo en aquella llaga con el cuajo y la mordacidad con que lo hizo el murciano; tal vez esa acre actitud de Cascales sirva para explicar que ningún defensor de Góngora anterior a Angulo se hubiera empleado en el tratamiento y valoración de esta cuestión con la profundidad y desinhibición con que se hace en las Epístolas[65].

‌Buena prueba de la importancia que Angulo otorgó a esta discusión concreta es que haya una breve declaración de principios al respecto en el capítulo «Número 1» de la Epístola primera, donde el lojeño, a modo de preámbulo al meollo dialéctico de la obra, hace fundamentalmente recuento de las contradicciones que cree detectar en los juicios de Cascales sobre Góngora y posee, en su conjunto, un gran brío argumentativo; es allí donde dice:

Y si instare que su ánimo fue reprobar el estilo del Polifemo y Soledades y no el que usó don Luis en otros poemas que antes de estos compuso y lo probase vuestra merced con lo que dice que si don Luis se hubiera quedado en la magnificencia de su primer estilo, hubiera puesto su estatua en medio de la Helicona, menos se defiende, porque casi en todas las demás partes de sus cartas donde trata vuestra merced de este punto, habla en general contra el estilo de don Luis, no contra el primero de las primeras obras, que loa, ni contra el de las segundas, que reprueba. Demás que el de las unas y las otras está adornado de metáforas y transposiciones, que es lo que vuestra merced condena, como veremos en el Número 2 y 3. Pero probemos que las usó, y no pudo menos, para que se verifique lo que dice vuestra merced: que el primer estilo suyo tiene magnificencia. Porque esta resulta de las transposiciones y metáforas, sin que lo diga Quintiliano, como veremos adelante. Luego ni satisface vuestra merced ni defiende que no las condena todas. Pero respondido a lo que expresamente opone al Polifemo y Soledades, lo quedará vuestra merced a lo que tácitamente puede desear que se crea de los demás poemas que les imitan, antes o después compuestos por don Luis (ff. 6r-6v).

Angulo incluyó estas consideraciones en ese lugar preciso de las Epístolas satisfactorias porque quería exhibir con la etiqueta de parcialidad e incongruencia el juicio de Cascales y, para remachar ese enfoque, lo confronta con las cualidades que el murciano dice reconocer en el supuesto «primer estilo» de Góngora o, varios capítulos después, con los elogios dispensados por Cascales al poeta cordobés, como se verá a continuación. Pero, aparte de esa maniobra suasoria más o menos conseguida, el objetivo principal de Angulo es demostrar que el error de la percepción de Cascales reside en presentar la poética mayor gongorina como el advenimiento brusco y extemporáneo de una estética absolutamente inédita en la trayectoria creativa de Góngora. En esa dirección se encauza el planteamiento que Angulo diseña –modestamente, todo sea dicho– en el capítulo «Número 11» de la Epístola primera:

Del estilo primero de las obras que don Luis compuso antes del Polifemo y Soledades, será bien referir algunos versos, y no dificultoso, computando el tiempo en que hizo los unos y los otros, averiguar si son del primer estilo. Y probaré con ellos que don Luis usó hipérbatos y metáforas antes que compusiese el Polifemo y Soledades, de que pudo resultar oscuridad para el indocto. Y también probaré que la alabanza que vuestra merced le da de magnífico a su primer estilo la merece. […] Otros muchos lugares de don Luis alegara en todas especies de poesía, llenos de floridas translaciones, dulcísimos hipérbatos y magníficas virtudes poéticas, pero basten estos para ejemplos y que vuestra merced vea si prueban las dos conclusiones dichas. Y si, juntándolos a los del primero estilo, prueba vuestra merced con todos que don Luis con esta introducción de oscuridad comenzó a edificar y no supo echar la clave al edificio. Y si de príncipe de la luz se ha hecho príncipe de las tinieblas, como dice. Y dígame vuestra merced cómo concuerda estos dos lugares con estos dos: que ha estimado siempre a don Luis por el hombre más eminente de España en la poesía, sin excepción alguna, dice el uno, y el otro que es el cisne que mejor ha cantado en nuestras riberas: así lo siento, así lo digo. Pues diga también si (como dice por don Luis) el hablar así es imitar al lobo, que camina (como afirma) dando unos pasos atrás y otros adelante para que así confusos no se eche de ver el camino que lleva (ff. 39r-41r).

Entre los enunciados que abren y cierran esta cita, Angulo se afana en entresacar versos con hipérbatos y metáforas de la canción «Levanta, España, tu famosa diestra» (1588), el soneto «Máquina funeral, que de esta vida» (1611), la octava «En esta que admiráis de piedras graves» (1611), la canción «Piadoso hoy celo, culto»[66] y la canción «Sobre trastes de guijas» (1603). Es cierto que, tal como está efectuada, la demostración de Angulo adolece de simplista, pero lo que resulta interesante de ella es que parece encaminada a poner de relieve que los rasgos elocutivos más genuinos –y más atacados por Cascales– de la poesía mayor gongorina son el resultado del incremento de unos modos poéticos que se venían incubando en la poesía anterior de Góngora[67]. No sé si decir esto es ser demasiado generoso con Angulo; en cualquier caso, si fue eso lo que pretendió expresar, el tiempo vino a darle la razón, a tenor de las deducciones a que llegaron los estudios al respecto de Dámaso Alonso, el gongorista contemporáneo que se encargó de desterrar, o matizar muy enérgicamente, la imagen tópica de los dos Góngoras[68]. Alonso probó «la falsedad de la separación tradicional en el arte de Góngora y cómo en el poeta de las obras más “claras” está en potencia el autor de las Soledades y del Polifemo, hasta tal punto que entre las dos épocas en que tradicionalmente se divide su poesía no puede fijarse un límite cronológico definido: la una va dando origen a la otra, y lo que caracteriza a la segunda no es más que la intensificación en el pormenor y la densificación en el conjunto de lo que era ya propio de la primera»[69], por lo que puede concluir que «el arte de Góngora es, desde su comienzo, una continuación del cultismo del siglo XVI, con profundas raíces ligadas al desarrollo del petrarquismo; y el arte de Góngora en las Soledades y el Polifemo es una consecuencia de la acumulación e intensificación de esos elementos que ya existían en la poesía de Góngora en el principio mismo de su carrera de escritor»[70]. Quién sabe si Angulo, con una escasa dosis de pericia, quiso dar a entender algo parecido.

8. Conclusión

La defensa de la poesía mayor de Góngora que Martín de Angulo y Pulgar despliega en las Epístolas satisfactorias se fundamenta en principios teóricos que fueron asumidos de forma recurrente por los apologistas gongorinos y cuya disidencia y novedad parecen erigirse en síntomas del nacimiento de una conciencia literaria distinta y emergente. Ahora sabemos, con mayor certeza y mejores razonamientos, que las Epístolas son mucho más que un dardo dolido y pasional de Angulo frente a las censuras antigongorinas lanzadas en las Cartas filológicas de Cascales y en una supuesta carta de un anónimo «sujeto grave y docto»: pertrechado tras el pretexto pintiparado de no dejar sin respuesta aquellos ataques, Angulo recogió e hizo suya en las Epístolas gran parte de la tradición exegética y teórico-literaria lúcidamente acrisolada por los círculos gongorinos durante más de dos décadas de controversia en torno a Góngora, otorgándole además un estatus desconocido como fuente de argumentos de autoridad. Angulo elabora y publica su texto en una fase epigonal de las discusiones, circunstancia que pudo incitarlo a dotar a la obra de ese carácter recopilatorio que rezuma en muchas ocasiones y que salta notoriamente a la vista en algunos capítulos. Angulo, a nuestro parecer, quiso ensayar un epítome de la polémica y de hecho recapituló los postulados críticos más significativos con que se pretendió la salvaguarda de la extrañeza sublime del Góngora mayor.

Si ello, como parece, fue así, las Epístolas satisfactorias nos brindarían la constatación de que, en torno a 1635, las mejores y más precoces apologías gongorinas, con su credo innovador y rebelde, habían logrado crear un poso crítico sólido y pujante, que sería sentido como un referente autorizado y legítimo por la segunda hornada de defensores del cultismo, aquellos que escribieron a favor de las Soledades en el ocaso de la polémica, al trasluz de la consolidación del éxito del gongorismo y de la mitificación experimentada por la figura de Góngora tras su muerte.

9. Establecimiento del texto

El impreso de las Epístolas satisfactorias es un volumen en 8º, de 4+55 folios, compuesto por:

- Portada (pie de imprenta: «En Granada, en casa de Blas Martínez, mercader e impresor de libros, en la calle de los Libreros. Año de 1635»).

- Preliminares (sin foliar):

- «Aprobación» (data y firma: «En el Sacro Monte, 17 de noviembre, 1635. Martín Vázquez Siruela»).

- «Licencia» (firma: «el doctor Vela de Sayoane. Por su mandado: Pedro de Saavedra, notario»).

- Hoja de grabado (grabado calcográfico con el escudo de armas de los Pulgares; timbrado por una cartela con el lema propio de esta heráldica: «Tal debe el hombre ser / como quiere parecer»).

- Advertencia «[Al] Lector».

- Dedicatoria «A don Fernando Alonso Pérez de Pulgar, señor de la villa del Salar» (data y firma: «Loja, abril, 20, de 1635. Don Martín de Angulo y Pulgar»).

- Texto:

- Epístola primera (ff. 1r-42r).

- Epístola segunda (ff. 42r-55r).

Hasta el momento, he podido localizar ocho ejemplares de este impreso:

- Biblioteca Nacional de España (Madrid). Signaturas: R/16018 y 2/41393.

- Biblioteca de la Real Academia Española (Madrid). Signatura: 17-XII-31.

- Biblioteca del Palacio Real (Madrid). Signatura: VIII-11049.

- Biblioteca de Castilla-La Mancha. Biblioteca Pública del Estado (Toledo). Signatura: 16673.

- Biblioteca del Hospital Real (Universidad de Granada). Signatura: BHR/Caja IMP-2-030.

- Biblioteca de la Universidad de Camdbrige. Signatura: Hisp.8.63.2.

- Österreichischen Nationalbibliothek (Biblioteca Nacional de Austria). Signatura: *38.Bb.66.

Una vez cotejados estos testimonios, se concluye que todos los ejemplares son prácticamente idénticos, exceptuando pequeñas diferencias materiales, que no afectan al texto, a saber: los ejemplares R/16018, 17-XII-31 y 16673 están faltos de la hoja de grabado (el último citado, además, carece de la portada impresa, que ha sido sustituida por una manuscrita), el ejemplar VIII-11049 presenta un ex-libris del Conde de Mansilla, mientras que el R/16018 lo trae de la biblioteca de Fernando José y Velasco. Así, para la presente edición, he transcrito el impreso conservado en la Biblioteca Nacional de España bajo la signatura R/16018, dadas las facilidades existentes para su reproducción material y digital.

Además de seguir los criterios de edición colectivos del proyecto Pólemos en cuanto a la modernización gráfica y ortográfica del texto, de acuerdo con la norma actual, he adoptado igualmente otros criterios de edición que atañen a la presentación del texto, como: mantener la cursiva original usada por Angulo para las citas literales y paráfrasis de obras críticas y literarias; poner en cursiva los títulos de obras críticas o literarias aludidas por Angulo; añadir los signos de interrogación o exclamación de apertura (¿, ¡), pues sistemáticamente sólo aparecen los de cierre; o marcar entre corchetes algunas mínimas adiciones del editor en pasajes donde parece faltar texto. En cuanto a las marginalia, que son abundantes en las Epístolas satisfactorias, sólo han sido modernizados sus usos gráficos, pero no su puntuación, del mismo modo que he decidido no resolver las abreviaturas contenidas en ellas y no dar en cursiva los títulos de obras que aducen, con el fin de no desfigurar en exceso su formato característico y su peculiar impronta de notas marginales. En cuanto a las enmiendas efectuadas en las marginalia, conviene aclarar que sólo se han corregido, sin indicación, erratas muy notorias.

Respecto al aparato ecdótico y hermenéutico que acompaña a la transcripción del texto, debo exponer varias consideraciones:

1. Enmiendas. La mayoría subsanan errores evidentes del impreso, pero, en caso de duda sobre la pertinencia de practicar una enmienda, se justifica en la nota correspondiente el criterio puntual adoptado para haberla llevado a cabo o no; resultan especialmente interesantes, en este sentido, las notas destinadas a razonar por qué no han sido enmendados algunos versos gongorinos mencionados por Angulo, cuyas lecturas difieren de las versiones canónicas pero están documentadas en el ms. Varias poesías, importante colección de poesía gongorina compilada por el polemista lojeño.

Las enmiendas efectuadas sobre los textos en latín citados por Angulo vienen determinadas por el resultado de una serie de comprobaciones previas, para cuya aplicación sistemática he contado con el inestimable auxilio y asesoramiento del latinista Pedro Conde Parrado, a quien agradezco calurosamente su decisiva implicación en estas tareas. En primer lugar, he realizado un cotejo entre las versiones ofrecidas por el polemista y las versiones canónicas de los mismos pasajes comúnmente aceptadas en época moderna; cuando ese careo ha deparado divergencias textuales, se ha averiguado qué lecciones divergentes de Angulo están documentadas como variantes en la tradición textual de la obra citada y cuáles no.

Así, no he enmendado las lecciones de Angulo que se han podido documentar como variantes, mientras que en las lecciones en que no ha sido posible hacerlo tampoco se han ejecutado enmiendas si ofrecen un texto correcto en latín y hacen sentido, ya que la concurrencia de estos dos requisitos incrementa en gran medida las posibilidades de que Angulo esté citando de memoria o de que éste haya accedido al texto que cita no mediante una edición, sino a través de una fuente intermedia enciclopédica –tan habituales en la época– en la que el pasaje citado ya podría haber sido modificado por diversas razones. Por último, las lecciones divergentes de Angulo no confirmadas como variantes y que además son incorrectas en latín y/o no hacen sentido, han sido enmendadas, adoptando en este caso como texto correcto el ofrecido por las versiones modernas canónicas.

2. Identificación de citas y obras alegadas. La naturaleza teórico-erudita y polémica de las Epístolas satisfactorias impone a Angulo el uso pródigo de argumentos de autoridad en forma de citas o alusiones librescas. La variada casuística en la manera de citar y remitir a obras críticas o creativas plantea al editor problemas de diversa índole que lo obligan a proponer soluciones editoriales para facilitar la intelección de ese andamiaje teórico y erudito, que representa una faceta angular del texto. Los principales criterios adoptados en este sentido son:

- Aportar en las notas a pie de página todos los datos bibliográficos necesarios para la localización de las citas literales usadas por Angulo. Excepto en el caso de las citas de autores clásicos, se ofrece la ubicación exacta (folio o página) del pasaje en ediciones de la época que pudieron ser conocidas por Angulo.

- Aventurar en nota el pasaje concreto al que se está refiriendo Angulo, cuando evoca como argumento ciertos contenidos de una obra crítica o literaria pero no los cita literalmente. Se propone naturalmente un pasaje cuyo contenido cuadre con el contexto argumentativo en que aparecen las referencias bibliográficas ofrecidas por el autor y cuya localización se corresponda con las mismas, que, en estos casos, son frecuentemente muy concisas y deben ser ampliadas por el editor.

- Señalar en nota, siempre que haya sido posible y se haya estimado oportuno, las ediciones concretas consultadas por el polemista y la procedencia de las traducciones al latín de textos griegos que maneja.

- Identificar de forma hipotética obras o fragmentos de obras aludidos cuando los datos bibliográficos expresados por Angulo son excesivamente parcos (por ejemplo: cuando sólo cita el nombre de un autor).

- Ampliar o remodelar en nota algunas citas latinas que Angulo reproduce o bien de una manera excesivamente fragmentaria o descontextualizada; u omitiendo, por citar de memoria, por descuido o por interés, algunas palabras o expresiones que son significativas para entenderlas correctamente; o alterando la morfosintaxis original del enunciado para que concuerde gramaticalmente con su propio discurso.

3. Traducciones. Se ofrecen en nota todas las traducciones de los textos en latín citados por Angulo. En estas traducciones he usado puntualmente adiciones entre corchetes para añadirles la traducción de la parte de la cita que Angulo no da, pero que resulta necesaria para captar de forma óptima el sentido de la cita en cuestión. Siempre que ha lugar, se indica el origen bibliográfico de la traducción propuesta mediante una referencia del tipo: (Horacio 2008: 401), que remite a la edición moderna de donde se ha tomado la traducción. Las traducciones que no van acompañadas de esta aclaración bibliográfica no son de procedencia libresca, sino que han sido aportadas por el editor, gracias a las valiosas contribuciones y sugerencias de los profesores Pedro Conde Parrado, Matilde Prieto Rodríguez, José Solís de los Santos y Macario Valpuesta Bermúdez, acreditados latinistas a quienes deseo expresar mi admiración y agradecido reconocimiento.

4. Conjunto de notas interpretativas. Responden al empeño colectivo de este proyecto en cuanto a lograr la comprensión del texto en su triple dimensión: lingüística, semántica y literaria.

10. Bibliografía

10.1 Obras citadas o consultadas por el polemista — 10.2 Obras citadas por el editor

10.1 Obras citadas o consultadas por el polemista

Agustín, san:

—, De ciuitate dei.

—, De doctrina christiana.

Alejandría, Filón de:

—, De confusione linguarum [comentario alegórico al Génesis].

Amaya, Francisco de:

—, Antiantídoto [título hipotético; Angulo menciona como obras de Amaya su respuesta al Antídoto de Jáuregui y su comentario de la Soledad primera].

Angulo y Pulgar, Martín de:

—, Varias poesías y casi todas las que compuso aquel ilustre, ingeniosísimo, erudito y doctísimo varón don Luis de Góngora, natural de la ciudad de Córdoba, racionero de su santa Iglesia, capellán de las S., C. y R. Majestades de don Felipe 3 y 4. Recogidas y restituidas a su más cierto original con mucho trabajo, solicitud y cuidado; de muchos, copiosos y buenos papeles, y verdaderas noticias de varios muy curiosos y entendidos sujetos de Córdoba, Granada y otras partes, deudos, amigos y contemporáneos de su autor; y en este volumen comentadas y de su mano escritas por don Martín de Angulo y Pulgar, natural de la ciudad de Loja, Ms., 1639-1640 (manuscrito iniciado, como mínimo, en agosto de 1634).

Anónimo:

—, Retórica a Herenio.

Aristóteles:

—, Poética (traducción de Alejandro Pazzi).

—, Retórica (traducción de Jorge de Trebisonda).

—, Tópicos.

Aulo Gelio:

—, Noches áticas.

Bembo, Pietro:

—, Carmina.

Calderino, Domicio:

—, Comentarios a Marcial.

Cascales, Francisco de:

—, Cartas filológicas, Murcia: Luis Verós, 1634.

Catulo, Cayo Valerio:

—, Poesías.

Cicerón, Marco Tulio:

—, Contra Lucio Calpurnio Pisón.

—, Del supremo bien y del supremo mal.

—, El orador (a Marco Bruto).

—, En defensa de Arquias.

—, Sobre el orador.

—, Sobre la naturaleza de los dioses.

Demetrio Faléreo:

—, Sobre el estilo.

Díaz de Rivas, Pedro:

—, Anotaciones y defensas a las Soledades, Manuscrito, s.f. (probable fuente textual de Angulo: BNE, Ms. 3906).

Eritreo, Nicolás:

—, Publii Vergilii Maronis index certissimus, en Publii Vergilii Maronis Opera, conuenientibus et scholiis salua integritate illustrata, cum Nicolai Erythraei Veneti interpretationibus et operosissimo uerborum ac sententiarum in Vergilio obseruandarum indice, recens adposito.

Escalígero, Julio César:

—, Poetices libri septem.

Farnesio, Enrico:

—, De uerborum splendore et delectu.

Fernández de Córdoba, Francisco, abad de Rute:

—, Examen del «Antídoto».

Fernández de Madrigal, Alfonso, el Tostado o el Abulense:

—, Commentaria in Genesim.

Góngora, Luis de:

—, Canción De la Armada que fue a Inglaterra («Levanta, España, tu famosa diestra»).

—, Canción En el sepulcro de Garcilaso de la Vega («Piadoso hoy celo, culto»).

—, Canción «Sobre trastes de guijas».

—, Congratulatoria («En buen hora, oh gran Felipe») [atribución].

—, Décimas Medida del tiempo por diferentes relojes («¿Qué importa, oh tiempo tirano?») [atribución errónea].

—, Fábula de Leandro y Hero («Aunque entiendo poco griego»).

—, Fábula de Píramo y Tisbe («La ciudad de Babilonia»).

—, Fábula de Polifemo y Galatea («Estas que me dictó rimas sonoras»).

—, Letrilla Alegoría de la brevedad de las cosas humanas («Aprended, flores, en mí»).

—, Letrilla Contra un privado («Arroyo, ¿en qué ha de parar…?») [atribución].

—, Octava fúnebre en el sepulcro de la Señora reina doña Margarita («En esta que admiráis de piedras graves»).

—, Panegírico al duque de Lerma («Si, arrebatado, merecí algún día»)

—, Prólogo alegórico en octavas a la comedia La Gloria de Niquea («Del Tajo, oh gran Filipe, la corriente») [atribución].

—, Romance «De la semilla, caída».

—, Romance «En un pastoral albergue».

—, Romance «Según vuelan por el agua».

—, Soledades («Pasos de un peregrino son errante»).

—, Soneto «Al tramontar del sol la ninfa mía».

—, Soneto Al túmulo que hizo Córdoba en las honras de la Señora Reina doña Margarita («Máquina funeral, que desta vida»).

—, Soneto A un caballero de Córdoba que estaba en Granada («Hojas de inciertos chopos el nevado»).

—, Soneto Del conde de Villamediana, prevenido para ir a Nápoles con el duque de Alba («El conde mi señor se va a Napòles»).

—, Soneto En la partida del conde de Lemos y del duque de Feria a Nápoles y a Francia («El conde mi señor se fue a Napòles»).

—, Villancicos eucarísticos («Mañana sa Corpus Christa», «¿A qué nos convidas, Bras?», «El pan que veis soberano», «A la dina dana dina, la dina dana», «¿Qué comes, hombre? ¿Qué como?», «Oveja perdida, ven», «Alma niña, ¿quieres di…?») [Angulo menciona, sin citarlos literalmente, «ocho villancicos del Santísimo Sacramento»].

—, Villancicos navideños («Cuando toquen a los maitines», «No sólo el campo nevado», «Ven al portal, Mingo, ven», «¿A qué tangem em Castela?», «¡Cuántos silbos, cuántas voces!», «¿Cuál podréis, Judea, decir…?», «Al gualete, hejo», «Niño, si por lo que tienes», «Esta noche un Amor nace», «¡Oh, qué vimo, Mangalena!», «¿Qué gente, Pascual, qué gente…?», «¡Oh qué verás, Carillejo…!», «La vidriera mejor») [Angulo menciona, sin citarlos literalmente, «ocho villancicos de la Natividad»].

[Asimismo, Angulo hace referencia de manera general, sin mencionar ningún poema concreto, a otras obras gongorinas como: los «singularísimos romances», «graves canciones», «octavas heroicas y sacras». También alude en una ocasión al corpus de sonetos gongorinos en su conjunto, pero sin citar específicamente ninguno].

Herrera, Fernando de:

—, Obras de Garcilaso de la Vega, con anotaciones de Fernando de Herrera, Sevilla: Alonso de la Barrera, 1580.

Homero:

—, Ilíada (en la versión de: Poetarum omnium seculorum longe principis Homeri Ilias).

Horacio Flaco, Quinto:

—, Arte poética.

—, Epístolas.

—, Odas (Carmina).

—, Sátiras.

Jáuregui, Juan de:

—, Antídoto contra la pestilente poesía de las «Soledades».

Jerónimo, san:

—, Quaestiones hebraicae in Genesim.

Justiniano:

—, Digesto.

Lápide, Cornelio a, SI:

—, Commentaria in Pentateuchum Mosis.

Lipsio, Justo:

—, De constantia.

Lucano, Marco Anneo:

—, Farsalia: de la Guerra Civil.

Lucrecio, Tito:

—, Sobre la naturaleza de las cosas.

Mena, Juan de:

—, Laberinto de Fortuna.

Mantuano, fray Bautista:

—, Contra detractores dialogus.

Marcial, Marco Valerio:

—, Epigramas.

Orígenes:

—, Homiliae in Genesim.

Ovidio Nasón, Publio:

—, Arte de amar.

—, Fastos.

—, Metamorfosis.

—, Pónticas (Cartas desde el Ponto).

—, Remedios de amor.

—, Tristezas.

Paravicino, Hortensio Félix:

—, Obras póstumas, divinas y humanas, de Félix de Arteaga, Alcalá de Henares: Imprenta de María Fernández, a costa de Tomás de Alfay, 1650.

Pellicer de Salas y Tovar, José de:

—, Lecciones solemnes a las obras de don Luis de Góngora y Argote, Píndaro andaluz, Príncipe de los poetas líricos de España, Madrid: Imprenta del Reino, 1630.

Pereira, Benito, SI:

—, Secundus tomus commentariorum et disputationem in Genesim.

Persio, Aulo:

—, Sátiras.

Petrarca, Francesco:

—, Cancionero.

Poliziano, Angelo:

—, Epístolas.

Propercio, Sexto:

—, Elegías.

Quintiliano, Marco Fabio:

—, Instituciones oratorias.

Río, Martín Antonio del, SI:

—, Adagialia sacra ueteris et noui testamenti.

Samosata, Luciano de:

—, Diálogos de los dioses marinos (en la versión de: Luciani Samosatensis opera, quae quidem extant omnia e graeco sermone in latinum).

Sannazaro, Jacobo:

—, Rimas.

Séneca, Lucio Anneo:

—, De remediis fortuitorum [atribución].

—, Diálogo sobre la tranquilidad del espíritu.

—, Epístolas morales a Lucilio.

Spagnuoli, Tolomeo:

—, Corolarium de licentiis antiquorum poetarum, en fray Bautista Mantuano, Ultima pars operis.

Tasso, Torquato:

—, Jerusalén liberada.

—, Rimas heroicas.

Tibulo, Albio:

—, Poesías.

Tertuliano, Quinto Septimio Florencio:

—, De virginibus velandis.

Vega, Garcilaso de la:

—, Canción I.

—, Canción V. Ode ad florem Gnidi.

—, Églogas.

—, Elegía al duque de Alba.

Villamediana, Juan de Tassis, conde de:

—, Obras de don Juan de Tassis, conde de Villamediana, Zaragoza: Juan de Lanaja y Quartanet, 1629.

Virgilio Marón, Publio:

—, Bucólicas.

—, Eneida.

—, Geórgicas.

Vives, Luis:

—, De tradendis disciplinis.

VV. AA.:

—, M. Valerii Martialis Epigrammatum libri XV cum uariorum doctorum uirorum commentariis, notis, obseruationibus, emendationibus et paraphrasibus, unum in corpus magno studio coniectis.

10.2 Obras citadas por el editor

10.2.1 Manuscritos — 10.2.2 Impresos anteriores a 1800 — 10.2.3 Impresos posteriores a 1800

10.2.1 Manuscritos

Biblioteca de la Fundación Bartolomé March, ms. B87-V3-10, Angulo y Pulgar, Martín de, Varias poesías y casi todas las que compuso aquel ilustre, ingeniosísimo, erudito y doctísimo varón don Luis de Góngora, natural de la ciudad de Córdoba, racionero de su santa Iglesia, capellán de las S., C. y R. Majestades de don Felipe 3 y 4. Recogidas y restituidas a su más cierto original con mucho trabajo, solicitud y cuidado; de muchos, copiosos y buenos papeles, y verdaderas noticias de varios muy curiosos y entendidos sujetos de Córdoba, Granada y otras partes, deudos, amigos y contemporáneos de su autor; y en este volumen comentadas y de su mano escritas por don Martín de Angulo y Pulgar, natural de la ciudad de Loja, 1639-1640.

Biblioteca de la Fundación Bartolomé March, ms. B106-V1-36, Manuscrito Gor.

Biblioteca General Universitaria de Santiago de Compostela, ms. 579, Angulo y Pulgar, Martín de, Fiestas que celebraron los escribanos y demás oficiales de la audiencia de la ciudad de Loja en alabanza y defensa de la perpetua virginidad de María, señora nuestra.

BNE, ms. 3726, Obras de Góngora y referentes a su obra.

BNE, ms. 3893, Discurso de Vázquez Siruela y otros escritos.

BNE, ms. 3906, Manuscrito Cuesta Saavedra.

BNE, ms. 8391, Correspondencia de Juan Francisco Andrés de Ustarroz.

10.2.2 Impresos anteriores a 1800

Agustín, san:

—, De Ciuitate Dei libri XXII, París: s. i., 1613.

—, De doctrina christiana, en Tertius tomus operum Diui Aurelii Augustini Episcopi Hipponensis…, Basilea: Jerónimo Froben, 1556.

Angulo y Pulgar, Martín de:

—, Égloga fúnebre a don Luis de Góngora, de versos entresacados de sus obras, Sevilla: Simón Fajardo, 1638.

—, Epístolas satisfactorias…, Granada: Blas Martínez, 1635.

Anónimo:

—, M. Tulii Ciceronis Rhetoricorum ad Herennium libri quatuor, Venecia: ad Signum Iurisconsulti, 1578.

[Aristóteles]:

—, Operum Aristotelis tomus tertius moralem philosophiam continens, una cum Rhetoricis ac Poetica…, Basilea: Juan Oporino, 1548 [contiene las traducciones de la Retórica y de la Poética aristotélicas, obras de Jorge de Trebisonda y Alejandro Pazzi, respectivamente].

Bembo, Pietro:

—, Carmina, Venecia: 1533.

Calderino, Domicio:

—, M. Val. Martialis Epigrammaton libri XIIII. Interpretantibus Domitio Calderino, Venecia: ex Sirenis officina, 1552.

Cascales, Francisco de:

—, Cartas filológicas, Murcia: Luis Verós, 1634.

Covarrubias Orozco, Sebastián de:

—, Tesoro de la lengua castellana o española, Madrid: Luis Sánchez, 1611.

Eritreo, Nicolás:

—, P. V. Maronis index certissimus quo Nocolaus Erytraeus i. c. in conscribendis suis de lingua Latina libris annos iam multos utitur, en Publii Vergilii Maronis Opera, conuenientibus et scholiis salua integritate illustrata, cum Nicolai Erythraei Veneti interpretationibus et operosissimo uerborum ac sententiarum in Vergilio obseruandarum indice, recens adposito, Lyon: Thomas Berthau, 1554.

Escalígero, Julio César:

—, Poetices libri septem, Heidelberg: Bibliopolio Commeliano, 1617.

Farnesio, Enrico:

—, Henrici Farnesii Eburonis… Appendicula prima De verborum splendore et delectu…, en Ambrosii Calepini Bergomensis… Dictionarium septem linguarum… additamenta Henrici Farnesii Eburonis…, Venecia: Georgium Valentinum, 1625.

Fernández de Madrigal, Alfonso, el Tostado o el Abulense:

—, Alphonsi Tostati Hispani Episcopi Abulensis…Commentaria in Genesim, Venecia: hermanos Juan Bautista y Juan Bernardo Sessa, 1596.

Filón de Alejandría:

—, De confusione linguarum [comentario alegórico al Génesis], en Philonis Iudaei... Operum, quotquot ad hunc diem haberi potuerunt. Tomus prior. Interprete Sigismundo Gelenio, Ioanne Christophorsono et Ioanne Voeuroe…, Lyon: Antonio Vicencio, 1561.

Herrera, Fernando de:

—, Obras de Garcilaso de la Vega con anotaciones de Fernando de Herrara, Sevilla: Alonso de la Barrera, 1580.

Hoces, Gonzalo de:

—, Todas las obras de don Luis de Góngora en varios poemas, Madrid: Imprenta del Reino, a costa de Alonso Pérez, 1633.

[Homero]:

—, Poetarum omnium seculorum longe principis Homeri Ilias, Basilea: Robert Winter, 1540.

Ilovio, Estanislao:

—, Demetrii Phalerei De elocutione liber Stanislao Ilouio Polono latinitate donatus et annotationibus illustratus, Basilea: Juan Oporino, 1557.

Jerónimo, san:

—, Quaestiones hebraicae in Genesim, en Erasmo Desiderio, ed., Opera omnia Diui Eusebii Hieronymi Stridonensis, t. III, Basilea: Jerónimo Froben, 1516-1520.

Justiniano:

—, Digestorum seu pandectarum iuris ciuilis libri quinquaginta, París: Carolam Guillard y Guilielmum Desbois, 1548.

Lápide, Cornelio a, SI:

—, Commentaria in Pentateuchum Mosis, Amberes: herederos de Martín Nuncio y Juan Meursio, 1616.

Lipsio, Justo:

—, De constantia libri duo, Londres: George Bishop, 1586.

López de Vicuña, Juan:

—, Obras en verso del Homero español, Madrid: viuda de Luis Sánchez, impresora del Reino, 1627.

[Luciano de Samosata]:

—, Luciani Samosatensis opera, quae quidem extant omnia e graeco sermone in latinum..., Frankfurt: Christian Egenolff, 1538.

Mantuano, fray Bautista:

—, Contra Detractores Dialogus, en Vltima pars operis, Lyon: Bernard Lescuyer, 1516.

Mirándula, Octaviano:

—, Viridarium illustrium poetarum, Venecia: Bernardino de Vitali, 1507.

Orígenes:

—, Origenis Adamantii, eximii scripturarum enarratoris homiliae in Genesim interprete Rufino Aquileiensi, en Origenis Adamantii eximii scripturarum interpretis opera, quae quidem extant omnia, Basilea: Jerónimo Froben, 1536.

Paravicino, Hortensio Félix:

—, Obras póstumas, divinas y humanas, de Félix de Arteaga, Alcalá de Henares: Imprenta de María Fernández, a costa de Tomás de Alfay, 1650.

Pellicer de Salas y Tovar, José de:

—, Lecciones solemnes a las obras de don Luis de Góngora y Argote, Píndaro andaluz, Príncipe de los poetas líricos de España, Madrid: Imprenta del Reino, 1630.

Pereira, Benito, SI:

—, Secundus tomus commentariorum et disputationum in Genesim, Lyon: ex officina Giunta, 1593.

Poliziano, Angelo:

—, Opera quorum primus hic tomus complectitur Epistolarum libros XII…, Lyon: Sebastian Gryphe, 1536.

Río, Martín Antonio del, SI:

—, Adagialia sacra ueteris et noui testamenti, Lyon: Horacio Cardón, 1612.

Salazar Mardones, Cristóbal de:

—, Ilustración y defensa de la «Fábula de Píramo y Tisbe», Madrid: Imprenta Real, 1636.

Salcedo Coronel, García de:

—, Las «Soledades» de don Luis de Góngora, comentadas. El «Polifemo» de don Luis de Góngora, comentado, Madrid: Imprenta del Reino a costa de Domingo González, 1636.

—, Segundo tomo de las obras de don Luis de Góngora, comentadas. Primera parte, Madrid: Diego Díaz de la Carrera a costa de Pedro Laso, 1644.

Sannazaro, Jacopo:

—, Sonetti e canzoni del Sannazaro, Vinegia: nelle case delli herederi d´Aldo Romano et Andrea Socero, 1534.

[Séneca, Lucio Anneo]:

—, Lucii Annei Senecae ad Gallioneni de remedis fortuitorum, Londres: 1547.

Spagnuoli, Tolomeo:

—, Corolarium de licentiis antiquorum poetarum, en fray Bautista Mantuano, Vltima pars operis, Lyon: Bernard Lescuyer, 1516.

Villamediana, Juan de Tassis, conde de:

—, Obras de don Juan de Tassis, conde de Villamediana, Zaragoza: Juan de Lanaja y Quartanet, 1629.

Vives, Luis:

—, De tradendis disciplinis siue De doctrina christiana, Colonia: Ioannem Gymnicum, 1532.

VV. AA.:

—, Dicta notabilia et in thesaurum memorie reponenda Platonis Aristotelis…, Venecia: Vicentinus, 1532.

VV. AA.:

—, M. Valerii Martialis Epigrammatum libri XV cum uariorum doctorum uirorum commentariis, notis, obseruationibus, emendationibus et paraphrasibus, unum in corpus magno studio coniectis, Lutecia: Michaelem Sonnium, 1617.

VV. AA.:

—, Primera parte de las sentencias que hasta nuestros tiempos, para edificación de buenos costumbres, están por diversos autores escritas, en este tratado sumariamente referidas en su propio estilo, y traducidas en el nuestro común…, Coimbra: Juan Álvarez, 1554

10.2.3 Impresos posteriores a 1800

Alonso, Dámaso:

—, «Un centón de versos de Góngora», Revista de Filología Española, 14, 1927, p. 425-431.

—, La lengua poética de Góngora [1961], en Obras completas, V, Madrid, Gredos, 1978a, p. 13-238.

—, «Cómo contestó Pellicer a la befa de Lope», en Obras completas, V, Madrid, Gredos, 1978b, p. 676-696.

—, «La primitiva versión de las Soledades (tres pasajes corregidos por Góngora)», en Estudios y ensayos gongorinos, Madrid, Gredos, 1982a, p. 263-275.

—, «Góngora y la censura de Pedro de Valencia», en Estudios y ensayos gongorinos, Madrid, Gredos, 1982b, p. 286-310.

—, «Crédito atribuible al gongorista don Martín de Angulo y Pulgar» [1927], en Estudios y ensayos gongorinos, Madrid, Gredos, 1982c, p. 421-461.

—, «Todos contra Pellicer», en Estudios y ensayos gongorinos, Madrid, Gredos, 1982d, p. 462-487.

—, «El doctor Manuel Serrano de Paz, desconocido comentador de las Soledades», en Estudios y ensayos gongorinos, Madrid, Gredos, 1982e, p. 496-508.

—, «Prólogo a Obras en verso del Homero español» [1963], en Obras completas, VI, Madrid, Gredos, 1982f, p. 455-500.

—, «Sobre el abad de Rute: algunas noticias biográficas» [1973], en Obras completas, VI, Madrid, Gredos, 1982g, p. 203-218.

—, «Góngora en las cartas del abad de Rute» [1975], en Obras completas, VI, Madrid, Gredos, 1982h, p. 219-260.

—, «La carta autógrafa más antigua que conservamos de Góngora (edición y comentario)» [1977], en Obras completas, VI, Madrid, Gredos, 1982i, p. 399-421.

—, «Manuel Ponce, primer comentarista de Góngora» [1978], en Obras completas, VI, Madrid, Gredos, 1982j, p. 501-524.

—, «Entre Góngora y el marqués de Ayamonte: poesía y economía», en Obras completas, VI, Madrid, Gredos, 1982k, p. 153-170.

—, «Los pecadillos de don Luis de Góngora», en Obras completas, VI, Madrid, Gredos, 1982l, p. 51-76.

—, «Introducción», en Obras de don Luis de Góngora (Manuscrito Chacón), edición facsímil, vol. I, Madrid, RAE-Caja de Ahorros de Ronda, 1991, p. XV-LV.

—, Góngora y el «Polifemo», Madrid, Gredos, 1994.

Anónimo:

—, Retórica a Herenio, introducción, traducción y notas de S. Núñez, Madrid, Gredos, 1997.

Antonio, Nicolás:

—, Biblioteca Hispana Nueva, 2 vols., Madrid, Fundación Universitaria Española, 1999 [traducción al español de la edición de Madrid: viuda y herederos de Joaquín Ibarra, 1788].

Arco y Garay, Ricardo:

—, La erudición española en el siglo XVII y el cronista de Aragón Andrés de Ustarroz, 2 vols., Madrid, CSIC, 1950.

Artigas, Miguel:

—, Don Luis de Góngora y Argote. Biografía y estudio crítico, Madrid, Tipografía de la Revista de Archivos, 1925.

Aulo Gelio:

—, Noches áticas, 2 tomos, introducción, traducción, notas e índices, León, Universidad, 2006.

Azaustre Galiana, Antonio:

—, «El uso retórico de las Autoridades en las polémicas literarias sobre el estilo culto», en S. Montesa Peydró, ed., A zaga de tu huella. Homenaje al profesor Cristóbal Cuevas, I, Málaga, Universidad, 2005a, p. 309-333.

—, «Citas de autoridades y argumentación retórica en las polémicas literarias sobre el estilo culto», Revista de la Asociación Española de Semiótica, 14, 2005b, p. 37-72.

—, «Poesía y retórica en el Siglo de Oro: cuestiones en torno al estilo culto», en R. Cacho Casal, A. Holloway, eds., Los géneros poéticos del Siglo de Oro: centros y periferias, Woodbridge, Tamesis Books, 2013, p. 133-150.

—, «Ideas retóricas de Manuel Ponce a propósito de las Soledades», Bulletin Hispanique, 117-1, 2015, p. 65-94.

Basile, Bruno:

—, ed., Torquato Tasso, Le rime, Roma, Salerno, 1994.

Blanco, Mercedes:

—, «El Panegírico al duque de Lerma como poema heroico», en J. Matas Caballero et alii, dirs., El duque de Lerma. Poder y literatura en el Siglo de Oro, Madrid, CEEH, 2011, p. 57-103.

—, Góngora heroico. Las «Soledades» y la tradición épica, Madrid, CEEH, 2012a.

—, Góngora o la invención de una lengua, León, Universidad, 2012b.

—, «La extrañeza sublime de las Soledades», en J. Roses Lozano, coord., Góngora: la estrella inextinguible. Magnitud estética y universo contemporáneo, Madrid, Sociedad Estatal de Acción Cultural, 2012c, p. 125-137.

—, «La polémica en torno a Góngora (1613-1630). El nacimiento de una nueva conciencia literaria», Mélanges de la Casa de Velázquez. Tres momentos de cambio en la creación literaria del Siglo de Oro, 42-1, 2012d, p. 49-70.

—, «Las Soledades a la luz de la polémica», en B. Capllonch et alii, eds., La Edad del Genio: España e Italia en tiempos de Góngora, Pisa, ETS, 2013, p. 7-40.

Blecua, Alberto:

—, «Virgilio, Góngora y la nueva poesía», en R. Bonilla, G. Mazzochi, eds., La Hidra barroca: varia lección de Góngora, Sevilla, Junta de Andalucía, Consejería de Cultura-UNIA, 2008, p. 119-128.

Blecua, José Manuel:

—, ed., Cancionero de 1628. Edición y estudio del Cancionero 250-2 de la Biblioteca Universitaria de Zaragoza, Madrid, CSIC, 1945.

Blüher, K. A.:

—, Séneca en España. Investigaciones sobre la recepción de Séneca en España desde el siglo XIII hasta el siglo XVII, trad. J. Conde, Madrid, Gredos, 1983.

Cabañas, Pablo:

—, ed., J. Pérez de Montalbán, Orfeo en lengua castellana, Madrid, Instituto Nicolás Antonio, 1948.

Campa, Pedro F.:

—, «Las menciones de Ennio en la preceptiva literaria del Siglo de Oro», Estudios clásicos, 85, 1980, p. 143-149.

Canavaggio, Jean:

—, «Góngora et la Comedia nueva: un témoignage inédit», Mélanges de la Casa de Velázquez, 1, 1965, p. 455-462.

Cañas Murillo, Jesús:

—, «Una lectura del soneto 143 de Burguillos, con la guerra contra el gongorismo y contra Pellicer al fondo», Laurel. Revista de Filología, 3, 2001, p. 67-75.

Carballo Picazo, Alfredo:

—, «La letrilla “Aprended, flores, en mí” de Góngora», Revista de Filología Española, vol. XLVI, 3-4, 1963, p. 401-420.

Carreira, Antonio:

—, «La controversia en torno a las Soledades. Un parecer desconocido y edición crítica de las primeras cartas», en Gongoremas, Barcelona, Península, 1998a, p. 239-266.

—, «La décima de Góngora al conde de Saldaña (comentario de texto y reflexiones sobre la enseñanza de la literatura en el bachillerato)», en Gongoremas, Barcelona, Península, 1998b, p. 293-313.

—, «La recepción de Góngora en el siglo XVII: un candidato a la autoría del Escrutinio», en Gongoremas, Barcelona, Península, 1998c, p. 399-414.

—, «El manuscrito Chacón: a tal señor, tal honor», en Gongoremas, Barcelona, Península, 1998d, p. 75-94.

—, «Los romances de Góngora: transmisión y recepción», en Gongoremas, Barcelona, Península, 1998e, p. 361-371.

—, «Los poemas de Góngora y sus circunstancias: seis manuscritos recuperados», en Gongoremas, Barcelona, Península, 1998f, p. 95-118.

—, ed., L. de Góngora, Romances, 4 vols., Barcelona, Quaderns Crema, 1998g.

—, ed., L. de Góngora, Epistolario completo, Lausanne, Hispania Helvética, 2000.

Carreño, Antonio:

—, ed., «Introducción», en L. de Góngora, Romances, Madrid, Cátedra, 2000, p. 13-147.

Castaldo, Daria:

—, «Sull’imitatio nelle Solitudini. Góngora e Claudiano», en B. Capllonch et alii, eds., La Edad del Genio: España e Italia en tiempos de Góngora, Pisa, ETS, 2013, p. 163-178.

—, «De flores despojando el verde llano». Claudiano nella poesia barocca, da Faría a Góngora, Pisa, ETS, 2014a.

—, «Citas de poetas en críticos y comentaristas. Para una valoración de la imitatio», e-Spania. Nuevas cuestiones gongorinas, 18, 2014b.

Catulo. Tibulo:

—, Poemas. Elegías, introducciones, traducciones y notas de A. Soler Ruiz, Madrid, Gredos, 1993.

Chaves Montoya, María Teresa:

—, «La Gloria de Niquea». Una invención en la corte de Felipe IV, Aranjuez, Doce Calles, 1991.

Cicerón:

—, Del supremo bien y del supremo mal, introducción, traducción y notas de V.-J. Herrero Llorente, Madrid, Gredos, 1987.

—, El orador, texto revisado y traducido por A. Tovar y A. R. Bujaldón, Madrid, CSIC, 1992.

—, Sobre la naturaleza de los dioses, introducción, traducción y notas de A. Escobar, Madrid, Gredos, 1999.

—, Sobre el orador, introducción, traducción y notas de J. J. Iso, Madrid, Gredos, 2002.

—, Discursos, traducciones, introducciones y notas de E. Cuadrado Ramos, Madrid, Gredos, 2013.

Cienfuegos García, Juan José:

—, Los géneros literarios en Claudio Claudiano: los panegíricos y la épica, Sevilla, Universidad, 1992.

Ciplijauskaité, Biruté:

—, ed., Luis de Góngora, Sonetos completos, Madrid, Castalia, 1989.

Collard, Andrée:

—, Nueva poesía: conceptismo, culteranismo en la poesía española, Madrid, Castalia, 1967.

Cózar, Rafael de:

—, Poesía e imagen. Formas difíciles de ingenio literario, Sevilla, El Carro de la Nieve, 1991.

Crespo, Ángel:

—, ed., F. Petrarca, Cancionero, Madrid, Cátedra, 1995.

Cruz Casado, Antonio:

—, «Fama póstuma de Góngora: la Égloga fúnebre a don Luis de Góngora (1638) de Martín Angulo y Pulgar», en B. Mariscal, Mª T. Miaja de la Peña, coords., Actas del XV Congreso de la Asociación Internacional de Hispanistas «Las dos orillas», II, México, FCE, 2007, p. 113-126.

Cuevas, Cristóbal:

—, ed., F. de Herrera, Poesía castellana original completa, Madrid, Cátedra, 1997.

Cuevas Pérez, José, Montero Corpas, José:

—, Hernán Pérez del Pulgar y el Señorío del Salar: colección documental, Granada, Alsur, 2009.

Curtius, Ernst Robert:

—, Europäische Literatur und lateinisches Mittelalter, Berna, A. Francke, 1948.

Dadson, Trevor J.:

—, «Luis de Góngora y el conde de Salinas: una curiosa amistad», en A. Bègue, A. Pérez Lasheras, coords., «Hilaré tu memoria entre las gentes»: estudios de literatura áurea (en homenaje a Antonio Carreira), vol. I, Zaragoza, Prensas Universitarias, 2012, p. 56-78.

Daza Somoano, Juan Manuel:

—, «Los testimonios de la polémica epistolar Lope-Góngora (1615-1616), con edición de la Respuesta de Góngora», en B. López Bueno, ed., El Poeta Soledad. Góngora 1609-1615, Zaragoza, Prensas Universitarias, 2011, p. 271-288.

—, Las «Epístolas satisfactorias» (Granada, 1635) de Martín de Angulo y Pulgar. Edición y estudio, Sevilla, Universidad, 2018a.

—, La polémica gongorina a nueva luz, Zaragoza, Universidad, 2018b.

—, «Un gran proyecto gongorino olvidado: el ms. de Varias poesías de Angulo y Pulgar», Janus. Estudios sobre el Siglo de Oro, en prensa-a

—, «La obra literaria y crítica de Martín de Angulo y Pulgar (datos inéditos y edición de textos)», Studia aurea, en prensa-b.

Demetrio. Longino:

—, Sobre el estilo. Sobre lo sublime, Madrid, Gredos, 1979.

Diego, Gerardo:

—, Antología poética en honor de Góngora, Madrid, Revista de Occidente, 1927.

Di Pastena, Enrico:

—, ed., J. Pérez de Montalbán, Fama póstuma a la vida y muerte del doctor fray Lope Félix de Vega Carpio y elogios panegíricos a la inmortalidad de su nombre, Pisa, ETS, 2001.

Egido, Aurora:

—, La poesía aragonesa del siglo XVII (Raíces culteranas), Zaragoza, Institución «Fernando el Católico», 1979.

Fernández López, Jorge, Lozano Rivera, Millán:

—, «Acerca de Quintiliano en el Siglo de Oro: la Institutio oratoria en las Cartas filológicas de Cascales», Berceo, 152, 2007, p. 153-168.

Fo, Alessandro:

—, Studi sulla tecnica poetica di Claudiano, Catania, Carmelo Tringale Editore, 1982.

Fuentes González, Pedro Pablo:

—, «Función de la mitología clásica en dos escritores murcianos del Barroco: el humanista Cascales y el diplomático Saavedra Fajardo», Myrtia, 22, 2007, p. 257-295.

Fuentes Pérez, Rodrigo:

—, El licenciado Francisco de Cascales, catedrático de gramática y humanidades (Murcia, 1564-1642): apunte biográfico, Murcia, Instituto Francisco Cascales, 1988.

Gallardo, Bartolomé José:

—, Ensayo de una biblioteca española de libros raros y curiosos, vol. I, Madrid, Rivadeneyra, 1863.

García Berrío, Antonio:

—, Introducción a la poética clasicista. Las «Tablas poéticas» de Cascales, Madrid, Cátedra, 2006.

García Soriano, Justo:

—, El humanista Francisco de Cascales, su vida y sus obras. Estudio biográfico, bibliográfico y crítico, Madrid, RAE, 1925.

—, «Don Luis Carrillo y Sotomayor y los orígenes del culteranismo», Boletín de la Real Academia Española, 13, 1926, p. 591-629.

—, ed., F. de Cascales, Cartas filológicas, vol. II, Madrid, Espasa-Calpe, 1952.

—, ed., F. de Cascales, Cartas filológicas, vol. III, Madrid, Espasa-Calpe, 1954.

—, ed., F. de Cascales, Cartas filológicas, vol. I, Madrid, Espasa-Calpe, 1961.

Gates, Eunice Joiner:

—, «Góngora’s indebtedness to Claudian», Romanic Review, 28, 1937, p. 19-31.

Gordillo Vázquez, María del Carmen:

—, «El cultismo léxico en el Prerrenacimiento: una aportación», en M. Ariza Viguera, coord., Actas del II Congreso Internacional de Historia de la Lengua española, vol. I, Madrid, Pabellón de España, 1992, p. 1091-1098.

Horacio:

—, Odas y Epodos, edición bilingüe de Manuel Fernández-Galiano y Vicente Cristóbal, Madrid, Cátedra, 2004.

—, Sátiras. Epístolas. Arte poética, introducciones, traducción y notas de José Luis Moralejo, Madrid, Gredos, 2008.

Iglesias Feijoo, Luis:

—, «Sobre la fecha de una comedia de Lope y su guerra con Pellicer», en C. Maurer et alii, coords., Prosa y poesía: homenaje a Gonzalo Sobejano, Madrid, Gredos, 2001, p. 171-188.

Jammes, Robert:

—, «Función de la retórica en las Soledades», en B. López Bueno, ed., La silva, Sevilla, Universidad-Grupo PASO, 1991a, p. 213-233.

—, «“Vulgo lascivo erraba”: un pasaje difícil de las Soledades», Glosa: Anuario del departamento de filología española y sus didácticas, 2, 1991b, p. 145-157.

—, ed., L. de Góngora, Letrillas, Madrid, Castalia, 1991c.

—, ed., L. de Góngora, Soledades, Madrid, Castalia, 1994 [incluye: «Apéndice II. La polémica de las Soledades (1613-1666)», p. 607-719].

Kerkhof, Maxim:

—, ed., J. de Mena, Laberinto de Fortuna, Madrid, Castalia, 1995.

Lázaro Carreter, Fernando:

—, «Situación de la Fábula de Píramo y Tisbe», en Estilo barroco y personalidad creadora, Madrid, Cátedra, 1977, p. 61-96.

Legarda, Anselmo de:

—, Lo vizcaíno en la literatura castellana, San Sebastián, Biblioteca Vascongada de los Amigos del País, 1953.

López Bueno, Begoña:

—, «El cruce epistolar entre Lope y Góngora de 1615-1616. Revisión de fechas», en B. López Bueno, ed., El Poeta Soledad. Góngora 1609-1615, Zaragoza, Prensas Universitarias, 2011, p. 239-270.

—, «Las Advertencias de Almansa y Mendoza, el “apócrifo correspondiente” de Góngora», Criticón, 116, 2012a, p. 5-27.

—, «“Con poca luz y menos disciplina”: Góngora contra Jáuregui en 1615 o los antídotos al Antídoto», en A. Gargano, ed., «Difícil cosa el no escribir sátiras». La sátira en verso en la España de los Siglos de Oro, Vigo, Academia del Hispanismo, 2012b, p. 205-226.

—, «Fernando de Herrera “gongoriza”: más sobre las estrategias del grupo sevillano (con Espinosa y Lope al fondo)», en B. López Bueno, ed., La «Idea» de la Poesía Sevillana en el Siglo de Oro, Sevilla, Universidad-Grupo PASO, 2012c, p. 287-318.

—, «Góngora apologizado: a propósito de las décimas “Por la estafeta he sabido”», en J. Matas Caballero et alii, eds., Góngora y el epigrama. Estudios sobre las décimas, Madrid, Iberoamericana-Vervuert, 2013a, p. 123-142.

—, «De nuevo ante el soneto de Góngora “Restituye a tu mudo horror divino”: el texto en su contexto», Bulletin Hispanique, 115-2, 2013b, p. 725-748.

—, «La Soledad del Gran Duque de Medina Sidonia. El vasallaje poético de Pedro Espinosa», en J. M. Rico García, P. Ruiz Pérez, eds., El duque de Medina Sidonia: mecenazgo y renovación estética, Huelva, Universidad, 2015, p. ‌23-43.

Lucano:

—, Farsalia, introducción, traducción y notas de A. Holgado Redondo, Madrid, Gredos, 1984.

Lucrecio:

—, La naturaleza, introducción, traducción y notas de F. Socas, Madrid, Gredos, 2003.

Ly, Nadine:

—, «De sublimes y modestas cumbres: la figura del conde de Niebla en la segunda Soledad», en J. M. Rico García, P. Ruiz Pérez, eds., El duque de Medina Sidonia: mecenazgo y renovación estética, Huelva, Universidad, 2015, p. 47-69.

Madroñal Durán, Abraham:

—, «Sobre Jiménez Patón y el culteranismo, a la luz de un texto inédito», en Mª L. Lobato, F. Domínguez Matito, eds., Memoria de la palabra: actas del VI Congreso de la Asociación Internacional Siglo de Oro (AISO), Frankfurt, Iberoamericana-Vervuert, 2004, p. 1203-1216.

Maier, Bruno:

—, ed., Torquato Tasso, Gerusalemme liberata, Milano, Rizzoli, 1998.

Marcial:

—, Epigramas, 2 tomos, introducción, edición y notas de J. Fernández Valverde y A. Ramírez de Verger, Madrid, Gredos, 1997.

Martínez Hernández, Santiago:

—, «Una carta inédita de Lope de Vega: a vueltas con la licitud de las comedias y la polémica con Pellicer», Anuario Lope de Vega, 12, 2006, p. 299-310.

Martos Carrasco, José Manuel:

—, El «Panegírico al duque de Lerma» de Luis de Góngora: estudio y edición crítica, Barcelona, Universidad Pompeu Fabra [tesis doctoral], 1997.

Matas Caballero, Juan:

—, Juan de Jáuregui: poesía y poética, Sevilla, Diputación Provincial, 1990a.

—, «Una cala en la polémica epistolar de la batalla en torno a Góngora. Cascales contra Villar», Estudios humanísticos. Filología, 12, 1990b, p. 67-83.

—, «La presencia de los poetas españoles en la polémica en torno a las Soledades», Criticón, 55, 1992, p. 131-140.

Menéndez Pelayo, Marcelino:

—, Historia de las ideas estéticas en España, en Obras completas (Tomo I. Volúmenes 1, 2 y 3), Santander, Universidad de Cantabria-Real Sociedad Menéndez Pelayo, 2012.

Micó, José María:

—, «Góngora en la guerra de sus comentaristas. Andrés Cuesta contra Pellicer», El Crotalón. Anuario de Filología Española, 2, 1985, p. 401-472.

—, ed., L. de Góngora, Canciones y otros poemas en arte mayor, Madrid, Espasa-Calpe, 1990.

—, De Góngora, Madrid, Biblioteca Nueva, 2001a.

—, El «Polifemo» de Góngora. Ensayo de crítica e historia literaria, Barcelona, Península, 2001b.

—, «Verso y traducción en el Siglo de Oro», en Las razones del poeta. Forma poética e historia literaria, de Dante a Borges, Madrid, Gredos, 2008, p. 87-98.

Montero, Juan:

—, «Rodrigo Fernández de Ribera, autor de las décimas de los relojes, mal atribuidas a Góngora», en A. Bègue, A. Pérez Lasheras, coords., «Hilaré tu memoria entre las gentes»: estudios de literatura áurea (en homenaje a Antonio Carreira), vol. I, Zaragoza, Prensas Universitarias, 2012, p. 201-218.

Muñoz Barnerán, Manuel:

—, Nueva biografía del licenciado Cascales, Murcia, Real Academia Alfonso X el Sabio, 1992.

Newman, Robert J.:

—, «Rediscovering the De remediis fortuitorum», American Journal of Philology, 109, 1988, p. 92-107.

Núñez Cáceres, Javier:

—, «La caída sublime: trayectoria de una cita de Plinio el Joven en la polémica culterana», Bulletin Hispanique, 88, 1-2, 1985, p. 131-136.

Orozco Díaz, Emilio:

—, En torno a las «Soledades» de Góngora. Ensayos, estudios y edición de textos críticos de la época referentes al poema, Granada, Universidad, 1969.

—, Lope y Góngora frente a frente, Madrid, Gredos, 1973.

Osuna Cabezas, María José:

—, ed., Góngora vindicado: «“Soledad” primera, ilustrada y defendida», Zaragoza, Prensas Universitarias, 2009a.

—, «Enrique Vaca de Alfaro y su Lira de Melpómene en el contexto de la polémica gongorina», en I. García Aguilar, ed., Tras el canon: la poesía del Barroco tardío, Vigo, Editorial Academia del Hispanismo, 2009b, p. 41-58.

—, «Canonización de los defensores de Góngora: a propósito de Angulo y Pulgar y sus Epístolas satisfactorias», Atalanta. Revista de letras barrocas, II/2, 2014a, p. 37-53.

—, «La polémica gongorina: respuestas al Antídoto de Jáuregui», Etiópicas. Revista de letras renacentistas, 10, 2014b, p. 189-207.

Osuna Rodríguez, Inmaculada:

—, «Poética Silva». Un manuscrito granadino del Siglo de Oro, Córdoba, Universidades de Sevilla y Córdoba, 2000.

—, Poesía y academia en Granada en torno a 1600: la «Poética Silva», Sevilla, Universidad, 2003.

—, «Justas poéticas en Granada en el siglo XVII: materiales para su estudio», Criticón, 90, 2004, p. 35-77.

—, «Martín de Angulo y Pulgar y la imitación gongorina: notas sobre una relación de las fiestas de Loja en desagravio de la Virgen (1640)», en A. Azaustre Galiana et alii, coords., Compostella Aurea. Actas del VIII Congreso de la Asociación Internacional del Siglo de Oro (AISO), I, Santiago de Compostela, Universidad, 2011, p. 365-373.

Ovidio:

—, Fastos, introducción, traducción y notas de B. Segura Ramos, Madrid, Gredos, 1988.

—, Amores. Arte de amar. Sobre la cosmética del rostro femenino. Remedios contra el amor, traducción, introducción y notas de V. Cristóbal López, Madrid, Gredos, 1989.

—, Tristes. Pónticas, introducción, traducción y notas de J. González Vázquez, Madrid, Gredos, 1992.

—, Cartas desde el Ponto, edición, introducción, traducción y notas de A. Pérez Vega y F. Socas Gavilán, Madrid, CSIC, 2000.

—, Metamorfosis, traducción de A. Pérez Vega, Sevilla, Orbis Dictus, 2002.

Palenzuela, Nilo:

—, Los hijos de Nemrod. Babel y los escritores del Siglo de Oro, Madrid, Verbum, 2000.

Paz, Amelia de:

—, «Góngora en la visita del obispo Pacheco (Elogio y nostalgia de Dámaso Alonso)», Criticón, 123, 2015, p. 5-38.

Pedraza Jiménez, Felipe B.:

—, ed., J. de Tassis y Peralta, conde de Villamediana, La Gloria de Niquea, Almagro, Universidad de Castilla-La Mancha, 1992.

Pepe Sarno, Inoria, Reyes Cano, José María:

— eds., F. de Herrera, Anotaciones a la poesía de Garcilaso, Madrid, Cátedra, 2001.

Pérez Lasheras, Antonio:

—, Piedras preciosas… Otros aspectos de la poesía de Góngora, Granada, Universidad, 2009 [incluye el capítulo: «La crítica literaria en la polémica gongorina», p. 77-133; que, a su vez, contiene los epígrafes: «Apéndice. Textos de la polémica gongorina», p. 109-133; «Góngora y su influencia en los villancicos cantados: el caso aragonés», p. 177-207].

Pérez Martínez, Ricardo:

—, «Les Solitudes de Góngora ou la pierre de scandale de la littérature européenne», en F. Bouleire, ed., La médiatisation du littéraire dans l´Europe des XVIIe et XVIIIe siècles, Tübingen, Narr Verlag, 2013, p. 101-111.

Pérez Pastor, Juan Luis:

—, «La traducción del licenciado Francisco de Cascales del Ars poetica de Horacio», Criticón, 86, 2002, p. 21-39.

Persio. Juvenal:

—, Sátiras, introducciones, traducciones y notas de M. Balasch y M. Dolç, Madrid, Gredos, 1991.

Ponce Cárdenas, Jesús:

—, «Evaporar contempla un fuego helado». Género, enunciación lírica y erotismo en una canción gongorina, Málaga, Universidad, 2006.

—, El tapiz narrativo del «Polifemo»: eros y elipsis, Barcelona, Universidad Pompeu Fabra, 2010a.

—, ed., L. de Góngora, Fábula de Polifemo y Galatea, Madrid, Cátedra, 2010b.

—, «Eros nupcial: imágenes de la sensualidad en la poesía epitalámica europea», eHumanista, 15, 2010c, p. 176-208.

—, «De sene veronensi: Quevedo, Lope y Góngora ante un epigrama de Claudiano», La Perinola: Revista de investigación quevediana, 15, 2011, p. 313-331.

—, «Francisco del Villar: semblanza de un humanista barroco», Criticón, 123, 2015a, p. 39-78.

—, «Artes hermanas: poesía, música y pintura en el Siglo de Oro», Calíope: Journal of the Society for Renaissance and Baroque Hispanic Society, 20, 2, 2015b, p. 7-18.

—, ed., Francisco del Villar, Copia de unos capítulos de un libro manuscrito escrito por don Francisco del Villar, Vicario, Juez eclesiástico de Andújar, por los años de 1630, cuyo original pasó en poder del marqués de la Merced, 2016 [edición digital del Proyecto Pólemos en el sitio: http://obvil.sorbonne-universite.fr/corpus/gongora].

Propercio:

—, Elegías, introducción, traducción y notas de A. Ramírez de Verger, Madrid, Gredos, 1989.

Quintiliano:

—, Sobre la formación del orador, 4 tomos, edición, traducción y comentarios de A. Ortega Carmona, Salamanca, Universidad Pontificia-Caja Salamanca y Soria-Caja Duero, 1997-2000.

Ramos Maldonado, Sandra:

—, ed., F. de Cascales, Obras. Epigramas. Paráfrasis a la «Póetica» de Horacio. Observaciones nuevas sobre gramática. Florilegio de versificación, Madrid, Akal, 2005.

Reyes, Alfonso:

—, «Sobre el texto de las Lecciones solemnes de Pellicer», en Cuestiones gongorinas, Madrid, Espasa-Calpe, 1927a, p. 191-208.

—, «Pellicer en las cartas de sus contemporáneos», en Cuestiones gongorinas, Madrid, Espasa-Calpe, 1927b, p. 209-232.

—, «Necesidad de volver a los comentaristas», en Cuestiones gongorinas, Madrid, Espasa-Calpe, 1927c, p. 233-241.

—, «Los textos de Góngora (corrupciones y alteraciones)», en Cuestiones gongorinas, Madrid, Espasa-Calpe, 1927d, p. 37-89.

—, «Góngora y La gloria de Niquea», en Obras completas VII, México, Fondo de Cultura Económica, 1958a, p. 15-23.

—, «Alegoría de Aranjuez (poema atribuible a Góngora)», en Obras completas VII, México, Fondo de Cultura Económica, 1958b, p. 24-29.

—, «Reseña de estudios gongorinos (1913-1918)» [1918], en Obras completas VII, México, Fondo de Cultura Económica, 1958c, 84-111.

—, «La estrofa reacia del Polifemo», en Obras completas VII, México, Fondo de Cultura Económica, 1958d, p. 218-232.

Rico García, José Manuel:

—, «La perfecta idea de la altísima poesía»: las ideas estéticas de Juan de Jáuregui, Sevilla, Diputación Provincial, 2001.

—, ed., J. de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las «Soledades», Sevilla, Universidad, 2002.

—, «Sobre las incógnitas en torno al opúsculo Contra el Antídoto y en favor de don Luis de Góngora por un curioso», ponencia leída en las Jornadas Internacionales El efecto Góngora. Ideas y contextos de la polémica gongorina, 2014a (Proyecto Pólemos, Sanlúcar de Barrameda, junio).

—, «Una aproximación al Polifemo a través de la crítica», en A. Castro Díaz, ed., Actas del Congreso «Góngora y su estela en la poesía española e hispanoamericana. El “Polifemo” y las “Soledades” en su IV Centenario», Córdoba, Diputación Provincial, 2014b, p. 55-80.

Rivers, Elias L.:

— ed., Garcilaso de la Vega, Poesías castellanas completas, Madrid, Castalia, 2010.

Rodríguez Garrido, José Antonio:

—, «Poesía y ortodoxia en el Apologético (1662) de Espinosa Medrano», Calíope: Journal of the Society for Renaissance and Baroque Hispanic Society, 16, 1, 2010, p. 9-25.

Rodríguez Marín, Francisco:

—, «Nuevos datos para las biografías de algunos escritores españoles de los siglos XVI y XVII», Boletín de la Real Academia, X, 1923a, p. 294-329.

—, Nuevos datos para las biografías de cien escritores de los siglos XVI y XVII, Madrid, Tipografía de la Revista de Archivos, Bibliotecas y Museos, 1923b.

Romanos, Melchora:

—, «Las fuentes virgilianas de un comentarista de Góngora», en VV. AA., Actas del VII Simposio Nacional de Estudios Clásicos, Buenos Aires, Asociación Argentina de Estudios Clásicos, 1986a, p. 373-382.

—, «Los escritores italianos y Góngora desde la perspectiva de sus comentaristas», Filología, 21, 1986b, p. 257-264.

—, «El circuito epistolar en la polémica del gongorismo: Angulo y Pulgar responde a Cascales», en P. Civil, ed., Siglos dorados. Homenaje a Agustín Redondo, II, Madrid, Castalia, 2004, p. 1269-1280.

Roses Lozano, Joaquín:

—, Una poética de la oscuridad. La recepción crítica de las «Soledades» en el siglo XVII, Madrid, Tamesis Books, 1994.

Rozas, Juan Manuel:

—, «Lope contra Pellicer (historia de una guerra literaria)», en A. Egido, ed., La literatura en Aragón, Zaragoza, Caja de Ahorros, 1984, p. 69-99.

Ruiz Montero, Consuelo:

—, ed., Hermógenes, Sobre las formas de estilo, Madrid, Gredos, 1993.

Ryan, Hewson A.:

—, «Una bibliografía gongorina del siglo XVIII», Boletín de la Real Academia Española, 33, 1953, p. 427-467.

Sánchez Jiménez, Antonio:

—, «La apreciación de la obra de Lope de Vega entre la Fama póstuma (1636) y el Diccionario de Autoridades (1726-1737)», Anuario Lope de Vega, 17, 2011, p. 123-149.

Sánchez Robayna, Andrés:

—, «Sobre el inacabamiento de las Soledades», en B. López Bueno, ed., El Poeta Soledad. Góngora 1609-1615, Zaragoza, Prensas Universitarias, 2011, p. 289-312.

Sancho Royo, Antonio:

—, ed., Hermógenes, Sobre los tipos de estilo. Sobre el método del tipo fuerza, Sevilla, Universidad, 1991.

Santos Domínguez, Luis Antonio:

—, Las hablas marginales en la literatura española: morisco, guineo y vizcaíno, Madrid, Universidad Autónoma, 1983.

Schwartz, Lía:

—, «Oscuridad y dificultad poéticas: un topos retórico en las Cartas filológicas de Cascales», e-Spania. Nuevas cuestiones gongorinas, 18, 2014.

Séneca:

—, Diálogos, introducciones, traducción y notas de J. Mariné Isidro, Madrid, Gredos, 2000.

—, Epístolas morales a Lucilio, traducción de I. Roca Meliá, Madrid, Gredos, 2013.

Tertuliano :

—, De oratione et De virginibus velandis libelli, edición de G. F. Diercks, Amberes, Stromata Patristica et Mediaevalia IV, 1956.

Trambailo, Marcella :

—, «La fama póstuma de Lope de Vega», Studia Aurea, 10, 2016, p. 173-199.

Tubau, Xabier:

—, Una polémica literaria: Lope de Vega y Diego de Colmenares, Pamplona-Madrid-Frankfurt am Maim, Universidad de Navarra-Iberoamericana-Vervuert, 2007.

Villa-Real Valdivia, Francisco:

—, Hernán Pérez del Pulgar y las guerras de Granada: ligeros apuntes sobre la vida y hechos hazañosos de este caudillo, Málaga, Algazara, 1999.

Vigilio:

—, Bucólicas. Geórgicas, introducción general de J. L. Vidal, trAsiaducciones, introducciones y notas de T. de la A. Recio García y A. Soler Ruiz, Madrid, Gredos, 1990.

—, Eneida, introducción de V. Cristóbal, traducción y notas de J. de Echave-Sustaeta, Madrid, Gredos, 1997.

Von Prellwitz, Norbert:

—, «Góngora: el vuelo audaz del poeta», Bulletin of Hispanic Studies, LXXIV, 1997, p. 19-35.

VV. AA.:

—, Obras de don Luis de Góngora (Manuscrito Chacón), edición facsímil, 3 vols., Madrid, RAE-Caja de Ahorros de Ronda, 1991.

Yoshida, Saiko:

—, ed., «Discurso sobre el estilo de don Luis de Góngora de Vázquez Siruela. Presentación, edición y notas», en F. Cerdan, M. Vitse, eds., Autour des Solitudes. En torno a las «Soledades» de Luis de Góngora, Toulouse, Presses de l’Université de Toulouse-le-Mirail, 1995, p. 89-106.

Epístolas satisfactorias

Aprobación — Licencia — [Prólogo] — A don Fernando Alonso Pérez del Pulgar, señor de la villa del Salar. — [Epístola a Francisco de Cascales] — Otra epístola, a cierto sujeto grave y docto.

Epístolas satisfactorias. Una, a las objeciones que opuso a los poemas de don Luis de Góngora el licenciado Francisco de Cascales, catedrático de Retórica[I] de la santa Iglesia de Cartagena, en sus Cartas filológicas. Otra, a las proposiciones que, contra los mismos poemas, escribió cierto sujeto grave y docto. Por don Martín de Angulo y Pulgar, natural de la ciudad de Loja. A don Fernando Alonso Pérez del Pulgar, señor de la villa del Salar. Con licencia. En Granada, en casa de Blas Martínez, mercader e impresor de libros, en la calle de los Libreros. Año de 1635.

Aprobación

Por comisión del señor doctor don Lucas Vela de Sayoane, maestreescuela de la santa Iglesia de Granada y provisor y vicario general de su arzobispado por el ilustrísimo y reverendísimo señor don Fernando de Valdés, arzobispo de Granada y presidente de Castilla, he visto las dos Epístolas satisfactorias etc. que en este libro se contienen, en que no he hallado cosa que desdiga de la pureza de la religión o que pueda ofender a las buenas costumbres. En lo demás, juzgo que el argumento a que se dedican está tratado con mucha destreza de ingenio, doctrina curiosa y de apacible variedad, y retocado con muy buenas lumbres de toda erudición, especialmente de la Retórica y Poética. Parece obra digna de dar a la estampa, tanto por lo dicho como por la mesura y urbanidad que guarda su autor, pues, en asunto apologético, donde los más escrupulosos dejan correr la pluma con libertad, él le pone leyes y la hace ir siempre recogida dentro de los márgenes de la modestia, renunciando el derecho de estilo licencioso que se podía tomar y le daban las leyes de apología. Este es mi parecer. En el Sacro Monte, 17 de noviembre, 1635.

Martín Vázquez Siruela.

***

Licencia

En la ciudad de Granada, a veinte y ocho días de mes de noviembre de mil y seiscientos y treinta y cinco años, el señor doctor don Lucas Vela de Sayoane, maestreescuela de la santa Iglesia de esta ciudad, provisor, juez, oficial y vicario general en ella y su arzobispado por el ilustrísimo y reverendísimo señor don Fernando de Valdés y Llano, mi señor, arzobispo del dicho arzobispado, presidente de Castilla, etc., habiendo visto este libro intitulado Epístolas satisfactorias, compuesto por don Martín de Angulo y Pulgar, natural de la ciudad de Loja, de esta diócesis, y aprobación fecha por el doctor Martín Vázquez Siruela, canónigo de la Iglesia Colegial del Sacromonte de Valparaíso, extramuros de esta ciudad, fecha en virtud de comisión y licencia de su merced, dijo que daba y dio licencia a cualquier impresor de libros de esta ciudad para que lo pueda imprimir, sin incurrir por ello en pena alguna. Y así lo proveyó, mandó y firmó.

El doctor Vela de Sayoane.

Por su mandado, Pedro de Saavedra, notario.

***

[Prólogo]

Lector,

Si fueres poeta y latino, corrige este discurso. Si no, ni lo aprueba ni reprueba tu juicio. Si te pareciere dilatado,

Legito pauca, libellus ero[71].

Si has inclinado tu afecto a los versos de don Luis de Góngora, loarás el asunto mío, y si te pareciere mal, te diré (mientras no satisfaces con más eficacia):

Haec mala sunt, sed tu non meliora facis[72].

Responde, pues, tú mejor, que a todos toca la defensa de la nación, de los sujetos de ella, de la ampliación y culto de nuestro lenguaje, y entretanto oye a Marcial:

Lector, solue. Taces dissimulasque? Vale[73].

***

A don Fernando Alonso Pérez del Pulgar, señor de la villa del Salar.

Dos cartas que escribo, una, al licenciado Francisco de Cascales, catedrático de Retórica de la santa Iglesia de Cartagena, y otra, a cierto gran sujeto, cuyo nombre no tengo licencia de revelar, dedico a vuestra merced, aunque le miro digno de un superior y culto elogio que, repetido del más dulce instrumento de la Fama por todo el orbe, igualase sus merecimientos, si esto es posible. Solicitan los pies de vuestra merced para calificarse, su amparo para defenderse, tanto por la falta de cultura cuanto por ser los primeros discursos míos que se imprimen[74]. El asunto de ellas es grande, aun cuando lo fuera mi suficiencia, porque los sujetos por quien y a quien las escribo lo son mucho. Pero siéndolo tanto el de vuestra merced, a quien las consagro, así en naturales gratuitos dones de su persona y calidad, de que próvidamente le dotó el cielo y no sin causa, perdonará el olvido como en partes adquiridas de prudencia y discreción, que las conoce (con razón) lo más y mejor de España; procederé yo sin riesgo, y ellas, sin recelo, calificadas de su talento, defendido de su valor, siempre admirado, muchas veces temido. Suplico a vuestra merced que, depuesto (si se permite) el cuidado que emplea en sus vasallos y en el gobierno de su república, a quien con pía y legal afección, cristiano y atento asiste, amado de todos, ejemplo de muchos, preste un rato la atención a estas cartas y como tan entendido en todo y mi materno tío[75], si padre en la veneración, las corrija con su gran juicio, las reciba con su no menor agrado: saldrán perfectas, quedaré sin temor, premiará vuestra merced excesivamente tan breve ofrecimiento, que de su fruto da el que puede cada planta. Guarde Dios a vuestra merced. Loja, abril, 20, de 1635.

Don Martín de Angulo y Pulgar.

***

[Epístola a Francisco de Cascales]

[f. 1r] A esta ciudad de Loja llegaron las treinta Cartas filológicas[76], divididas en tres décadas, que vuestra merced, señor licenciado Francisco de Cascales, dio a la estampa el año pasado de 1634, tan doctas todas y abundantes de erudición, que dan testimonio de los grandes y virtuosos estudios de vuestra merced. Pero también le dan la Epístola 8 al licenciado Luis TribaldosII de Toledo y la 10 al maestro don Francisco del Villar[77], en la primera década, de que le movió algo de pasión a decir en ellas mal del estilo y versos del Polifemo y Soledades de don Luis de Góngora. Conoceralo vuestra merced, si leyere esta carta, que será breve; o procuraré que Marcial diga por mí en el libro 2, epigrama 77:

Non sunt longa quibus nihil est quod demere possis[78].

De las objeciones que vuestra merced opone a estos poemas, elegiré solamente las que parecen de más fundamento y menos contradicción, y responderé procurando satisfacerlas, no por defender a don Luis ni a sus poemas, que aun pensarlo fuera grave [f. 1v] culpa, cuando con tanto como justo aplauso le venera el mundo por gran poeta, y vuestra merced en el folio 29 y 37, página 2, de sus cartas, por el mayor que ha tenido nuestra España[79]. Ni menos por oponerme a sus buenas letras de vuestra merced, donde es forzoso quedar yo vencido, pues a juicio de muchos (y si el mío vale, confieso lo mismo) hace coro de por sí en esta facultad; sino porque alguno de los aficionados de don Luis o no se rinda al recelo que le puede causar la autoridad de vuestra merced en lo que propone contra estos poemas, o no lamente que, muerto su autor[80], que tantos amigos tuvo y aficionados tiene, no haya alguno que satisfaga estas objeciones. A él le tocaba hacerlo si fuera vivo y a mí, por su aficionado, estando ya muerto. Y a vuestra merced le toca el consejo de Adriano VI, Pontifex Maximus, referido de Luis Vives, De tradendis disciplinis lib. 5, capítulo De uita et moribus eruditiIII: de uiuis enim (dice) censendum cautius, de mortuis reuerentius[81].

Y porque mi ánimo no es deslucir (cuando fuese posible) los méritos y grandes estudios de vuestra merced, antes, reconocido inferior a ellos, recibiré amigablemente la corrección de este discurso. Para responder a los [f. 2r] de vuestra merced, no me valdré de ajenas autoridades donde no fueren muy precisas, sino de las mismas conclusiones y doctrina de sus cartas, citando folio y página para proceder con toda legalidad. Y si en satisfacer no consiguiere mi intento por mi poca suficiencia y porque le hace muy dificultoso el ser opuesto al de tan erudito sujeto como vuestra merced, diré con Propercio, libro 2, elegía 10:

Quod si deficiantIVuires, audacia certe

laus erit: in magnis et cogitasse sat est[82].

Número 1.

En el folio 29, página 2, da principio vuestra merced a la Epístola 8 como gracejando con un cuento del sacristán de Paulenca y, después de haberlo aplicado ni bien ni mal[83], hace inventario de los defectos que atribuye a estos poemas y dice: que es nueva secta, ciega, enigmática y confusa, engendrada en mal punto y nacida en cuarta luna[84]. Bien dijera vuestra merced si los probara o con razón, si no invencible, probable o con ejemplo aplicado fielmente o con autoridad y su directo sentido, como lo debe hacer cualquier autor, porque [f. 2v] la gloria suya no está en lo que escribe, sino en lo que prueba. Y a la proposición que vuestra merced no hubiere calificado con alguna de estas tres, ella misma responde, aun cuando no la diera por nula vuestra merced con lo que inmediatamente dice en abono de las obras de don Luis, de esta suerte: que ha ilustrado la poesía española a satisfacción del mundo y enriquecido la lengua castellana con frases de oro, felizmente inventadas y felizmente recibidas con general aplauso[85].

Junta vuestra merced tan de ordinario el vituperio con la alabanza de las obras de don Luis, que parece que con esta solicita para aquel mayor aplauso o que no se quiere mostrar parte en lo uno ni en lo otro, pues admirándose dice que hombre tan singular como el que ha escrito con elegancia y lisura, con artificio y gala, con novedad de pensamientos y con estudio sumo lo que ni la lengua puede encarecer ni el entendimiento acabar de admirar atónito y pasmado[86]. Y con esta ponderación en alabanza de don Luis hace fundamento a lo que continuadamente duda, diciendo que había de salir ahora con ambagiosos[87] hipérbatos y un estilo fuera de todo estilo y una lengua llena de confusión, que parece todas las de Babel juntas, [f. 3r] dadas para cegar el entendimiento[88]. Pues, ¿qué mayor vituperio?, ¿cómo, pues, se ha de entender lo que vuestra merced quiere que se entienda?

No causaran novedad esta admiración y esta duda que parece se contradicen, si fuera vuestra merced de los que censuran las obras ajenas a fin de calumniar no más, porque estos, en derramando el veneno de su intención, procuran con sumiso estilo recogerle por lo negativo y piadoso, aunque saben que, después de incitados los ánimos, que o mal recatados del engaño o poco sabidos en las materias se dan a la fácil creencia,

nequit uox missa reuerti[89],

como a otro intento dijo Horacio en su arte. Mas se les respondiera por parte de don Luis lo que dijo Séneca, De remediis fortuitorum, por los que calumnian: male de te loquuntur. Y responde: non de me loquuntur, sed de se. Faciunt non quod mereor, sed quod solent. Quibusdam enim canibus sic innatum est ut non pro feritate, sed pro consuetudine latrent[V][90]. Pero no se debe presumir tal imperfección en vuestra merced, cuando vemos que se precia en el folio 41, página 2, que nació con tan buen alma y pecho sincero[91]. Y que en el folio 6, lamenta así por los [f. 3v] autores: quién los corrige (dice) y por ventura los deprava, etc. y el pobre autor lo padece en su opinión y en su honra[92]. La razón está de parte de vuestra merced, ora sea o no afecto a don Luis, porque si lo es (como creo), no le había de procurar perturbar el aplauso general que le confiesa ni la opinión (ya ciencia en lo más) tan merecidaVI por sus trabajos. Y si no le es afecto, no le excusa la alabanza con su no merecida emulación, que crece con ella, según Lipsio, 2, De constantia, al fin del capítulo 8: ut enim (dice) aromata longe lateque odorem emittunt, si teras, sic uirtutis fama diffunditur, si premasVII [93].

El símil de Babel agradezco mucho a vuestra merced, porque, aunque le trae para prueba de la confusión que juzga en el estilo de don Luis, es muy ajustado a mi intento, sabido el secreto del milagro. Y es que Dios confundió a los de aquella torre, no con darles lenguaje confuso, sino haciendo que en el mismo suyo ellos se confundiesen, tomando piedra por agua y agua por piedra. Y esta fue la grandeza del milagro Genes. 11 Cornel. a Lapid. Martín del Río Benedicto Pererio, que no lo fuera tanto confundirse hablando en lengua que no sabían[94]. Aplico el símil: las Soledades de don Luis y el Polifemo no están confusas ni hablan [f. 4r] en lenguas diferentes, sino en la suya materna; sino que la envidia o malicia de los que les pesa de su lauro, no pudiendo igualarle, o que por imitarle inventan varias lenguas en confusos poemas, los ha confundido en la misma suya por parte del sujeto inficionado con alguna de estas dos causas, si no con la de su ignorancia[95].

Y si quiere vuestra merced (en otra opinión Filon. s. Jeron. s. Aug. Origen. Abulen. no menos seguida de los santos y doctores[96]) que esta confusión o esta maravilla procediese de haber Dios borrado de la memoria de los de la Torre la lengua que era propia y una en todos, infundiéndolesVIII otras diferentes, estas de voces nuevas se habían de componer, claro es. Pero vuestra merced dice (como veremos en el Número 5) que la oscuridad de estos poemas de don Luis no nace de las voces nuevas que tiene[97]. Luego el símil alegado a mi propósito es, pues faltando estas voces a los poemas y sobrando en Babel, no será una la confusión de este y de aquellos.

Continúa vuestra merced su dictamen persuadido a que don Luis no pudo escribir por buenas estas obras, sino para prueba de su ingenio y abobar los ajenos[98], y dice fol. 30: y si acaso (lo que no pienso) habla de veras, confesaré de [f. 4v] plano o que yo he menester purgarme con las tres anticirasIX de Horacio o él va totalmente fuera de trastes[99]. A esta proposición disyuntiva respondiera concediendo la primera parte cuanto a la purga, pues vuestra merced la confiesa de plano, si no fuera tan notorio cuán libre está de la enfermedad que Horacio, en la sátira 1 del libro 2 de sus Sermones, atribuye reprehendiendo a un miserable a quien juzga tan incurable de ella que no solo era necesario aplicarle el eléboro, hierba contra su mal que se criaba en la isla de Anticira[100], sino con toda la isla duda que sane. Y dice:

Danda est helebori multo pars maxima auaris:

nescio an Anticiram ratio illis destinet omnem[101].

Pero vuestra merced se impone la pena de ser de los incurables de este achaque si no fuese don Luis fuera de trastes, pues le parece que había menester para purgarse las tres Anticiras que receta Horacio en su Arte a los poetas sin aliño:

Si tribus Anticyris caput insanabile nunquam

tonsori Licino commiserit[X][102];

que este es el lugar que vuestra merced juntó con el primero y así cesaré en este intento, procurando solo que el de este discurso manifieste quién es el que va fuera de trastes y pruebe [f. 5r] que no es don Luis, y sea respuesta negativa a la segunda parte de esa proposición de vuestra merced; o señale en qué parte de sus obras va y por qué fuera de trastes don Luis, si dice fol. 33 pag. 2 que es el cisne que mejor ha cantado en nuestras riberas[103]. Pero cuando le hubiera hallado algún descuido, se le debía disimular y compensar con las muchas galas, agudezas y novedades que tiene[104], y decir por ellas lo que Poliziano a Fósforo lib. 12 Epist.: non fuisse "isthaec" errata, sed parum intellecta, quae mihi errata uideantur[105].

De los efectos de esta enfermedad juzga vuestra merced, no justamente, tocado a don Luis no solo, pero quiere sea de contagio para sus aficionados, pues resuelve fol. 39 pag. 2: este en fin es un humor grueso que se le ha subido a la cabeza al autor de este ateísmo y a sus sectarios[106]. Impugnar los escritos, refutar las opiniones, no sentir bien y aun decir mal unos de lo que otros autores escriben, permitido es, y aunque les cause algún sentimiento, no les ofenden; pero intentar deslucir (bien que en vano) la persona, y más de tantas partes y méritos como don Luis, no puede ser demostración que concluya contra sus poemas, antes sí temeridad que no la publicara yo, si vuestra merced no hiciera tan manifiesta confesión [f. 5v] de ella, pues dice por los defectos que acumula a estas obras fol. 34: ceso, porque me ocupo en cosa más temeraria que gloriosa[107]. Y a ser yo menos servidor de vuestra merced que aficionado de don Luis (y soyXI uno de los mayores), motivo me habían dado sus discursos para cortar la pluma algo delgada[108], pero, cuando no el respeto debidoXII, me templara la doctrina que vuestra merced enseña diciendo fol. 18 y 60 pag. 2 que es regla de prudencia la moderación[109]. Y ya que teniendo tanta de la una, no usó vuestra merced de la otra, le seguiré en el consejo y no en el uso, porque estimo su amistad.

Y si para defender estas proposiciones dijese vuestra merced (pues no le queda otra excusa) que el vituperio que atribuye es solo al Polifemo y Soledades, y la alabanza a las demás obras, no satisface, porque como habla contra la mayor, que es las Soledades (que habían de ser cuatro[110] y no acabó la segunda), y el Polifemo, que es otra de las cuatro mayores que compuso don Luis, y esta y aquella, las primeras que le dieron el lauro de mayor poeta, claro es que pretendió vuestra merced arrastrar con estas el crédito de los demás poemas que guardan el mismo estilo, como son el Panegírico, la Congratulatoria [f. 6r] [111] y las veinte y cinco octavas que son introducción a la comedia de La gloria de Niquea[112], que salió impresa con las demás obras de don Juan de Tassis, conde de Villamediana (y aunque son de don Luis, no ha faltado quien se atribuya propios estos dos poemas)[113]. La razón es porque vuestra merced no dice mal de ellos por tales poemas reduplicatiue, como dice el lógico, esto es, por el metro o el asunto de ellos, sino por de tal estilo oscuro (como veremos). Luego no satisface, que si usó el mismo en otros poemas don Luis, de todos dice mal vuestra merced.

Y si instare que su ánimo fue reprobar el estilo del Polifemo y Soledades y no el que usó don Luis en otros poemas que antes de estos compuso y lo probase vuestra merced con lo que dice fol. 40 que si don Luis se hubiera quedado en la magnificencia de su primer estilo, hubiera puesto su estatua en medio de la Helicona[114], menos se defiende, porque casi en todas las demás partes de sus cartas donde trata vuestra merced de este punto, habla en general contra el estilo de don Luis, no contra el primero de las primeras obras, que loa, ni contra el de las segundas, que reprueba. Demás que el de las unas y las otras está adornado de metáforas [f. 6v] y transposiciones, que es lo que vuestra merced condena, como veremos en el Número 2 y 3 Num. 2 y 3. Pero probemos que las usó, y no pudo menos, para que se verifique lo que dice vuestra merced: que el primer estilo suyo tiene magnificenciaXIII. Porque esta resulta de las transposiciones y metáforas, sin que lo diga lib. 8 c. 3 y 6 Quintiliano[115], como veremos Num. 2 y 3 adelante[116]. Luego ni satisface vuestra merced ni defiende que no las condena todas. Pero respondido a lo que expresamente opone al Polifemo y Soledades, lo quedará vuestra merced a lo que tácitamente puede desear que se crea de los demás poemas que les imitan, antes o después compuestos por don Luis.

Número 2.

Todo el tema de estas cartas de vuestra merced se resuelve en seis objeciones: tres afirmativas, dos negativas y una, digámosla, indiferente[117].

La 1. Las transposiciones o hipérbatos o transtruecos.

La 2. Las metáforas o translaciones.

La 3. La oscuridad que de todo resulta.

La 4. Que esta oscuridad no resulta de las voces nuevas.

[f. 7r] La 5. Que ni de la recóndita doctrina que tienen estos poemas.

La 6. Que por la falta de los artículos queda vizcongada[118] la oración en estas obras.

Las cuatro primeras están donde dice vuestra merced fol. 33 pag. 2 que estas obras de don Luis son oscuras no por la extrañeza de las voces nuevas y peregrinas, sino por dos causas: una, por la confusa colocación de voces; otra, por las continuas y atrevidas metáforas[119]. Y lo mismo casi, aunque por otro estilo, dijo vuestra merced antes[120]. La quinta objeción refiere así fol. 30 pag. 2 y fol. 32 fol. 34: que la oscuridad de estos poemas no nace de su recóndita doctrina[121]. La sexta está expresa en el folio 33, página 2[122].

Para prueba de la primera objeción escoge vuestra merced algunos versosXIV que entresaca del Polifemo (de las Soledades no) y si hiciera lo mismo con el poeta que a más satisfacción de vuestra merced ha cantado[123], hallara los mismos inconvenientes que piensa que hay en los poemas de don Luis. Pero sin duda se engañó vuestra merced (o nos quiso probar, pues creo que entiende lo contrario) y lo probaré con sus mismos ejemplos[124].

El primero es los dos versos primeros de la dedicatoria de la Fábula de Polifemo:

Estas que me dictó rimas sonoras

[f. 7v]culta sí, aunque bucólica, Talía.

Y como que no pueda ser de otra suerte, construye vuestra merced:

Estas rimas sonoras que me dictó

la culta Talía, culta sí, aunque bucólica.

Aquí, para construir o destruir (como dice fol. 21 pag. 2 por el maestro Francisco Sánchez[125]), calló vuestra merced el vocativo y el verbo. Póngale y diga:

Oh, excelso conde, escucha

estas rimas sonoras que me dictó

Talía, culta sí, aunque bucólica.

Y hallará la cláusula corriente, clara y sin necesidad del artículo la, que vuestra merced le añade. Absit (dijo Marcial en la epist. antes del lib. 1 Epigr.) a iocorum nostrorum simplicitate malignus interpres: improbe facit qui in alieno libro ingeniosus est[126]. No niego yo que estos versos estén dificultosos, pero sí que estén oscuros para los que se hizo el poema, que son los doctos y entendidos como vuestra merced, que al indocto y al de corto ingenio claro es que serán oscuros, como lo es la lengua latina para quien la entiende poco.

Los tres ejemplos que vuestra merced trae después del referido son como él y así con una misma respuesta se satisfacen. Y ya que quiso valerse de los versos de don Luis para prueba de esta objeción, no escogió otra más difícil [f. 8r] transposición en la rima[127] tercera de la fábula, que dice de la cueva de Polifemo:

Cuanto las cumbres ásperas cabrío,

de los montes, esconde[128].

Por «cuanto cabrío esconde las cumbres ásperas de los montes». Ni encontró vuestra merced con la más dificultosa rima; ¿quiere verlo? Pues envíeme construida la octava de este poema, pero ha de ser sin añadir ni quitar ni suplir parte alguna de las que tiene la oración. Dice así, pintando la grandeza del zurrón de Polifemo y la confusa mezcla de frutas que en él traía:

Erizo es el zurrón de la castaña

y, entre el membrillo o verde o datilado,

de la manzana hipócrita, que engaña

a lo pálido no, a lo arrebolado,

y de la encina, honor de la montaña,

que pabellón al siglo fue dorado,

el tributo, alimento aunque grosero,

del mejor mundo, del candor primero[129].

Tan difícil es, que don José Pellicer de Salas (cuyo grande ingenio es muy conocido y cuya no menor erudición no menos envidiada[130]) en sus Lecciones solemnes y comento a esta FábulaXV dijo colu. 73 num. 4: «muchos doctos advirtieron a don Luis que enmendase el verso quinto [f. 8v] de esta rima porque dice arriba que el zurrón era erizo de la castaña y de la manzana, y ahora dice de la encina y suena que era erizo del árbol. Porque aquel «de» había de estar con el tributo –«del tributo»– y en el zurrón no venía la encina sino la bellota. Nunca le quiso dar segunda esponja don Luis, yo cumplo con advertirlo»[131]. Hasta aquí don José. Y tengo por cierto que no ha menester nueva corrección el verso, según la construcción que yo le he dado y pedido a vuestra merced.

Quiere vuestra merced probar su objeción con su autoridad y afirma fol. 37 pag. 2 que las transposiciones son ajenas de nuestro lenguaje[132]. Y sin duda que tiene esta conclusión mucho fundamento, porque las usa muchas veces Garcilaso y le cita fol. 44 esta vuestra merced[133]:

En esta agua que corre clara y pura[134].

Por «en esta agua pura que corre». Véase vuestra merced con él otra vez y leerá también egl. 3:

Al fondo se dejó calar del río[135].

Por «al fondo del río se dejó calar».

Escondiendo su luz al mundo egl. 3 v. 221 rara[136].

Por «escondiendo su luz rara al mundo». Y en el soneto cuarto:

Romper un monte, que otro no pudiera,

de mil inconvenientes muy espeso[137].

[f. 9r] Por «romper un monte muy espeso de mil inconvenientes». Y en el sonetoXVI al sepulcro de don Fernando de Guzmán, su hermano:

Por manos de Vulcano artificiosasXVII[138].

En vez de «artificiosas manos de Vulcano». Sin otras muchas que le hallará. Luego ¡mal serán ajenas de nuestro lenguaje, si ha tanto tiempo que las usó Garcilaso! Y si vuestra merced le declara fol. 43 pag. 2 por príncipe de la poesía castellana[139], bien pudo, conforme a la ley I, Digesto, De constitutionibus principum[140], establecer otra para que ya fuesen propias las transposiciones a nuestro lenguaje, y así o reprehéndalas en él o no las culpe en don Luis, que a su ejemplo las usa con tanta eminencia, novedad y gala, que de otra suerte no fueran dignos sus poemas de la alabanza que vuestra merced les da. Nec tam insolita laus esset (dijo Quintiliano lib. 8 cap. 3) si usitata et caeteris similis esset oratio[141]. Y si con este ejemplo quiere vuestra merced que aún sean las transposiciones ajenas de nuestro lenguaje, ¿por qué no prohíbe las del soneto que repite fol. 31 pag. 2 por de un amigo para ejemplo de cómo han de ser los versos cultos y claros[142]?; pues dice el verso cuarto:

La que a Dios alcanzó en disfraz humano.

Por «la que alcanzó a Dios en disfraz humano». [f. 9v] Y en el verso doce:

Hombre, ten por verdad más que el sol clara.

Por «verdad más clara que el sol». Pues más duramente la usó en la prosa del folio 126, que dice: elocuencia medida y tan dentro de sus límites ceñida[143]. Por «elocuencia tan ceñida dentro de sus límites». Pero porque no se disguste vuestra merced de esta advertencia, lea un discurso de Quintiliano que excusará la pesadumbre de haber reprobado lo mismo que usa y aprueba, y esforzará la prueba de mi discurso lib. 8 cap. 6. Dice, pues, hablando del hipérbaton, que (como vuestra merced mejor sabe) es la figura que causa la transposición: «animaduerti, iudices, (ejemplo es de Cicerón que refiere vuestra merced, aunque no todo Quintil. fol. 37 pag. 2) omnem accusatoris orationem in duas diuisam esse partes»[144]. Y desata la figura así: nam «in duas partes diuisam esse» rectum erat. Y añade: sed durum et incomptum[145]. Luego si no usar de transposiciones es duro y no peinado ni culto estilo, aun en prosa, que es de lo que habla Quintiliano, ¿por qué en el verso no será más permitido usarlas? Y si en este las reprueba vuestra merced en otro y las usa en aquella no mejor, sino más atrevidamente por ser en prosa, puesto que en ambos sea defecto, bien le aplicaremos lo que [f. 10r] Persio cantó en la sátira cuarta:

Vt nemo in sese tentat descendere, nemo,

sed praecedenti spectantur mantiga tergo[146].

Esforzando la prueba de esta objeción, responde vuestra merced a un fuerte argumento del maestro don Francisco del Villar[147] con dos ejemplos. El primero: que la lengua latina tiene su dialecto y la castellana, el suyo, en que no convienen. Y el segundo fol. 37 pag. 2: que el trastorno de las palabras es natural en la latina[148]. Pero aunque de ellos no se infiere que la castellana no le pueda usar ni deba, si no convienen en el dialecto, ¿por qué en el folio 30 y 31 y por toda la Epístola 6 de la Década 3[149], alega vuestra merced ejemplos latinos para doctrinar la poesía castellana y convencer en su intento? Si la diferencia es, como debe ser, respectiva, tan diferente es el dialecto latino del nuestro como el nuestro del latino, y así no convence con los ejemplos. Las artes retóricas y poéticas que se han escrito, ¿son para la lengua latina sola? No, sino para que cada uno en la suya aprenda y la procure aventajar a otras en tropos y figuras. Mas, o estos dos lenguajes tienen diferente arte o no: si la tienen, no hacen fuerza los ejemplos; si no la tienen y es toda una, los preceptos lo deben [f. 10v] ser. Luego si por uno de ellos (y aprobación de vuestra merced) se permiten transposiciones en el lenguaje latino, ¡bien (con la bula del Carmen[150]) sin que obste la diferencia del dialecto, las usa y puede usar el castellano! Si, como dice Aristóteles y vuestra merced in Poet. fol. y pag. última, la poesía es un arte de imitar con palabras[151], ¿a quién se ha de imitar, sino a los poetas clásicos? Estos son los latinos. Luego bien las usan, imitándoles, nuestros castellanos, o no imitarán ni seguirán los preceptos del arte. Y que el dialecto latino sea diferente que el castellano es así. La razón es, aunque no la da vuestra merced, porque este tiene las terminaciones o últimas sílabas de los nombres siempre semejantes y habla con artículos que diferencian los casos y sin declinaciones; y aquel con ellas y sin ellos, y con sílabas diferentes que las distinguen. Pero el dialecto[152] solo tiene jurisdicción sobre las voces en el modo de pronunciarlas, regirlas y concordarlas. Mas el hipérbaton compuesto de ellas está comprehendido de la frase[153], cuya jurisdicción se extiende a la ampliación de los significados de las voces, a juntarlas y colocarlas antes o después; y la frase y el dialecto son la forma y esencial diferencia entre un lenguaje [f. 11r] y otroXVIII, y lo que cada uno puede decir que es propio suyo (como vuestra merced mejor sabe). Y así, para usar el castellano de transposiciones, no obsta que su dialecto sea diferente del latino, si en la frase, a quien pertenecen, ya no lo son después que don Luis nació (y aun antes) y que dio al mundo sus poemas, a cuya luz se ha desatado la niebla de la antigua poesía[154], como se ve claramente en sus obras y en los que para lustre de las suyas le imitan. Y si diéramos que no se permitían en la prosa las transposiciones, sería contradecir a vuestra merced, que las aprueba en el folio 128[155], y en el folio 126 usó la que vimos poco ha[156]. Pues ¿con qué razón las quiere enajenar del verso culto y contradecir a nuestro Garcilaso, que en la Epístola a Boscán dijo:

No será menester buscar estilo

presto, distinto, de ornamento puro,

tal cual a culta epístolaXIX conviene[157]?

Si criase Dios un hombre de tan claro ingenio que, como don Luis en verso, usase hipérbatos en prosa con suavidad y eleganciaXX (que muchosXXI usan los escritores), no sería justo culparle ni es razón la que algunos dan de no se usa ni se ha usado[158], cuando vemos la diferencia que se causa de la sucesión [f. 11v] del tiempo en los idiomas. Vuestra merced lo confirma y dice fol. 127 pag. 2 que con la variedad de los tiempos se muda el uso de hablar[159]. Y alega a Horacio in Art.:

Multa renascuntur, quae iam ceciderunt etc[160].

Y aunque quiere fol. 38 pag. 2 que por haber dicho aquí Horacio parce detorta[161] solo hable de las voces nuevas[162], en el verso siguiente favorece a la frase y a mi conclusión:

Quem penes arbitrium est et uis et norma loquendi[163].

Porque la potestad o fuerza y la regla o arte de hablar no se termina en las voces solas ni en su dialecto, sino en la colocación de ellas, que es la forma de la frase. Y cuando, para prueba de la variedad que recibe el idioma con el tiempo, no fuera suficiente la autoridad de Horacio y faltase la de vuestra merced, oiga a Quintiliano lib. 9 cap. 3: uerborum uero (dice) figurae, et mutatae sunt semper, et utcumque uoluit consuetudo mutantur. Itaque si antiquum sermonem nostro comparemus, pene iam quidquid loquimur figura est[164]. Y porque no falte prueba de esto con ejemplo, no es poco la variedad que hoy tiene nuestro mismo lenguaje del que usó el señor rey don Alonso en sus Partidas ni es menos la gran diferencia que hoy tienen nuestras comedias de las que escribió Séneca, [f. 12r] Terencio y Plauto[165]. Con autoridad también se prueba, pues, que por la alteza y cultura que dio Cicerón a la lengua latina en Roma, le llamaron y llaman hoy autor de la elocuencia, y Lucano lib. 7 De bell. ciu.,

Romani maximus autor

Tullius eloquii[166].

Luego ¿antes no tenía tanta magnificenciaXXII como él dio al lenguaje y con el tiempo ha cobrado? Lucrecio en el libro 1, De rerum natura, y Quintiliano, libro 1, capítulo 5XXIII [167], lo aseguran. Pues ¿por qué en la nuestra no sucederá lo mismo? ¿Es tejida en menos cuenta? O ¿es alabanza de algún idioma tenerle por inculto?[168].

Que sea natural en el latino el trastorno de las palabras, como dice vuestra merced en su ejemplo segundo: distinguo[169] esta proposición. Es natural usando del arte retórica (o no será de provecho): concédolo. Es natural según su principio (que le tuvo sin ornato): niego. Lo propio diremos (sin algún inconveniente) de nuestra lengua castellana: que no es natural en ella, por sí misma, el uso de los hipérbatos o transposiciones, pero lo es ayudada del arte retórica (pues es para todas lenguas), cuyo uso ha enseñado don Luis con tanta elegancia y novedad. Y aunque esto [f. 12v] es cosa notoria, pruebe Quintiliano mi distinción, que hablando de la controversia que hubo entre algunos de su tiempo sobre la composición natural o artificiosa de la oración, dice lib. 9 cap. 4: qui si id demum naturale esse dicunt, quod a natura primum ortum est, et quale ante cultum fuit, tota haec ars orandi subuertetur: neque enim loquuti sunt ad hanc regulam, et diligentiam promi homines, nec proemiis praeparare, docere expositione, argumentis probare, affectibus commouere scierunt[170]. Y más abajo dice: uerum id est maxime naturale, quod fieri natura optime patitur[171]. Que no se puede entender que sea mejor lo mal compuesto que lo bien colocado.

Junta vuestra merced su autoridad con el ejemplo para prueba de su conclusión, y en folio 38, página 2, dice muy aseveradamente que la lengua italiana ni la francesa no admiten ni usan las transposiciones que don Luis[172]; y aunque no admitirlas o no usarlas estos lenguajes, o porque no quisieron sus poetas o no supieron (que sí supieron y quisieron) o por otra causa, no es argumento para que no las admita la lengua castellana ni consecuencia para que no las usen ni puedan usar sus poetas, pues no siempre la hacen los preceptos [f. 13r] de uno a los de otro idioma, respondo que si no me acuerdo mal de lo que no supe bien, no hay prueba de no, según la ley I, Digesto, De probationibus et defensoribus, y más al propósito la ley I, título 14, parte 3, y allí la glosa[173]. Y si alegar dos versos italianos y dos franceses sin transposición, como aquí hace vuestra merced, probase que no las usa su lenguaje, probara yo contra vuestra merced y la verdad que no las usa el latino con estos dos versos de Virgilio:

Consonat omne nemus strepitu collesque resultant[174] Aen. 8 ver. 305.

Turris erat uasto suspectu et pontibus altis[175] Aen. 9 ver. 530.

Y de paso, aviso a vuestra merced como amigo que no lo diga otra vez, porque si acaso pareciera lo contrario, quedaría tenido por hombre que mira las cosas con menos atención que debe y peligraría su crédito; que si en los ejemplos que alega no hay transposiciones (que sí hay), las habrá en otras partes que no ha reparado. ¿Quiere ver vuestra merced lo uno y lo otro? Pues léase a sí mismo y hallará que dice el Tasso en el soneto que le cita fol. 104:

Non teme, o nube al suo splendor molesta[176].

Donde está traspuesto el epíteto molesta, que le atribuye a la nube. Y el Petrarca también, a quien vuestra merced alega sin transposición[177], dice, [f. 13v] hablando con Júpiter, en el del soneto L´aura che il verde lauro:

Manda, prego, il mio in primaXXIV che il suo fine[178]. Petrar. ver. 6

Por il mio fine. Y en el último verso:

Senza le honeste sue dolci parole[179].

Por honeste parole. Y él en su Jerusalem dijo:

Hor nulla teme,

opera di furor[180] cant. 20 est. 76 Tass.

Por nulla opera. Sannazaro en sus Rimas, soneto quinto, que comienza Anima eleta…:

Con voce dir me udrai bassa e tremante[181].

Por voce tremante. Y otras infinitas que hay en estos y otros grandes poetas. Diga, pues, vuestra merced si, habiéndolas usado ellos, las admite su lenguaje. Del francés no hablo, porque no le entiendo, mas diré (no injustamente) que, habiéndose engañado en la italiana, que es más familiar con la nuestra y con la lengua latina (y en vuestra merced es yerro este de mayor cuantía, por ser tan visto en todas), infiero que se engañó en la francesa. Y cuando no, en nada contradice a mi intento, pues usar o no transposiciones esta lengua no es regla ni doctrina para la nuestra. Crea, pues, vuestra merced que en todas se usan o pueden usar, o por necesidad, para ajustar el verso al metro o la oración a la suavidad, o por gala y mayor ornato y magnificencia del poema Quintil. lib. 8 cap. 6. [f. 14r] Que yo desde ahora creeré por cierta con grande fundamento la doctrina de Mantuano en el diálogo Contra detractores: deinde uelim scias (dice) non esse detractoribus facile credendum, quia non mature, etiam si docti sint, sed praecipitanter singula iudicantXXV, et putantes nugas suas iudicem non habituras, nec ullo incerniculum scutiendas[182].

Número 3.

La segunda objeción es que por las continuas metáforas y atrevidas se hace oscura esta poesía. Y válese vuestra merced para prueba con ejemplo del verso último de la rima primera de la dedicatoria de esta Fábula[183], que dice:

Peinar el viento, fatigar la selva[184].

Esta primera metáfora usó otra vez don Luis (otro no antes, a mi ver) en el verso 969 de la segunda Soledad por un baharí que seguía a un doral:

Rápido al español alado mira

peinar el aire[185].

Pues diré a quién y cómo hacen alusión estas metáforas, porque si han parecido atrevidas o por de no fácil inteligencia o por nuevas, entendidas las alabe el que antes no penetró [f. 14v] su mucha gala y similitud, y no repruebe su novedad, conformándose al parecer de Quintiliano, pues dice vuestra merced fol. 105 que ningún hombre cuerdo se atreverá a perderle el respeto[186]. Y aconseja este autor que se inventen novedades: audendum tamen: (dice lib. 1 cap. 10) nam, ut Cicero ait, etiam quae primo dura uisa sunt usu molliuntur[187].

La alusión, pues, que hacen es a los cabellos, esto es claro, y hácenla de este modo: así como el peine, entremetiéndose por los cabellos cuando con sus dientes los peina, los divide y abre y hace lugar para su paso, así se le hacen las aves con sus alas por el aire, dividiéndole y abriéndole con ellas. Esto es tan evidente que aun lo juzga el sentido corpóreo, y cuando no lo juzgue, no por eso fuera atrevida la metáfora, pues dice por ella Quintiliano lib. 8 cap. 2: translatio quoque, in qua uel maximus est orationis ornatus, uerba non suis rebus accommodat. Quare proprietas non ad nomen, sed ad uim significandi refertur, nec auditu, sed intellectu perpendenda est[188]. Luego ¡basta para ser buena la translación que la juzgue el entendimiento!

Probemos la conclusión con texto de don Luis, que, pues la frase es suya, bien es que [f. 15r] la prueben sus versos, mayormente cuando por nueva no se halla en autor clásico. El verso tercero de la rima quinta de esta Fábula dice, hablando del cabello de Polifemo:

Al viento que lo peina proceloso[189].

Esto es (y no puede ser de otro modo) al viento, que, entremetiéndose por el cabello, lo esparce y se hace lugar para pasar. En la rima 18 dijo: y los arados / peinan las tierras[190]. Y en el romance Según vuelan por el mar, copla 8, finge garza un bajel y ave de rapiña otro que le sigue, y dice:

Peinándole va las plumas[191].

Lo cual no se puede entender bien de otra suerte, sino que, entremetiéndose los arados por la tierra, las uñas del tagarote por entre las plumas de la garza se hacían paso para tomar nuevo lugar y dejar el que tenían.

También le hallo similitud en el movimiento y en la material forma del ala de esta suerte: así como el movimiento del peine, cuando hace su oficio, es de arriba abajo y al contrario, así es el más continuo de las alas de las aves. Esto es cuanto al movimiento. Cuanto a la forma, porque por lo delgado de las puntas de las plumas y grueso de los encuentros de las alas, parecen [f. 15v] algo a los peines y dientes suyos las plumas abiertas. Luego no es atrevida la metáfora con tantas similitudes en el movimiento, en la forma y en el efecto. Y dice Quintiliano, alegado arriba: etiam quae bene translata sunt, propria dici solent[192]. Y para suponer don Luis que el conde de Niebla (ya hoy duque de Medina)[193], a quien dedicó su Fábula, estaría entretenido en la cetrería, no pudo darlo a entender con más galante y nueva frase ni metáfora más ajustada y propia.

Para más prueba de su conclusión y suficiente, condena por atrevida la metáfora del último verso de la rima 1 de esta Fábula[194]:

Mordaza es a una gruta, de su boca[195].

Y como no dice el porqué, me obliga a preguntar si la metáfora o translación no es ya la que hasta ahora ha sido y define Cicerón y QuintilianoReto. 4 tit. 52 lib. 8 cap. 6, y divide en cuatro especies[196]. La definición traducida es así: la metáfora es la salida que hacen las voces de su propio significado por similitud de la cosa que se saca a la que se aplica. Sea ejemplo esta: los prados se ríen, porque la risa es señal de alegría y esta se halla imitada en el verdor de los prados. De la división elijo la especie de [f. 16r] mi propósito, que es el respecto que hay de las cosas inanimadas a otras inanimadas; como decir el concento de las virtudes, porque parece que su unión hace armonía como la música. De esta especie son sin duda la mordaza y la peña, que lo era de la boca de la cueva. Aplícole, pues, la definición: la mordaza se pone en la boca y en la de la cueva era puerta la roca; la mordaza impide el uso a la boca, la peña, el de la cueva. Luego si no solo son semejantes en lo inanimado, sino en el lugar y en los efectos, bien le conviene la definición y, por consiguiente, no es atrevida, teniendo tanta similitud.

No se hallará tan igual en haber dado nombre de fieras a los caballos, siendo domables o domésticos, Virgilio Aene. 5 ver. 818: spumantiaque addit / fraena feris[197]. Y no tengo noticia que haya vuestra merced notado de atrevida esta metáfora; quizá lo deja de hacer porque sabe que Julio Higino reprehendió al poeta porque dijo Aen. 6 ver. 15: praepetibus pennis[198]. Porque las plumas no son las ligeras, sino las aves. Y que le responde Aulio Gelio: sed Higinus nimis hercle ineptus est etc. Veniam prorsus Poetis daret similitudine ac translatione uerborum, non significatione utentibus, si uim potius naturamque uerbi considerasset[199] lib. y cap. 5.

[f. 16v] El ser una metáfora atrevida no es lo mismo que ser mala, y si el poeta ha de inventar, ¿cómo ha de ser, si no es atreviéndose a decir lo que otro no alcanzó? Para que el uso ablande los tropos y nuevas frases, principio se ha de dar, porque sin él no se puede conseguir el fin. Y si alguno pudo, para que llegue este, dar aquel, fue don Luis[200], sin desdén ni agravio de tanto célebre poeta que ilustran nuestra nación. Y si, porque no pueden ser atrevidas estas metáforas por falta de similitud de la cosa que se saca a la que se aplica, dice vuestra merced que lo son por nuevas o porque otro no las ha usado, respondo a lo segundo que esto tienen de bueno y de novedad (entre otras excelencias) estos poemas de don Luis: decir lo que otro no ha dicho, que por eso es nuevo y no imitado. A lo primero digo que, así como es más poderosa la acción de criar que la de engendrar, porque esta supone sujeto y aquella no, la acción de inventar es mayor que la de imitar, porque para esto hubo principio y para aquello no, sino solo el del propio discurso del que inventa. Adde (dice Quintiliano) lib. 10 cap. 6 quod quid alteri simile est, necesse est, ut minus sit eo, quod imitatur, ut umbra corpore imago facie[201].

[f. 17r] Luego ¡más es inventar que imitar y de mayor gloria para el poeta! No dudó vuestra merced de la que don Luis merece fol. 34, cuando dio por nuevas y particulares sus frases[202], ni cuando dijo fol. 37: pero ¿cuáles lugares (de don Luis) no son en sus obras cultos, elegantes y agudos?[203]. Atrévase, pues, por merecer tales elogios, que con eso se alcanza la gloria de grande poeta, y diga con Propercio:

Magnum iter ascendo, sed dat mihi gloria uires:

non iuuat ex facili lecta corona iugo[204] lib. 4 ele. 10.

No obsta que fuese Enio reprehendido (como alega fol. 37 pag. 2 vuestra merced[205]) porque dijo: IuppiterXXVI hybernas cana niue conspuit Alpes (‘que escupió en los montes nieve’), pues no es consecuencia la reprehensión de uno justa o injusta, para que a otro se deba la misma. Y el haber alegado Quintiliano lib. 8 cap. 6 este verso para ejemplo de las metáforas, demás de que habla de las duras y de larga similitud[206], dícelo por los oradores, no por los poetas[207], y menos por don Luis, en quien no se hallan estos defectos. Refiero las palabras porque mejor se vea ser todo así: in illa uero (dice Quintiliano) plurimum erroris, quod ea quae poetis(note vuestra merced el paréntesis) –qui et omnia ad uoluptatem referunt et plurima uertere etiam [f. 17v] ipsa metri necessitate coguntur– permissa sunt conuenire quidam etiam prorsae putantXXVII[208]. Y adelante: omnia libentiora poetis quam oratoribus[209]. Y por todo el capítulo habla con esta distinción, de la cual infiero que no prueba vuestra merced con el verso de Enio que son atrevidas las metáforas de don Luis peinar el viento y mordaza de su boca. Antes las aprueba Quintiliano, pues no son de larga similitud, como probé, ni duras, pues que vuestra merced no les nota este defecto ni se halla en ellas, antes sí grande suavidad. Si estas fueran como la que DemetrioXXVIII culpó a Homero porque dijo alrededor trompeteó el gran cielo, tomando la metáfora de lo mayor a lo menor, y dijera mejor tronó la trompeta[210], probara algo vuestra merced que se le pudiera conceder, mas no se puede lo injusto y no probado.

El ser continuas las metáforas no es defecto siendo buenas, antes agradan una y muchas veces oídas. Deme la prueba Cicerón: quae sunt (dice Ret. 2 tit. 26) ampla et pulcra diu placere possunt[211]. Y en el tercero de Orator dice: ex omni genere frequentissimae translationesXXIX erunt[212]. Que sean virtud es claro, porque son las metáforas el ornato de la oración. Dícelo Quintiliano así lib. 8 cap. 3: rectissime traditum est ornatum [f. 18r] translatis uerbis magis egere[213]. Y da la razón que para usarlas tienen los poetas, diciendo lib. 10 cap. 1: quod alligati ad certam pedum necessitatem, non semper propriisXXX uti possunt, sed depulsi a recta uia necessario ad eloquendi quaedam diuertiuncula confugiunt: nec mutare quodam modo uerba, sed extendere, corripere, conuertere, diuidere cogantur[214].

Y si de las metáforas resulta en la oración la virtud del ornato, será mayor este cuanto más continuas fueren aquellas. Nam illud (dijo Cicerón a mi intento 3 De ora.) quod ex hoc genere profluit, non est in uno uerbo translato, sed ex pluribus continuatis connecticur, ut aliud dicatur, aliudque intelligendum sit [215]. Véase el Número siguiente.

Y si reprueba vuestra merced la poesía de don Luis porque tiene las metáforas continuas, debiera reprobar las dos que tiene el verso primero del soneto citado por de un amigo[216]:

Si igualas en el vuelo al tiempo cano.

Porque volar es propio en las aves y lo atribuye al hombre y al tiempo; y decirle cano al tiempo es translación del cabello, de quien es propio epíteto, cuando de negro se vuelve blanco. Y si este soneto (como entiende mi malicia) fuese de vuestra merced, ajustada le está la fábula de Esopo, que dicen [f. 18v] imitó Catulo, Ad Varum, al fin:

Suus cuique attributus est error,

sed non uidemus manticae quid in tergo est[217].

Y para que mejor se vea la gala y doctrina de este soneto y que casi todo está ilustrado de figuras poéticas, y porque ha sido y es y ha de ser ejemplo de otras conclusiones, le trasladaré para prueba de todas:

Si igualasXXXIen el vuelo al tiempo cano,

en ligereza al ciervo fugitivo,

no pongas duda, cogerate vivo

la que a Dios alcanzó en disfraz humano.

Escudo que forjó mágica mano,

templado en aguas de Jalón lascivo,

no es bastante defensa: irás cautivo

en la sarta común, tarde o temprano.

Áureo cetro de rey, sacra tïara,

egis de Palas, maza hercúlea fuerte,

quebranta y desmenuza como alheña.

Hombre, ten por verdad más que el Sol clara,

que si llegó la hora de la muerte,

en la mitad de Tíbur es Cerdeña[218].

Y aunque este ejemplo es suficiente para disculpar a don Luis, si fuese culpa usar las metáforas, referiré para mitigarla algunos versos sin ellas para que vuestra merced se persuada que no son tan continuas como piensa. En [f. 19r] la Dedicatoria de esta Fábula:

Templado, pula en la maestra mano.

Gima el lebrel en el cordón de seda[219] rim. 2 ver. 1 y 7.

En la Fábula:

Donde espumoso el mar Sicilïano[220] ver. y rim. 1.

La serba, a quien le da rugas el heno[221] rim. 7 ver. 5.

Tal la música es, de Polifemo[222] rim. 9 ver. 8.

En tablas dividida, rica nave[223] rim. 52 ver. 1.

Y en todas las rimas hallará medios versos y enteros sin metáfora ni otra figura, y en las Soledades lo mismo. Lea vuestra merced el verso primero de la Dedicatoria:

Pasos de un peregrino son errante[224].

Y los versos:

Y, en cuanto daXXXIIel solícito montero

al duro roble, al pino levantado ver. 16 y 17[225].

En la primera Soledad, del que salió del mar, dice:

Besa la arena, y de la rota nave

aquella parte poca

que lo expuso en la playa dio a la rocaXXXIII ver. 66[226].

En la segunda Soledad:

Yace en el mar, si no continüada,

isla mal de la tierra dividida[227] ver. 189.

Y sería trasladar mucha parte de ellas entresacar versos sin metáfora, pero si hacerlo en versos que la tienen fuera prueba de [f. 19v] atrevimiento o continuación, ningún poeta se librara de esta culpa y sentenciara vuestra merced contra los que aclama para condenar a don Luis; mas diré por él lo que Marcial:

laudat, amat, cantat nostros mea Roma libellos,

meque sinus omnis, me manus omnis habet.

Ecce rubet quidamXXXIV,pallet, stupet, oscitat, odit,

hoc uoloXXXV: nunc nobis carmina nostra placent

Marcial, Epigramas, VI, LXI: «mi querida Roma alaba, ama, canta mis libros, / y a mí todos los pechos, a mí todas las manos me tienen. / Mira: uno enrojece, palidece, queda estupefacto, bosteza, / siente odio. Eso quiero: ahora me agradan mis versos» (Marcial 1997, t. I: 368).

lib. 6 epi. 61

Y cuán ajustada sea esta respuesta por don Luis, vuestra merced lo dice explicándola[228] fol. 38 pag. 2.

Número 4.

La objeción tercera es: que de los hipérbatos o transposiciones y de las translaciones o metáforas resulta la oscuridad de estos poemas[229]. En esta con gran facilidad convenimos y así se la concedo a vuestra merced, porque el estilo de don Luis es nuevo, que si no, lo entendieran fácil todos, y así entendido, no fuera oscuro, como no lo es para vuestra merced, que lo ha entendido tan bien. Pero si por las metáforas y transposiciones han cansado o se ignoran de alguno estos poemas, como se persuade diciendo fol. 34 que el lector se corre sin adivinarlas y el oyente se duerme al son de tan incomprehensibles enigmas[230], la culpa está no [f. 20r] de parte de los versos, sí del asombro con que muchos se acobardan, rehusando el trabajo para entenderlas. Y así a la ignorancia respondo con Tertuliano lib. De velan. virginib. que uitio suo quis quid ignorat[231]. Y al cansancio, lo que Ángelo Poliziano escribe a FósforoXXXVI: bene autem sentire cuius quisque ignarus sit non potest[232] lib. 12 Epist..

Resultar oscuridad de los hipérbatos y translaciones no es cosa nueva, aun cuando no lo es el uso de aquellos ni la invención de estas. Y así ni esta ni aquel es culpa, antes sí virtud, como lo dice Quintiliano lib. 8 cap. 6: hyperbaton quoque, id est uerbi transgressionem, non inmmerito inter uirtutes habemus[233]. Y en el capítulo 2: in hac autem proprietatis specie, quae nominibus ipsis cuiuscumque rei utitur, nulla uirtus est[234]. Luego ¡es virtud la translación! Y no solo esto, pero ella y el hipérbaton son el adorno de la oración y lo que mueve el ánimo a procurar entenderla. Así lo enseña Cicerón, aconsejando el uso frecuente de uno y otro: ex omni genere (dice 3 de Orat.) frequentissimaeXXXVII translationes erunt, quod eae propter similitudinem transferunt animos, ac mouent huc, uel illuc, etc. et reliqua ex colocatione uerborum, quae sumuntur, quasi lumina magnum afferunt ornamentum[235].

Y cuando para prueba de esto me faltase [f. 20v] autoridad de oradores, no me podía faltar la de vuestra merced, que dice fol. 128: vuelvo a mi Horacio, que le hallo a la mano a cuanto quiero decir: suplícoos que le oigáis y le miréis a las manos[236]. Y luego refiere cuatro versos de su arte, desde ex noto fictum carmen hasta accedit honoris[237]. Y lo traduce así: yo (dice vuestra merced fol. 129) adornaré de tal manera un pensamiento, y este de cosas comunes y vulgares, y le dispondré y compondré de manera que, oído, a cualquiera le parezca cosa muy fácil, y llegado a tentar lo mismo, sude y trasude y trabaje en vano. Tanto importa la orden del arte y cultura de las palabras que aquello que fue antes cosa ordinaria recibe tan grande esplendor que se desconoce a sí mismo[238]. Y loando el lenguaje culto, no olvidó vuestra merced estas virtudes, pues, traduciendo casi las primeras palabras del capítulo 3 y libro 8 de Quintiliano, dice: porque de hablar un lenguaje limpio y claroXXXVIII poca gloria se alcanza, pues no es más que carecer de vicios, sin adquirir gloria ni virtud alguna[239]. Luego lo contrario, que son los hipérbatos y translaciones que hacen oscura la poesía, que es la objeción de vuestra merced, será gloria y virtud, que es mi consecuencia, que también se infiere de todo el texto de Horacio y en particular de las primeras palabras, [f. 21r] que tocan al ornato, y de aquellas: tanto importa la orden del arte y la cultura de las palabras. Que lo uno y lo otro está en las transposiciones y metáforas y otras virtudes poéticas, y así, por haberlas usado don Luis, merece alabanza, y sin ellas no se le debiera.

Probada ya, pues, mi conclusión con tan graves autoridades, si verdad tan clara necesitara de prueba con ejemplo, ¿cuál como el de tanto poeta castellano que ilustran sus obras con el ornato de las metáforas y transposiciones? Y porque esto es notorio, pasaré a probar con razón la mía[240].

Sea la primera las muchas que vuestra merced da en la Epístola 6 de la tercera Década, apoyando el lenguaje culto en los sermones[241]. Y aunque en folio 31 y 39, página 2, lleva vuestra merced lo contrario[242], ¿cuánto más se debe a un grave poema? Pues si aquel se ha de entender como se pronuncia, como defiende allí vuestra merced[243] (y veremos en el Número 10), este se ha de leer con atención más de una vez.

La segunda, que la poesía es imitación para deleitar fol. y pag. última, afírmalo vuestra merced así[244]. Y yo digo con Horacio que para mover el ánimo también[245], y entonces cumplirá con estos dos fines, cuando [f. 21v] use nuevas metáforas y menos usados hipérbatos: porque nuestra naturaleza es inclinada a novedades y lo que no las tiene casi la ofende, o no lo admite el afecto ni el entendimiento lo admira. Y como las flores varias y bien compuestas deleitan la vista y mueven al deseo para cogerlas, así deleita y mueve a imitarle un poema con magnificencia y ornatoXXXIX. Y esto resulta de los hipérbatos y translaciones.

La tercera, que a un gran poeta le conviene no solo imitar, sino inventar, y así le es permitido (aun sin que Horacio lo permita en su arte ni lo defienda Cicerón, 3, De finibus, ni lo aconseje Quintiliano, libro 1, capítulo 10)[246] y lo debe hacer o no será tan digno de alabanza. Y como pretende en todos siglos la más suprema, no debe regular su ingenio por el juicio del vulgo y así huye del camino ordinario y humilde, valiéndose de las transposiciones y nuevas metáforas. Y de no usarlas como enseña el arte, se dirá de él que hace versos, pero no merecerá nombre de poeta, como afirma Horacio en el suyo[247] y vuestra merced dice fol. 105 pag. 2: que no sabrá componer ni disponer un poema sin arte[248]. Y a este acompaña siempre el ornato, el cual resulta de los hipérbatos y transposiciones.

[f. 22r] La cuarta, que ya es recibido de poetas y oradores que el impulso de hacer versos es un cierto furor divino (vuestra merced lo confiesa[249]) fol. 31, con que el poeta se inflama y se levanta de los demás hombres. Y esta inflamación le causa el embeleso, que no le permite ser humano en su lengua ni trivial ni trovador, sino severo y docto, como vuestra merced dice fol. 39 que debe ser[250]. Y para prueba de esto hay graves y muchas autoridades Car. 4 od. 6 lib. 1 Ser. sat. 4 Ovid. 3 de Art. y 4 de Po. eleg. 8 y Fastor. 6 Virg. eglo. 5 ver. 45 y egl. 10 ver. 17 Tibul. lib. 3 eleg. 4 Cicer. Pro Archias Arist. Ret. 3 cap. 7 et in Poet. y Séneca en Horacio, en Ovidio, en Virgilio, en Tibulo, en Cicerón, Pro Archia, en Aristóteles[251] y en Séneca, que al fin del libro De tranquillitate dice: non potest grande aliquid, et supra ceterosXL loqui, nisi mota mens cum uulgata, et solita contemserit, instinctuque sacro surrexit excelsior, tum demum aliquid cecinit grandius ore mortali [252].

La quinta, que no fue dada a los antiguos solo la potestad de inventar ni es bien que andemos mendigando de lo que dijeron. Y si los latinos tuvieron esta libertad, siendo (digámoslo así) su lengua más abundante, ¿por qué, aunque la nuestra no es menos copiosa, no inventaremos? O ¿cuándo nos ha de ser lícito o nos habemos de atrever? Infinitamente más se atrevieron los antiguos que los nuestros. Y si en aquellos [f. 22v] no fue culpa, ¿por qué lo ha de ser en estos? Y si lo fue, dese la pena al primero que cometió la culpa, no al que, imitándole, le excede en gala. Si no fuera lícito procurarlo así, mal se hallará un gran poeta ni un perfecto poema; el que no apetece y procura vencer dificultades y llegar a lo sumo, donde otros no han llegado y de donde no se puede pasar (como lo ha conseguido el nuestro, al parecer de los casi tan doctos como vuestra merced), ya que no sea digno de reprobar, no es para seguirle. El que sigue a otro, si no se le aventaja, será postrero; pero si lo procura, ya que no lo consiga, podrá quedar igual. Ocioso fuera el trabajo, si no se le permitiera buscar algo mejor que lo antes dicho, venciendo con él lo dificultoso.

Ardua molimur, sed nulla, nisi ardua, uincunt[253],

dijo Ovidio 2 de Art.. Finalmente, será digno de premio el poeta que, aventajándose a los primeros, deja (como don Luis) que aprendan los futuros con admiración de los presentes: nam eloquentiam quae admirationem non habet nullam iudico, refiere de Cicerón Quintiliano, libro 8, capítulo 3[254].

La sexta y última, que, como la lengua latina, tienen todas y la nuestra su gramática, [f. 23r] que, según la define vuestra merced fol. 105, es un arte de hablar bien[255]; y esto es común a todas las lenguas o no es buena la definición. Y en el folio 128, página 2, dice que hablar bien es hablar culta, copiosa y elegantemente[256]. Pues ¿por qué se le ha de negar a la nuestra el procurarlo y que busque novedad de locuciones y que invente nuevas metáforas que la ilustren, siendo estas propias a la gramática (como afirma fol. 111 pag. 2 vuestra merced[257]) y conviniéndole su definición? No hallo razón que ajuste esta prohibición; vuestra merced la dé, pues le sobran tantas, que yo, vencido a ellas, me admira cuán graves y eficaces son las que halla para cuanto quiere decir ubi supr.: y si «latine dicere» es hablar claramente, como se habla en lenguaje vulgar, sin figuras, tropos, ni perífrasis, lo cual es propio del lenguaje gramático[258], como enseña vuestra merced, bien se le debe este y aquellos a un gran poema, porque una cosa es hablar en nuestra lengua, otra, hablar en ella con elegancia y culto, con ornato y magnificenciaXLI. Esta distinción vuestra merced me la dio, diciendo fol. 110 pag. 2 que los gramáticos antiguos enseñaban, no la lengua, sino su ornato y elegancia, porque una cosa es hablar latina, otra gramaticalmente[259]. Pues ¿por qué no será lo mismo en el lenguaje castellano? [f. 23v] Hablar en él don Luis castellanamente, como los poetas del tiempo viejo[260], no había que admirar: lo que ha hecho es lo que repetía [Virgilio] cuando le notaban de oscuro Virg. Georgic. 3.

Tentanda via est, qua me quoque pessimXLII

tollere humo[261].

Y consiguió él hablar por alto, grave y nuevo estilo, que, a diferencia del mediocre y del humilde, es el que constat ex uerborum grauium magna et ornata constructione[262], según Cicerón lib. 4 Retor. tit. 2 fol. 129 (como vuestra merced sabe, pues le cita). Que la obligación de un gran poeta es hablar así y no cuidar de ser entendido, sino de no poder dejar de serlo.

Y si por esto son oscuros estos poemas para alguno, la falta es suya, no de ellos, como lo es de nuestra vista y no del sol no poderle mirar[263]; y así diremos que la oscuridad mayor está en su ingenio, y a la reprobación que por ella les hiciere, lo que escribe a Fósforo Poliziano citado: nam indocti nostra reiiciant, aut recipiant, parum interest; ab iis enim laudari, etiam laudanda laus non erit[264].

Para prueba de que la poesía de don Luis es viciosa, alega vuestra merced de Horacio in Arte fol. 30: breuis esse laboro, obscurus fio[265]. Y como no ha dicho que la oscuridad se causa de la brevedad, no sé [f. 24r] a qué propósito viene lo alegado. El que tuvo Quintiliano lib. 8 cap. 2 fol. 30 para decir lo que vuestra merced refiere: at ego otiosum sermonem dixerim quem auditor suo ingenio non intellexit[266], fue tratar de los que quitan a la oración las voces necesarias, contentándose con entenderla ellos. Traslado sus mismas palabras, que lo testifiquen y me defiendan: alii (dice) breuitatis aemuli necessaria quoque orationi subtrahunt uerba, et uelut satis sit scire ipsos, quae dicere uelint, quantum ad alios pertinet, nihil putant[267]. Y prosigue inmediatamente: at ego otiosum sermonem etc. Y así juzgo ocioso este lugar en el intento de vuestra merced y contra los versos de don Luis, pues no los nota de faltos de palabras precisas en la oración, sino de que su oscuridad resulta de las transposiciones y metáforas. No sé de qué me admire más: o de que vuestra merced no cite enteramente o de que, cuando citase este lugar, no da con el fundamento a su objeción.

Prosiguiendo vuestra merced dice Ya citado: la brevedad es vicio, digo la oración concisa y breve que no tiene más ni menos de lo que ha menester. ¿Quién nos sabrá decir la causa de los que afectan la oscuridad? A la manoXLIII tenemos a Marco Fabio (cuyo es todo): hinc enim aliqui famam eruditionis [f. 24v] affectant, ut quaedam soli scire uideantur[268] lib. 8 cap. 2. Pues ¿qué proporción se halla entre afectar la fama de la erudición, famam eruditionis, con la oración concisa y breve? Ni ¿qué consecuencia (siendo cosas distintas en especie) saca vuestra merced contra don Luis? No prueba la suya con decir también que antes de este lugar había tratado Marco Fabio de la oscuridad[269], porque, aunque es así, no es la que vuestra merced ha menester, sino la que se origina de las voces exquisitas, libros antiguos y autores no conocidos, que usan y citanXLIV en sus obras los que escriben para que ellas se duden y ellos no se conozcan o no se averigüe si hablaron del intento los que alegan. Verbi gracia como vuestra merced, que en sus cartas usó estas voces: figmentos, enciclopedia, tricípite, parasangas, frugalidad, procacidad, oleosa, asteriscoXLV, proclividad, egis, decumanasXLVI, hipocaustosXLVII, escurriles y otras que olvido[270]. Y notando a cierto autor porque numeró su comento en Diatribes[271], intituló sus cartas Filológicas, voz tan nueva que inmediatamente la define así: es a saber, de letras humanas; y la explica de propósito en el prólogo[272]. Y como citar a Marco Fabio, siendo generalmente más conocido por Quintiliano, cuyo texto refieroXLVIII [f. 25r] por no hacer sospechoso mi crédito, pues ninguno creerá que fue su ánimo de vuestra merced enflaquecer los textos, mayormente cuando enteros aun no prueban su intento[273]: At obscuritas (dice) fit etiam uerbis ab usu remotis: ut si commentarios quis Pontificum et uetustissima foedera et exoletos scrutatus authores, id ipsum petat ex eis, ut quae inde contraxerint, non intelligantur[274]. Y así prosigue inmediatamente: hinc enim aliqui etc.[275]. Y no habiendo notado vuestra merced a don Luis la erudición ni dado por culpa el uso de las voces nuevas, pudiera excusar el texto hinc enim aliqui referido, cuando no por ajeno de su propósito, porque alguno se excusara de acomodársele a vuestra merced.

Número 5.

La cuarta objeción es que estos poemas no son oscuros por las voces nuevas y peregrinas[276]. Pruebo que sí, porque vuestra merced lo da tácitamente por defecto, aunque no lo es. En la rima 1 de la Dedicatoria del Polifemo se leen estas voces: bucólica y rosicler[277]. En la 1 de la Fábula, gruta[278]. En la 2, caliginoso[279]. En la 3, formidable[280]. En la 5, adusto[281]. Y en otras, luminosaXLIX, esplendor, intonso, viril, [f. 25v] conculcado, opaca[282]. Y otras, que no traslado, de las Soledades, porque no habla en ellas vuestra merced. Estas voces nuevas son y peregrinas, aunque hechas propias en nuestro idioma ya con nuestro dialecto. Luego para el que no las supiere, ¡oscura será esta poesía! Pruebe vuestra merced la consecuencia, pues dice fol. 32: que una de cuatro causas de ser oscura la poesía es por alguna palabra ignorada de los semidoctos[283]. Luego si esta poesía tiene algunas que puedan ser ignoradas, oscura será para el que las ignorare; pero que se deba usar de ellas lo apoya Cicerón, que por estas voces, beatitas y beatitudo, que entonces eran nuevas en la lengua, dice 1 De nat. deor.: utrumque omnino durum, sed usu mollienda nobis uerba sunt[284]. Y que el uso de estas palabras no es defecto, vuestra merced lo dice aquí, que cuando de ellas nace la oscuridad, no es viciosa[285]. Luego ¿ni defecto?[286].

Número 6.

La objeción quinta es que la oscuridad de estos poemas no nace de su recóndita doctrina[287]. Dificultosamente persuadirá esto vuestra merced, porque dijo fol. 30 antes que los entiende por los secretos de naturaleza, fábulas, historias [f. 26r], propiedades de plantas y animales y piedras, por los usos y ritos de varias naciones que tocan[288]. Si esta no es recóndita doctrina, suplico a vuestra merced me diga cuál es, que yo por tal la tengo y aprobado el usarla por vuestra merced, y se da a entender fol. 40 pag. 2 que sin la noticia de estas cosas no entendiera estos poemas[289]. Luego ¡oscuros serán para el que no las supiere! Con evidencia se prueba esta consecuencia de la primera causa que vuestra merced da fol. 34 pag. 2 de la oscuridad no viciosa, que es la que proviene de alguna doctrina exquisita[290]. Luego si los poemas de don Luis la tienen (como dice vuestra merced), son oscuros por ella, como por los hipérbatos y metáforas. Según la suya, parece que gusta que entendamos le aplace lo que dijo Horacio Ser. 2 sat. 5:

O Laertiade, quidquid dicam, aut erit aut non:

diuinare etenim magnus mihi donat Apollo[291].

Probado, pues, que pueden ser oscuras estas obras por la doctrina y voces nuevas, probaré que con las voces y doctrina, con las transposiciones y metáforas, son claras, con solo un entimema, cuyo antecedente es texto de vuestra merced, con atención trasladado, que dice fol. 32: en este soneto (del referido habla) solo el postrer verso es oscuro para quien no supiere que Tíbur fue lugar sanísimo y Cerdeña, [f. 26v] enferma y pestilente; sabido esto no tiene el verso oscuridad ninguna[292]. Este es el antecedente, y mi consecuencia esta: luego sabida la significación de las voces nuevas de los poemas de don Luis y su doctrina y virtudes poéticas, que es lo que la causa, no tienen oscuridad alguna. Luego ¡son claros! Parece que oigo decir a vuestra merced concedo consequentiam, aunque es totalmente opuesta a diametro a sus objeciones: ¿qué cosa hay más oscura al entendimiento que aquella que ignora? Ni ¿qué más clara que la que sabe? Y si dice vuestra merced fol. 30 pag. 2 que ha entendido estos poemas[293], luego ¿son inteligibles? Lo que es inteligible, entendido queda claro. Pues si queda claro y son inteligibles, no pueden ser incomprehensibles enigmas ni poesía ciega ni ambagiosa, como ha dicho[294] fol. 34 y 29 pag. 2. Ni les comprehende la autoridad de Quintiliano lib. 8 cap. 2 fol. 30: pessima uero sunt quae uerbis aperta occultos sensus habent uel occulto sensu sunt, como leyó vuestra merced, ni otras de este mismo tenor que alega[295].

Número 7.

La sexta objeción, que llamé indiferente, opone vuestra merced diciendo fol. 33 pag. 2 que también [f. 27r] queda confusa la frase con la falta de los artículos, que son forzosos en nuestra lengua, so pena de hablar vascongado[296]. Y lo ejemplifica con este verso Polif. ri. 52:

En tablas dividida, rica nave[297].

Y lo construye[L]:

En tablas dividida la rica nave,

añadidoLI el artículo la. Pues construya: rica nave dividida en tablas besó la playa. Y verá vuestra merced cómo es superfluo el artículo. Don Luis no los quita, sino los excusa donde no hacen falta[298]. Veámoslo en el segundo ejemplo que alega vuestra merced por su parte:

Ninfa de Doris hija, la más bella,

adora, que vio el reino de la espuma[299] rim. 10.

Y construye:

Adora a la hija de Doris, la más bella

ninfa que vio el reino de la espuma,

añadiendo el artículo la y la preposiciónLII a, pues dice a la hija, anteponiendo el apósito, que es hija de Doris, al acusativo propio y principal, que es ninfa la más bella. Pues construya vuestra merced: Polifemo (de quien habla y es la persona que hace) adora la más bella ninfa, hija de Doris, que vio el reino de la espuma. Y sobrarán el la y el a, que añade, sin que la oración quede vascongada. Con ejemplos [f. 27v] lo probaré. Bien decimos, claro y con elegancia, sigo virtudes, huyo daños, sin artículo ni preposición, diciendo sigo a las virtudes, huyo de los daños, porque sobran, pues sin ellos se habla claro; lo mismo es adora a la hija. Demás de esto, don Luis puso al artículo en su lugar y dijo:

Adora la más bella ninfa,

que es el sustantivo con su epíteto, bella, y hija de Doris su apósito. Probarelo, si vuestra merced no pierde el respeto a Quintiliano, que dice lib. 8 cap. 6: necesse est semper, ut id quod est appositum, si a proprio diuiseris, per se significet et faciat antonomasiam[300]. Así es en esta oración, hija de Doris, pues, dividido del acusativo propio, de quien es apósito (a diferencia del epíteto), sin ayuda de otra voz, significa por sí ‘alguna hija de Doris’, que es la condición primera del apósito, y hace antonomasia, que es la segunda, porque por ser la más hermosa hija se entiende a Galatea, entre las ciento que la da Virgilio, 4, Geórgicas, Propercio, libro 3, elegía 7, Ovidio, 3, Amores[301], elegía 6LIII, o entre las cincuenta que la da Homero, que, refiriendo sus nombres, a ella sola le da epíteto de hermosa:

Dorisque et Panope et formosa Galatea[302] Omer. 18 Illiad..

[f. 28r] De lo mismo se precia ella por Luciano: at ego (dice in Dialog. Doris et Galat.) omnium uisa sum formosissima[303]. Luego es apósito y no con poca erudición la llamó don Luis ninfa la más bella, la cual voz no significa por sí, porque como es específica, sin ayuda de otra que la haga numérica, no se puede entender quién es la ninfa ni significar por sí y por consiguiente, ni hacer antonomasia. Luego no es apósito y es preciso que lo sea hija de DorisLIV, que guarda sus condiciones; y ninfa la más bella, no.

Supuesto, pues, que estas oraciones no tienen falta de artículos, como vemos, no queda oscura la frase ni don Luis los quita donde son forzosos. Y es cosa muy distinta excusarlos donde no son precisos de añadirlos para mayor claridad en la oración: excúselos el que la compone, que su oficio hace, y también el que la construye[304] en suplirlos, pero no donde estén superfluos, o le podrán decir lo que Cicerón in Pisonem: uerum tamen, quoniam non Aristharcum te, sed Fallarim grammaticum habemus, qui non notam apponas ad malum uersum, sed Poetam armis persequare, scire cupio quid tandem in isto uersu reprehendas[305].

Y porque vuestra merced no me alegue que excusar los artículos es ajeno de nuestro lenguaje[306], [f. 28v] como dijo de las transposiciones, vea estos versos de Garcilaso 4 ver. del son. 3:

Gentes, costumbres, tierras he pasado[307].

Por he pasado las tierras etc.

Y levantó del río espuma al cielo[308] Egl. 2.

Por levantó la espuma etc. Y otras muchas hay. Y don Luis no se atrevió tanto, pues no quitó el artículo, sino le excusó.

Cuanto al decir que se habla vascongado quitando los artículos y que lo fueran los poemas de don Luis, yo lo concedo, si se construyeraLV adora hija de Doris, pero no se construye, sino adora la más bella ninfa, y aquí artículo tiene. Pero ¿qué lengua más vascongada que la del soneto referido de su amigo de vuestra merced? Donde, no supliéndole artículos, habla de esta suerte: la que a Dios alcanzó en disfraz humano (que es la muerte) quebranta escudo, quebranta cetro, quebranta maza[309]. Según lo cual, con la suposición de mi sospecha de que es de vuestra merced, porque lo dejó anónimo, o con la doctrina de que amicus est alter ego, pues reprueba en otros poemas lo que apenas ve y lo mismo que usa y aprueba tanto en los suyos, bien le aplicaré lo que dijo Horacio:

Cum tua peruideas occulis mala lippus inunctis,

cur in amicorum uitiis tan cernis acutum?[310] lib. 1 Serm. sat. 3.

Número 8.

No contento vuestra merced con los defectos impuestos[311] a esta poesía, la murmura de inútil y le parece que lo prueba con un entimema que, a no ser hijo de su culto ingenio, le pudiera llamar vulgarísimo. Dice así fol. 39 pag. 2: y que esta poesía sea inútil, pruéboloLVI: ella no es buena para poema heroico ni lírico ni trágico ni cómico; luego es inútil[312]. Pésame que una persona tan docta como vuestra merced y que da gracias a Dios justísimamente (como dice fol. 102 pag. 2 que refiere Plutarco que las daba Platón) quod homo et non bestia natus sum, Graecus et non barbarus[313], se quiera contradecir con tal argumento y no considerando que, cuando pudiera ser inútil la poesía de don Luis por no ser buena para alguna de las cuatro especies que dice en su antecedenteLVII, hay otras para que pueda serlo, como son mélica, dramática, elegíaca y epigramataria, de que habla vuestra merced en el folio 150, 152, 156[314], y de su distinción específica en el 106, diciendo que todas estas poesías son diferentes y con diferentes formas y fines[315]. Luego mal [f. 29v] infiere vuestra merced según su sentencia que, por no ser buena (cuando lo fuese) para alguna de las cuatro, es inútil poesía la de don Luis, pues para alguna de las otras puede no serlo, como para todas no lo es. Esto respondo a lo general del riguroso entimema.

En lo particular, ¿cómo es inútil (en la opinión de vuestra merced) para poema heroico, si le reprehende el uso de las metáforas y transposiciones, virtudes propias de él; y en prueba de esto dice en folio 111 que las figuras, tropos y frases son propias del lenguaje gramático?[316] Y si estas no fuesen propias virtudes de un poema heroico, ¿no asintiera vuestra merced, folio 151, página 2, con el maestro Pedro González de Sepúlveda, a que debe ser majestuoso y grave[317]? Y si el de don Luis no lo fuera, o no lo reprehendiera o no le concediera de histórico y poético, lo que le confiesa en folio 30 y 33, y yo referí en el Número 4 y en otros. Luego útil es su poesía para poema heroico.

¿Cómo es inútil (según vuestra merced piensa) porque no es buena para poema lírico, si pinta cazas, alegrías, prados, fuentes, grutas, arroyos, navegaciones, bodas, bailes, juegos, saltos, luchas y carreras, aventajándose a tantos poetas?[318] Y vuestra merced asiente fol. 151 a que el poema [f. 30r] lírico tiene propio carácterLVIII, estilo y lenguaje: es, a saber, florido, ameno, hermoso y dulce[319]. Y en folio último dice que la poesía lírica la hicieron de la ditirámbica y gnómica, compuesta de mil galas, extendiendo la materia a variedad de cosas, como hizo Píndaro y otros[320].

El ser inútil (si lo fuese) por no ser buena para poema cómico lo da vuestra merced por malo, siendo alabanza así en opinión o sentencia de vuestra merced, pues dice fol. 151 que este estilo es humilde y plebeyo[321], como en la de Ovidio, que niega el haber compuesto versos cómicos y se niega el aplauso que dieron a los que se habían representado por suyos 5 Trist. eleg. 3:

Carmina quod pleno saltari nostra theatro

uersibus et plaudi scribis, amice, meis:

nil equidem feci (tu scis hoc ipse) theatris,

Musa nec in plausus ambitiosa mea est[322].

El no ser buena para poema trágico, puesto que no lo sea y probado también, no es defecto, porque no son de este intento los poemas de don Luis, y así no es de condenar lo que no es para lo que no se hizo, como no es de culpar a un manzano porque no lleva peras ni al agua porque no quema.

Y considerando desapasionadamente los efectos de estos y otros poemas de don Luis, [f. 30v] ¿cómo es inútil el que por tan poético y nuevo admira tanto que, sin entender todos esta poesía, hay pocos que de la bondad de lo que entienden no infieran que la tiene lo que no alcanzan? La que ayuda y mueve para ser grandes poetas y aprovecha a la educación de cualquier estudiante, avivándole su entendimiento (pues crece con cualquier acto), esforzándole a entender con el trabajo lo que en la lectura superficial no se deja comprehender fácilmente, ¿cómo es inútil? Y ¿cómo lo es la que ha sacado de vulgar la poesía castellana y realzado la lengua a grado superior, pues ya no hay quien para acertar no le imite y se ufane, si lo consigue? La que, en quitándole a lo difícil de la letra lo misterioso que encierra, tanto deleita al lector con su gala y novedad, ¿cómo es inútil?[323] Aquella doctrina lo es que le falta prueba y sobran ambigüedades y que ni mueve ni enseña ni deleita. Nunca Horacio dijo fol. 31 con más propiedad que por don Luis ahora el verso de su arte, que vuestra merced cita, y en el antecedente:

Omne tulit punctum qui miscuit utile dulci,

lectorem delectando pariterque monendo[324].

[f. 31r]

Número 9.

De todas maneras arguye vuestra merced lo que sabe, pues, demás del entimema referido, hace un silogismo y le atribuye al ánimo de don Luis, diciendo que le haría cuando sacó a luz sus poemas; dice así: yo he subido la poesía a la más alta cumbre que se ha visto y no he sido premiado condignamente; esta es la mayor. Si la fuerza de mi caudal poético vive en mí, como suele; esta es la proposición menor, y la que se sigue, la consecuencia fol. 40: quiero dar fin y cabo de trabajos tan mal agradecidos[325]. No dudo que, cuando con este silogismo no se acreditara vuestra merced grande lógico, no lo consiguiera con el que hizo, folio 15, página 2, donde, prometiendo razones vivas para defender que son hombres perfectos los capones, dijo: hombre es aquel que tiene ánima y cuerpo; nada de esto le falta al capón: pues ¿por qué es imperfecto?[326] Pero certifico a vuestra merced que he deseado reducir el primer silogismo (que es el de mi intento) a modo y figura según reglas de buena argumentación, y la ignoranciaLIX mía en ellas no lo ha permitido; y así (dejando los que refiere fol. 29 pag. 2 vuestra merced por gracias[327] y parecen –no sé si lo diga- [f. 31v] excesos indignos de la modestia fol. 59 que se promete[328]) responderé no en forma, sino resolviendo que don Luis nunca aspiró a que le premiasen por su poesía, que esta fue accidente y como esmalte a su ingenio, sino por los grandes méritos de su persona, de su noble sangre, por los servicios de sus predecesores y por su gran talento y letras. Y cuando no por esto, sino por aquella, pretendiera[329], ¿qué mayor premio que la general aceptación de los doctos y el célebre aplauso con que el mundo le estima y venera? Y si le dieran otro (que muchas mercedes le hizo su majestad real, y por él a sus deudos) por cualquiera de estos títulos por grande que fuese, no se parangonara a sus merecimientos ni por muy rico, a su ánimo liberal, y viviera siempre alcanzado[330] y nunca premiado condignamente. Y aunque a esto y a lo demás que olvido había mucho que responder, baste acordar a vuestra merced que debía hacer lo que aconseja a cierto caballero de estos reinos, diciéndole fol. 61: honre su nación, si quiere ser honrado[331]. Y cuando no sea por este respeto ni porque es razón, sea por conformarse a lo que afirma de sí fol. 103 pag. 2: que prefiere a su honra la de su nación[332].

[f. 32r]

Número 10.

Resta ahora responder a las autoridades con que esfuerza[333] vuestra merced sus objeciones, mas yo digo que las opone contra sí. Sea la una (sin guardarles anterioridad) el soneto referido; este alega para ejemplo de cómo han de ser los versos claros y cultos, y aunque le concedamos el ser claro, porque dice vuestra merced que solo el último verso es oscuro[334], lo es también en otros su sentido y no es culto el soneto, y así por esto no es del propósito ni debe con aquello culpar a don Luis. No es culto, porque los versos 3, 8, 11 y 12 lo deslucen por lo que dijo Horacio en su arte del poema culto y grave:

Si paulum summo decessitLXuergit adLXIimum[335].

Mirando este riesgo, no descaece don Luis en sus versos, antes guarda la proporción que debe la pintura, a quien es semejante la poesía, en sentencia de Horacio y de vuestra merced[336] Arte fol. 40. Y como cualquiera improporción la una, manche la otra cualquiera imperfección. Ita a sermone tenui (dice Quintiliano lib. 8 cap. 3) sublime nitidumque discordat, sicut in oratione nitida notabile est humilius uerbum et uelut macula[337]. Es de sentido oscuro no solo el último verso, [f. 32v] sino el 10 para el que no supiere que egis es el escudo de Palas, según Virgilio Eneid. 8 ver. 33:

Aegidaque horrificum, turbata Palladis arma[338].

Y también el 6 para el que no supiere que Jalón o Salón es un río cuyas aguas tiemplanLXII muy fuertemente el acero y destiemplanLXIII el apetito sensual, como cantó Marcial lib. 1 epig. 50 (y notó Calderino, su comentador)[339]. Como será oculta la epigrama del mismo que vuestra merced trasladó antes del soneto para el que no supiere la costumbre de beber tantas copas de vino como tenía letras el nombre de la dama. Y así lo afirma vuestra merced, folio 31, página 2[340].

Las autoridades latinas parece que apoyan más las conclusiones de vuestra merced, pero sin duda son en favor de las mías. Sea la primera el non uis intelligi, neque intelligarisLXIV, que afirma fol. 30 vuestra merced que dijo san Jerónimo, cuando estrelló en la pared el poema de Persio, pareciéndole oscuro[341]. Y respondo que Marcial dijo por él epig. 29 lib. 4:

Saepius in libro memoratur Persius uno

quam leuis in tota MarsusLXVAmazonide[342].

Y Quintiliano lib. 10 cap. 1: multum et uerae gloriae quamuis uno libro Persius meruit[343]. Y el mismo san Jerónimo honra a PersioLXVI con nombre de satirico disertissimoLXVII, como refiere in prologomen. ad Martial Casaubo [f. 33r] no[344]. Luego entre los poetas y oradores y entre los muyLXVIII críticos, como el santo lo fue, no perderán las obras de don Luis por oscuras, por más que afecte vuestra merced deslucirlas. Y cuando faltase este aplauso, no falta razón para que, ya que las dé por malas al suyo, puedan ser buenas al parecer de otro. Persuadirase a esto vuestra merced, si se lee que afirma fol. 6 pag. 2 por los conceptos de los escritores que uno los entiende de una manera y otro de otra[345] y que donde uno no halla sabor, otro lo apetece[346].

La otra sea la que refiere vuestra merced en el folio 30, página 2, y es del arte de Horacio:

Vir bonus et prudens uersus reprehendit inertesLXIX

culpabitLXXduros, incomptisque allinet atrum

transuerso calamo signum etc.[347].

Este texto es contra los versos sin arte, los duros, los sin peinar, los de ornato superfluo y afectado, etc. Estos defectos no los ha hallado vuestra merced en don Luis, luego la autoridad no es contra él. Y porque vea que es en su favor, léase, pues alega el mismo testimonio de Horacio en defensa del estilo culto, docto y peinado, y dice vuestra merced inmediatamente a él fol. 128 pag. 2: veis cómo no solamente este gran crítico no vitupera el lenguaje culto, sino que le alaba y satiriza el inculto[348]. De donde infiero [f. 33v] que tuo gladio iugulasti[349], porque si Horacio culpa los versos sin arte, y vuestra merced los de don Luis porque le tienen, habla Horacio en su favor y contra vuestra merced.

Otra de san Agustín está en el folio 31: quid enim prodest (dice vuestra merced que dijo el santo lib. 4 De doctrin. christ.) locutionis integritas quam non sequitur intellectus audientium[350]. Y hablando con el debido respeto a santo tan grave, explico la autoridad y digo que aquí habla del lenguaje culto sumamente en los sermones, pero no en el poema culto, que este no tiene que ver con la doctrina cristiana[351]. Pero si la explicación no le satisface, respóndase vuestra merced más abajo de la autoridad, pues dice: que hable el poeta como docto, consiéntolo y apruébolo, y es bien que, ya por la divinidad de la poesía, ya porque los poetas son maestros y censores, hablen en sublime estilo[352]. Y aquí dice fol. 128 pag. 2 vuestra merced que estas obligaciones del poeta son más apretadas en el orador[353]. Estos dos lugares ¿responden o contradicen al santo? Si habla de poetas, sí; si de oradores, son contra vuestra merced y no contra don Luis, pues si ha de hablar el poeta en sublime estilo, ¿dónde se halla sino en los hipérbatos y metáforas y en las nuevas elocuciones? Pues reprueba vuestra merced lo contrario, [f. 34r] diciendo fol. 53 a Lope de Vega: si me dicen flojamente el concepto, flojamente se me encaja[354].

La otra está en la página 2 del folio 30 y es de Marcial, donde reprende a Sexto de poeta oscuro epi. 21 lib. 10, tanto que los doctos Modesto y Clarano, trabajando en sus versos, no los entendieron[355]; pero ni a vuestra merced ni a otros les sucede lo mismo con los de don Luis. Adviértele que trabaja inútilmente en oscurecerse y resuelve por sí que más quiere agradar con sus versos a los que les toca entender los poetas, que son los gramáticos (como resuelve fol. 105 vuestra merced[356]), y que estos los entiendan sin otros intérpretes (como Calderino explica[357]), que escribir tan oscuro como él. Y concluye así la epigrama:

SicLXXItua laudentur sane: mea carmina, Sexte,

grammaticis placeant, et sine grammaticis[358].

Pero de esto, ¿qué se infiere contra don Luis ni su estilo, si escribió para que lo entendiesen (como lo entienden) los doctos Modesto y Clarano y vuestra merced y muchos más? Infiriérase, si no lo hubiera hecho así, y hablara contra Marcial, pero si dice que quiere agradar con sus obras a los doctos en la poesía y don Luis ha hecho lo mismo, luego aprueba lo que vuestra merced no, y la autoridad es contra [f. 34v] su misma conclusión y en favor de la mía; y así le aplicaré lo que a otro intento dijo Ovidio, 1 de Arte:

Sunt genus: in laqueos quos posuere, cadunt[359].

La quinta y última (donde es preciso dilatarme) y es de doce versos fol. 39 epig. 86 lib. 2 de Marcial[360] y ha de ser en favor también del estilo de don Luis. Es, pues, su argumento burlarse de algunos poetas que hacían versos difíciles de componer no por la recóndita doctrina ni culta elocución de frases, sino por lo intricado de los números, lo cual era inútil y trabajoso, y llámale Marcial cosa torpe y necia:

Turpe est difficiles habere nugas

et stultus labor est ineptiarum[361].

Y prosigue con el ejemplo de Lada, un ligero corredor, diciendo que, como este fue famoso sin correr por las artificiosas y sutiles ruedas de la máquina inútil de petauro,

Quod si per graciles uias petauri

inuitum iubeas subire Ladam?[362]

podrá él ser gran poeta sin hacer verso supino ni componer sotádico[363] ni cantar con eco[364], y comienza:

Quod nec carmine gloriorLXXIIsupino

nec retro lego Sotadem cinaedumLXXIII,

nusquam Graecula, quod recantatLXXIVecho[365].

Y también sin escribir el verso galiambo[366], que inventó Atis:

Nec dictat mihi luculentus Atys

mollem debilitate Galiambon[367].

Y vuestra merced lo entiende de la misma suerte, pero no lo aplica así. De las especies de estos versos tendrá vuestra merced gran noticia y así no las ejemplifico sino para el que no las supiere. El verso supino dice vuestra merced que es el retrógrado, porque se lee al revés como a la haz, como este dístico:

Signa te, signa, temere me tangis et angis;

Roma tibi subito motibus ibit amor[368].

El sotádico verso se lee también al revés, pero enteras las palabras, y es de esta suerte:

Astra tenet caelum, mare classes, area messemLXXV[369].

Que vuelto dice:

Messem area, classes mare, caelum tenet astraLXXVI.

El verso de eco es así:

Quis nam clamor? Amor. Quis nam furor? Vror. An Echo?

Echo. Quae maior poena in amore? More[370].

Del verso galiambo hace Catulo dos himnos; el primero con este título: Galliambus in Bacum. Y comienza:

Hedera comam reuinctus [f. 35v]Bromium patrem canoLXXVII[371].

Y púsolos Marcial entre los otros, porque, siendo costosísimos de componer, no son suaves al oído. Y lo confirma vuestra merced, pues dice que los que inventó Atis (que son estos) eran afectados y muy coloridos[372]; y para mí basta su autoridad, sin la [de] Quintiliano, libro 9, capítulo 4[373].

Los que los componían los recitaban en las ruedas populares, semejantes a las que ahora se hacen para oír a los viandantes cantar jácaras o vulgares versos. Esto supuesto, dice Marcial a Clásico que no es tan mal poeta que se ocupe en tales versos:

Non sum, Classice, tam malus poetaLXXVIII[374].

Y que más quiere agradar con los suyos a pocos que componerlos para el aplauso popular, como los que hacía Palemón, cierto gramático del tiempo de Quintiliano (como él mismo lib. 1 cap. 6 refiere[375]); y concluye:

Scribat carmina circulis Palaemon:

me raris iuuat auribus placereLXXIX[376].

Esto mismo deseó don Luis con la invención de su nuevo y elegante estilo[377]. Luego ¡esta epigrama en su favor es y su estilo aprueba! Aunque vuestra merced le saque indirecta la consecuencia, diciendo: que estas novedades (de que trata Marcial) son buenas para el vulgo y [f. 36r] no para los doctos, y a quien él pretende dar gusto; y que no porque el famoso corredor Lada no sepa correr por la maroma como petaurista Arlequín, perderá la buena opinión (note ahora su aplicación vuestra merced), como tampoco la perderá el poeta que dejare la ambagiosa poesía de los «Polifemos» y «Soledades» y aquellas oscuridades de los cultos, sin provecho[378]. Debiendo inferir: como tampoco la perderá el que dejare de componer verso supino, sotádico, de eco y galiambo, obra trabajosa e inútil. Que este es el intento de Marcial y su legítima consecuencia o si no, esta, aplicada a nuestro castellano: como tampoco la perderá el que no compusiere versos con eco, de laberinto ni de voces castellanas y latinas[379]. Y que don Luis escribiese para pocos vuestra merced lo confiesa, pues le nota de oscuro y quiere fol. 37 que los doctos no más juzguen sus escritos[380]; y estos siempre son menos que los indoctos. Y si esta epigrama está, como vemos, en favor de don Luis y la trae en su contra vuestra merced, mire por quién diría Lucrecio, libro 5, De rerum natura:

Circum retit enim uis atque iniuria quaeque

atque unde exorta est ad eum plerunque reuertit[381].

[f. 36v]

Número 11.

Porque acabe dulcemente mi discurso, he dejado para este lugar responder a lo que vuestra merced dice y hace en folio 31 y 32, entresacando versos de poetas, procurando persuadir con ellos que don Luis debió y pudo, como ellos, usar de la claridad en sus obras sin descaecer del estilo culto, como en las suyas lo hicieron Ausonio, Virgilio y Marcial, cuyos son los versos que alega[382]. Yo entresacaré algunos versos de las obras de don Luis y ellos probarán que hizo su autor lo mismo que vuestra merced loa en los otros; y por consiguiente, que se le debe alabanza igual y mayor, si los hubiese excedido, pues no es razón que sean más privilegiados con vuestra merced. Suplico, pues, que lea estas 4 rimas del Polifemo, contra quien más se armó su erudición; y sea la primera la que pinta el cabello y barba del gigante:

Negro el cabello, imitador undoso

de las oscuras aguas del Leteo,

al viento que lo peina, proceloso,

vuela sin orden, pende sin aseo,

un torrente es, su barba, impetüoso

que, adusto hijo deste Pirineo,
[f. 37r]
su pecho inunda, o tarde o mal o en vano

surcadaLXXX, aun de los dedos de su mano[383].

¿Qué más claro? ¿Qué más elegante? ¿Qué más bien dicho?[384] Digo yo a vuestra merced como vuestra merced, a todos por los versos de Ausonio. La segunda pinta la fertilidad de Sicilia:

Sicilia en cuanto oculta, en cuanto ofrece,

copa es de Baco, huerto de Pomona,

tanto de frutas esta la enriquece

cuanto aquel de racimos la corona.

En carro que estival trillo parece

a sus campañas Ceres no perdona,

de cuyas siempre fértiles espigas

las provincias de Europa son hormigas[385].

¿Hay claridad con tanta elegancia? ¿Hay elegancia con tanta claridad?[386], dice vuestra merced por Virgilio; yo también por don Luis. La tercera de la cantilena de Polifemo:

Oh, bella Galatea, más süave

que los claveles que tronchó la Aurora,

blanca más que las plumas de aquel ave

que dulce muere y en las aguas mora.

Igual en pompa al pájaro que, grave,

su manto azul de tantos ojos dora

cuantos el celestial zafiro estrellas[387]

oh, tú, que en dos incluyes las más bellas[388].

La cuarta pinta la grande estatura del pastor:
[f. 37v]

Sentado, a la alta palma no perdona

su dulce fruto mi robusta mano,

en pie, sombra capaz es, mi persona,

de innumerables cabras, el verano.

¿Qué mucho, si de nubes se corona

por igualarme laLXXXImontaña en vano,

y en el cielo desde esta roca puedo[389]

escribir mis desdichass con el dedo?[390].

Note vuestra merced en esta rima cuán retóricamente procedió don Luis, aumentando en su progreso el encarecimiento, y en todas note que si se escribiesen (aunque no se desatasen) en prosa, sin duda lo parecieran. Luego ¡no siempre afectó la oscuridad! Luego ¡no es confusa su poesía!

Las Soledades tienen muchos periodos claros: remítome a ellos, porque los habrá visto vuestra merced. En las demás obras que después de ellas hizo, guardando el mismo estilo, hallará la misma claridad; y porque puede ser que no las haya visto vuestra merced, lea de cada una sola una estanza. La primera del Panegírico, en que dice cómo llega el duque a ser virrey de Valencia:

Sale al fin, y del Turia la ribera,

vestida siempre de frondosasLXXXIIplantas,

dulce continüada primavera
[f. 38r]
le jura muchas veces a sus plantas.

De apacibilidad hace, severa,

homenaje recíproco otras tantas

el virrey, confirmando, su gobierno,

ósculo de justicia y paz alterno[391].

De la Congratulatoria[392], la 29; llega el rey a Monserrate[393], donde halló a sus dos hijos:

Llega, que si a tu Fénix traes ornado

de aquella hermosa flor de lis francesa,

esfera celestial de su cuidado,

lustre mayor de la española empresaLXXXIII,

dos luceros aquí te han esperado,

que a tu cielo corrieron más apriesa,

que, como de él son rayos verdaderos,

vuelven a ti segunda vez luceros[394].

De las de la Comedia de Niquea, la 20; promete la edad nuevos imperios:

Tus trompas oirá presto esclarecidas

libre por ti, Jerusalén sagrada,

y en sus fuentes, aún hoy mal conocidas,

el Nilo beberás en tu celada,

las dos polares metas convencidas,

será tu monarquía dilatada,

hastaLXXXIVque falte a tus progresos orbe

y tu imperio a tu mismo imperio estorbe[395].

Hablen estos versos por su autor, que es agraviarle intentar dignamente loarlos, y [f. 38v] ellos dirán que no es menester para entenderlos enviar por la sibila Cumea[396], como vuestra merced dice fol. 32; pero responderale su autor lo que dijo Ovidio al fin del libro 1 de Remedia amoris:

Si mea materiae respondet Musa iocosae,

uicimus, et falsi criminis acta rea est.

Rumpere, Liuor edax: magnum iam nomem habemus.

Maius erit, tantum quo pede coepit eat.

Sed nimium properasLXXXV: uiuam modo, plura dolebis

et capiunt anni carmina multa mei[397].

Y no es respuesta vanagloriosa, cuando tan dignamente se puede loar de haber sido por quien nuestra lengua ha tomado el lustre y resplendor que vuestra merced le confiesa fol. 127 pag. 2 aun en personas vulgares[398], y el primer inventor del culto estilo que goza[399], de quien, con razón, pudo decir Paravicino:

Hijo de Córdoba grande,

padre mayor de las Musas,

por quien las voces de España

se ven, de bárbaras, cultas[400].

De lo mismo se loaba Geor. 3 lib. 3 eleg. 1 lib. 4 Virgilio, Propercio, Lucrecio y Horacio[401]:

Libera perLXXXVI uacuum posuiLXXXVII uestigia princeps,

non aliena meo pressiLXXXVIII pede. Qui sibi fidit,

dux regit examen. Patrios ego primus iambos

ostendi Latio[402]. 1 Epod. epis. 19

[f. 39r] Del estilo primero de las obras que don Luis compuso antes del Polifemo y Soledades, será bien referir algunos versos, y no dificultoso, computando el tiempo en que hizo los unos y los otros, averiguar si son del primer estilo. Y probaré con ellos que don Luis usó hipérbatos y metáforas antes que compusiese el Polifemo y Soledades, de que pudo resultar oscuridad para el indocto. Y también probaré que la alabanza que vuestra merced le da de magnífico a su primer estilo[403] la merece. Que estas son las dos conclusiones del § último en el Número 1[404].

En el año de 1612 sacó don Luis a luz manuscrito al Polifemo[405] y poco después la Soledad primera: consta de muchas cartas suyas. Y el año de 1588 se hizo la jornada a Inglaterra, a cuyo intento cantó don Luis aquella célebre canción a España con tanta aceptación de los doctos; cuya estancia primera es esta; en ella verá vuestra merced si hay transposiciones y translaciones, y por el cómputo, cuánto es anterior al Polifemo:

Levanta, España, tu famosa diestra

desde el francés Pirene al moro Atlante,

y al ronco son de trompas belicosas

haz, envuelta en durísimo diamante,
[f. 39v]
de tus valientes hijos feroz muestra

debajo de tus señas victoriosas;

tal, que las flacamente poderosas

fieras naciones, contra tu fe armadas,

al claro resplandor de tus espadas

y a la de tus arneses fiera lumbre,

con mortal pesadumbre

ojos y espaldas vuelvan,

y, como al sol las nieblas, se resuelvan,

o cual la blanda cera desatados

a los dorados luminosos fuegos

de los yelmos grabados,

queden, como de fe, de vista ciegos[406].

No me puede negar vuestra merced, entre otras, la transposición del séptimo y octavo verso ni las metáforas de los demás.

El año de 1611 murió la señora reina doña MargaritaLXXXIX, que Dios tiene, y al túmulo que hizo en sus honras la ciudad de Córdoba compuso don Luis este magnífico soneto; anterior es cuatro años al Polifemo[407] y todo metáforas y tiene un hipérbaton al principio y otro en el verso 10 y dice:

Máquina funeral, que desta vida

nos decísXC la mudanza estando queda,

pira, no de aromática arboleda,

si a más gloriosa Fénix construida;
[f. 40r]
bajel en cuya gavia esclarecida

estrellas, hijas de otra mejor Leda,

serenan la fortuna, de su rueda

la volubilidad reconocida:

farol luciente sois, que solicita

la razón, entre escollos naufragante,

al puerto, y a pesar de la luciente[408],

oscura concha de una Margarita,

que rubí en caridad, en fe diamante,

renace a nuevo sol y en nuevo oriente[409].

A la urna del mismo túmulo hizo una estancia, toda translaciones y con tres hipérbatos:

En esta, que admiráis, de piedras graves

labor no egipcia, aunque a la llama imita,

ungüentos privilegian hoy süaves

la muerta humanidad de Margarita,

si de cuantos la pompa de las aves

en su funeral leños solicita

hay quien destile aroma tal, en vano

resistiendo sus troncos al gusano[410].

De las cinco liras que hizo al túmulo de Garcilaso, que sin duda son (a lo que he podido averiguar) anteriores al Polifemo, lea vuestra merced, entre las otras, la tercera, que dice:

Si tu paso no enfrena

tan bella en mármol copia, oh caminante,
[f. 40v]
esaXCI es la, ya sonante

émula de las trompas, ruda avena,

a quien del Tajo deben hoy las flores

el dulce lamentar de dos pastores[411].

Lea vuestra merced la florida metáfora y bien seguida alegoría de esta primera estancia de una canción amorosa, tan antigua que se trabajó mucho en recogerla:

Sobre trastes de guijas

cuerdas mueve de plata

Pisuerga, hecho cítara corriente,

y a robustas clavijas

de álamos, las ata

hasta Simancas, que les da su puente:

al son deste instrumento

partía un pastor quejas con el viento[412].

Otros muchos lugares de don Luis alegara en todas especies de poesía, llenos de floridas translaciones, dulcísimos hipérbatos y magníficas virtudes poéticas, pero basten estos para ejemplos y que vuestra merced vea si prueban las dos conclusiones dichas. Y si, juntándolos a los del primero estilo, prueba vuestra merced con todos quedon Luis con esta introducción de oscuridad comenzó a edificar y no supo echar la clave al edificio. Y si de príncipe de la luz se ha hecho príncipe de las tinieblas fol. 40, como dice[413]. [f. 41r] Y dígame vuestra merced cómo concuerda estos dos lugares con estos dos: que ha estimado siempre a don Luis por el hombre más eminente de España en la poesía, sin excepción alguna, dice el uno, y el otro fol. 37 pag. 1 y 2 que es el cisne que mejor ha cantado en nuestras riberas: así lo siento, así lo digo[414]. Pues diga también si (como dice por don Luis) el hablar así es imitar al loboXCII, que camina (como afirma fol. 32) dando unos pasos atrás y otros adelante para que así confusos no se eche de ver el camino que lleva[415].

Número 12.

Concluyo al fin con lo que dice vuestra merced al licenciado Jerónimo Martínez y por su invectiva fol. 15 pag. 2: en fin hallé (en ella) buenas letras y mal ánimo, larga pluma y corta ciencia, y todo bien mirado, fallo que debo condenar a vuestra merced a restitución de honra y a descantar lo cantado[416]. Ninguno (menos en lo de corta ciencia) pudo sacar más ajustado decreto; y pues vuestra merced le ha pronunciado, para no ocasionar[417] de nuevo la reverencial opinión en que don Luis está, supuesto el consejo que da vuestra merced fol. 61: neque tamen nouos (escritores) prudens sciens laeserim[418], retírese, le suplico, del mal crédito [f. 41v] que ha tenido de estos poemas y dando de mano a las que huelen a agravios de don Luis y que parece que lo pueden ser de sus aficionados, no provocadores de vuestra merced, atento a los nuevos autos, reponga los suyos[419] y, como promete fol. 30 pag. 2, cruce las manos y dese por vencido y diga que es ignorancia del lector y no culpa del poema no entenderle, si viera que don Luis hubiera hablado dilúcida y claramente[420]. Pues ya lo ha visto, recante la palinodia, como quiere que haga el licenciado Jerónimo Martínez, y sea con lo que dice Séneca por Fabiano fol. 15 pag. 2 epist. 101: electa uerba sunt, non captata, nec huius seculi more contra naturam possita et inuersa, splendida tamen quamuis sumantur e medio. Sensus honestos et magnificos habent, non coactos in sententia sed altius dictos[421]. Permita vuestra merced que se remoce la lengua, quela gala es propia de los mozos[422], pues lo quiere fol. 127 y 131 pag. 2 y dice así: pues no importa tanto que las cosas que se dicen sean buenas cuanto el modo, como dice fol. 53 vuestra merced a Lope de Vega[423]. Y si recibe el buen ánimo con que escribo esta carta, no dudo que me responda lo que escribe al maestro don Francisco del Villar fol. 37: la deuda en que vuestra merced me pone es mucha[424]. Y lo que al maestro Pedro González de Sepúlveda fol. 152: tan lejos estoy de sentirme [f. 42r] que antes lo agradezco[425]. Con seguridad puede vuestra merced mandarme cosas de su gusto; y si este discurso no le pareciere breve, diré con Quintiliano: nos autem breuitatem in hoc ponimus, non ut minus, sed ne plus dicatur quam oportet[426]. Guarde Dios a vuestra merced muchos años. Loja, julio, 4, de 1635 años.

Don Martín de Angulo y Pulgar.

***

Otra epístola, a cierto sujeto grave y docto.

Número 1. — Número 3. — Número 4. — Número 5. — Número 6. — Número 7.

He leído (señor) con más atención el § 4 de la carta de vuestra merced, su fecha en 7 de mayo de este año, y juzgo no atrevidamente que si no le escribió su natural modestia, ajena (al parecer) de estas materias de poesía, ha sido quererme examinar, [f. 42v] no del todo satisfecho de mí en ellas, con la respuesta que remití a vuestra merced a las objeciones que el licenciado Francisco de Cascales estampó y opuso al estilo de los poemas de don Luis de Góngora, que, a juicio mío, debe satisfacer a vuestra merced, pues le dio su aprobación y con ella sumo crédito; y a mí, por suya, me deja satisfecho de mi trabajo, bien que atento al consejo de Persio sat. 4:

Respice quod non es; tollat sua munera cerdo,

tecum habita, ut noris, quam sit tibi curta supellex[427].

Juzgo también que para dar vuestra merced voto contrario a los mismos poemas, habrá visto y meditado, si no todos, los suficientes para hacer juicio de ellos. Y porque no parezca descaecimiento mío no intentar satisfacer a vuestra merced, lo deseo con este discurso y (con el respeto que debo) que les restituya el crédito que retira a estas obras, y probar también (porque me lastima les falte, entre la de muchos y grandes sujetos, la aprobación de vuestra merced, que lo es tanto) que no le han desmerecido su aplauso. Si no lo consiguiere, por ser tan corto mi talento cuan singular el de vuestra merced, diré con Ovidio, 3 de Pónticas, elegía 4:

Vt desint uires, tamen est laudanda uoluntas:

hac ego contentos suspicor esse Deos[428].

[f. 43r]

Número 1.

De las proposiciones que contiene el § y a que me parece debo responder, la primera dice: si don Luis no hubiera dejado el zueco, el primer hombre fuera de nuestra nación en lo burlesco y satírico. Por haberse calzado el coturno ha perdido con muchos lo ganado y yo soy uno de ellos[429]. No considero esta razón tan rigurosamente como vuestra merced, porque tengo por de invencible reconvención este argumento. Si un autor escribiese la historia pontifical con eminencia, y sin ella o con menos la de otros monarcas, ¿fuera justo que siendo los objetos tan distintos, por ser todo historia, perdiese lo que mereció en aquella por no haberse igualado con esta? La respuesta (a mi ver) ha de ser negativa, pues no perdió Platón el crédito que mereció por las obras suyas por la Apología que hizo por Sócrates, tan desigual a ellas como mal recibida. Ni don Francisco de Quevedo por las obras de sus mocedades pierde lo debido a otras de superior genio que ha sacado a luz[430]. La aplicación del argumento a la proposición de vuestra merced es muy clara y en favor de don Luis, y así paso [f. 43v] a examinar si mereció por el coturno lo mismo y más que por el zueco, respondiendo a las demás proposiciones.

La segunda es: lo material de estas obras es muy trivial[431]. Y mirando la más dilatada que compuso, que llamó Soledades, dice el licenciado Pedro Díaz de Rivas, en el magistral comento que hizo a las dos[432], que habían de ser cuatro, en similitud de cuatro edades del hombre[433]. Y aunque la autoridad de este sujeto por sí y por ser patriota[434] de don Luis, con quien comunicó estrechamente, es grande prueba de esto, no la hace menor ver que en la Soledad primera, intitulada De los campos, pinta la juventud con amores, juegos, bodas y alegrías. La segunda (que aun no acabó)[435], llamada De las riberas, trata de la adolescencia, con pescas, músicas y cetrería. La tercera, dice el licenciado Rivas, que había de ser De las selvas y hablar de la virilidad y prudencia con cazas y monterías. Y la cuarta, que había de tratar de la política, pintando un yermo, semejanza propia de la senectud. Según esto, cuanto al objeto material, ya están fuera de triviales estas obras[436]. Y si miramos lo útil de ellas, no solo hallaremos singular doctrina para ser gran poeta el [f. 44r] que la imitare, pero en lo moral muchas virtudes y ejemplos graves. Trasladaré, entre muchos, solos tres que lo prueben.

En la Soledad primera, verso treinta, por el naufragante que salió en una tabla y la dio a una peña que lo recibió, dice:

Besa la arena, y de la rota nave

aquella parte poca

que le expuso en la playa dio a la roca,

que aun se dejan las peñas

lisonjear de agradecidas señas[437].

¿Qué más bien pondera la fuerza de la lisonja y cuán admitida es y cuán debido el agradecimiento al beneficio, ni qué más culta y eruditamente tocado el rito de ofrecer al templo la tabla del naufragio? Sabido es y que HoracioXCIII la canta en la oda 5 del libro 1[438].

En el verso 108 loa la vida del aldea y vitupera la de palacio, dice los peligros de este y la paz de aquella, de esta suerte:

No en ti la Ambición mora,

hidrópica de viento,

ni la que su alimento

el áspid es, gitano, etc.[439]

¿Qué más galán perífrasis de la envidia? En el verso 124 condena la adulación y [f. 44v] dice sus efectos con alusión a los que causan las sirenas. Reprueba la soberbia del favorecido, dice cuán fácilmente perece, comparándola al pavón, hecha rueda su pluma, y que la adulación dura lo que el valimiento, y el peligro de él, con la fábula de Ícaro:

Tus umbrales ignora

la Adulación, sirena

de reales palacios, cuya arena

besó ya tanto leño,

trofeos dulces de un canoro sueño.

No a la Soberbia está aquí la Mentira

dorándole los pies, en cuanto gira

la esfera de sus plumas,

ni de los rayos baja a las espumas

favor de cera alado,

oh, bienaventurado etc.[440]

Si le buscamos alguna utilidad para lo histórico, hallaremos tratado, aunque como episodio (en relación del labrador al forastero), la navegación de Colón y descubrimiento del occidente con tres navíos, pues en el verso 422 dice:

Abetos suyos tres aquel tridente

violaron a Neptuno,

conculcadoXCIV hasta allí de otro ninguno,

besando las que al Sol el occidente
[f. 45r]
le corre, en lecho azul de aguas marinasXCV,

turquesadas cortinas[441].

Del descubrimiento del mar del sur por Vasco Núñez trata en el verso 439 y dice:

Segundos leños dio a segundo polo

en nuevo mar etc.[442]

En el verso 475 da noticia del descubrimiento del estrecho de Magallanes en la nao Victoria, que después se guardó en las atarazanas de Sevilla:

Zodíaco después fue cristalino

a glorïoso pino, etc.[443]

Y allí:

Esta, pues, nave ahora

en el húmido templo de Neptuno

varada pende a la inmortal memoria

con nombre de Victoria[444].

En la segunda Soledad se hallarán no menos virtudes que en la primera: sea ejemplo lo que Micón dice a su dama, verso 710, encareciéndole su amor, donde toca la costumbre de escribir los amantes sus afectos en las piedras Virgil. ecl. 10 y 5 para más perpetuidad que en los árboles sus nombres[445]. Toca la ceremonia Catulo in Epital. Iun. et Manlii de quemar teas en los desposorios[446], y para persuadirla a que se goce, dice que todo lo consume el tiempo, con más gala y menos palabras que Ovidio, 15, Metamorfosis, fábula 3[447]:

Si fe tanta no en vano
[f. 45v]
desafía las rocas donde impresa

con labio alterno mucho mar la besa,

nupcial la califique tea luciente.

Mira que la edad miente,

mira que del almendro más lozano

parca es interïor breve gusano[448].

En el verso 905 y 912 pondera el precio de la libertad y el peso del cautiverio con el ejemplo de un perro de aguas atado, y dice:

Can de lanas prolijo, etc.

número y confusión gimiendo hacía

en la vistosa laja, para él grave,

que aun de seda no hay vínculo süave[449].

Pues la admirable pintura del duque de Béjar[450] y su caballo, y del estruendo y aparato de su cetrería, es muy singular: no la traslado, porque es larga para una carta, pero lea vuestra merced, si gusta, desde el verso 914:

En sangre claro y en persona augusto,

si en miembros no robusto[451],

hasta donde la dejó don Luis, que yo espero ha de confirmar mi parecer de que lo material de esta obra no es trivial; y el dejarla informe fue porque le faltó la fortuna y la vida.

[f. 46r] La segunda mayor obra que don Luis compuso, y también no acabó, porque le faltó el favor, fue el Panegírico al señor marqués de Denia, primer duque de Lerma. En él trata su vida, su ascendencia y sucesión, su privanza y las cosas graves que en su tiempo se vieron. Para prueba de esto me remito al mismo poema, y en particular para ver su vida, a la estancia 7 y las siguientes, para su ascendencia, la 4 y 5, para la sucesión, la 15 y las siguientes, para su privanza, la 32 y otras, para los sucesos, la 39 y las siguientes, y otras. Todo esto por material heroico le tengo y espero que lo califique vuestra merced con su voto y piedra blanca, de que trató Met. 15 fab. 1 Ovidio[452], y don Luis mejor en la estancia 28 del Panegírico, y dice:

Servía y agradaba; esta le cuente

felicidad, y en urna sea, dorada,

piedra, si breve, la que más luciente

la antigüedad tenía destinada[453].

No, pues, sin fundamento afirmo que don Luis mereció lo mismo que por el zueco de lo burlesco y satírico, por el coturno en lo lírico y heroico, y algo más, pues tanto se levantó de la tierra en lo material.

Pero si a sus poemas grandes faltasen materias [f. 46v] graves o no hiciese alguno de grande objeto que lo fuese, no por lo mismo se les niega la estimación a Horacio, Tibulo, Catulo ni Propercio entre los latinos, ni a Garcilaso entre los castellanos. Ni el ser la materia menos noble disminuye la grandeza de los grandes poetas, antes descubre más el ingenio, como de Claudiano lo juzgó Escalígero: maximus (dice lib. 6 Poetic. cap. 5) poeta Claudianus, solo argumento ignobiliori oppressus, additXCVI de ingenio quantum deest materiae[454]. Ni es justo que con vuestra merced pierda sus méritos lo florido, nuevo, culto y erudito de 54 sonetos líricos y heroicos, 8 sacros, 25 fúnebres, varios 10, amorosos 50. Dejo los burlescos y satíricos (que serán otros 100)[455], porque en esto ya le aventaja[456] vuestra merced. Ni que le niegue es justo la debida alabanza a las fábulas de Polifemo, Angélica, Leandro y Píramo y otros singularísimos romances[457], ni al de la esclarecida virgen santa Teresa[458] ni a las décimas morales de los relojes[459] ni a las letrillas morales de las flores y del arroyo[460] y otras, ni a las graves canciones y dulces liras ni a las octavas heroicas y sacras[461] ni a los ocho villancicos del Santísimo Sacramento y ocho de la Natividad[462], sin otros poemas [f. 47r] que no refiero por ya sabidos y no ser molesto.

Número 3[463].

La proposición tercera es: lo formal (si lo es el lenguaje) es muy extraordinario. O lo es, digo, por las voces nuevas y peregrinas o por la colocación de ellas o por la ampliación de sus significados. Si lo extraordinario es por las voces peregrinas, hallo defensa en Aristóteles, pues dice lib. 3 Reto. cap. 2 (como sabe vuestra merced): nam inusitata (vocabula scilicet) grauiorem reddunt orationem; quod enim ad peregrinosXCVII et aduenas patimur, id etiam ipsum ad dictionem sustinemus. Quocirca inusitatiora sunt adhibenda: haec enim ex omnibus admiramur. Mirabile autem omne iucundum est. In metro igiturXCVIII multa id faciunt, commodeque ibi dicuntur[464]. Y que sea tolerado a los poetas el uso de estas voces lo da a entender el mismo Aristóteles: multae enim (dice in Poeti.) dictionis ipsius affectiones sunt, quas poetis indulgemus[465]. No hallo menos defensa en Horacio, pues dice Horac. in Art.:

Ego cur, acquirere pauca

si possum, inuideor? cum lingua Catonis et Enii

sermonem patrium ditauerit et noua rerum

nomina protulerit? Licuit semperque licebitXCIX
[f. 47v]
signatum praesente nota producere nomen[466].

Y en apoyo de que se deben usar voces nuevas, alega entre otros este ejemplo:

Vt siluae foliis pronos mutantur in annos,

prima cadunt, ita uerborum uetus interit aetas,

et iuuenum ritu[C] florent, modo nata uigentque[467].

Y concluye con la doctrina común referida Num. 2 en la carta del licenciado Cascales[468]:

Multa renascuntur, quae iam cecidere cadentque

quae nunc sunt in honore uocabula si uolet usus[469].

La misma licencia da Cicerón y duda lo que Horacio: si enim Zenoni licuit (dice 3 De finib.), cum rem aliquam inuenisset inusitatam, inauditam quoqueCI, ei rei nomen imponere, cur non liceatCIICatoni?[470]. Y esto de inventar voces, prestándoselas de una lengua en otra o por vecindadCIII, como lo enseña la experiencia, o por lo que dijo Lucrecio, De rerum natura, libro 1: propter egestatem linguae et rerum nouitatem[471], es muy ordinario y no de nuevo origen, pues dice lib. 1 cap. 9 Quintiliano: et confessis quoque graecis utimur uerbis, ubi nostra desuntCIV, sicut illi a nobis nonnumquamCV mutuantur[472]. Cicerón grande ejemplo nos da, que dice 2 De nat. deor., hablando de los elementos: principio enim terra sita in media parte mundi circunfusa undique est hac animabili spirabilique natura cui nomen est [f. 48r] Aer: Graecum illud quidem, sed receptum iam tamen usu a nostris; tritum est enim pro latino. HuncCVI rursus amplectitur immensus aether, qui constat ex altissimis ignibus (mutuemur hoc quoque uerbum dicaturque iam aether Latine, quam dicitur aer […])[473]. Con tales patrocinios, bien, como atento, pudo usar don Luis voces nuevas y peregrinas, ya lo fuesen por sí, ya deducidas o reducidas al nuestro del dialecto latino o de otro idioma, que addiscere caeteris mortalibus iucundissimum est, dijo in Poet. Aristóteles[474]. Y no es defecto ser extraordinario en esto, sino loable singularidad, siendo con la templanza que don Luis lo usó.

Si lo extraordinario es por la nueva colocación de voces, demás de lo que dije Num. 2 al licenciado Cascales[475], digo ahora que esto es por lo que don Luis merece mayor alabanza, pues, igualando el nuestro al lenguaje latino, si excedídole no, ha sacado de vulgar nuestra poesía y de la mediocridad con que se han satisfecho nuestros predecesores[476]. Lo primero aconseja que se haga Aristóteles: sed opus est (dice lib. 3 Ret. ca. 8) ampliorem orationem facere ac uulgo alienam[477]. Y lo segundo no puede sufrir que se excuse Horacio, pues dice in Art.:

Mediocribus esse poetis
[f. 48v]
non Dii, non homines, non concessere columnae[478].

Ayuda mi conclusión lo que Aristóteles dice 3 Rhet. cap. 1: elocutio autem artificiosa, quocirca qui id facere possunt rhetores, iis quoque sicut et pronuntiantibus praemia posita sunt. Nam orationes scriptae uehementiores propter elocutionem uidentur quam propter sententias. Coeperunt igitur, sicut natura postulat, id primo poetae mouere[479]. Pues ¿por qué se le ha de quitar a don Luis el premio de su alabanza, si es tan conforme con la naturaleza componer la oración artificiosa, porque las de sus versos lo sean, y cuando así merecen más que sentenciosas? Horacio por todo su arte enseña que el poeta grande debe componer con estilo alto y sublime, y le niega el nombre si no lo hace así, y solo se le concede no al que solo hace versos, sino sat. 4 lib. 1 Serm.:

Ingenium cui sitCVII,cui mens diuinior atque os

magna sonaturumCVIII, des nominis huius honorem[480].

Y esto mismo quiere in Poet. Aristóteles[481]. No favorece menos Cicerón este intento, pues dice 1 De finib. por los que desestiman el ornato en su propio lenguaje: res uero bonas uerbis electis grauiter ornateque dictasCIX quis non legat? Nisi qui se plane Graecum dici uelit[482]. Concluya Quintiliano, que habló más claro: fit enim [f. 49r] (dice lib. 8 cap. 6) aspera et dura et dissolutaCX et hians oratio, si ad necessitatem ordinis sui uerba rediganturCXI [483] ¿Qué mayores apoyos para que don Luis dignamente haya usado la nueva, grave y dulcísima colocación de voces, ni para que deba por ella ser muy loado y que vuestra merced le deba dar y dé blanco el voto?

Si lo extraordinario es por la extensión en los significados de las voces, con que por la translación recibe esplendor la lengua y las frases novedad, imitación es de grandes poetas, pues si don Luis (uerbi gracia) usó de esta voz ceñir por acompañar en el soneto a don Pedro de Cárdenas Angulo, diciendo en el verso 8 por Genil:

...Mas la siempre orilla amena

canoro ceñirá muro animado[484],

y por adornar en el soneto Al tramontar del Sol…:

mas luego que ciñó sus sienes bellas

de los varios despojos de su falda[485],

y por coronar, como en la estancia 31CXII del Panegírico:

El Júpiter novel, de más coronas

ceñido que sus orbes dos de zonas[486],

también Virgilio dilató este verbo accipere a que significase credere, y dijo 8 Aene. ver. 150: accipe [f. 49v] daque fidem[487]. Y lo usó Aene. 2 ver. 65 por audire: accipe nunc Danaum insidias[488]. Y por dormire Aenei. 4 ver. 530: oculisueCXIII, aut pectore noctem / accipit [489]. Así lo nota tabul. 1 ver. Accipere Enrico Farnesio en el tratado que juntó al Calepino, De uerborum splendore et delectuCXIV [490]. No le falta ejemplo castellano, pues Garcilaso usó esta voz escrito por retratado, y dijo sonet. 5:

Escrito está en mi alma vuestro gesto[491].

Y estimar por imaginar Egl. 2:

Los montes Pirineos, que se estima

de abajo que la cima está en el cielo[492].

Y perdonar por sosegar Egl. 3:

Sin perdonar al blanco pie corría[493].

Y calar por hundir. Y dice:

Al fondo se dejó calar del río[494].

Demás de esto, Aristóteles en su Poética (a donde me remite vuestra merced), tratando del uso de las voces para excluir el vulgar (y de las nuevas también habla), dice: quapropter errant non parum qui huiusmodi dictionis genus accusant quique poetam ipsum incessere audent[495]. Y en el mismo arte favorece estas tres causas por que vuestra merced (a mi ver) puede juzgar por extraordinario lo formal de los poemas de don Luis, esto es, las voces nuevas, la ampliación y colocación de ellas, y dice: proinde si [f. 50r] cut illud non triuiale ac minime humile, lingua, translatio, ornatus caeteraeque dictae species pariunt: ita etc.[496]. Y no me atreviera yo a entenderlo de esta suerte sin recurrir a la mejor inteligencia que le dará vuestra merced. Pero según esto, no le debe ahora negar lo que merece a don Luis por haberse calzado el coturno, pues, como con el zueco, ha excedido en lo formal de su poesía a tantos, dando modo sublime que imitar, ni debe decir que en esto no anduvo ni por el cielo ni por la tierra; pues, levantándose de esta, tocó en aquel sin exceder a los preceptos del arte, imitando a graves autores, ilustrando con aumento su lenguaje materno; y así infiero que mereció más por el coturno que por el zueco o, cuando menos, tanto por lo serio y culto, lírico y heroico, como por lo burlesco y satírico le concede vuestra merced.

Número 4.

La cuarta proposición es: son muchas las licencias de don Luis. Pues ¿quién se tomó tantas como Virgilio[497]? Dígalo Tolomeo Español en su Corolario[498], que allí le nota infinitas De licent. poetar.: sean ejemplo las que se siguen. En el [f. 50v] verso 647, 3, Aeneida, dijo: uastosque ab rupe CyclopasCXV[499]. En el 5, verso 143: nostrisque stridentibus aequor[500]. Y dice este autor: i breuiat primam instridentibus, contra legem[501]. En el 9, verso 26, dijo: pictai uestis et auri[502]. Donde se hallan tres licencias: diuisio scilicet sillabae et productio uocalis ante uocalem[503]. Y otra que notó Eritreo en el índice de las obras del poeta (verbo pictaiCXVI), y es que en esta voz usó el diptongo griego ai y dejó el latino ae, debiendo decir pictae uestisCXVII [504]. Y dice Tolomeo: si haec, inquam, multaque alia similiaCXVIII faciunt (antiqui poetae scilicet) et impune: cur in huiuscemodi delictis iuniores quotidie in ius trahuntur?[505].

Y si entre los castellanos buscamos poetas licenciosos, ninguno tanto como el sentencioso Juan de Mena[506]; véalo vuestra merced que dice Copl. 15:

Y toda la otra vecina planura

estaba cercada de nítido muro,

así transparente, clarífico, puro,

que mármol de Paro parece en albura,

tanto que el viso de la criatura

por la diáfana claror de los cantos,

pudiera traer objetos atantos

cuantos contiene so sí la clausura[507].

Seis voces tiene peregrinas[508], y en el verso 7 un hipérbaton bien duro, y en el 6 una [f. 51r] diástole[509], que la usa a cada paso, y consuena a caos con dos y a zodiaco con flaco. Y no se hallará que en casi 600 poemas que don Luis compuso tomase esta licencia más que cinco veces; tres en dos sonetos que comienzan El conde mi señor se va a Napóles [y] El conde mi señor se fue a NapólesCXIX[510]; y en el verso segundo de este, que dice:

Y el duque mi señor se fue a Francía[511].

Y las dos en el romance de la santa madre Teresa de Jesús, copla 28, que dice:

A la beatificación,

laureada hasta las cejas

ha convocado Cordóba

sus Lúcanos y Senécas[512].

Pero así los sonetos como el romance son de burlesco estilo y con todo eso excusa la calumnia de licencioso, y prosigue:

At carmen potest produci,

como verdolaga en huerta,

a cualquiera pie concede

la autoridad nebrisensia,

como sea pie de Carmen,

calce cáñamo o vaqueta[513].

Veamos a Garcilaso, el justamente celebrado, que usó este bien duro hipérbato Egl. 2:

Entrada en una huerta con él siendo[514].

[f. 51v] No como el de don Luis en el Polifemo rim. 5:

Al viento que lo peina, proceloso[515].

Y en la Canción 1CXX dijo Garcilaso:

Por el hervor del sol demasïado[516].

No las francesas armas odïosas[517] son. 16

Y cuando usa don Luis esta diéresis, es para significar con ella el concepto del verso, como en estos Sol. 2 Polif. rim. 59:

Espacïosamente dirigido[518].

Con vïolencia desgajó infinita[519].

Aquí se verifica bien, sí, lo que dijo lib. 1 cap. 9 Quintiliano: quod quaedam quae singula procul dubio uitiosa sunt iuncta sine reprehensione dicuntur?[520].

También Garcilaso, en los sonetos 4 y 24, dijo:

Desnudo espíritu o hombre en carne y hueso[521].

La fuerza y el espíritu a vuestro Laso[522].

No así usa don Luis las sinalefas, sino como la de este verso, comparando la estatura de Polifemo rim. 4:

Un monte era de miembros eminente[523].

Y dice Quintiliano, libro 9, capítulo 4, tratando del concurso de las vocales: praecipue tamen erit hiatus earum quae cauo atque patulo ore efferunturCXXI. E plenior est, i angustior[524]. Esta es la de Garcilaso, y aquella de don Luis.

También Garcilaso usó licenciosos consonantes y dijo Egl. 2:

Manchado de otra sangre
[f. 52r]
sosteniendo la hambre[525].

En el campo

cual queda el lirio blanco[526].

Solo puedes

hacer lo que tú debes[527].

Y otros. Usa no menos de voces extrañas de nuestro lenguaje, pues dijo Canc. in Flo. Gni. Eleg. al duque Egl. 2: punición, meta, deas, genio, intonso, asedio, acerba, dubio, argento y otras[528]. Pues ¿por qué han de ser licencias (puesto que lo sean) reprehensibles en don Luis, cuando en lo teórico las favorecen Aristóteles, Horacio, Cicerón y Quintiliano Num. 3 (como vimos[529]), y en lo práctico las hallamos usadas primero en otros tan celebrados poetas, así latinos como castellanos, y aun con más continuación y atrevimiento? Y cuando no tuvieran este patrocinio ni don Luis por sí pudiera tomarse licencias, como ingenio de primera magnitud, digo que o son permitidas en el arte o no; si lo primero, libres van de reprehensión; si lo segundo, deseo ver algunas en don Luis para satisfacer al que me las mostrare, si pudiere, o vencerme. Y a mi parecer y de otros muchos de grande juicio, la mayor licencia de don Luis es la alteza de su estilo y haber sido el primero a quien se le debe el culto sumo a que ha llegado nuestra poesía[530]. Esta misma gloria (como dije Num. 11 al licenciado Cascales[531]) pretendieron, [f. 52v] sin reprehensión, Horacio, Propercio, Virgilio y Lucrecio.

Auia Pieridum per agro loca, nullius ante

trita solo, iuuat integros accedere fontes

atque haurire, iuuatque nouos decerpere flores

insignemque meoCXXIIcapiti petere inde coronam

unde prius nulli uelarint tempora musaeCXXIII[532]. lib. 4

Número 5.

La proposición quinta es que si leo el arte de Horacio y Aristóteles para lo teórico y un poema de los celebrados para lo práctico, descubriré en don Luis muchas faltas. Respondo sin concederlas que fue hombre, que Orat. in Art. aliquando bonus dormitat Homerus[533], que se deben compensar con las muchas galas y agudezas que tiene. Y últimamente que deseo ver qué faltas son estas, porque no las descubre en lo teórico lo alegado del arte de Aristóteles y Horacio, a quien vuestra merced me remite, ni Cicerón ni Quintiliano le niegan mucha fama. Ni en lo práctico, lo referido de Virgilio, Mena y Garcilaso, pues vimos cuán menos licencioso es que ellos don Luis; y probamos cuán grave es lo material de sus obras, y lo formal cuán sublime, [f. 53r] pues tan propio es, tan claro y tan conciso, como su colocación nueva, grave y numerosa, y de todo hay muchos ejemplos en sus obras. ¡Qué digo muchos! Todas lo son y a ellas me remito, donde se hallarán grandes ponderaciones, doctrinas morales, singulares pinturas, rigurosamente seguidas las metáforas, argumento en la obra, decoro y extrañeza en retocar las fábulas, los ritos o antigüedades, majestad en el método, gravedad en la locución, proporción con ella y los sujetos de quien trata; y en todos sus versos, o particular frase o atenta contraposición o agudo concepto o voces numerosas o armoniosa colocación con novedad y perseverancia en su estilo.

De donde se colige que las faltas no están en sus obras, sino en las de los que le imitan sin dicha e introducen en la prosa las licencias y voces del metro: estos son los inventores de la monstruosa jerigonza en verso y de la oculta disparada[534] prosa que en algunos vemos, aunque otros le imitan en todo selectamente[535]. Porque estos sí y aquellos no se han aprovechado de lo que enseña Aristóteles, pues, para los que procuran [f. 53v] introducir esta secta, dice lib. 3 cap. 1 Reto.: id circo ita non est, sed alia orationis, alia poesis dictio est [536].

Número 6.

La proposición sexta dice: y grande falta es haber de ofender a tantos doctos, diciendo que por muy sublime no lo entienden. Yo no dijera sino que por no mirarlo más de una vez, no lo quieren entender, pues Arist. 6 Topic. cap. 2 omne inconsuetum est obscurum[537]. Pero distingo esta proposición: o estos doctos (supongo) son juristas o teólogos o son humanistas. Si son estos, no habla con ellos esta ofensa ni la falta, pues cierto es que será para ellos claro cualquier poema, porque lo leerán con afecto; si son letrados o teólogos, no me parece agravio decir que no entienden aquello en que no son doctos ni lo que no profesan, antes miran con desprecio, como cosa de menor esfera, ni lo que como teólogos (reduplicatiue) o juristas no están obligados a saber. Así como no será ofensa decir al humanista que no entiende las leyes ni la teología, ni al teólogo que no sabe leyes, ni al letrado que no sabe Escritura [f. 54r] sagrada, que no profesa; antes juzgo que fuera motejarles pedir a este la interpretación de un Salmo de David y al otro la explicación de una ley[538]. Pero si es falta decir que no lo entienden, la atribuyera yo a los doctos y no a los poemas, a su desprecio y no a lo sublime.

Número 7.

La proposición séptima y última: que he de ser sectario o cismático[539] mientras no lo enmendare en el juicio de los hombres graves, o andar en el corro de los poetillas etc. No me quiero defender del riesgo, por no faltar al afecto de estas obras, por quien me juzga vuestra merced sectario. Y si lo fuere o tenido por tal, será en Madrid en compañía del duque de Sessa, conde de Lemos, Castro y Villamediana, marqués de Ayamonte, el príncipe de Esquilache, Pedro de Valencia (que bastaba solo) y el doctor don Agustín Collado, el señor don Lorenzo Ramírez de Prado, el padre Hortensio Félix, don José Pellicer. En Córdoba, Manuel Ponce, Luis de Cabrera, don Francisco de Córdoba, abad de Rute, y licenciado Pedro Díaz de Rivas [f. 54v], que le comentó el Polifemo y Soledades, como la primera el señor don Francisco de Amaya, oidor de Valladolid, y todos tres respondieron doctos y eruditos al discurso de cierto discurso contra ellas[540]. En Antequera, el doctor Tejada, maestro Aguilar. En Sevilla, don Juan de Vera, don Juan de Arguijo. En Salamanca, el maestro Céspedes. En Segovia, maestro Ledesma. En Toledo, don Tomás Tamayo de Vargas. En Andújar, el maestro don Francisco del Villar. En Baeza, el doctor Mateo de Rivas. En Osuna, el doctor Rojas. En Granada, los doctores Babia, Romero, Chavarría, Soto de Rojas y Martín Vázquez Siruela, licenciados Meneses y Morales, sin otros muchos que habrá en estos y otros lugares, de quien yo no tendré noticia. Pero los referidos no son poetillas ni estudiantillos, como más bien le consta a vuestra merced[541].

Y si el ser cismático ha de durar mientras no lo enmendare, yo procuraré (Deo auspice), sin enmendarlo, porque no hay qué, descubrir (sin vanagloria ni presunción) el tesoro que depositó el cielo en el talento de don Luis[542]; y sea precursora de este intento esta y la respuesta al licenciado Cascales, a [f. 55r] que para más apoyo de lo dicho me refiero. Si lo consiguiere, diré con Marcial lib. 2 epigr. 91:

Haec fuerint nobis praemia, si placui[543].

Y si no:

Haec, si displicui, fuerint solaciaCXXIV nobis[544].

Concluyo que, pues sin agravio de los de su tiempo, cuando Antioquía abundaba de grandes ingenios, dijo por el de Arquias (en su Oración) Cicerón: Archias celeriter excellere omnes ingenii gloria contigit[545], bien podré yo (si lo confirma vuestra merced, como espero) decir por don Luis, respecto de tanto célebre poeta como ilustra nuestra nación, lo que dijo Virgilio de Roma, respecto de otras ciudades egl. 1 ver. 25:

Verum haec tantum alias inter caput extulitCXXVurbes

quantum lenta solent inter uiburnaCXXVIcupressi[546].

Haec sat erit[547]. egl. 10 ver. 70

Vale.

Don Martín de Angulo y Pulgar.

Notes

1. Satisfacer: vale también dar solución a alguna duda o dificultad, o sosegar o aquietar alguna queja o sentimiento. Lat. satisfacere, respondere (Autoridades). Satisfacer: deshacer un agravio u ofensa (DRAE).

2. Puede consultarse un estudio más pausado de la presencia de lo epistolar en la controversia cultista en Rico (2002: XLII-LX).

3. Vid. Romanos (2004).

4. Contamos con la edición tripartita de García Soriano (1952, 1954 y 1961); las citas literales y las referencias a páginas las hacemos por ella.

5. Vid. García Soriano (1961: 137-190). Han sido estudiadas monográficamente por Matas (1990b), Romanos (2004) y Schwartz (2014). Aunque las Cartas filológicas no se publican en forma de libro hasta 1634, las misivas que nos ocupan son de fecha muy anterior, como mínimo de principios de 1626, datación que consta en la aprobación del impreso.

6. El gran desconocimiento que pesaba sobre la figura de Francisco del Villar y Bago (ca. 1565-1639) se ha visto aliviado recientemente por dos importantes estudios que le ha dedicado Ponce Cárdenas (2015a y 2016): tras su paso por la Universidad de Alcalá de Henares y la vuelta a Andalucía, Villar, juez eclesiástico en la villa jiennense de Andújar, jugó un papel destacado como agente dinamizador de la vida literaria de esta ciudad, a tenor, por ejemplo, de las varias Relaciones de fiestas y justas religiosas que cuidó e imprimió, volúmenes en cuyos apartados dedicados a la publicación de la poesía de certamen puede apreciarse la influencia de la poética gongorina en tierras andaluzas. Pudo mantener contactos con Salcedo Coronel y, más seguramente, con Pellicer, a quien dedicó un Discurso apologético… de tema anticuario o arqueológico, referente a los orígenes romanos de Andújar, y a cuyas Lecciones solemnes alude, antes de que se imprimieran, en un romance de tono polémico incluido en el cancionero zaragozano editado por Blecua (1945: 386-387), si es que el «padre Villar» allí antologado es, como parece, nuestro Villar. Aparte de la notoriedad que le supondría su discusión con Cascales, gracias a la cual llegó incluso a ver impreso un texto crítico suyo, su implicación en la defensa de Góngora debió de tener cierto eco en los círculos gongorinos andaluces: como era más que previsible, aparece citado como defensor de Góngora en las Epístolas satisfactorias (f. 54v) de Angulo y Pulgar, quien en 1638 alude ya a la existencia de un «Compendio retórico y poético» a favor de Góngora debido a Villar (Égloga fúnebre, f. 19r); lo mismo se le atribuye en la anónima lista editada por Ryan (1953: 434). Canavaggio (1965) y Jammes (1994: 703-704) se refirieron superficialmente a este escrito, conservado –como supuso sagazmente el gongorista galo– en el BNE, Ms. 2529, con el título de Copia de unos capítulos de un libro manuscrito escrito por don Francisco del Villar, Vicario, juez eclesiástico de Andújar, por los años de 1630, cuyo original pasó en poder del marqués de la Merced (1635). Ha sido editado y estudiado por Ponce Cárdenas (2015a y 2016), que se ha encargado de rescatar y poner el acento sobre las muchas bondades que atesora esta apología de Góngora, cuya columna vertebral reposa en la idea de que «en todo género de poesía fue eminente don Luis de Góngora». Son especialmente singulares las páginas que Villar consagra al Góngora epigramatista y resultan muy jugosas sus reflexiones sobre la poesía heroica, lírica o burlesca gongorina.

7. Schwartz (2014).

8. Vid. Collard (1967: 99-112) y Rico (2001: 134-154). Ya en las Tablas poéticas dedicaba Cascales una atención preferente a la obscuritas en el capítulo sobre la frasis y los estilos, apartado de la obra en el que se detectan claros ecos de la problemática barroca entre oscuridad y dificultad: vid. García Berrio (2006: 256-270). Esas páginas suponen una suerte de prefiguración de la intervención de Cascales en las polémicas gongorinas, al tiempo que testimonian la pujanza de un debate que se venía gestando y que emergerá de manera pródiga a raíz de la difusión de los poemas mayores de Góngora.

9. Según aclara el propio Angulo en la dedicatoria de las Epístolas, el motivo que existía para hacerlo así es que no estaba autorizado a descubrir públicamente quién era su interlocutor: «dos cartas que escribo, una, al licenciado Francisco de Cascales, catedrático de Retórica de la santa Iglesia de Cartagena, y otra, a cierto gran sujeto, cuyo nombre no tengo licencia de revelar, dedico a vuestra merced».

10. La incoherencia que parece desprenderse de los hechos expuestos por Angulo podría explicarse si sobrentendemos que esa «aprobación» de la que presume pudo no ser más que un elogio protocolario entre hombres doctos, que el lojeño infla deliberadamente para obtener réditos de cara a su contra-argumentación en ciernes.

11. Vid. Alonso (1982c). Supone una fuente esencial en este sentido la correspondencia enviada por el lojeño a Juan Francisco Andrés de Ustarroz, conservada en el BNE, Ms. 8391, ff. 305-311, 313 y 316-349 (aunque los ff. 331 y 340 son dos cartas de Ustarroz a Angulo); en los ff. 312, 314 y 315 del citado ms. se conservan dos cartas de Jerónimo del Pulgar y Sandoval –hermano de Martín de Angulo y Pulgar– a Ustarroz. Este códice ha constituido uno de los principales referentes para el presente estudio.

12. Vid. Cuevas Pérez y Montero Corpas (2009). Precisamente dedica las Epístolas satisfactorias al preboste de la familia en tiempos de Angulo, Fernando Alonso Pérez del Pulgar –tío carnal suyo, por ser hermano de su madre, Clara del Pulgar–, mientras que un hijo de este, Fernando Pérez del Pulgar y Sandoval, es distinguido como dedicatario de la Égloga fúnebre. Con todo, la mejor manifestación del vínculo de Martín de Angulo y Pulgar con este apellido ilustre viene dada por un proyecto editorial –a la postre non nato– que impulsó a nuestro autor a historiar la «vida, proezas, mercedes y genealogía» del ya mencionado Hernán Pérez del Pulgar, en un afán de autoafirmación orgullosa de la dignidad de la casa a través de la glorificación de un antepasado conspicuo.

13. Rodríguez Marín (1923b: 100-101).

14. Vid. supra n. 11. Angulo contaba asimismo con Juan de Sarabia como corresponsal en Córdoba, foco de importancia capital para el gongorismo militante (vid. BNE, Ms. 8391, ff. 323, 326 y 329). Reyes (1927c: 235; 1927d: 78; 1958c: 109, n. 29) establece sin demasiado fundamento la hipótesis de que Angulo conociera personalmente al poeta en Córdoba y lo acompañara durante sus últimos días de vida; Alonso (1982c: 453, n. 63) lo pone seriamente en duda.

15. Vid. BNE, Ms. 8391, ff. 311, 313, 321, 327, 343, 344, 345, 347 y 349.

16. En Osuna escribió Francisco de Amaya su Antiantídoto: vid. Daza (2018b). No se olvide, asimismo, que Angulo incluyó al duque de Osuna en una de las nóminas de partidarios de Góngora insertas en su Égloga fúnebre… (ff. 19v-20r) y que en sus Epístolas satisfactorias (f. 54v) sitúa en Osuna a un tal «doctor Rojas», partidario de Góngora.

17. Sabemos, por ejemplo, que trataba con el doctor Alonso de Figueroa y Navarro, catedrático de prima de Cánones en la universidad ursaonense y juez de la Audiencia y apelaciones del estado de Osuna (vid. BNE, Ms. 8391, f. 344).

18. El proceso de esta demanda frustrada puede seguirse a grandes rasgos a través del epistolario de Angulo, particularmente en sus cartas a Ustarroz (BNE, Ms. 8391, ff. 330, 332 y 335).

19. Vid. Osuna Rodríguez (2011).

20. Vid. Alonso (1927).

21. Vid. Osuna Rodríguez (2000, 2003 y 2004).

22. Vid. Villa-Real (1999: 322-333).

23. Vid. Villa-Real (1999).

24. Para más detalles sobre la obra conocida de Angulo y Pulgar, remito a Daza (en prensa-b), donde aporto numerosos datos inéditos y ofrezco la edición de varias composiciones poéticas del lojeño.

25. Aporto más detalles sobre esta última cuestión en Daza (2018a).

26. Se conserva en la Biblioteca de la Fundación Bartolomé March (Palma de Mallorca), bajo la signatura B87-V3-10, y procede de los fondos del duque de Gor. El volumen cuenta también con una portada interior fechada en 1640, que da paso a la segunda parte del repertorio poético. Estudio monográficamente este ms. en Daza (en prensa-a).

27. Su afición por Góngora, en general, y la preparación del ms. Varias poesías, en particular, debieron de procurar a Angulo un apreciable muestrario de versiones manuscritas de poesía gongorina, algunas de las cuales no llegaría a poner en limpio en el cartapacio que nos ocupa. Poseía una copia de las Soledades, como él mismo declara en los preliminares de su Égloga fúnebre, mientras que en las Epístolas satisfactorias Angulo hace referencia a unas décimas, las de los relojes –«¿Qué importa, oh tiempo tirano…?»– (f. 46v), que no habían sido impresas ni en Vicuña ni en Hoces, así que hubo de conocerlas a través de alguna versión manuscrita, tal vez la del BNE, Ms. 3906; lo mismo podría decirse de la canción «Sobre trastes de guijas», citada en el f. 40v de las Epístolas (vid. Daza 2018a).

28. Remito a Daza (en prensa-a) para un estudio mucho más detenido, con abundantes ejemplos y datos complementarios, de las cuestiones apuntadas en este párrafo.

29. No existe edición moderna de este texto, utilizo el ejemplar encuadernado en BNE, Ms. 3906.

30. Cruz Casado (2007: 117): «parece como si la Fama póstuma, dedicada a Lope, hubiese avivado el recuerdo del escritor andaluz, aunque han pasado más de diez años desde la muerte del poeta cordobés».

31. Cruz Casado (2007: 125).

32. Vid. Di Pastena (2001) y Trambaioli (2016).

33. Parece claro, asimismo, que Angulo percibió y quiso contrarrestar dos de los principales objetivos de la Fama póstuma, muchos de cuyos colaboradores ahondan insistentemente en un par de ideas que parecen ser consignas a las que se atiene la organicidad del volumen: encarecer la justa alabanza que merecía la innata fecundidad creativa de Lope, quien, por ella, se distinguía sobre el resto, y presentar la claridad de su poesía como el bastión más fiable y depurado para luchar contra los excesos de los cultos, según estudió finamente Sánchez Jiménez (2011).

34. Ignoramos el paradero de la obra, que quedó manuscrita, pero no su título, que es revelado literalmente por el propio Angulo: «[…] allá me convoca un impresor con ánimo de imprimirme mi Antifaristarco […]» (BNE, Ms. 8391, f. 318). Parece estar construido como un juego de palabras que combina anti-Faría y anti-Aristarco.

35. Juan Francisco Andrés de Ustarroz fue una figura muy destacada de los círculos aragoneses afectos a Góngora y la nueva poesía (vid. Egido 1979) y debió de ser una voz bastante activa en las discusiones en torno al gongorismo. Así, Bartolomé José Gallardo en su Ensayo de una biblioteca española de libros raros y curiosos (Madrid: Imprenta y estereotipia de M. Rivadeneyra, 1863, cols. 195-197) reproduce una lista de obras impresas y manuscritas de Ustarroz que Gallardo dice haber copiado «de un pliego que el autor publicó adjunto a un memorial, solicitando la plaza de cronista de Aragón»; en dicha lista aparecen tres escritos, hoy perdidos, que tendrían mucha relación con la secuencia crítica de la polémica gongorina, pues no en vano, replican a ataques directos o indirectos a Góngora, y son: una Defensa de la poesía española, respondiendo a un discurso de don Francisco de Quevedo, que se halla en el principio de las «Rimas» del padre maestro fray Luis de León (ms., 1632), un Antídoto contra la «Aguja de navegar cultos» (ms., 1633) y una Defensa de los errores que introduce en las obras de don Luis de Góngora don García de Salcedo y Coronel, su comentador (ms., 1636). Asimismo Ustarroz insertó en su Defensa de la patria del invencible mártir san Laurencio (Zaragoza: en el Hospital Real y General de Nuestra Señora de Gracia, 1638) una nómina comentada de partidarios de Góngora, en la que incluyó las Epístolas de Angulo antes de haber entablado amistad y correspondencia con él: «últimamente perfeccionó el dialecto español el nobilísimo caballero don Luis de Góngora y Argote, capellán de Su Majestad, cuyas frases han admirado no sólo los ingenios más doctos españoles, pero los del clima más remoto le han venerado por padre de las Musas, […] cuyo agudísimo genio han inmortalizado muchos varones doctos con elogios no vulgares, […] contentareme solo con referir sus nombres y citar los lugares donde le celebran, para que el aficionado de su fama los lea: […] don Martín de Angulo y Pulgar, en sus Epístolas satisfactorias» (pp. 246-248). Fue esta mención elogiosa de Ustarroz el detonante que movió al gongorista andaluz a escribirle por primera vez para agradecer su deferencia: vid. Alonso (1982c: 455).

36. Vid. BNE, Ms. 8391, ff. 305, 306, 308, 310, 318, 330, 339, 342, 422 (más datos en Daza 2018a).

37. Vid. BNE, Ms. 8391, f. 317.

38. Vid. BNE, Ms. 8391, ff. 310, 317, 426, 428 (más datos en Daza 2018a).

39. Vid. BNE, Ms. 8391, ff. 316, 326, 332, 335 y 337 (más datos en Daza 2018a).

40. También apunta en esa dirección el hecho de que Angulo se refiera o cite literalmente pasajes de otras cartas incluidas en el impreso, no sólo de las de temática gongorina. Además, hay otras referencias externas en la Epístola primera que nos hablan asimismo de su redacción en una época más tardía: amén de aludir a Góngora como ya fallecido («porque alguno de los aficionados de don Luis o no se rinda al recelo que le puede causar la autoridad de vuestra merced en lo que propone contra estos poemas, o no lamente que, muerto su autor, que tantos amigos tuvo y aficionados tiene, no haya alguno que satisfaga estas objeciones», f. 1v), Angulo, por ejemplo, conocía el impreso de las Lecciones solemnes de Pellicer, publicadas en 1630, así como la polvareda levantada por este comentario gongorino en los primeros años de ese decenio: «tan difícil es que don José Pellicer de Salas (cuyo grande ingenio es muy conocido y cuya no menor erudición, no menos envidiada) en sus Lecciones solemnes y comento a esta Fábula [al margen: colu. 73 num. 4], dijo […]» (f. 8r).

41. «Si lo extraordinario es por la nueva colocación de voces, demás de lo que dije al licenciado Cascales, digo ahora que esto es por lo que don Luis merece mayor alabanza» (f. 48r); «esta misma gloria (como dije al licenciado Cascales) pretendieron, sin reprehensión, Horacio, Propercio, Virgilio y Lucrecio» (ff. 52r-52v).

42. «Dos cartas que escribo, una, al licenciado Francisco de Cascales, catedrático de Retórica de la santa Iglesia de Cartagena, y otra, a cierto gran sujeto, cuyo nombre no tengo licencia de revelar, dedico a vuestra merced».

43. «He leído (señor) con más atención el § 4 de la carta de vuestra merced, su fecha en 7 de mayo de este año, y juzgo no atrevidamente que si no le escribió su natural modestia, ajena (al parecer) de estas materias de poesía, ha sido quererme examinar, no del todo satisfecho de mí en ellas, con la respuesta que remití a vuestra merced a las objeciones que el licenciado Francisco de Cascales estampó y opuso al estilo de los poemas de don Luis de Góngora, que, a juicio mío, debe satisfacer a vuestra merced, pues le dio su aprobación y con ella sumo crédito; y a mí, por suya, me deja satisfecho de mi trabajo, bien que atento al consejo de Persio: Respice quod non es; tollat sua munera cerdo, / tecum habita, ut noris quam sit tibi curta supellex. Juzgo también que para dar vuestra merced voto contrario a los mismos poemas […]» (ff. 42r-42v).

44. Vid. supra n. 43.

45. «Guarde Dios a vuestra merced muchos años. Loja, julio, 4, de 1635 años. Don Martín de Angulo y Pulgar» (Epístolas satisfactorias, f. 42r).

46. Quizás sea el «Número 4» de la Epístola primera el capítulo que mejor refleje ese deseo de sistematicidad: tras reconocer sin empacho que la oscuridad es la pretendida seña de identidad de la nueva poética gongorina, Angulo aporta de forma enumerativa, por medio de muy breves pero densos párrafos, seis razones que justifican la obscuritas: para más datos, vid., en este estudio, el epígrafe dedicado a los «Conceptos debatidos».

47. Vid. Daza (2018a y 2018b).

48. Angulo cita literalmente a Pellicer hasta en tres ocasiones: en una de ellas aclara de dónde toma el locus; en las otras dos, no lo hace, pero la filiación de las referencias es muy evidente, máxime para los lectores de la época.

49. En el pasaje original de Cascales alegado aquí por Angulo, se nombra a otros poetas además de Píndaro; Angulo, no obstante, focaliza el nombre de Píndaro, centrando así en él gran parte del interés suasorio de la cita, y parece no ser por casualidad: durante la polémica fue señalada repetidamente la analogía entre el difícil Góngora y el intrincado Píndaro, actitud muy en sintonía con la propensión de los filogongorinos a buscar en la literatura griega y en la Edad de Plata latina paralelos poéticos ilustres con los que comparar al vate cordobés.

50. Son fundamentales al respecto Castaldo (2013) y, sobre todo, (2014a). Los estudios de la gongorista italiana coronan una línea de indagación abierta con el pionero trabajo de Gates (1937) y que después fue complementada con los asedios críticos de Jammes (1991b), Martos Carrasco (1997), Micó (2008), Blanco (2011) o Ponce Cárdenas (2006, 2010c y 2011).

51. A excepción de las reacciones de Diego de Colmenares a las críticas de Lope en La Filomena y La Circe, para cuya impresión –por otra parte, exigua y destinada a un uso semiprivado– debió de pesar mucho en realidad su vinculación con los escritos del Fénix; Tubau (2007: 63-71) estudia dicho impreso y lo cree salido de la imprenta segoviana de Diego Flamenco en 1628 o 1629, por encargo del propio Colmenares, y aclara: «resulta evidente que cuando [Colmenares] decidió imprimir los textos no estaba impulsado por el afán de difundirlos. Todo lo contrario. Se trató de una impresión para un consumo privado, una decena o quincena de ejemplares, que repartiría entre sus amigos íntimos o que guardaría él mismo, pero que en ningún caso pondría en manos de personas que pudieran difundirlos entre los círculos literarios de la capital» (70). No parece, en fin, una mera casualidad que sea en un tramo cronológico de especial ebullición editorial filogongorina cuando se imprima por primera vez un texto teórico a favor de Góngora: es posible que Angulo optara por canalizar su réplica a Cascales y al anónimo a través de la imprenta alentado por la proliferación de comentarios gongorinos impresos, cuya andadura vivía entonces un momento álgido.

52. Vid. Daza (2018b).

53. Se trata de un importantísimo lugar común de la polémica (vid. Daza 2018b), que la recorre con vitalidad de principio a fin, apareciendo en testimonios, tanto tempranos como rezagados, de distinto signo, como la Silva de Ponce, el Parecer anónimo, las Advertencias de Almansa y Mendoza, la Respuesta de Góngora, los Discursos apologéticos, con anotaciones y defensas de Díaz de Rivas, la «Soledad» primera, ilustrada y defendida, el Diálogo V o el Discurso de Vázquez Siruela, entre otros. Todos estos textos, en algún momento y con diferentes niveles de brillantez, se preocupan de referirse al castellano como un dilatado campo que no había sido lo suficientemente explorado, sembrado de posibilidades estéticas que habían permanecido ocultas a la espera de ser reveladas por una genialidad poética como la de Góngora, cuyo prurito latinizante había hecho subir hasta la cumbre a su lengua, alzándola hasta «la perfección y alteza de la latina», como se arrogó el propio poeta cordobés. La más transparente y categórica formulación de este pensamiento dentro de las Epístolas de Angulo se encuentra quizás en el «Número 3» de la Epístola segunda: «si lo extraordinario es por la nueva colocación de voces, demás de lo que dije al licenciado Cascales, digo ahora que esto es por lo que don Luis merece mayor alabanza, pues, igualando el nuestro al lenguaje latino, si excedídole no, ha sacado de vulgar nuestra poesía y de la mediocridad con que se han satisfecho nuestros predecesores» (f. 48r). También merece ser recordada esta otra, más vaga pero que guarda relación con la misma idea: «y a mi parecer y de otros muchos de grande juicio, la mayor licencia de don Luis es la alteza de su estilo y haber sido el primero a quien se le debe el culto sumo a que ha llegado nuestra poesía» (Epístola segunda, f. 52r).

54. Resulta interesante añadir aquí que en varios lugares de las Epístolas la convencida defensa de la innovación que aduce Angulo se entremezcla con otro concepto, igualmente recurrente en la polémica, como es el de un Góngora pionero e iniciador de un rumbo inédito –y, por tanto, innovador– en las letras españolas; no se olvide que el propio poeta se jactaba de ello en su Respuesta: «caso que fuera error, me holgara de haber dado principio a algo, pues es mayor gloria empezar una acción que consumarla» (Daza 2011: 284). En la Epístola primera, Angulo recrea la idea así: «y no es respuesta vanagloriosa, cuando tan dignamente se puede loar de haber sido por quien nuestra lengua ha tomado el lustre y resplendor que vuestra merced le confiesa aun en personas vulgares, y el primer inventor del culto estilo que goza, de quien, con razón, pudo decir Paravicino: Hijo de Córdoba grande, / padre mayor de las Musas, / por quien las voces de España / se ven, de bárbaras, cultas. De lo mismo se loaba Virgilio, Propercio, Lucrecio y Horacio: Libera per uacuum posui uestigia princeps, / non aliena meo pressi pede. Qui sibi fidit, / dux regit examen. Patrios ego primus iambos / ostendi Latio [al margen: Geor. 3 lib. 3 eleg. 1 lib. 4 1 Epod. epis. 19]» (f. 38v). Y vuelve sobre ello en la Epístola segunda: «y a mi parecer y de otros muchos de grande juicio, la mayor licencia de don Luis es la alteza de su estilo y haber sido el primero a quien se le debe el culto sumo a que ha llegado nuestra poesía. Esta misma gloria (como dije al licenciado Cascales) pretendieron, sin reprehensión, Horacio, Propercio, Virgilio y Lucrecio» (ff. 52r-52v).

55. Podría ser un calco de la expresión «tercio viejo» que aparece, con análoga intención, en el prólogo «Al lector» con que Pedro Espinosa presenta sus Flores de poetas ilustres (Valladolid: Luis Sánchez, 1605).

56. El poder inspirador y sublimador del furor divino está insinuado asimismo en la cita horaciana que remata este pasaje del «Número 3» de la Epístola segunda, capítulo orientado a la defensa del magnánimo estilo de Góngora: «¿por qué se le ha de quitar a don Luis el premio de su alabanza, si es tan conforme con la naturaleza componer la oración artificiosa, porque las de sus versos lo sean, y cuando así merecen más que sentenciosas? Horacio por todo su Arte enseña que el poeta grande debe componer con estilo alto y sublime, y le niega el nombre si no lo hace así, y sólo se le concede no al que sólo hace versos, sino: [putes hunc esse poetam] / ingenium cui sit, cui mens diuinior atque os / magna sonaturum, des nominis huius honorem [‘al que tenga talento, al que tenga la inspiración de los dioses y una voz capaz de cantar grandes cosas, a ese has de concederle el honor de tal nombre (el de poeta)’]. Y esto mismo quiere Aristóteles [al margen: in Poet.]» (f. 48v).

57. Aunque Angulo quiera respaldar con Horacio sus postulados sobre el movere como uno de los fines primordiales de la poesía junto con el deleite, lo cierto es que en el Arte poética del venusino el protagonismo en ese sentido recae sobre el docere y el delectare: «aut prodesse uolunt aut delectare poetae…» (v. 333). No parece que ello se deba a una torpeza del polemista, quien difícilmente podía tener lagunas en doctrinas tan al uso y autoridades tan consabidas; más bien, me inclino a pensar en un ardid argumentativo, poco afortunado por parco y mal construido, para subrayar y vincular con Góngora dos puntales de la poética barroca: el movere y la admiratio. Angulo, aun de forma muy precaria, vendría a aproximarse así a invariantes críticas progongorinas que afloran en documentos polémicos muy relevantes.

58. La añeja distinción oratoria vs. poesía gozó de gran arraigo entre los partidarios de Góngora como argumento para autorizar sus audacias y apareció muy habitualmente en la polémica desde época temprana: está documentado en el Discurso de Ponce, los Discursos apologéticos, con anotaciones y defensas de Díaz de Rivas, la «Soledad» primera, ilustrada y defendida, las cartas antilopescas de Colmenares, la epístola de Villar contra Cascales, el prólogo de Salcedo a sus «Soledades» comentadas, la Ilustración y defensa de Salazar Mardones o el Discurso de Vázquez Siruela. Vid. Daza (2018b).

59. Vid. Quintiliano (1997-2000, t. III: 245 y ss.).

60. Vid. Azaustre (2015).

61. Ya en la Epístola VIII se había referido Cascales a ese cambio de rumbo experimentado por la trayectoria creativa de Góngora, del que advirtieron asimismo otros contemporáneos del poeta al percibir un trascendente cambio cualitativo en muchos de los poemas compuestos a partir de 1610: «porque, ¿quién puede presumir de un ingenio tan divino que ha ilustrado la poesía española a satisfacción de todo el mundo; ha engendrado tan peregrinos conceptos; ha enriquecido la lengua castellana con frases de oro, felicemente inventadas y felicemente recibidas con general aplauso; ha escrito con elegancia y lisura, con artificio y gala, con novedad de pensamientos y con estudio sumo, lo que ni la lengua puede encarecer, ni el entendimiento acabar de admirar, atónito y pasmado; que había de salir ahora con ambagiosos hibérbatos, y con estilo tan fuera de todo estilo, y con una lengua tan llena de confusión, que parecen todas las de Babel juntas, dadas para cegar el entendimiento y castigar los pecados de Nembrot?» (141 y ss.).

62. Vid. Alonso (1978a: 13-48 y 1994: 77-83).

63. Está en la Carta de Pedro de Valencia, el Parecer del abad de Rute, las Advertencias de Almansa, la Carta lopesca de 1615 o la epístola anticultista de Lope en La Filomena: vid. Daza (2018a).

64. Ponce Cárdenas (2015a) habla de la dicotomía acuñada por Cascales como posible testimonio de la «historia de una decepción», generada por la frustración de ver cómo el justamente celebrado Góngora hacía zozobrar su alentadora carrera como poeta y, con ello, el ascenso de la nombradía de las letras españolas.

65. Ya lo apuntó Alonso (1982c: 435): «Angulo está alegando ejemplos de obras muy anteriores al Polifemo y las Soledades para probar (con excelente acuerdo, y por primera vez, creo, en las polémicas del gongorismo) la falsedad de la habitual separación de la obra de Góngora en dos épocas».

66. En el caso de esta composición, Angulo no estaba bien informado, pues está fechada en 1616, por tanto no es anterior al Polifemo y las Soledades; él mismo manifestaba ciertas dudas al respecto: «de las cinco liras que hizo al túmulo de Garcilaso, que sin duda son (a lo que he podido averiguar) anteriores al Polifemo, lea vuestra merced, entre las otras, la tercera» (f. 40r).

67. Sí supo decirlo, con una brillantez inusitada, Vázquez Siruela en su Discurso, elaborado algunos años más tarde (vid. Yoshida 1995: 96-97).

68. Vid. Alonso (1978a: 13-48 y 1994: 77-83).

69. Alonso (1978a: 20). Sin negar esta afirmación de Alonso, es bien cierto que los contemporáneos a Góngora ya percibieron un cambio en su trayectoria (vid. supra). Realmente y a efectos conceptuales de la percepción, lo difícil sería dilucidar cuándo un cambio cuantitativo es de tal calado que se instala en el nivel de lo cualitativo. En cualquier caso, nada tendría que ver esta «evolución» del estilo gongorino con un abandono de la órbita de lo jocoso, como parecían creer algunos objetores contemporáneos: ahí está la Fábula de Píramo y Tisbe para desmentirlo; vid. las interesantes observaciones al respecto de Lázaro Carreter (1977).

70. Alonso (1994: 83).

I. C Em.: retórina.

71. Marcial, Epigramas, X, I, v. 2: «lee unos pocos […]: seré un librito» (Marcial 1997, t. II: 161). Si te parezco demasiado largo, escribe Marcial fingiendo que su libro mismo toma la palabra para dirigirse al lector, lee solo unas pocas cosas y seré un librito.

72. Marcial, Epigramas, II, VIII, v. 8: «estos son malos, pero tú no los haces mejores» (Marcial 1997, t. I: 182).

73. Marcial, Epigramas, XI, CVIII, v. 4: «Lector, paga. ¿Te callas y te haces el distraído? Adiós» (Marcial 1997, t. II: 272).

74. Fueron estas Epístolas satisfactorias la primera obra de envergadura que Angulo dio a las prensas, pero no la única, como vimos; también sufrió la desazón de ver frustrada la publicación de algunos trabajos cuya impresión tenía proyectada. Vid. Daza (2018a).

75. Fernando Alonso Pérez del Pulgar, dedicatario de las Epístolas, era tío carnal de Angulo, por ser hermano de su madre, Clara del Pulgar. Angulo pertenecía, por tanto, a la esclarecida estirpe de los Pulgares y concibió como homenaje a la misma su Historia apologética, o Cronicón póstumo, obra de perfil histórico para elogiar la trayectoria sobre todo guerrera de su «tercer abuelo» e ilustre antepasado de la casa, Hernán Pérez del Pulgar, a fin de, al mismo tiempo, desmentir las inexactitudes que sobre el personaje habían difundido otros historiadores. La Historia, que ya estaba terminada y revisada por Ustarroz en 1651, no llegó –que se sepa– a imprimirse, pero circularon varias copias manuscritas, hoy ilocalizadas: vid. Villa-Real Valdivia (1999) y Daza (2018a).

f. 1r

76. Sin perjuicio de que anteriormente hubiera tenido acceso a versiones manuscritas, Angulo utilizó con certeza un ejemplar impreso de las Cartas filológicas (Murcia: Luis Verós, 1634), como demuestran las numerosas referencias a folios concretos –bastante rigurosas, por lo general–, asociadas a citas o paráfrasis de afirmaciones de Cascales que el gongorista lojeño disemina a lo largo de la primera de sus Epístolas satisfactorias como un recurso más de su argumentación. De hecho, el propio Angulo declara al respecto que para armar sus razonamientos tiene intención de no valerse «de ajenas autoridades donde no fueren muy precisas, sino de las mismas conclusiones y doctrina de sus cartas [las de Cascales], citando folio y página para proceder con toda legalidad» (f. 2r); a pesar de ello, la «legalidad» a que dice aspirar Angulo queda a veces bastante en entredicho debido al significado sesgado que adquieren algunas citas al aparecer intencionadamente descontextualizadas o al ser sometidas a ligeras modificaciones en beneficio propio, como se verá. Para la identificación, anotación y/o explicación de las menciones a las Cartas filológicas por parte de Angulo, hemos utilizado uno de los impresos de la obra conservados en la BNE, signatura R/3507, aunque con objeto de facilitar la localización y consulta de los pasajes de Cascales aducidos directa o indirectamente en las Epístolas, remito a la edición moderna de García Soriano (1962, 1954 y 1961), así como a 1634_carta-cascales-tribaldos, 1634_carta-villar-ortiz y 1634_cascales-villar.

II. Em.: Tribaldo.

77. Estas son, como es sabido, las dos epístolas antigongorinas que Cascales incluyó en sus Cartas filológicas y que provocaron la reacción de Angulo en defensa de Góngora, materializada precisamente en el presente texto: la primera de las dos Epístolas satisfactorias. Entre las cartas citadas aquí por Angulo, la VIII («Al licenciado Luis Tribaldos de Toledo», titulada Sobre la oscuridad del «Polifemo» y «Soledades» de don Luis de Góngora; en adelante, Epístola VIII: 1634_carta-cascales-tribaldos) y la X («A don Francisco del Villar», rotulada Contra su apología; en adelante, Epístola X: 1634_cascales-villar), Cascales insertó con el nº IX la misiva que en su día redactó el clérigo iliturgitano (en adelante, Epístola IX: 1634_carta-villar-ortiz) como réplica a los ataques contra los poemas mayores gongorinos que el humanista murciano había lanzado en el texto dirigido a Tribaldos: vid. García Soriano (1961: 164-175, 137-163 y 176-190) y Daza (2018a).

78. Marcial, Epigramas, II, LXXVII, v. 7: «No son largos los versos en los que no hay nada que puedas quitar» (Marcial 1997, t. I: 210).

f. 1v

79. Aunque el impreso trae este enunciado en cursiva, no se trata stricto sensu de una cita literal, pues no aparece tal cual en ninguno de los dos f. de las Cartas filológicas referidos por Angulo, ni en el 29 ni en el 37, y tampoco en el resto de la obra. El elogio a Góngora que Angulo atribuye aquí a su oponente es en realidad una paráfrasis más o menos libre de un parabién dirigido por Cascales al poeta cordobés en uno de los folios aludidos por el lojeño: «siempre le he tenido y estimado por el primer hombre y más eminente de España en la poesía», Epístola X, f. 37r (1634_cascales-villar). ¿Por qué entonces menciona Angulo el f. 29? O bien quiere hacerse eco de otro encarecimiento de cariz similar al anterior, expresado por Cascales en dicho folio: «archipoeta de Córdoba», Epístola VIII, f. 29v (1634_carta-cascales-tribaldos); nótese que la puntualización «página 2» –esto es, el vuelto del folio– especificada por Angulo se refiere verdaderamente al f. 29 y no al 37, como da la impresión a primera vista. O bien Angulo está pensando en un comentario vertido por Cascales en el folio de marras acerca de la unanimidad en el reconocimiento de los méritos de Góngora: «ha ilustrado la poesía española a satisfacción de todo el mundo; […] ha enriquecido la lengua castellana con frases de oro, felicemente inventadas y felicemente recibidas con general aplauso», Epístola X, f. 29v (1634_cascales-villar); de manera que, en ese caso, Angulo estaría usando la referencia al f. 29 para apuntalar lo que él mismo sostiene inmediatamente antes, no lo que afirma a continuación.

80. Esta referencia nos obliga a establecer el año 1627 como terminus a quo de, al menos, parte de la primera Epístola satisfactoria. Vid. el estudio preliminar a esta edición.

III. Em.: eruditis.

81. Luis Vives, De tradendis disciplinis, V, «De uita et moribus eruditi»: «de uiuis censendum cautius, de mortuis reuerentius» («de los vivos se ha de opinar más precavidamente, de los muertos, más reverentemente»). La cita se localiza, por ejemplo, en la p. 393 de la ed. de Colonia: 1532.

f. 2r

IV. Em.: defitiant.

82. Propercio, Elegías, II, X, vv. 5-6: «en los asuntos importantes, el haberlos ideado ya es suficiente».

83. «Había en Paulenca, una de las villas de la ínclita Granada, un sacristán, si tosco por el lugar de nacimiento, hombre de humor por lúcidos intervalos, que a veces le fatigaban. Éste, señor licenciado, estando un día en el campanario de su iglesia para tocar a las Ave Marías (costumbre santa de nuestra España), dio los primeros golpes con el compás ordinario; y viendo desde la torre toda la gente que estaba recogida en la plaza rezando descubierta, detúvose en el postrero golpe un gran rato, y dijo a un compañero suyo: “¡Hola, mira cómo te los tengo!”. A fe de hombre de bien que me parece que el archipoeta de Córdoba (quem honoris gratia nomino) ha querido representar estos días al sacristán de Paulenca, teniendo con su buen capricho a los más poetas de España descaperuzados, aguardando que dé la tercera campanada. No digo yo que este humor es natural en él, sino que ha sido eutrapelia y rato de entretenimiento, arrojando la capa capitular por el ameno prado, para desenfadarse del continuo coro, gustando de dar papilla a los demás poetas…», Epístola VIII, f. 29v (1634_carta-cascales-tribaldos). Me pregunto qué esconden las últimas insinuaciones de Cascales: quizás se refieran a que Góngora compuso su poemas mayores una vez liberado de sus obligaciones como canónigo después de nombrar coadjutor de su ración a su sobrino Luis de Saavedra y Góngora, o tal vez vienen a indicar que muchos años después de aquellos sucesos, aún persistían en los mentideros las acusaciones que recayeron sobre Góngora, racionero capitular ya por aquel entonces, a raíz de la visita del obispo Pacheco al cabildo catedral de Córdoba entre octubre de 1588 y junio de 1589, y las consecuentes sanciones por faltas leves, como el absentismo del coro («arrojando la capa capitular por el ameno prado, para desenfadarse del continuo coro…», dice Cascales). Dichas noticias fueron publicadas y analizadas por Alonso (1982l), si bien han sido valoradas recientemente desde otra perspectiva por Paz (2015).

84. Epístola VIII, f. 29v (1634_carta-cascales-tribaldos).

f. 2v

85. Epístola VIII, f. 29v (1634_carta-cascales-tribaldos).

86. Epístola VIII, f. 29v (1634_carta-cascales-tribaldos). Aunque Angulo la da en cursiva, la construcción «que hombre tan singular como el que…» no está en el pasaje de Cascales evocado aquí; por tanto se trata de un añadido deliberado y, sin duda, interesado, si bien es cierto que cuatro líneas más arriba de este fragmento el murciano se refiere a Góngora como «un ingenio tan divino», sintagma que actúa también como sujeto del verbo «ha escrito», presente en la cita que glosa esta nota.

87. «Lleno de ambigüedades, sutilezas y equívocos» (DRAE).

f. 3r

88. Epístola VIII, f. 29v (1634_carta-cascales-tribaldos). Falta en la cita de Angulo la coletilla que cierra el párrafo en el texto original: «y castigar los pecados de Nembrot». Dicha supresión resulta interesante, pues parece demostrar que Angulo percibió que la intención de Cascales al nombrar a Nembrot (o Nemrod, o Nimrod) fue, en mi opinión, equiparar la arrogante osadía poética de Góngora con la delirante prepotencia del nieto de Cam, bisnieto de Noé (Génesis 10, 8-12) y constructor de la torre de Babel para rivalizar con el mismísimo Yahvé, según algunas tradiciones extrabíblicas. Así, Angulo habría optado por prescindir de una insinuación que podría resultar comprometida para su defendido, desde el punto de vista literario y también desde la perspectiva de la sociología religiosa. Estudia las supuestas analogías entre el mito babélico y la poética gongorina Palenzuela (2000: 137-158).

89. Horacio, Arte poética, v. 390: «[…] nescit uox missa reuerti» («la palabra que se deja escapar no sabe el camino de vuelta»; Horacio 2008: 406). Angulo maneja una conocida variante del verso horaciano, cuya traducción vendría a ser ‘la palabra que se deja escapar no puede volver’.

V. Em.: non de me loquuntur, sed de se, fatiunt non quod mercor, sed quod solent, quibusdam enim canibus sic innatum est, ut non pro ueritate sed pro consuetudine latrent.

90. [Séneca], De remediis fortuitorum, VII: «Non de me loquuntur, sed de se. Male de te loquuntur. Bene nesciunt loqui. Faciunt non quod mereor, sed quod solent. Quibusdam enim canibus sic innatum est ut non pro feritate, sed pro consuetudine latrent» («No hablan de mí, sino de ellos mismos. “Hablan mal de ti”. No saben hablar bien: hacen no lo que merezco, sino lo que acostumbran. Pues para ciertos perros es algo innato ladrar no por fiereza, sino por costumbre»). Hasta finales del s. XVI, no se comenzó a plantear que el De remediis fuese apócrifo –Quevedo lo tradujo como obra de Séneca–, aunque hoy día se ha vuelto a incluir en el corpus senequiano, a raíz de las investigaciones de Newman (1988). Para la recepción de Séneca en España, vid. Blüher (1983).

91. Cartas filológicas, Década segunda, Epístola I («Al doctor Salvador de León»), f. 41v (García Soriano 1952: 13).

f. 3v

92. «Quien escribe sus conceptos no los puede defender: quién los corrige, o por ventura deprava; quién los condena, quién los alancea; y el pobre autor lo padece en su opinión y en su honra», Cartas filológicas, Década primera, Epístola II («Al doctor don Diego de Rueda, arcediano de la santa Iglesia de Cartagena»), f. 6r-6v (García Soriano 1961: 40).

VI. Em.: merecido.

VII. Em.: praemas.

93. Justo Lipsio, De constantia, II, VIII: «en efecto, así como los aromas exhalan su perfume larga y anchamente si los frotas, así se difunde la fama de la virtud si la acosas». La misma cita, y en un contexto parecido, aparece en el comentario del anónimo antequerano (1618_defensa-soledad): este argumento de autoridad, que no pertenece a una obra de índole preceptiva o teórico-literaria y que, por ello, cuenta a priori con menos papeletas para aparecer repetido en diferentes textos polémicos, nos proporciona un buen ejemplo del trasiego de lugares comunes eruditos entre los participantes en la controversia.

94. Angulo alude al Génesis 11, 1-9; y el resto de fuentes aludidas deben de ser: Cornelio a Lápide, SI, Commentaria in Pentateuchum Mosis, XI «Primo: Exstruitur turris Babel. Secundo: Lingua diuiduntur et gentes disperguntur…» (pp. 128-134 en la ed. de Amberes: herederos de Martín Nuncio y Juan Meursio, 1616; hubo varias reediciones en el siglo XVII); Martín Antonio del Río, SI, Adagialia sacra ueteris et noui testamenti, «Ex Genesi», «Culmen pertingat ad caelum» (pp. 18-19 en la ed. de Lyon: Horacio Cardón, 1612); Benito Pereira, SI, Secundus tomus commentariorum et disputationem in Genesim, XVI, «De aedificatione turris Babel, de confusione ac diuisione linguarum ac dispersione hominum» (pp. 470-534 en la ed. de Lyon: ex officina Giunta, 1593). No parece que el enunciado en cursiva que cierra este razonamiento sea una cita libresca más o menos literal (ninguna de las referencias bibliográficas de esta nota marginal –posibles fuentes de esa hipotética cita– están escritas en lengua romance), por lo que debe de tratarse de un cliché o una reformulación/traducción personal de conceptos o expresiones de conocimiento general, que Angulo da en cursiva, siguiendo un modus operandi similar al que se observa en las Epístolas cuando dice: «la poesía es un arte de imitar con palabras» (f. 10v), «no se usa ni se ha usado» (f. 11r), «no hay prueba de no» (f. 13r), «sigo virtudes, huyo daños» (f. 27v) o «caos con dos y a zodiaco con flaco» (f. 51r), entre otras.

f. 4r

95. En este párrafo, Angulo está parafraseando, sin citar la fuente, el siguiente fragmento de la Respuesta de Góngora, de 1615: «al ramalazo de la desdicha de Babel, aunque el símil es humilde, quiero descubrir un secreto no entendido de Vm. al escribirme: no los confundió Dios a ellos dándoles lenguaje confuso, sino en el mismo suyo ellos se confundieron, tomando piedra por agua y agua por piedra, que esa fue la grandeza del milagro. Yo no envío las Soledades confusas, sino la malicia de las voluntades en su mismo lenguaje halla confusión por parte del sujeto inficionado» (Daza 2011: 286). Góngora respondía así a la Carta escrita a don Luis de Góngora [por un amigo suyo] en razón de las «Soledades», de 1615: «y como ni en estas [latín, griego, vulgar] ni en las demás lenguas del Calepino no están escritos los tales soliloquios, y se cree que vuesa merced no ha participado de la gracia de Pentecostés, muchos se han persuadido que ha alcanzado algún ramalazo de la desdicha de Babel» (1615_carta-amigo-gongora); por tanto, la idea de comparar el marasmo lingüístico gongorino con la catástrofe idiomática en que derivó el desafío babélico no es original de Cascales. Para un estudio de la relación de la polémica gongorina con estas cuestiones, vid. Pérez Martínez (2013) y en menor medida, Palenzuela (2000: 137-158).

96. Las referencias eruditas aducidas implícitamente aquí por Angulo deben de ser: [Filón de Alejandría], Philonis Iudaei... Operum, quotquot ad hunc diem haberi potuerunt. Tomus prior. Interprete Sigismundo Gelenio, Ioanne Christophorsono et Ioanne Voeuroe…, «De confusione linguarum» (pp. 278-303 en la ed. de Lyon: Antonio Vicencio, 1561); [San Jerónimo], Erasmo Desiderio, ed., Quaestiones hebraicae in Genesim, en Opera omnia Diui Eusebii Hieronymi Stridonensis, t. III (f. 69r-80r en la ed. de Basilea: Jerónimo Froben, 1516-1520); San Agustín, De Ciuitate Dei libri XXII, XVI, V «De descensione Domini ad confundendam linguam aedificantium turrim» (cols. 984-985 en la ed. de París: s. i., 1613); [Orígenes], Origenis Adamantii, eximii scripturarum enarratoris homiliae in Genesim interprete Rufino Aquileiensi, en Origenis Adamantii eximii scripturarum interpretis opera, quae quidem extant omnia (pp. 1-62 en la ed. de Basilea: Jerónimo Froben, 1536); [Alfonso Fernández de Madrigal, el Tostado o el Abulense], Alphonsi Tostati Hispani Episcopi Abulensis… Commentaria in Genesim, XI «De aedificatione Babel et confusione linguarum…» (f. 53v-61r en la ed. de Venecia: hermanos Juan Bautista y Juan Bernardo Sessa, 1596; hubo reediciones en el siglo XVII, como Colonia: 1613 o Venecia: 1615).

VIII. Em.: infundiéndolas.

97. Aunque este enunciado dispuesto por Angulo en cursiva, a modo de cita literal, no aparece tal cual en las Cartas filológicas, sí es cierto que el pasaje original en el que parece inspirarse viene a decir aproximadamente lo mismo: «¡harta desdicha que nos tengan amarrados al banco de la obscuridad solas palabras! Y ésas, no por ser antiguas, no por ser inauditas, no por ser ficticias, no por ser nuevas o peregrinas», Epístola VIII, f. 33r (1634_carta-cascales-tribaldos).

98. Angulo remite a estas palabras de Cascales: «¿es posible, poetas, que no habéis conocido que esto ha sido hecho, o para prueba de su ingenio, como inventó Ausonio los versos monosílabos y se inventaron antes los ropálicos y los leoninos, no porque ellos sean buenos, sino para probar las fuerzas y caudal propio, o para reírse de vosotros, pues quiere a fuerza de ingenio, con estas ilusiones haceros recibir por bueno lo que él conoce ser malo, vicioso y detestable?», Epístola VIII, f. 30r (1634_carta-cascales-tribaldos). Una acusación similar a esta había llovido a Góngora a través de la temprana Carta escrita a don Luis de Góngora [por un amigo suyo] en razón de las «Soledades»: «otros entienden que vuesa merced ha inventado esta jerigonza para rematar el seso de Mendoza. […] La segunda, por corregir el vicio que introduciría entre muchachos, que procurarán imitar el lenguaje de estos versos, entendiendo que vuesa merced habla de veras en ellos» (1615_carta-amigo-gongora).

f. 4v

IX. Em.: anticidas.

99. Epístola VIII, f. 30r (1634_carta-cascales-tribaldos).

100. Ciudad de la región griega de la Fócide, situada en la costa del golfo de Corinto. Fue célebre en la antigüedad por su producción de una hierba medicinal conocida como eléboro, que era utilizada como remedio curativo para los dementes. Según algunas tradiciones mitológicas, fue fundada por el héroe mítico Anticireo, quien curó con la citada planta la locura que Hera produjo a Hércules y que lo arrastró a matar a su mujer y sus hijos.

101. Horacio, Sátiras, II, 3, vv. 82-83: «la dosis más grande –y con mucho– de eléboro hay que dársela a los avaros, y hasta no sé si el buen sentido no guardará para ellos una Antícira entera» (Horacio 2008: 149). Difiere la numeración del poema ofrecida por Angulo (¿errata?).

X. Em.: Si tribus anticiris caput insanabile nunquam / tonsori Licino commisserit.

102. Horacio, Arte poética, vv. 300-301: «[alcanzarán el honor de que se les llame poetas] si nunca confían a Lícino, el peluquero, esas cabezas suyas, que ni tres Anticiras lograrían curar» (Horacio 2008: 401).

f. 5r

103. Epístola X, f. 37v (1634_cascales-villar).

104. Aparición vaga y fugaz de un tópico crítico tomado de una epístola de Plinio el Joven y que afloró en varios textos de la polémica: los Discursos apologéticos de Díaz de Rivas (1616_discursos-díaz), el Discurso poético de Jáuregui (1624_discurso-poético) o la Ilustración y defensa de Salazar Mardones (1636_ilustracion-piramo), por ejemplo. Vid. Núñez Cáceres (1985) y Von Prellwitz (1997, esp. 30-32).

105. La posible fuente es: Ángelo Poliziano, Opera quorum primus hic tomus complectitur Epistolarum libros XII…, XII, epístola «Phosphoro pontifici Signino» (p. 432 en la ed. de Lyon: Sebastián Gryphe, 1536): «que eso no ha sido un error, sino algo mal entendido que a mí me ha parecido un error». En realidad, la epístola citada por Angulo no es de Poliziano, sino de Hermolao Bárbaro.

106. Epístola X, f. 39v (1634_cascales-villar). Esta andanada de Cascales suscita una dolida reacción de Angulo, expresada en el pasaje siguiente, donde le afea a su contrincante que, para menospreciar la obra de Góngora, injurie su persona y buen nombre, y cometa la «temeridad» de mezclar su censura con acusaciones de índole religiosa, asunto extremadamente sensible en una época muy marcada por las consecuencias sociológicas y doctrinales del cisma protestante, y entre ellas, especialmente, la persecución inquisitorial. Lo cierto es, sin embargo, que esa actitud observada en Cascales no representa un caso aislado en la polémica gongorina, durante la que el cultismo fue presentado frecuentemente como una amenazante epidemia para la nación, con unos efectos semejantes a los de la herejía, palabra con la que se refiere a la nueva poesía, por ejemplo, Jáuregui en su Discurso poético (1624_discurso-poético). El propio término culteranismo, que, según dice Lope en La Circe, fue invención de Bartolomé Jiménez Patón e hizo fortuna a partir de los años veinte del siglo XVII (vid. Madroñal 2004), parece ser el resultado de la fusión de los vocablos culto y luterano, de manera que a su evidente carga peyorativa y ridiculizadora, se une una maliciosa asimilación entre el carácter pernicioso y disidente de los movimientos heréticos y el de los nuevos modos poéticos. Vid. Rodríguez Garrido (2010). Véase infra.

f. 5v

107. Epístola VIII, f. 34r (1634_carta-cascales-tribaldos). El arranque de la cita –«ceso, porque me ocupo…»– es de la cosecha de Angulo, quien, al eliminar el «yo me canso perdiendo el tiempo, joya preciosísima» original, aminora de cara a sus lectores el impacto de una de las afirmaciones recapituladoras y sentenciosas con que Cascales remata su primera misiva antigongorina.

XI. Em.: sey.

108. Recuerda esta desafiante advertencia de Angulo a una de cariz similar contenida en la Respuesta de Góngora: «y agradezca Vm. que, por venir su carta debajo de capa de aviso, no corto la pluma en estilo satírico, que yo le castigara semejantes osadías, y creo que en él fuera tan claro como le ha parecido oscuro en el lírico» (Daza 2011: 284).

XII. Em.: denido.

109. Cartas filológicas, Década primera, Epístola IV («Al licenciado Jerónimo Martínez de Castro, capellán del obispo de Plasencia»), f. 18v (García Soriano 1961: 91). La nota al margen de Angulo debe de contener un error o errata, pues ni en el f. 60 ni en los adyacentes hallamos ninguna expresión a la que pueda referirse: quizás el lojeño tenga en mente la siguiente afirmación: «la regla de discreción que manda tener moderación en las cosas», Cartas filológicas, Década segunda, Epístola VI («A don Juan de Saavedra, chantre de la santa Iglesia de Cartagena»), f. 69v (García Soriano 1952: 134).

110. Interesante referencia a las cuatro Soledades proyectadas por Góngora: amplío mis observaciones acerca del asunto al anotar la segunda Epístola satisfactoria (vid. infra) y en el estudio introductorio. Vid. asimismo Daza (2018b y 2018a).

f. 6r

111. Recibe ese nombre un poema de corte alegórico con la Religión y la Justicia por personajes, que, según parece, se recitó o representó como recibimiento solemne a Felipe III a su llegada al monasterio cacereño de Guadalupe, donde quiso hacer estación durante su viaje de vuelta desde Portugal a Madrid en octubre de 1619. Angulo relata, en la nota introductoria que presenta el poema en su ms. Varias poesías (la composición completa se copia entre los f. 5r-11r; la advertencia preliminar, en el f. 5r: es reproducida íntegra por Carreira [1998, t. IV: 35-36]), que la comunidad jerónima que regentaba el templo preparó para agasajar al monarca una barroca ceremonia, con arquitectura efímera e ingenio mecánico incluidos, en muestra de agradecimiento por la deferente visita del rey a la célebre y devota imagen mariana que allí se veneraba y se venera aún hoy. Esta Congratulatoria se imprimió como obra gongorina en Todas las obras de don Luis de Góngora en varios poemas de Gonzalo de Hoces (Madrid: Imprenta del Reino, a costa de Alonso Pérez, 1633, f. 142r-146v).

112. Es la Comedia de la gloria de Niquea y descripción de Aranjuez, comedia cortesana caballeresca que se representó en el Real Sitio de Aranjuez en la primavera de 1622 con un grandioso despliegue de aparato escenográfico y músicas, contextualizada en unas fastuosísimas celebraciones regias con motivo del cumpleaños de Felipe IV: vid. Chaves Montoya (1991) y Pedraza (1992). Está impresa, en efecto, con comentarios del poeta, en las Obras de don Juan de Tassis, conde de Villamediana (Zaragoza: Juan de Lanaja y Quartanet, 1629, pp. 1-54), como reseña Angulo seguidamente. Las octavas presuntamente gongorinas asociadas a la Niquea son copiadas por el lojeño entre los f. 166r-168v de su ms. Varias poesías.

113. La atribución de estos poemas a Góngora está rodeada de enigmas y problemas. Carreira (1998g, t. IV: 35-62), tomando como base textual el ms. Varias poesías de Angulo, incluye la Congratulatoria en su edición de los romances gongorinos como pieza atribuida, aunque señala que el Escrutinio niega taxativamente la autoría de Góngora: «lo certíssimo sí, que no es de don Luis», ibidem (36). Alonso (1982c: 430-434 y 437-447) se ocupó también del asunto: respecto a la paternidad de la Congratulatoria, tras un repaso de los pros y los contras, Alonso solo puede concluir que, por sospechosa y huérfana de datos sólidos que la corroboren, «queda en el aire» (434); en cuanto a las octavas de la Niquea, Alonso demuestra, entre otras cosas, que están salpicadas de calcos de versos gongorinos, por lo que afirma que «hay algunas razones objetivas que nos fuerzan a considerar como poco verosímil la atribución a Góngora del prólogo alegórico de La Gloria de Niquea» (446). Antes que Dámaso, Reyes (1958a y 1958b) sopesó también la cuestión de si esas octavas exordiales podían ser de Góngora y no se mostró ante tal posibilidad tan reticente como el gongorista madrileño. Véase infra.

114. Epístola X, f. 40r (1634_cascales-villar).

f. 6v

XIII. Em.: magnificiencia.

115. Quintiliano, Instituciones oratorias, VIII, III «De ornatu» y VI «De tropis».

116. Se refiere a los capítulos segundo y tercero de esta Epístola primera.

117. Lo mismo que Angulo aquí hizo Pedro Díaz de Rivas al comenzar sus Discursos apologéticos, es decir, establecer una lista con varios ítems para delimitar las críticas antigongorinas que se aprestaba a neutralizar: «unos por no estar versados en la lección de los poetas antiguos ni entender sus frasis tan llenas de tropos y tan remotas del lenguaje vulgar, otros por ser muy afectos a un estilo llano, cándido y fácil, preciándose de verdaderos imitadores de Garcilaso, condenan a ojos cerrados la obra del Polifemo y Soledades; y sus objeciones en especial son estas: 1. Las muchas voces peregrinas que introduce. 2. Los tropos frecuentísimos. 3. Las muchas transposiciones. 4. La oscuridad de estilo que resulta de todo esto. Oponen también otras objeciones no pertenecientes al estilo nuevo, como: 5. La dureza de algunas metáforas. 6. La desigualdad del estilo en algunas partes. 7. El uso de palabras humildes entretejidas con las sublimes. 8. La repetición frecuente de unas mismas voces y frasis. 9. Algunas hipérboles y exageraciones grandes. 10. La longitud de algunos períodos. 11. La redundancia o copia en el decir» (1616_discursos-diaz). Angulo sistematiza en estos seis puntos los ataques de Cascales a la poética mayor gongorina: como es notorio, los reparos del murciano están en sintonía con las críticas expresadas contra Góngora por otros polemistas durante la controversia. Vid. el estudio introductorio a la edición.

f. 7r

118. La reproducción paródica del habla de los vizcaínos –esto es, de los vascos, por una antonomasia convencional en la época– se convirtió en un recurso tópico dentro de la literatura del Siglo de Oro, especialmente en el teatro, género en el que apareció frecuentemente desde el siglo XVI. Consistía en conseguir un efecto cómico y burlesco caricaturizando las incorrecciones lingüísticas, idiomáticas, en que incurrían los hablantes de vasco, que quedaron literariamente constituidos como personaje-tipo con unos rasgos muy concretos: vid. Legarda (1953) y Santos Domínguez (1983). Aparte de las Cartas filológicas, hay curiosamente otro texto de la polémica que recurre a esa consabida comparación, aunque en este caso sin una orientación antigongorina, sino todo lo contrario; hablo de la Respuesta de Góngora, uno de cuyos argumentos consiste en atacar al autor de la carta a la que replica acusándolo de redactarla fallidamente en estos términos: «y no sé en qué fuerzas fiado se atreve a escribirme una carta más que ingeniosa, atrevida, pues, queriendo cumular mil fragmentos de disparates como de diferentes dueños (de donde infiero los tuvo el papel), no supo organizarlos, pues están más faltos de artículos y conjunciones copulativas que carta de vizcaíno» (Daza 2011: 284). Sobre el vocablo usado por Angulo, «vizcongado» (cuando quizás cabría esperar «vascongado»), vid. infra

119. Epístola VIII, f. 33r-33v (1634_carta-cascales-tribaldos): donde Angulo dice «no por la extrañeza de las voces nuevas y peregrinas», Cascales escribe en realidad «no por ser inauditas, no por ser ficticias, no por ser nuevas o peregrinas».

120. Probablemente, Angulo se refiera a «¿qué otra cosa nos dan el Polifemo y Soledades y otros poemas semejantes, sino palabras trastornadas con catacreses y metáforas licenciosas, que cuando fueran tropos muy legítimos, por ser tan continuos y seguidos unos tras otros, habían de engendrar obscuridad, intrincamiento y embarazo? Y el mal es que de sola la colocación de palabras y abusión de figuras nace y procede el caos de esta poesía», Epístola VIII, f. 30v (1634_carta-cascales-tribaldos).

121. «Que si yo [esta poesía] no la entendiera por los secretos de naturaleza, por las fábulas, por las historias, por las propiedades de las plantas, animales y piedras, por los usos y ritos de varias naciones que toca, cruzara las manos y me diera por rendido, y confesara que aquella obscuridad nacía de mi ignorancia y no de culpa suya», Epístola VIII, f. 30v (1634_carta-cascales-tribaldos); «... lo que no vemos en esta poesía culta, que, sin haber doctrina secreta, sino solo el trastorno de palabras y el modo de hablar peregrino y jamás usado ni visto en nuestra lengua no en otra vulgar», Epístola VIII, f. 32r (1634_carta-cascales-tribaldos); y «bien claro consta que la oscuridad del Polifemo no tiene excusa, pues no nace de recóndita doctrina, sino del ambagioso hipérbato tan frecuente y de las metáforas tan continuas, que se descubren unas a otras, y aun a veces están unas sobre otras», Epístola VIII, f. 34r (1634_carta-cascales-tribaldos).

122. «Y también queda confusa la frasis con la privación de los artículos castellanos, que son forzosos en nuestra lengua, so pena de hablar vascongado», Epístola VIII, f. 33v (1634_carta-cascales-tribaldos). Aunque el editor moderno de Cascales al que remito transcribe «vascongado», en el original puede leerse «vizcongado», es decir, el mismo calificativo que usa Angulo unas líneas más arriba. Ignoro si era un término conocido en la época, o si, por el contrario, se trata de un neologismo inventado por Cascales en el que parece adivinarse una amalgama, con aire jocoso, de Vizcaya, bizco (‘torcido, desviado, descaminado’, en sentido peyorativo) y vascongado. No hay que descartar asimismo que estemos ante una errata del impreso de las Cartas filológicas, que Angulo estaría reproduciendo en su texto con cierta ingenuidad. supra

XIV. Em.: verses.

123. Resulta más que probable que el poeta tácitamente referido aquí sea Garcilaso, a quien Cascales, como se encargará de recordar más abajo el propio Angulo, considera «príncipe de la poesía española de su tiempo», Cartas filológicas, Década segunda, Epístola II («A don Tomás Tamayo y Vargas, cronista de S.M.»), f. 43v (García Soriano 1952: 23); parece confirmarlo el hecho de que, unos folios después, Angulo presente varios versos del toledano para demostrar que el hipérbaton ni era extraño a la lengua poética española ni condenable en Góngora.

124. Efectivamente, Cascales aduce como muestras de «la mala colocación de las palabras» cinco versos del Polifemo: «Estas que me dictó rimas sonoras, / culta sí, aunque bucólica, Talía», «Treguas al ejercicio sean robusto», «Rico de cuanto el huerto ofrece pobre» y «A las, que esta montaña engendra, harpías», Epístola VIII, f. 33v (1634_carta-cascales-tribaldos). La procedencia de los versos es: OC255.1-2 OC255.17 OC255.199 OC255.448, respectivamente. Angulo solo responde a uno de ellos, pues hace extensiva esa única réplica al resto de ejemplos.

f. 7v

125. Alude a: «el maestro Francisco Sánchez Brocense piensa haber triunfado de los demás intérpretes construyéndolo o destruyéndolo de otra manera», Cartas filológicas, Década primera, Epístola V («A don José Alagón»), f. 21v (García Soriano 1961: 106).

126. Marcial, Epigramas, I, «Carta-proemio al lector»: «absit a iocorum nostrorum simplicitate malignus interpres nec epigrammata mea scribat: improbe facit qui in alieno libro ingeniosus est» («quede lejos de la inocencia de mis juegos el intérprete mal intencionado y que nadie plagie mis epigramas: actúa mal quien es ingenioso a costa del libro de otro»; Marcial 1997, t. I: 107-108).

f. 8r

127. «Composición de versos en cuyos fines se van correspondiendo unos a otros en consonante. Especialmente se aplica a la composición que llaman octavas» (Aut.).

128. OC255.46.

129. OC255.81-88. Angulo califica esta estrofa como «la más dificultosa» del Polifemo y está cargado de razón: los intentos por alcanzar una correcta interpretación de estos versos han dejado un rastro de dilemas e insatisfacciones a lo largo de cuatro siglos, desde los comentaristas antiguos (Díaz de Rivas y Salcedo, sintomáticamente, pasaron de puntillas por los escollos de la octava; Andrés Cuesta, tras intentar vadearlos, se rinde ante las dificultades intelectivas) hasta los modernos (varias vueltas, ninguna definitiva, le da Guillén en sus Notas para una edición comentada de Góngora). Reyes (1958d) dedicó un hermoso artículo a recorrer la historia exegética de esta estancia y a sugerir, con cierto escepticismo y desánimo, una propuesta para su edición y correcta lectura; vid. asimismo Alonso (1994: 468-471) y Micó (2001b: 25-27).

130. Por estas palabras, parece que Angulo estaba al tanto de los ataques recibidos por Pellicer a cuenta de su labor como comentarista gongorino: vid. Alonso (1978b y 1982d), Rozas (1984), Micó (1985), Marcos (1986), Cañas Murillo (2001), Iglesias Feijoó (2006) y Martínez Hernández (2006). El dato supondría aceptar que la redacción de esta carta, o al menos parte de ella, no pudo materializarse hasta los primeros años de la década de 1630. Más detalles sobre la ubicación cronológica de las Epístolas en el estudio introductorio.

XV. Em.: Fácula.

f. 8v

131. José de Pellicer Salas y Tovar, Lecciones solemnes a la «Fábula de Polifemo y Galatea» (1630_lecciones).

132. Angulo parafrasea parte de esta conclusión de Cascales: «dice V.m. que no hizo cosa nueva don Luis en la disposición de su lenguaje y en el trastrueco de palabras, pues lo mismo se halla en todos los poetas latinos; […] la solución de este argumento me parece fácil, porque la lengua latina tiene su dialecto y propio lenguaje, y la castellana el suyo, en que no convienen», Epístola X, f. 37v (1634_cascales-villar). Nótese que Angulo tuerce la cita para hacerla mucho más incisiva y rebatible de lo que es en el original, contribuyendo así a desautorizar a su rival.

133. Cartas filológicas, Década segunda, Epístola II («A don Tomás Tamayo y Vargas, cronista de S.M.»), f. 44r y 44v (García Soriano 1952: 25). Es la primera de las múltiples alusiones a Garcilaso habidas en las Epístolas satisfactorias, que en ello, como en tantas otras cosas, corren parejas con muchos textos de la polémica: vid. Matas (1992). El carácter modélico de la poesía garcilasiana la situaba de pleno derecho en el meollo de las argumentaciones, máxime cuando el primer ataque descarnado y metódico contra las Soledades, el Antídoto de Jáuregui (1614_antidoto), la había adoptado como principal rasero crítico a cuya luz tasar la legitimidad o no de la propuesta poética gongorina. Los partidarios de Góngora reconocían naturalmente el carisma canónico de Garcilaso («el justamente celebrado», lo llama Angulo, f. 51r), pero no fueron pocos los que se encargaron de recordar que la poesía del toledano representó en su tiempo una bocanada de originalidad y transgresión equiparable a las innovaciones gongorinas en el suyo, de manera que si Garcilaso rompió moldes –alegaban los progongorinos–, ¿qué impide que lo haga Góngora, a quien, además, le había correspondido culminar de forma genial la trayectoria ascendente que venía experimentando la poesía española desde el segundo tercio del siglo XVI? Me he ocupado de estas cuestiones en varios capítulos de Daza (2018b).

134. Garcilaso, Égloga I, v. 178.

135. Garcilaso, Égloga III, v. 84.

136. Ibidem, v. 274: «escondiendo su luz al mundo cara». No me ha sido posible localizar la procedencia de la variante de este verso ofrecida por Angulo, que no se encuentra en ninguna de las ediciones antiguas que he podido consultar; el hecho de que el vocablo «rara» se repita justo en la línea siguiente, en la paráfrasis del endecasílabo garcilasiano, parece descartar que la cita antecedente de Angulo contenga una errata puntual producida por el cajista. Cabe pensar, entonces, en una probable cita de memoria.

137. Garcilaso, soneto IV, vv. 10-11: «romper un monte, que otro no rompiera / de mil inconvenientes muy espeso». Las ediciones antiguas no traen la lectura manejada por Angulo, aunque en este caso parece más plausible pensar en una errata del impreso; no obstante, podemos postular nuevamente que se trate de un error por citar de memoria.

f. 9r

XVI. Em.: seneto.

XVII. Em.: artificiosa.

138. Garcilaso, soneto XVI, v. 8.

139. «Garcilaso, príncipe de la poesía española de su tiempo», Cartas filológicas, Década segunda, Epístola II («A don Tomás Tamayo y Vargas, cronista de S.M.»), f. 43v (García Soriano 1952: 23).

140. Propongo como hipotética fuente: [Justiniano], Digestorum seu Pandectarum Libri Quinquaginta, I, 4 «De constitutionibus principum».

141. Quintiliano, Instituciones oratorias, VIII, III, § 4: «Nec tam insolita laus esset prosecuta dicentem si usitata et ceteris similis fuisset oratio» («y no habría acompañado al orador tan desacostumbrado aplauso, si hubiese sido su discurso el de costumbre y semejante a los demás»; Quintiliano 1997-2000, t. III: 179).

142. Epístola VIII, f. 31v (1634_carta-cascales-tribaldos). Véase infra.

f. 9v

143. «Elocuencia media y casta, y tan dentro de sus verdaderos y justos límites ceñida», Cartas filológicas, Década tercera, Epístola VI («Al licenciado Andrés de Salvatierra»), f. 126r (García Soriano 1954: 126). Véase infra.

144. Quintiliano, Instituciones oratorias, VIII, VI, § 65: «“he observado, jueces, que todo el discurso del acusador está dividido en dos partes (in duas diuisam esse partes)”» (Quintiliano 1997-2000, t. III: 269). Como bien reseña Angulo, parte de este pasaje de las Instituciones pertenece al Pro Cluentio de Cicerón y es aprovechado por Quintiliano en su tratado. Angulo, hábil y ácido, no pierde la ocasión de recordar que el propio Cascales se había valido de la misma cita ciceroniana, aunque manipulándola en beneficio de su argumentación: «que el trastorno de palabras sea natural en la [lengua] latina, si es menester, traeré para ello seiscientas autoridades. Y para que V.m. entienda que esto no sólo corre en los poetas ni es estilo propio de ellos, sino común a la lengua, serán todas en prosa latina, y de sólo Cicerón, sol de la elocuencia: animaduerti, iudices, hanc accusatoris causam in duas diuisam esse partes. […]», Epístola X, f. 37v (1634_cascales-villar). En cualquier caso, el proceder que Angulo afea a Cascales –y que él mismo practica, por cierto– fue moneda común en los textos surgidos al calor de la polémica gongorina: vid. Azaustre (2005a y 2005b).

145. Quintiliano, Instituciones oratorias, VIII, VI, § 65: «porque si hubiese dicho “in duas partes diuisam esse” (está en dos partes dividido), sería correcto, pero duro y desaliñado» (Quintiliano 1997-2000, t. III: 269).

f. 10r

146. Persio, Sátiras, IV, vv. 23-24: «¡qué gran verdad es que nadie intenta descender al fondo de sí mismo; nadie, pero todo el mundo se fija en la alforja del que va delante!» (Persio. Juvenal 1991: 538).

147. «Pues si el obscurecerse y usar transmutaciones es tan ordinario, y se alaba en los poetas latinos, ¿por qué en los españoles se ha de reprender, y más en quien los usa con tanto donaire y suavidad? Y si allí fue lícito, ¿qué delitos ha cometido nuestra lengua, para no gozar de las exenciones y privilegios que la latina?», Epístola IX, f. 36r (1634_carta-villar-ortiz).

148. Epístola X, f. 37v (1634_cascales-villar).

149. En la Epístola VIII, f. 30r-31v (1634_carta-cascales-tribaldos), Cascales en efecto fundamenta su argumentación contra Góngora en varios preceptos teórico-literarios de Horacio, Cicerón o Quintiliano, y cita versos de Marcial, Ausonio y Virgilio como muestra de buena praxis poética, opuesta a la oscuridad gongorina; asimismo, propone como modelo de excelencia poética la obra de Horacio, Catulo, Propercio, Tibulo, Ovidio, Séneca y Claudiano. Por otra parte, si Angulo trae a colación aquí la Epístola VI de la Década tercera –«Al licenciado Andrés de Salvatierra», f. 126r-131v (García Soriano 1954: 125-146)–, no es, sin duda, solo por sus citas latinas –que las tiene: de Cicerón, Horacio, Quintiliano, Virgilio, Ovidio, etc.–, sino porque lo mueve una segunda intención repleta de implicaciones: en dicha carta Cascales deja clara su postura respecto a las controversias en torno a la oratoria sagrada de su tiempo, para lo cual insiste en la necesidad de que los dignos predicadores hablen en «estilo culto», y lo hace con un tono y unos razonamientos que por momentos recuerdan incluso a ciertos posicionamientos progongorinos de la polémica: «el prudente poeta abomine los versos flojos y sin arte, culpe los duros, borre los incultos. Vir bonus et prudens uersus reprehendet inertes; / culpabit duros: incomptis allinet atrum / transuerso calamo signum [Horacio, Arte poética, vv. 445-447]. ¿Veis cómo no solamente este gran crítico no vitupera el lenguaje culto, sino que le alaba y satiriza el inculto?»; «Laudamus ueteres et nostris utimur annis, dice Ovidio (‘alabamos los años antiguos, es verdad, pero usamos de los nuestros’) [Ovidio, Fastos, I, v. 225]. Los viejos hablen en su lenguaje rancio, que por ser viejos los oiremos con reverencia, pero dejen a los mozos que refresquen y remocen la lengua, pues con la mudanza de los tiempos se muda también el estilo de hablar. [...] Lo que en su tiempo fue bueno y muy estimado ya no tiene precio ni estima. Una edad sucede a otra y en cada una corre su moneda, y la moneda corriente es sola la que vale. Y si hay algunos mozos tan al temple de los viejos, que gustan más del sencillo lenguaje y aun inculto de ellos, y quieren que les ponga la ceniza en la frente, yo lo haré. Digo que eso nace o de cortedad de ingenio o negligencia propia». La contradicción entre estos pareceres de Cascales y su actitud contraria a Góngora es solo aparente, porque el murciano es fiel al prurito contenidista que lo llevó a censurar al poeta cordobés y que debe sostener la sublimidad lingüística de las predicaciones: «hay lenguaje culto, eso es así, yo lo confieso y afirmo. Mas el lenguaje culto está tan lejos de ser vituperado en el púlpito y cátedra de los hombres doctos que debe observarse en él con estrecho rigor. Culto viene del verbo colo, que significa pulir adornar. [...] Así que lenguaje culto es un modo de hablar bien trabajado y cultivado, no humilde ni desechado en ninguna manera, porque si tal fuese, sería indigno de las materias altas y divinas que en él se predican»; «pertenece el grave, culto y levantado estilo al orador cristiano, digo al predicador evangélico, porque la materia que trata no sólo es alta y grandílocua, pero divina, y al concepto han de seguir las palabras, [...] las ropas con que se ha de vestir aquel concepto divino, necesariamente serán sublimes, elegantes y cultas». De hecho, al final de esta misiva Cascales se ocupa de dejar claro cuánta diferencia existe, en su opinión, entre el deseable estilo elevado de los oradores sacros y la abominable hinchazón y frivolidad de los poetas cultos, que han llegado a proyectarse sobre los discursos concionatorios, corrompiendo así su decoro: «[traduce un fragmento del sermón IX De natiuitate Domini de san León Papa y dice:] esto es estilo grave y magnífico cual lo pide el púlpito, pero los desvanecimientos de los que llamáis cultos son risa del pueblo y endechas de la religión cristiana. Oíd lo que dijo un culto: libra cédulas de agua en bancos de piedra el capitán de Israel insigne por los rayos de su cornudo rostro. Gallarda vanidad, por cierto, para decir que Moisés sacó agua de una piedra. [...] A tales predicadores, privación de oficio. Mordaza era a la gruta de su boca»; que este párrafo se cierre con un verso del Polifemo de Góngora revela a las claras que Cascales quiso poner de manifiesto la influencia negativa de las innovaciones gongorinas en otros ámbitos lingüísticos, como el de los sermones. Creo, en fin, que el objetivo de Angulo al sacar a la palestra esta carta de Cascales sería intentar rentabilizar en pro de su defensa de Góngora todos los contenidos de la misiva que pudieran sembrar la sombra de la duda sobre el antigongorismo de su contrincante, máxime si tenemos en cuenta que en la referida Epístola VI Cascales parece cargar las tintas fundamentalmente sobre los adeptos inmoderados a la nueva moda de hablar o escribir culto, esto es, los malos imitadores de Góngora, que, como es sabido, no pocas veces estuvieron en el punto de mira de los detractores de la nueva poesía; resulta revelador, en este sentido, que más tarde Angulo, para apuntalar una concisa defensa de la innovación artística en salvaguarda de Góngora, remita explícitamente a las razones que Cascales había esgrimido en esa Epístola VI en su empeño por demostrar que los modos elocutivos están sujetos a la evolución natural de los tiempos (vid. infra)

f. 10v

150. ¿Podría haber en este inciso de Angulo un juego de palabras con Carmen ‘orden religiosa’ / carmen, ‘poema’ en latín? Quizás no esté de más recordar al respecto que Góngora, en un conocido soneto de 1623 rotulado Determinado a dejar sus pretensiones y volverse a Córdoba («De la Merced, señores, despedido»; OC393), utilizó una figura parecida en el verso 4: «sin haber sido del Carmen culpa ha sido»; es una de las varias disemias que articulan el poema, todas ellas basadas en dobles sentidos que remiten a denominaciones de órdenes religiosas: Merced/merced (los mercedarios), Compañía/compañía (los jesuitas), Carmen/carmen y Descalzo/descalzo (los carmelitas) y Mínimo/mínimo (los mínimos paulistas). No ha de descartarse asimismo que Angulo esté usando una frase hecha de la época, aunque mis intentos por documentarla en la lexicografía antigua han sido en vano.

151. Es traducción de unas palabras de la Poética de Aristóteles, cuya versión latina reproduce Cascales en sus Cartas filológicas, Década tercera, Epístola X («Al maestro Pedro González de Sepúlveda, catedrático de Retórica de la Universidad de Alcalá de Henares»), f. 156v (García Soriano 1954: 238-239): «alega Aristóteles en el principio de su Poética: epopeia sane tragediaeque comoedia in super ac dithyrambica tum plaeraeque illarum quas ad tibias cithaerasue accommodamus omnes prorsus in hoc uno conueniunt ut imitatio sint». Al igual que Angulo (vid. infra), Cascales cita a Aristóteles por la traducción al latín de Alejandro Pazzi.

152. «Idioma, propriedad de cada lengua en sus voces, explicación y pronunciación» (Aut.).

153. «Modo particular de una lengua o uso que de ella hace un escritor u orador» (DRAE).

f. 11r

XVIII. Em.: lenguaje otro.

154. Hermosa imagen, y aderezada implícitamente con todos los resortes semánticos y argumentativos que implica el atribuir una luz inusitada a quien era condenado por la oscuridad empedernida de su poesía: es inevitable acordarse de Vázquez Siruela cuando en su Discurso sobre el estilo de Góngora y carácter legítimo de la Poética preguntaba retóricamente a los enemigos del poeta cordobés «de dónde han colegido que es oscuridad esta que reprehenden y no antes abundancia de luz» (1645_discurso-siruela). Vid. infra.

155. Se vuelve a aludir a la ya comentada Epístola VI de la Década tercera, pero en el folio citado por Angulo no aparece ninguna defensa explícita y concreta del hipérbaton por parte de Cascales; lo más parecido a ello quizás sea el siguiente pasaje, que es traducción de un lugar horaciano: «tanto importa la orden del arte y la cultura de las palabras», f. 128v (García Soriano 1954: 135).

156. Vid. supra

XIX. Em.: eyístola.

157. Garcilaso, Epístola a Boscán, vv. 5-7.

XX. Em.: elegencia.

XXI. Em.: muchas. Si bien, el pronombre en femenino que aparece en el impreso, en vez de ser una errata, podría denotar que Angulo está pensando en «transposiciones» (vocablo usado unas líneas más arriba) como sinónimo de «hipérbatos».

158. Aunque el original trae este enunciado en cursiva, parece que no se trata de una cita literal, sino más bien de una formulación sentenciosa de Angulo, con la que sintetiza uno de los argumentos más repetidos por los enemigos de Góngora: las novedades gongorinas se sentían como intolerables porque con frecuencia se desmarcaban abruptamente de la tradición canónica y era difícil, cuando no imposible, buscarles antecedentes que las legitimaran. El Antídoto de Jáuregui fue uno de los textos antigongorinos que más se destacó en el uso de este tipo de razonamientos; algunos refutadores del sevillano y/o comentaristas, como el abad de Rute, Díaz de Rivas o el anónimo antequerano, procuraron rebatir esas opiniones apostando por la idoneidad y necesidad de que la poética explorara caminos de innovación y presentando la originalidad de Góngora como un hecho diferencial y sintomático de que la poesía española había alcanzado cotas no conocidas hasta entonces: vid. Daza (2018b). Angulo maneja aquí y en otros lugares de las Epístolas satisfactorias argumentos muy similares al respecto, como he explicado en el estudio preliminar y con más detalle en Daza (2018a).

f. 11v

159. «Con la mudanza de los tiempos se muda también el estilo de hablar», Cartas filológicas, Década tercera, Epístola VI («Al licenciado Andrés de Salvatierra»), f. 127v (García Soriano 1954: 132).

160. Horacio, Arte poética, vv. 70 y ss.: «renacerán numerosos vocablos que ya decayeron, [y decaerán los que ahora se estiman, si el uso lo quiere]» (Horacio 2008: 388). El pasaje que Angulo tiene en mente cuando dice «y alega a Horacio» pertenece también a la Epístola VI de la Década tercera, f. 127v (García Soriano 1954: 133), donde Cascales cita unos versos muy próximos al Multa renascentur… citado por el lojeño, a saber, los vv. 60-62 del Arte poética: «ut siluae foliis pronos mutantur in annos, / prima cadunt, ita uerborum uetus interit aetas, / et iuuenum ritu florent modo nata uigentque». Angulo no alude al verso Multa renascentur… por error, sino para referirse, como por antonomasia, al célebre pasaje horaciano que se remata con aquel y en el que se insertan, justo antes, los tres versos referidos por Cascales. Francisco del Villar, en la Epístola IX, f. 36v (1634_carta-villar-ortiz), cita juntos por afinidad semántica los vv. 60 y ss., y 70 y ss., lo cual viene a mostrar que el fragmento era visto como una unidad argumentativa. Vid. infra 1 e infra 2.

161. Esta expresión latina proviene del Arte poética de Horacio, v. 53: «…graeco fonte cadent parce detorta», y puede traducirse aproximadamente como ‘con alguna ligera variación’. Angulo la trae a colación porque está presente en el pasaje de Cascales que pretende rebatir ahora, como puede comprobarse en la nota siguiente.

162. «Y aquello de Horacio, Multa renascentur, etcétera, de ningún modo alude a la frasis poética, sino a los vocablos nuevos, que es permitido hacerlo, parce detorta», Epístola X, f. 38v (1634_cascales-villar).

163. Horacio, Arte poética, v. 73: «pues en sus manos [del uso] están el arbitrio, la ley y la norma del habla» (Horacio 2008: 388). La lección uis por ius, que ofrece Angulo, está documentada como variante textual.

164. Quintiliano, Instituciones oratorias, IX, III, § 1: «las figuras de palabra son, por un lado, siempre cambiantes y, por otro, cambian también según lo ha hecho prevalecer la costumbre. Así pues, si comparamos el lenguaje antiguo con el nuestro, es ya figura casi todo lo que hablamos» (Quintiliano 1997-2000, t. III: 343).

f. 12r

165. En este último enunciado quizás sea posible detectar ecos de dos importantes textos progongorinos de la polémica: el Examen del «Antídoto» del abad de Rute (1615_examen) y la anónima «Soledad» primera, ilustrada y defendida (1618_defensa-soledad), de los que Angulo parece tomar algunas ideas expresadas en estos pasajes: «según Aristóteles, las artes, en cuanto a su esencia y a su objeto, inmudables son y eternas, pero no en cuanto al modo de enseñarlas o aprenderlas, que éste admite variedad según los tiempos e ingenios, con los cuales de ordinario prevalece la novedad, como cosa que aplace imitación en la poesía, y su fin es ayudar deleitando: [...] ¿guardan hoy, por ventura, la tragedia y la comedia el modo mismo que en tiempo de Thespio o de Eupolo? No, por cierto, informémonos de Aristóteles y Horacio; pues ¿por qué? Porque se halló modo mejor para deleitar del que ellos usaron, como lo tenemos hoy en nuestras comedias diverso del de los griegos y latinos (aunque no ignorado de Aristóteles), y es cierto que nos deleita este nuevo más que pudiera el antiguo, que cansara hoy al teatro. [...] Luego este motivo bastante es para que se trabaje un poema, cual el de las Soledades, más largo que le usaron los antiguos líricos y tejido de algunas acciones diversas ¡Oh, señor, que no le conocieron los que dieron preceptos del arte!, ¿qué importa, si le ha hallado como medio más eficaz para deleitar la agudeza y gusto de los modernos?, ¿quién reprehendió a Eurípides y Sófocles, quién a Horacio y a Virgilio, quién a Plauto y Terencio, porque tomaron otra derrota de la que habían seguido sus mazorrales predecesores en el arte?» (1615_examen); «ni debe movernos lo que se opone del atrevido uso de palabras poco admitidas en la lengua, tan peregrinas y ajenas de la común, españolizándose los verbos meramente latinos, porque ese argumento es de poca importancia para el que ha conocido la variedad y mudanza que suele el tiempo causar en los lenguajes, pues con él (como advirtió advertidamente Alderete) se envejece, muda y trueca, de manera que en pocos años recibe notables alteraciones […]. Experiencia de esto se puede hacer en nuestro idioma que, en poco más de cien años (no quiero hablar del tiempo de las Partidas), ha recibido tantas voces nuevas y tal mudanza que ya el estilo es otro, la habla diferente, y parece que juntamente la poesía española ha participado el mismo incremento, adelantándose tanto que deja atrás la italiana, y está de medir con la mejor griega y latina, con los fertilísimos campos que le ha descubierto don Luis de Góngora, enriqueciéndola con nuevas indias, minas poéticas, nunca manifestadas sino a su erudición [...]. Débele España todo el ornamento y hermosura de su poesía, pues él sólo la ha puesto en su última perfección y en la más alta cumbre que jamás se ha visto, echando el contrapunto a los mejores poetas nuestros. Garcilaso (como advierte Herrera) “no halló en su tiempo tanto conocimiento de artificio poético, y con su ingenio lo alzó y levantó a mayor grandeza y espíritu de lo que en aquella sazón se podía esperar”. Si bueno fue entonces, loable y digno de alabanza, ¿por qué lo que entonces mereció Garcilaso no lo ha de alcanzar hoy don Luis?» (1618_defensa-soledad). Como se ve, los argumentos en los que Angulo podría haberse inspirado aparecen en los textos originales insertos dentro de razonamientos muy similares al expuesto aquí por el gongorista lojeño, de cuya postura ante las innovaciones poéticas me he ocupado en el estudio preliminar. Véase infra 1 e infra 2.

166. Lucano, Farsalia: de la Guerra Civil, VII, vv. 62-63: «el máximo representante de la elocuencia romana, Tulio» (Lucano 1984: 292-293).

XXII. Em.: magnificiencia.

XXIII. Em.: capítulo 9.

167. Lucrecio, Sobre la naturaleza de las cosas, I, vv. 136-139: «nec me animi fallit Graiorum obscura reperta / difficile inlustrare Latinis uersibus esse, / multa nouis uerbis praesertim cum sit agendum / propter egestatem linguae et rerum nouitatem» («y a mi comprensión no escapa que es difícil aclarar en versos latinos los oscuros hallazgos de los griegos, sobre todo cuando en muchos casos tenemos que manejarnos con palabras nuevas a causa de la pobreza de nuestra lengua y la novedad de los temas»; Lucrecio 2003: 129). Para la identificación de esta cita de Lucrecio, he adoptado como referencia el f. 47v de las Epístolas, donde Angulo repite idéntica la misma pareja de autoridades para sancionar la innovación en el uso poético de las voces, con la diferencia de que en ese caso sí reproduce las citas a las que se refiere; por tanto si nos atenemos a lo expresado en el f. 47v y dando por bueno que Angulo tiene en mente aquí lo mismo que refleja literalmente allí, el pasaje de las Instituciones oratorias de Quintiliano a que se alude ahora es del libro I, capítulo V, § 58: «et confessis quoque Graecis utimur uerbis, ubi nostra desunt, sicut illi a nobis nonnunquam mutuantur» («y usamos también palabras griegas admitidas, cuando nos faltan propias, así como también ellos reciben a veces palabras nuestras en préstamo»; Quintiliano 1997-2000, t. I: 89 y 91). Asimismo, y aunque Angulo remite aquí al capítulo IX del libro I, nada hay en ese brevísimo apartado de las Instituciones que cuadre con el contexto argumentativo de este pasaje, por lo que el impreso debe de contener en este caso una errata, que me he permitido corregir.

168. Estos interrogantes esconden muy posiblemente una paráfrasis del Examen del «Antídoto»: «¿qué tiene nuestra lengua, es tejida en menos cuenta que las demás, para que sea incapaz del ornato que reciben ellas? ¿es alabanza de algún idioma venderse por estrecho de tragaderas?» (1615_examen).

169. Si no se trata de una errata («distinguo»* por «distingo»), es posible que Angulo esté usando un latinismo (distinguo) típico de la disputa escolástica, cosa que hace en otras ocasiones (por ejemplo, poco después al decir: «concédolo» y «niego»). El sentido del enunciado sería aproximadamente: Angulo acepta esa proposición dependiendo de cómo se entienda lo de «natural», es decir, haciendo una «distinción» (vid. infra, cuando afirma: «pruebe Quintiliano mi distinción»).

f. 12v

170. Quintiliano, Instituciones oratorias, IX, IV, § 3-4: «si con ello afirman que es precisamente natural lo que nace primero de la naturaleza y que existió cual era antes de ser cultivado, para estos queda destruido por completo el arte de la oratoria. Porque ni los primeros hombres hablaron según esta regla y esmero, ni supierom disponer de antemano al público por medio de proemios, informarle por medio de una exposición del caso, probar por medio de argumentos y mover por medio de los sentimientos» (Quintiliano 1997-2000, t. III: 391).

171. Ibidem, § 5: «verdaderamente es, sobre todo, natural aquello que la naturaleza permite desarrollarse de la mejor manera» (Quintiliano 1997-2000, t. III: 391).

172. «De manera que éste es idioma de la lengua latina, y no de la castellana, ni de otra ninguna vulgar, hijas de la romana, que son la española, italiana y francesa. […] Ni en prosa ni en verso usa el francés ni el italiano de las transposiciones de don Luis», Epístola X, f. 38r-38v (1634_cascales-villar).

f. 13r

173. Podría referirse a: [Justiniano], Digestorum seu Pandectarum Libri Quinquaginta, XXII, III «De probationibus et defensoribus», y I, XIV «De officio praetorum».

174. Virgilio, Eneida, VIII, v. 305: «y a su clamor resuena todo el bosque y devuelven el eco los collados» (Virgilio 1997: 384).

175. Ibidem, IX, v. 530: «había un torreón alzado a gran altura de la vista» (Virgilio 1997: 425).

176. Cartas filológicas, Década tercera, Epístola II («Al licenciado Francisco de Cuenca, maestro de humanidad en la ciudad de Jaén»), f. 104r (García Soriano 1954: 39). Se trata del verso octavo del soneto «Da verde allor, la cui frondosa testa», de las Rimas heroicas de Torquato Tasso.

177. «La italiana tampoco admite esos trastruecos. Petrarca: Voi che ascoltate in rime sparse il suono», Epístola X, f. 38r (1634_cascales-villar).

f. 13v

XXIV. Em.: imprima.

178. Petrarca, Cancionero, CCXLVI, v. 8.

179. Ibidem, v. 14.

180. Torquato Tasso, Jerusalén liberada, XX, 76, vv. 7-8.

181. Sannazaro, Rimas, V, v. 14.

f. 14r

XXV. Em.: inducunt. La variante iudicem de este fragmento está documentada en ediciones de la época de Mantuano.

182. Propongo como hipotética fuente: [Giambattista Spagnuoli Mantovano o fray Bautista Mantuano], Contra Detractores Dialogus, en …Ultima pars operis, Lyon: Bernard Lescuyer, 1516, impreso sin foliar: «después querría que supieras que no se debe creer fácilmente a los detractores, porque juzgan cada cosa no maduradamente, aun siendo doctos, sino precipitadamente y considerando que sus pamplinas no van a tener jueces ni van a ser pasadas por ninguna criba».

183. «Las perpetuas metáforas son también la principal causa de esta confusión y obscuridad; como: Peinar el viento y fatigar la selva. Aquí peinar el viento es atrevida metáfora», Epístola VIII, f. 33v (1634_carta-cascales-tribaldos).

184. OC255.8.

185. OC264C.863-864. El número de verso señalado por Angulo coincide con el ofrecido por las Lecciones solemnes de Pellicer: vid. infra.

f. 14v

186. «Y si por ser parte no se me debe crédito, hable Quintiliano, a quien nadie que bien sienta le perderá el respeto», Cartas filológicas, Década tercera, Epístola III («Al licenciado Juan de Aguilar, maestro de humanidad en la ciudad de Antequera»), f. 105r (García Soriano 1954: 45).

187. Quintiliano, Instituciones oratorias, I, V, § 72: «sin embargo, es preciso arriesgarse: pues, como dice Cicerón, aun las cosas que al principio parecen duras, se suavizan con el uso» (Quintiliano 1997-2000, t. I: 95). Comienza ahora una breve serie de escolios, digamos, abocetados –y algo pueriles también, para qué negarlo–, donde quién sabe si Angulo está ensayando algunas de las notas que planeaba añadir a su ms. Varias poesías, en preparación por estos años, o incluso si está aprovechando apuntes que ya tuviera hechos a tal efecto.

188. Quintiliano, Instituciones oratorias, VIII, II, § 6: «también el uso trasladado, la metáfora, en el que consiste sin duda el más grande adorno del discurso, acomoda palabras a cosas que no le pertenecen. Por lo cual la propiedad de una expresión no se refiere a la denominación, sino a la fuerza del significado, y no se debe valorar por lo que suena en el oído, sino por lo que quiere darse a entender, por su sentido» (Quintiliano 1997-2000, t. III: 167).

f. 15r

189. OC255.59.

190. OC255.162-163.

191. OC131.25. En las versiones más autorizadas de este romance gongorino figura como primer verso el octosílabo «Según vuelan por el agua» (y no «mar», como dice Angulo); sí encontramos en cambio esta última variante textual en el ya citado ms. Varias poesías, donde Angulo incluye esta composición con el nº 24 entre los f. 27r-28r.

f. 15v

192. Quintiliano, Instituciones oratorias, VIII, II, § 10: «también lo que se aplica con acierto de una cosa a otra, se suele llamar propio» (Quintiliano 1997-2000, t. III: 169).

193. Manuel Alonso Pérez de Guzmán y Silva (1579-1636), VIII duque de Medina Sidonia desde 1615 y antes XI conde de Niebla. Vid. infra.

194. «También es atrevida aquella metáfora: Mordaza es a la gruta de su boca», Epístola VIII, f. 33v (1634_carta-cascales-tribaldos).

195. OC255.32.

196. [Cicerón], Retórica a Herenio, IV, § 34, según ediciones modernas. No he logrado encontrar el pasaje evocado por Angulo ateniéndome a la localización bibliográfica que ofrece en la nota marginal, la cual quizás contenga una errata; la cita que reproduzco seguidamente podría responder a lo aducido por Angulo en el cuerpo del texto y en su margen, y pertenece a M. Tulii Ciceronis Rhetoricorum ad Herennium libri quatuor, IV, «De exornationibus uerborum» (f. 77v en la ed. de Venecia: ad Signum Iurisconsulti, 1578): «translatio est cum uerbum transfertur in quandam rem ex alia re, quod s. uerbum uidetur posse transferri recte, propter similitudinem» («la metáfora se produce cuando una palabra es transferida de un objeto a otro porque la semejanza parece justificar esa transferencia»; Anónimo 1997: 281). Por otra parte, la referencia a Quintiliano alude indudablemente a los parágrafos 4-18 de las Instituciones oratorias, VIII, VI; he aquí algunos fragmentos: «incipiamus igitur ab eo, qui cum frequentissimus est tum longe pulcherrimus, translatione dico, quae μεταφορά Graece uocatur. […] Neque enim uulgaris esse neque humilis nec insuauis haec recta modo adscita potest. Copiam quoque sermonis auget permutando aut mutuando quae non habet, quodque est difficillimum, praestat ne ulli rei nomen deesse uideatur. Transfertur ergo nomen aut uerbum ex eo loco, in quo proprium est, in eum, in quo aut proprium deest aut translatum proprio melius est. […] Huius uis omnis quadruplex maxime uidetur: cum in rebus animalibus aliud pro alio ponitur […], inanima pro aliis generis eiusdem sumuntur […], aut pro rebus animalibus inanima […] aut contra […]» («comencemos, pues, por el tropo que es, por una parte, el más frecuente y, por otra, el más hermoso entre todos, quiero decir la translatio, traslación de significado, que en griego se llama metaphorá. […] Y si está [la metáfora] rectamente elegida y empleada, no puede ser vulgar ni baja ni de efecto desagradable. También aumenta ella la plenitud de la expresión, por trueque o préstamo del significado, que una cosa no tiene o le falta y, lo que es aún más difícil, presta al lenguaje el beneficio de que ninguna cosa parezca carecer de nombre. Por consiguiente, se traslada un nombre o un verbo del lugar, donde ocupa su significación propia, a otro en el cual o falta el propio nombre, o el nombre trasladado es mejor que el propio. […] Toda la eficacia de la metáfora se manifiesta especialmente de cuatro modos: cuando en las cosas animadas se pone una por otra […], cuando las cosas inanimadas se toman por otras del mismo género […], inanimadas por otras animadas […] o al contrario»; Quintiliano 1997-2000, t. III: 245 y 247). Nótese, en fin, que Angulo remite a la conocida como Rhetorica ad Herennium dándola por obra de Cicerón, atribución que se mantuvo durante muchos siglos y que aún pervivía en el Seiscientos.

f. 16r

197. Virgilio, Eneida, V, vv. 817-818: «iungit equos auro genitor, spumantiaque addit / frena feris manibusque omnis effundit habenas» («unce padre Neptuno sus corceles con sus jaeces de oro, prende en su boca el espumante freno y sus manos les dan todo el rendaje»; Virgilio 1997: 293).

198. Ibidem, VI, v. 15: «praepetibus pennis ausus se credere caelo» («osó lanzarse al aire con el vuelo de sus alas »; Virgilio 1997: 302). El gramático latino, de origen hispánico, Gayo Julio Higinio fue autor de unos comentarios a Virgilio, hoy perdidos, de cuya existencia sabemos, entre otras fuentes, gracias a que Aulo Gelio hace numerosas referencias a ellos en sus Noches áticas; y es precisamente en el arranque del capítulo VI del libro VII de dicha obra donde Gelio da cuenta de los reparos de Higinio acerca del verso virgiliano «Praepetibus pennis ausus se credere caelo», diciendo: «Daedalus, ut fama est, fugiens Minoia regna / praepetibus pennis ausus se credere caelo”. In his Vergilii uersibus reprehendit Iulius Hyginus “pennis praepetibus” quasi inproprie et inscite dictum. “Nam praepetes –inquit– aues ab auguribus appellantur, quae aut opportune praeuolant aut idoneas sedes capiunt”. Non apte igitur usum uerbo augurali existimauit in Daedali uolatu nihil ad augurum disciplinam pertinente» («“Según se cuenta, para huir del reino de Minos, Dédalo osó confiarse al cielo en alas de buenos augurios [praepetibus pennis]”. Julio Higinio critica en estos versos de Virgilio la expresión praepetibus pennis como inadecuada e incorrecta. “Porque –dice– los augures llaman praepetes a las aves que vuelan con buenos augurios o se posan en lugares idóneos”. Pensó, por tanto, que Virgilio no empleó adecuadamente este término augural, porque el vuelo de Dédalo no tiene nada que ver con la ciencia de los augures»; Aulo Gelio 2006, t. I: 299). Este pasaje enlaza con el que Angulo cita a continuación y que consigno en la nota siguiente.

199. Aulio Gelio, Noches áticas, VII, VI: «sed Hyginus nimis hercle ineptus fuit cum quid “praepetes” essent se scire ratus est […]. Set si uim potius naturamque uerbi considerasset neque id solum quod augures dicerent inspexisset, ueniam prorsus poetis daret similitudine ac translatione uerborum, non significatione propria utentibus» («Pero ¡por Hércules, Higinio fue muy torpe al pensar que sabía lo que significaba praepetes […]. Pero, si hubiera tenido en cuenta más bien la naturaleza y significado de esta palabra y no se hubiera fijado únicamente en lo que decían los augures, hubiera sido comprensivo con los poetas, que utilizaban palabras de modo translaticio y metafórico, y no en significado propio»; Aulo Gelio 2006, t. I: 299-300).

f. 16v

200. Vid. infra.

201. Quintiliano, Instituciones oratorias, X, II, § 11: «añade a esto que todo lo que es semejante a otra cosa, es preciso que sea inferior al objeto que imita, como inferior es la sombra respecto del cuerpo» (Quintiliano 1997-2000, t. IV: 73). Esta cita del rétor de Calahorra abrocha un párrafo con una interesante vindicación de las novedades literarias, un argumento recurrente de los partidarios de Góngora durante la polémica y que Angulo no duda en enarbolar varias veces a lo largo de sus Epístolas. Vid. el estudio introductorio a la presente edición, así como Daza (2018b), donde abordo en varias ocasiones la cuestión.

f. 17r

202. «En fin, todo está lleno de metáforas, que aunque sean muy buenas, por hallarse tan a hita vista unas de otras, y ser tan particulares y nuevas, se dejan sentir más presto», Epístola VIII, f. 34r (1634_carta-cascales-tribaldos). Angulo mutila interesadamente el enunciado original y descontextualiza su cita, para que la crítica de Cascales adquiera la apariencia de elogio.

203. «Lo primero que V.m. hace en su discurso ingenioso y docto, es citar algunos lugares elegantes, agudos y cultos de sus obras. Mas ¿cuáles no lo son?», Epístola X, f. 37r (1634_cascales-villar).

204. Propercio, Elegías, IV, X, vv. 3-4: «emprendo un camino difícil, pero la gloria me da bríos: no me agrada la corona recogida en cumbres suaves» (Propercio 1989: 261).

205. «Las perpetuas metáforas son también la principal causa de esta confusión y obscuridad; como: Peinar el viento y fatigar la selva. Aquí peinar el viento es atrevida metáfora, de que fue reprendido Ennio, porque dijo: Iuppiter hibernas cana niue conspuit Alpes (‘Júpiter escupió blanca nieve sobre los fríos Alpes’)», Epístola VIII, f. 33v (1634_carta-cascales-tribaldos). Como hace notar Campa (1980: 146), la asignación de dicha figura al poeta Quinto Enio por parte de Cascales es errónea, ya que en realidad se debe a Furio Bibáculo, de quien se burla Horacio por lo inapropiado del verso que nos ocupa (Sátiras, II, V, v. 41). Campa (1980: 146) aventura asimismo que la confusión de Cascales podría estar relacionada con una creencia tópica que llega al Siglo de Oro heredada de época medieval y que atribuía a Enio una excesiva afectación sintáctica y verbal: sobre esta última cuestión, vid. Curtius (1948: 287).

XXVI. Em.: Iupiter.

206. Quintiliano, Instituciones oratorias, VIII, VI, § 17: «sunt et durae, id est a longinqua similitudine ductae, ut “capitis niues” et “Iuppiter hibernas cana niue conspuit Alpes”» («hay también [metáforas] duras, es decir, metáforas sacadas de una remota semejanza, como la nieve de la cabeza y Júpiter escupió nieve cana en los Alpes invernales»; Quintiliano 1997-2000, t. III: 249).

207. La distinción oratoria vs. poesía, usada como argumento para autorizar las audacias gongorinas, gozó de gran arraigo entre los partidarios del poeta y aparece en la polémica desde época temprana: está documentado en el Discurso de Ponce (1613_silva), los Discursos apologéticos de Díaz de Rivas (1616_discursos-diaz), la «Soledad» primera, ilustrada y defendida (1618_defensa-soledad) o las cartas antilopescas de Colmenares (1621_respuesta-colmenares; 1628_respuesta-colmenares), entre otros textos. Vid. Daza (2018b).

f. 17v

XXVII. Em.: prosae purant.

208. Quintiliano, Instituciones oratorias, VIII, VI, § 17: «pero hay en ello muchísimo de error, al pensar algunos que lo que está permitido a los poetas, quienes, por un lado, lo conducen todo a dar agrado y, por otro, se ven forzados a dar giros a muchas expresiones, hasta por la misma necesidad del metro en el verso, le conviene también a la prosa» (Quintiliano 1997-2000, t. III: 249).

209. Ibidem, § 19: «omnia liberiora poetis quam oratoribus» («…con una libertad mayor para los poetas que para los oradores»; Quintiliano 1997-2000, t. III: 251). Es posible que Angulo esté citando aquí de memoria.

XXVIII. Em.: Dometrio.

210. Demetrio Faléreo, Sobre el estilo, II, § 83: «sciendum autem est, nonnullas translationes humilitatem potius quam magnitudine efficere, quamuis translationem causa magnitudinis et amplitudinis accersamus: ut illa “circum autem more tubae clangorem edidit magnum coelum”. Coelum enim totum tonans, non decebat comparare tubae clangenti. Nisi quis Homeri partes tueri uelit, dicens: eodem modo sonuit magnum coelum, quemadmodum sonaret totum coelum tubam inflans» («no obstante, es conveniente no olvidarse de que algunas metáforas producen más trivialidad que grandeza, aunque la metáfora sea empleada para producir dignidad y grandeza. Por ejemplo: “y en derredor sonó como trompeta de guerra el espacioso cielo”. El firmamento entero al resonar no era decoroso compararlo con una trompeta resonante, al menos que alguno, en defensa de Homero, dijera que el espacioso cielo resonaba del mismo modo que resonaría el cielo entero si tocase la trompeta»; Demetrio. Longino 1979: 56). Cito a Demetrio por una traducción latina de la época: Demetrii Phalerei De elocutione liber Stanislao Ilouio Polono latinitate donatuset annotationibus illustratus (p. 73 en la ed. de Basilea: Juan Oporino, 1557).

211. En ediciones modernas: [Cicerón], Retórica a Herenio, IV, § XXIII: «la amplitud y la belleza [de las figuras] pueden agradar largo tiempo» (Anónimo 1997: 260).

XXIX. Em.: frequentissime transiationes.

212. Cicerón, El orador (a Marco Bruto), XXXIX, § 134: «y habrá frecuentísimas metáforas de todas clases» (Cicerón 1992: 55).

f. 18r

213. Quintiliano, Instituciones oratorias, VIII, III, § 15: «rectissime traditum est, perspicuitatem propriis, ornatum translatis uerbis magis egere» («con sumo acierto se haya transmitido la enseñanza de que la claridad exige propiedad de palabras, y que el adorno necesita más de palabras en sentido metafórico,…»; Quintiliano 1997-2000, t. III: 183). La diferencia con la cita de Angulo se debe indudablemente a una manipulación para eliminar la comprometida expresión «perspicuitatem propriis».

XXX. Em.: propiis.

214. Quintiliano, Instituciones oratorias, X, I, § 29: «quod alligata ad certam pedum necessitatem non semper uti propriis possit, sed depulsa recta uia necessario ad eloquendi quaedam deuerticula confugiat, nec mutare quaedam modo uerba, sed extendere, corripere, conuertere, diuidere cogatur» («porque, vinculada a la estricta obligación de los pies métricos, [la poesía] no siempre puede utilizar las expresiones propias de las cosas, sino que, alejada del camino recto, por necesidad busca refugio en ciertos apartados senderos del lenguaje, y se ve forzada no sólo a cambiar algunas palabras, sino también alargarlas, abreviarlas, desplazarlas de su lugar, dividirlas»; Quintiliano 1997-2000, t. IV: 23). Angulo adapta el texto de Quintiliano para que concierte con «los poetas».

215. Cicerón, Sobre el orador, III, XLI, § 166: «pues aquel procedimiento que deriva de éste no consiste en una sola metáfora, sino que se articula en muchas seguidas, de modo que se dice una cosa y ha de entenderse otra distinta» (Cicerón 2002: 452).

216. Epístola VIII, f. 31v-32r (1634_carta-cascales-tribaldos).

f. 18v

217. Catulo, Poesías, XXII («A Varo»), vv. 20-21: «a cada cual le ha sido otorgado su propio defecto, pero no vemos la alforja que hay en nuestras espaldas» (Catulo. Tibulo 1993: 84). La lección quid es variante textual atestiguada. Angulo alude al apólogo esópico de Prometeo y las dos alforjas que este colocó a los mortales, una en el pecho y otra en la espalda, para que cargaran con los defectos propios y los ajenos: mientras las faltas de los demás reposaban en la bolsa de delante y estaban a la vista del hombre que las portaba, las de cada cual lo hacían en la de detrás, de manera que no podían verse. La moraleja del cuentecillo, que resuena en los versos de Catulo citados por Angulo, advierte de que el ser humano siempre se apresta a juzgar las carencias del prójimo sin reparar primero en las de sí mismo.

XXXI. Em.: iguales.

218. Vid. supra

f. 19r

219. OC255.9 OC255.15.

220. OC255.25.

221. OC255.77.

222. OC255.96.

223. OC255.433.

224. OC264A.1.

XXXII. Em.: dé.

225. OC264A.16-17.

XXXIII. Em.: que le expuso a la playa, dio a la roca.

226. OC264B.29-31. La discordancia entre el cómputo de versos manejado por Angulo y el que damos en nota provendría de que el autor está citando presumiblemente ateniéndose a la numeración de las Lecciones solemnes de Pellicer (vid. infra), que no hacen distinción entre los versos de la Dedicatoria y los del poema propiamente dicho, sino que utiliza una numeración correlativa para el conjunto formado por los versos prologales dirigidos al duque de Béjar y el resto de la Soledad primera. Ocurre lo contrario en la Epístola segunda.

227. OC264C.190-191.

f. 19v

XXXIV. Em.: quidem.

XXXV. Em.: ualo.

228. «Y en el epigrama Laudat, amat, etcétera, habla contra un maldiciente, que no podía sufrir que Marcial fuese tan celebrado por toda Roma, y dice que sin duda eran buenos sus epigramas, pues aquel hacía tantos extremos, rabioso de envidia», Epístola X, f. 38v (1634_cascales-villar). Angulo acusa indirectamente a Cascales de arremeter contra Góngora por envidia; Villar había hecho lo propio con el mismo epigrama de Marcial en la Epístola IX, f. 36r (1634_carta-villar-ortiz).

229. «El velo que entenebrece los conceptos de esta fábula es sola la frasis. ¡Harta desdicha que nos tengan amarrados al banco de la oscuridad solas palabras! Y esas, no por ser antiguas, no por ser inauditas, no por ser ficticias, no por ser nuevas o peregrinas, sino por dos causas: la una por confusa colocación de partes, la otra por las continuas y atrevidas metáforas, que cada una es viciosa si es atrevida, y juntas mucho más», Epístola VIII, f. 33r-33v (1634_carta-cascales-tribaldos).

230. «El lector se corre de volver y revolver tantas veces sin adivinarlos, el oyente se duerme al son de los incomprensibles enigmas», Epístola VIII, f. 34r (1634_carta-cascales-tribaldos).

f. 20r

231. Tertuliano, De virginibus velandis, I, § 3: «suo vitio quis quid ignorat» («cada cual ignora algo por su defecto propio»).

XXXVI. Em.: Fósfore.

232. La posible fuente es: Ángelo Poliziano, Opera quorum primus hic tomus complectitur Epistolarum libros XII…, XII, epístola «Phosphoro pontifici Signino» (p. 431 en la ed. de Lyon: Sebastián Gryphe, 1536): «nadie puede opinar bien acerca de lo que ignora». En realidad, la epístola citada por Angulo no es de Poliziano, sino de Hermolao Bárbaro. La cita de Poliziano sirve de culminación a un párrafo breve pero de gran condensación argumentativa, que representa una suerte de declaración de principios sobre la oscuridad –no en vano, con él arranca un capítulo clave de las Epístolas y sienta las bases del desarrollo posterior del mismo–, si bien algo lastrada por el laconismo y escasa capacidad analítica de Angulo. Nuestro polemista reconoce la oscuridad gongorina y la asume sin embarazo como bandera y seña de identidad de la rompedora propuesta de su defendido, al tiempo que deja apuntados dos conceptos de gran rentabilidad en las apologías de la poesía mayor de Góngora: el prurito elitista y la necesidad de emplearse con diligencia en el placentero desciframiento del mensaje oculto, idea de notable recorrido en el debate desde que el propio poeta la enarbolara en su Respuesta de 1615: «da causa a que, vacilando el entendimiento en fuerza de discurso, trabajándole (pues crece con cualquier acto de calor), alcance lo que así en la lectura superficial de sus versos no pudo entender, luego hase de confesar que tiene utilidad avivar el ingenio y eso nació de la oscuridad del poeta. Eso mismo hallará Vm. en mis Soledades, si tiene capacidad para quitar la corteza y descubrir lo misterioso que encubren» (Daza 2011: 285). De esta forma comienza el «Número 4», de cuyas líneas maestras he tratado en el estudio introductorio a esta edición.

233. Quintiliano, Instituciones oratorias, VIII, VI, § 62: «hyperbaton quoque, id est uerbi transgressionem, quoniam frequenter ratio compositionis et decor poscit, non inmerito inter uirtutes habemus» («también el hipérbaton, es decir, el pasar por encima de una palabra, lo contamos no sin razón entre las virtudes del estilo, porque con frecuencia lo exige la naturaleza de la relacionada disposición de palabras y la belleza»; Quintiliano 1997-2000, t. III: 267).

234. Ibidem, VIII, II, § 3: «mas en esta forma de la propiedad, que utiliza los nombres en sí distintivos de cada cosa, no reside excelencia alguna del lenguaje» (Quintiliano 1997-2000, t. III: 165).

XXXVII. Em.: frequentissime.

235. Cicerón, El orador (a Marco Bruto), XXXIX, § 134: «ex omnique genere frequentissimae translationes erunt, quod eae propter similitudinem transferunt animos et referunt ac mouent huc et illuc, qui motus cogitationis celeriter agitatus per se ipse delectat. Et reliqua ex collocatione uerborum quae sumuntur quasi lumina magnum afferunt ornatum orationi» («y habrá frecuentísimas metáforas de todas clases, porque ellas a causa de la relación de semejanza transportan el espíritu, lo hacen volver y lo mueven de acá para allá, movimiento de la mente que, producido rápidamente, deleita por sí mismo. Y los demás efectos que resultan de la construcción de las palabras a manera de esplendor proporcionan al discurso gran ornato»; Cicerón 1992: 55).

f. 20v

236. Cartas filológicas, Década tercera, Epístola VI («Al licenciado Andrés de Salvatierra»), f. 128r (García Soriano 1954: 134-135).

237. Ibidem, f. 128r (García Soriano 1954: 135): «Ex noto fictum carmen sequar, ut sibi quiuis / speret idem, sudet multum, frustraque laboret / ausus idem: tantum series, iuncturaque pollet: / tantum de medio sumptis accedit honoris» («partiendo de lo conocido, iré tras un nuevo poema, tal que si alguno pretende lo mismo, sude no poco y en vano se esfuerce en su intento; tanto vale el saber combinar y unir las palabras, tanto brillo se puede darle a lo que se ha tomado de lo que es común patrimonio»; Horacio 2008: 397-398). Son los versos 240-243 del Arte poética de Horacio.

238. Cartas filológicas, Década tercera, Epístola VI («Al licenciado Andrés de Salvatierra»), f. 128r-128v (García Soriano 1954: 135).

XXXVIII. Em.: clara.

239. Cartas filológicas, Década tercera, Epístola VI («Al licenciado Andrés de Salvatierra»), f. 129r (García Soriano 1954: 138).

f. 21r

240. Comienza a partir de aquí un bloque argumentativo con un marchamo de concisión expresiva y exposición esquemática de los contenidos, pero resuelto conceptualmente de manera notable por lo general, en el que Angulo enumera y glosa hasta seis razones que justifican la oscuridad gongorina: vid. el estudio preliminar.

241. Cartas filológicas, Década tercera, Epístola VI («Al licenciado Andrés de Salvatierra»), f. 126r-131v (García Soriano 1954: 125-146). Vid. supra.

242. Es difícil saber qué palabras exactas de Cascales en dichos folios tiene en mente Angulo; los dos pasajes que reproduzco a continuación casarían bien con la lógica argumentativa del contexto –donde, al contrario de los fragmentos de Cascales, se alude a la búsqueda de la excelencia y distinción elocutiva–, pero no se ha de descartar que sean otros los evocados por el lojeño: «Virgilio, Horacio, Catulo, Propercio, Tibulo, Ovidio, Ausonio, Nemesiano, Fracastoro, Pontano, y otros mil, que entre los latinos reverenciamos, juntamente con nuestros españoles Lucano, Marcial, Séneca y Claudiano, claro escribieron, excepto algunos lugares de doctrina particular o historia recóndita o secretos de naturaleza que, como padres de las ciencias y como curiosos humanistas, siembran algunas veces por sus obras. Y digo bien algunas veces, porque si lo hicieran siempre, cayeran en el vicio de oscuridad, condenada de todos los que bien sienten», Epístola VIII, f. 31r (1634_carta-cascales-tribaldos); «[Marcial] quiere seguir el camino que todos los poetas insignes han tenido, sin nuevas invenciones ni artificios; y que esas novedades son buenas para el vulgo, y no para los doctos, a quienes él pretende dar gusto; y que no porque el famoso corredor Lada no sepa andar por la maroma, como petaurista Arlequín, perderá la buena opinión de gran corredor. Como tampoco la perderá el poeta que dejase la ambiciosa poesía de los Polifemos y Soledades, y aquellas dificultades de los cultos, sin provecho alguno», Epístola X, f. 39v (1634_cascales-villar).

243. Parece interpretación muy libre e interesada de: «ya que salimos al campo, sepamos sobre qué reñimos, y no sea todo dar en los broqueles, donde no puede haber verdadera herida. Es sobre que no se debe predicar la palabra divina en lenguaje crítico y culto, sino en términos claros, para que la doctrina evangélica sea de todos entendida. Según eso, señor, lenguaje crítico y culto es lenguaje intricado y obscuro, ambagioso y enigmático, de manera que el concepto y pensamiento del predicador no viene a ser entendido. Si ello es así, la sentencia está bien dada; yo me conformo con la reprehensión y desde luego la llamo justa. Pero examinemos, por vida mía, esto que llaman crítico y culto en realidad qué cosa sea, y del examen se sacará en limpio si la reprensión ha sido justa», Cartas filológicas, Década tercera, Epístola VI («Al licenciado Andrés de Salvatierra»), f. 126v (García Soriano 1954: 127).

244. En el folio al que remite la nota marginal, las únicas palabras de Cascales que pueden tener alguna relación con la afirmación que Angulo pone en boca de aquel son: «la poesía es el arte de imitar con palabras», Cartas filológicas, Década tercera, Epístola X («Al maestro Pedro González de Sepúlveda, catedrático de Retórica de la Universidad de Alcalá de Henares»), f. 156v (García Soriano 1954: 239). Es probable que la apostilla marginal sea errónea y que, en realidad, Angulo se refiera aquí a: «el principal deleite de la poesía nos viene por la imitación», Cartas filológicas, Década segunda, Epístola III («Al Apolo de España, Lope de Vega Carpio»), f. 54v (García Soriano 1952: 69). Cuando menos, sorprende, dicho sea de paso, que un rétor conservador como Cascales, enemigo declarado de la nueva poesía, se muestre no obstante en esta última carta partidario de la revolución teatral planteada por Lope, que casaba mal con la dramaturgia más ortodoxa y clasicista.

245. Esta discutible referencia de Angulo, que pone en boca de Horacio un postulado crítico que no aparece en el Arte poética, parece responder a una artimaña argumentativa para insertar aquí y dar cobertura erudita a dos puntales de la poética barroca: el movere y la admiratio, repetidamente utilizados durante la polémica para amparar a Góngora.

f. 21v

XXXIX. Em.: oruato.

246. Horacio, Arte poética, vv. 9-10: «…pictoribus atque poetis / quidlibet audendi semper fuit aequa potestas» («los pintores y los poetas siempre han tenido el mismo derecho de atreverse a cuanto les plazca»; Horacio 2008: 384). Pero no es ese conciso pasaje el más representativo al respecto: el preceptista venusino vuelve más pausadamente sobre la cuestión, por ejemplo, en los célebres vv. 48-72, donde defiende la licitud de las innovaciones poéticas y la saludable evolución de la expresión literaria; a continuación cito fragmentariamente el referido pasaje –que tiene un notable protagonismo en el argumentario de las Epístolas satisfactorias–, al que acompaño de traducción: «si forte necesse est / indiciis monstrare recentibus abdita rerum, et / fingere cinctutis non exaudita Cethegis / continget dabiturque licentia sumpta pudenter, / et noua fictaque nuper habebunt uerba fidem, si / Graeco fonte cadent parce detorta. Quid autem / Caecilio Plautoque dabit Romanus, ademptum / Vergilio Varioque? Ego cur, adquirere pauca / si possum, inuideor, cum lingua Catonis et Enni / sermonem patrium ditauerit et noua rerum / nomina protulerit? Licuit semperque licebit / signatum praesente nota producere nomen. / Vt siluae foliis pronos mutantur in annos, / prima cadunt, ita uerborum uetus interit aetas, / et iuuenum ritu florent modo nata uigentque. / […] Multa renascentur quae iam cecidere, cadentque; / quae nunc sunt in honore uocabula, si uolet usus, / quem penes arbitrium est et ius et norma loquendi» («si es necesario mostrar las cosas oscuras por medio de símbolos nuevos y crear palabras que no oyeron los fajados Cetegos, habrá y se dará licencia para usarlas con la debida cautela. Además, las nuevas palabras y las recién acuñadas tendrán crédito si dimanan de fuente griega, parcamente vertidas. ¿Y por qué a Cecilio y a Plauto le van a conceder los romanos lo que nieguen a Virgilio y Vario? ¿Por qué yo, si puedo hacer unas pocas ganancias soy mal mirado, cuando la lengua de Catón y de Ennio enriqueció el habla patria y dio a conocer nuevos nombres? Ha sido y será siempre lícito sacar a la luz un nombre que lleve el cuño del tiempo. Igual que de un año para otro los bosques cambian de hojas y caen las primeras, así perece la generación de las viejas palabras y, al igual que los jóvenes, florecen y cobran vigor las que han nacido hace poco. […] Renacerán numerosos vocablos que ya decayeron, y decaerán los que ahora se estiman, si el uso lo quiere; pues en sus manos están el arbitrio, la ley y la norma del habla»; Horacio 2008: 386-388). De otro lado, la referencia en este contexto al libro III del De finibus (Del supremo bien y del supremo mal) de Cicerón puede aludir a varios lugares del mismo, como, por ejemplo, § 3: «quod quidem nemo mediocriter doctus mirabitur cogitans in omni arte, cuius usus uulgaris communisque non sit, multam nouitatem nominum esse, cum constituantur earum rerum uocabula quae in quaque arte uersentur» («nadie medianamente culto se extrañará de esto [la invención de vocablos], si considera que en toda ciencia cuyo uso no sea corriente y popular hay muchos nombres novedosos por tener que establecer el vocabulario de las materias propias de cada ciencia»; Cicerón 1987: 178); y, sobre todo, § 15, que será aducido expresamente por Angulo en la Epístola segunda en un contexto argumentativo similar: «si enim Zenoni licuit, cum rem aliquam inuenisset inusitatam, inauditum quoque ei rei nomen inponere, cur non liceat Catoni?» («si a Zenón cuando había encontrado algún concepto nuevo le fue permitido ponerle un nombre que hasta entonces no se había oído, ¿por qué no le ha de ser permitido a Catón?»; Cicerón 1987: 185). Por último, nada hay en el décimo capítulo del primer libro de las Instituciones oratorias (como indica Angulo o, mejor, un desliz del impreso) que cuadre con el contexto donde aparece la referencia de Angulo; sí, en cambio, en el libro X, capítulo II, § 4-5: «ante omnia igitur imitatio per se ipsa non sufficit, uel quia pigri est ingenii contentum esse iis quae sint ab aliis inuenta. Quid enim futurum erat temporibus illis quae sine exemplo fuerunt, si homines nihil, nisi quod iam cognouissent, faciendum sibi aut cogitandum putassent? Nempe nihil fuisset inuentum. Cur igitur nefas est reperiri aliquid a nobis quod ante non fuerit? An illi rudes sola mentis natura ducti sunt in hoc, ut tam multa generarent, nos ad quaerendum non eo ipso concitemur quod certe scimus inuenisse eos qui quaesierunt?» («ante todas cosas, pues, la imitación en cuanto tal no es por sí misma suficiente, ya porque es propio de un espíritu perezoso darse por satisfecho con lo que otros han inventado. Porque ¿qué podría haber ocurrido en aquellos tiempos, que carecieron de modelo alguno, si los hombres hubieran opinado que no debían hacer o pensar nada, sino lo que tenían ya conocido? Sin duda nada se hubiera inventado. En consecuencia, ¿por qué va a ser una maldad que inventemos nosotros algo que antes no existió? ¿Acaso aquellos hombres rudos pudieron dejarse guiar por la sola naturaleza de su espíritu, para crear tantas cosas, y nosotros por la misma razón no vamos a ser espoleados a la búsqueda, cuando sabemos con seguridad que los que buscaron, también encontraron?»; Quintiliano 1997-2000, t. IV: 71). supra

247. Es probable que se refiera a Horacio, Arte poética, vv. 306-308: «munus et officium, nil scribens ipse, docebo, / unde parentur opes, quid alat formetque poetam, / quid deceat, quid non, quo uirtus, quo ferat error» («sin escribir cosa alguna, enseñaré el oficio y el arte: de dónde se sacan recursos, qué es lo que nutre y forma al poeta; lo que es apropiado y lo que no lo es; adónde lleva el acierto y adónde el error»; Horacio 2008: 402). Hay una referencia afín en el v. 31: «in uitium ducit culpae fuga, si caret arte» («el escapar del defecto, al vicio conduce, si se carece de arte»; Horacio 2008: 385).

248. Esta cita de Angulo es una paráfrasis muy libre de: «en la poesía son menester tres cosas, que no se puede llamar uno con buen derecho poeta si no las tiene todas: vena o espíritu poético, éste no se adquiere con industria humana, porque es don del cielo […]; la segunda es arte […]; la última es la doctrina», Cartas filológicas, Década tercera, Epístola III («Al licenciado Juan de Aguilar, maestro de humanidad en la ciudad de Antequera»), f. 105r-105v (García Soriano 1954: 45-46).

f. 22r

249. Angulo vuelve a citar tendenciosamente a Cascales: «que hable el poeta como docto, consiéntolo y apruébolo; y es bien que, ya por la divinidad de la poesía, ya porque los poetas son maestros de la filosofía y censores de la vida humana, hablen en sublime estilo y toquen cosas arcanas y secretas», Epístola VIII, f. 31r (1634_carta-cascales-tribaldos).

250. «Considérese, pues, bien, que de ningún modo dicen Juvenal ni Horacio que el poeta haya de ser oscuro, sino que no ha de ser trivial ni trovador humilde, antes severo y docto, que diga grandes conceptos y toque cosas de erudición», Epístola X, f. 39r (1634_cascales-villar).

251. Horacio, Odas (Carmina), IV, VI, vv. 29-30: «spiritum Phoebus mihi, Phoebus artem / carminis nomenque dedit poetae» («Febo es quien me inspira, Febo me da arte y nombre de poeta»; Horacio 2004: 343); Horacio, Sátiras, I, IV, vv. 43-44: «ingenium cui sit, cui mens divinior atque os / magna sonaturum, des nominis huius honorem» («al que tenga talento, al que tenga la inspiración de los dioses y una voz capaz de cantar grandes cosas, a ése has de concederle el honor de tal nombre [el de poeta]»; Horacio 2008: 87); Ovidio, Arte de amar, III, vv. 347-348: «O ita, Phoebe, uelis! ita uos, pia numina uatum, / insignis cornu Bacche, nouemque deae!» (¡así lo quieras, oh Febo, y así lo queráis vosotros, venerables númenes de los poetas, Baco ilustre por tus cuernos y vosotras, las nueve diosas»; Ovidio 1989: 442), y sobre todo, vv. 549-550: «est deus in nobis, et sunt commercia caeli: / sedibus aetheriis spiritus ille uenit» («hay un dios en nosotros y mantenemos relaciones con el cielo. Esa nuestra inspiración viene de las mansiones etéreas»; Ovidio 1989: 452); Ovidio, Pónticas (Cartas desde el Ponto), IV, VIII «A Suilio», vv. 55-56: «di quoque carminibus, si fas est dicere, fiunt / tantaque maiestas ore canentis eget» («los dioses, también, si es lícito decirlo, se hacen en los poemas, y tan gran majestad necesita de la boca del cantor»; Ovidio 2000: 182) e ibidem, vv. 75-78: «utque nec ad citharam nec ad arcum segnis Apollo est, / sed uenit ad sacras neruus uterque manus, / sic tibi nec docti desunt nec principis artes, / mixta sed est animo cum Ioue Musa tuo» («como no es Apolo remiso ni a la cítara ni al arco, sino que acuden uno y otro nervio a sus sagradas manos, así a ti no te faltan ni las artes del docto ni las del príncipe, sino que está mezclada en tu espíritu, junto con Júpiter, la Musa»; Ovidio 2000: 183); Ovidio, Fastos, VI, vv. 5-8: «est deus in nobis, agitante calescimus illo; / impetus hic sacrae semina mentis habet: / fas mihi praecipue uoltus uidisse deorum, / uel quia sum uates, uel quia sacra cano» («hay un dios en nosotros; cuando él nos agita, entramos en calor: este impulso produce la simiente de una mente consagrada. Yo principalmente tengo derecho a ver la cara de los dioses, o porque soy poeta, o porque canto cosas sagradas»; Ovidio 1988: 200); Virgilio, Bucólicas, V, v. 45: «…tuom carmen nobis, diuine poeta…» («tus versos, divino poeta, son para nosotros…»; Virgilio 1990: 193); Virgilio, Bucólicas, X, v. 17: «nec te paeniteat pecoris, diuine poeta» («tú tampoco, divino poeta, desdeñes al rebaño»; Virgilio 1990: 218); Tibulo, Poesías, III, IV, vv. 43-44: «salue, cura deum: casto nam rite poetae / Phoebusque et Bacchus Pieridesque fauent» («salve, amor de los dioses, pues al poeta casto según la tradición religiosa lo favorecen Febo, Baco y las Piérides»; Catulo. Tibulo 1993: 359); Cicerón, En defensa de Arquias, § 18: «poetam natura ipsa ualere, et mentis uiribus excitari, et quasi diuino quodam spiritu inflari» («el poeta destaca por su propia naturaleza, lo impulsa la fuerza de su inteligencia y lo inspira un espíritu casi divino»; Cicerón 2013: 106); Aristóteles, Retórica, III, VII «De decoro in eloquutione», p. 326: «composita uero uerba si plura sunt, et epitheta et inusitata ex affectu dicenti congruunt. Ignoscimus enim irato si malum quid inauditum, monstrificum montisque instar dicat. […] Similia enim dicunt omnes commoti: quare similiter dispositi haec libenter audiunt. Idcirco poesi quoque congruunt. Videtur enim incitari poesis quoniam furore aguntur» («las palabras compuestas usadas en gran número, los epítetos y términos poco frecuentes son adecuados en quien se expresa de manera apasionada. Por tanto, aceptamos que alguien enojado diga de una desgracia que es “inaudita”, “monstruosa” y “tan grande como una montaña”. […] Todos los que se exaltan dicen cosas similares a esas, por lo que sus oyentes, hallándose en similar disposición de ánimo, las escuchan con aprobación. Es por ello por lo que cuadran también a la poesía. Parece, en efecto, que surge la poesía, puesto que se expresan de un modo arrebatado»); Aristóteles, Poética, p. 373: «quapropter uel uersatilis ingenii uiri uel furore perciti poetica est. Et enim poetarum aliqui ab ipsa natura ad poeticam bene formati sunt, aliqui autem a mente abstrahuntur» («por lo cual, el arte poética es propia o de varones de versátil talento o de arrebatados, pues de entre los poetas, algunos han sido bien formados para la poesía por la propia naturaleza, mientras que otros experimentan un extático rapto»). Las múltiples citas aristotélicas literales utilizadas por Angulo, sobre todo en la Epístola segunda, nos han permitido averiguar que el gongorista lojeño manejó, por un lado, la traducción al latín que Jorge de Trebisonda hizo de la Retórica: Rhetoricorum Aristotelis ad Theodecten libri tres, Georgio Trapezuntio interprete (Venecia: Bernardino Vitali, 1504); así como la versión latina de la Poética obra de Alejandro Pazzi: Aristotelis Poetica per Alexandrum Paccium, patritium Florentinum, in latinum conuersa (Venecia: herederos de Aldo Manucio y Andrés Asulano, 1536); ambas disfrutaron de una profusa difusión en el Siglo de Oro. En esta nota –y siempre que ha lugar en lo sucesivo–, cito y remito a páginas por las ediciones de una y otra traducción que se publicaron dentro de la colectánea Operum Aristotelis tomus tertius moralem philosophiam continens, una cum Rhetoricis ac Poetica… (ed. de Basilea: Juan Oporino, 1548).

XL. Em.: caeteros.

252. Séneca, De tranquillitate animi dialogus (Diálogo sobre la tranquilidad del espíritu), XVII, § 11: «no es posible decir algo extraordinario y por encima de los demás, a no ser un espíritu exaltado. Cuando ha menospreciado lo vulgar y corriente y, siguiendo un instinto sagrado, se ha elevado hasta lo sublime, entonces por fin ha cantado algo realmente extraordinario con su boca mortal» (Séneca 2000: 370-371).

f. 22v

253. Ovidio, Arte de amar, II, v. 537: «me propongo una meta difícil, pero no hay mérito donde no hay dificultades» (Ovidio 1989: 414). La lección uincunt que da Angulo (mientras la versión comúnmente aceptada en época moderna ofrece uirtus) está documentada como variante en la historia textual de la obra.

254. Quintiliano, Instituciones oratorias, VIII, III, § 6: «“pues no tengo por elocuencia la que no despierta admiración”» (Quintiliano 1997-2000, t. III: 179)

f. 23r

255. «El oficio del gramático […] es la ciencia de hablar», Cartas filológicas, Década tercera, Epístola III («Al licenciado Juan de Aguilar, maestro de humanidad en la ciudad de Antequera»), f. 105r (García Soriano 1954: 45). La inclusión del adverbio «bien», ausente en el pasaje original, le permite a Angulo enlazar semánticamente esta cita con la inmediata referencia a Cascales y conducir el razonamiento por donde le interesa hasta hacerlo desembocar en una apología del estilo cultivado, basada curiosamente en palabras –un tanto deformadas, eso sí– de Cascales.

256. «La retórica es arte de bien hablar y que bien hablar es hablar culta, copiosa y elegantemente», Cartas filológicas, Década tercera, Epístola VI («Al licenciado Andrés de Salvatierra»), f. 128v (García Soriano 1954: 137). El sujeto «hablar bien» de la cita no figura en cursiva en el original, pero he optado por marcarlo con esa tipografía ya que forma parte casi tal cual del pasaje de las Cartas filológicas que Angulo transcribe aquí, como puede comprobarse en esta misma nota.

257. «Latine dicere es hablar claramente, como se habla en lengua vulgar, sin figuras, tropos ni perífrasis, lo cual es proprio del lenguaje elegante gramático», Cartas filológicas, Década tercera, Epístola III («Al licenciado Juan de Aguilar, maestro de humanidad en la ciudad de Antequera»), f. 111v (García Soriano 1954: 70). Véase infra.

258. Vid. supra

XLI. Em.: magnificiencia.

259. Es paráfrasis abreviada de: «el primero que metió la gramática en Roma fue Crates Malotes, del mismo tiempo del gran Aristarco, y que ésta la comenzó a enseñar entonces, porque antes, como la lengua latina era vulgar entre los romanos, […] no se enseñaba ni había para qué. Desde este Malotes se enseñó no la lengua latina, que ésa era materna y genuina, sino la elegancia de la lengua latina, dando preceptos para realzarla con documentos, principios de retórica, con figuras y tropos, con ejercicios de crías, problemas, perífrases, elocuciones y otros géneros de ejercicios», Cartas filológicas, Década tercera, Epístola III («Al licenciado Juan de Aguilar, maestro de humanidad en la ciudad de Antequera»), f. 110v-111r (García Soriano 1954: 66-67).

f. 23v

260. Parece contener este pasaje cierta reminiscencia de la «Soledad» primera, ilustrada y defendida (1618_defensa-soledad): «…haber sacado la poesía española de los paños menores con que la cubrieron Mingo Rebulgo, Boscán y otros del tercio viejo…». No estará de más poner de relieve que esta expresión del anónimo antequerano, que quizás Angulo esté calcando, se inserta en un razonamiento en el que podría haberse inspirado el lojeño para elaborar otras argumentaciones incluidas en las Epístolas: vid. supra.

XLII. Em.: possim.

261. Virgilio, Geórgicas, III, vv. 8-9: «hay que intentar un camino por el que yo también pueda levantarme de la tierra» (Virgilio 1990: 324).

262. Según ediciones modernas: [Cicerón], Retórica a Herenio, IV, § 8: «[el estilo elevado] consiste en una ordenación de expresiones nobles en forma fluida y abundante» (Anónimo 1997: 230). Tal como señala Angulo seguidamente, Cascales se hace eco del mismo lugar de la Retórica a Herenio en el f. 129r de la Epístola VI de la Década tercera (García Soriano 1954: 138); el murciano traduce la cita así: «el modo de hablar grave y sublime, dice Cicerón, consta de una grande y adornada fábrica de palabras graves».

263. Este enunciado recuerda al siguiente pasaje del Discurso de Vázquez Siruela: «pero, ¿qué sería si verdaderamente los deslumbrados no fuesen aquí los objetos sino nuestros ojos? Como la mujer de quien escribe Séneca, que de repente perdió la vista, y no reconociendo por parte de quién estaba la falta, ni que la noche y la oscuridad era de sus puertas adentro, se quejaba del sol porque no amanecía. Quisiera yo saber de dónde han colegido que es oscuridad esta que reprehenden, y no antes abundancia de luz? […] Nadie ignora que esos efectos tanto suelen causarse de la copia de luz, como de la falta» (1645_discurso-siruela). Vid. supra.

264. Angulo pudo consultar: Ángelo Poliziano, Opera quorum primus hic tomus complectitur Epistolarum libros XII…, XII, epístola «Phosphoro pontifici Signino» (p. 432 de la ed. de Lyon: Sebastián Gryphe, 1536): «pues poco nos importa que los ignorantes acepten o rechacen: en efecto, no es motivo de gloria ser alabado por ellos ni siquiera por un motivo laudable». En realidad, la epístola citada por Angulo no es de Poliziano, sino de Hermolao Bárbaro.

265. Horacio, Arte poética, vv. 25-26: «me esfuerzo en ser conciso y oscuro me vuelvo» (Horacio 2008: 385). El mismo pasaje horaciano es, en efecto, citado por Cascales en la Epístola VIII, f. 30r (1634_carta-cascales-tribaldos).

f. 24r

266. Quintiliano, Instituciones oratorias, VIII, II, § 19: «“yo por mi parte tengo como pérdida de tiempo una expresión que por propio talento [no] entiende el oyente”» (Quintiliano 1997-2000, t. III: 173). Como se encarga de recordar Angulo, Cascales evoca este mismo lugar del rétor hispano en la Epístola VIII, f. 30r-30v (García Soriano 1961: 146). Quede constancia, asimismo, de que existen distintas lecciones de este pasaje, que en ediciones modernas aparece, por ejemplo, como: «at ego uitiosum sermonem dixerim quem auditor suo ingenio intellegit» (‘yo por mi parte tengo como errónea una expresión que por propio talento entiende el oyente’). La versión manejada por Angulo, que es también lógicamente la de Cascales –pues a él remite–, no debió de ser inusual en la época y aparece tal cual, sin ir más lejos, en otros documentos de la polémica, como el comentario del anónimo antequerano (1618_defensa-soledad).

267. Quintiliano, Instituciones oratorias, VIII, II, § 19: «otros, a su vez, por rivalizar en conseguir la brevedad, eliminan también palabras que son necesarias al discurso y, como si bastara con que sean ellos solos quienes saben lo que quieren decir, en nada tienen cuanto a los otros atañe» (Quintiliano 1997-2000, t. III: 173). Las variantes que usa Angulo hacen pleno sentido y están documentadas en ediciones de Quintiliano. Angulo reproduce las palabras de Quintiliano que anteceden justamente a la cita de Cascales aludida en la nota anterior: su objetivo es neutralizar lo que postula su rival y, de paso, poner de manifiesto el carácter sesgado de su argumentación, como dirá en las líneas siguientes: «no sé de qué me admire más: o de que vuestra merced no cite enteramente...».

XLIII. Em.: manos.

f. 24v

268. Quintiliano, Instituciones oratorias, VIII, II, § 12: «pues de aquí pretenden algunos sacar con ahínco fama de rebuscada cultura, para que parezca que sólo ellos saben ciertas cosas» (Quintiliano 1997-2000, t. III: 169). Angulo remite parcialmente al siguiente fragmento de Cascales: «la brevedad es virtud; digo la oración concisa y casta, que no tiene más ni menos de lo que ha menester; porque, si tiene más, es ambiciosa, si menos, es oscura, y por consecuencia, viciosa. ¿Quién nos sabrá decir la causa de los que afectan oscuridad? A la mano tenemos a Marco Fabio, en el lib. VIII de sus Instituciones oratorias, cap. II: hinc enim aliqui famam eruditionis affectant, ut quaedam soli scire uideantur», Epístola VIII, f. 30r (1634_carta-cascales-tribaldos). Nótese que Angulo ha eliminado la parte del enunciado original que más compromete su alegato en pro de la oscuridad, además de haber alterado de forma llamativa el primer sintagma, cambiando el sustantivo «virtud» de Cascales por «vicio»: esta última modificación –o manipulación– resulta tan burda que, en mi opinión, no es descartable que se trate de un error involuntario o incluso de una errata del impreso. Véase infra.

269. Epístola VIII, f. 30r (1634_carta-cascales-tribaldos).

XLIV. Em.: usar y citar.

XLV. Em.: arterisco.

XLVI. Em.: decumuanas.

XLVII. Em.: hipocanstos.

270. Para no hacer excesivamente tediosa esta nota me limito a señalar los f. de las Cartas filológicas en que aparecen los vocablos enumerados por Angulo, respetando el orden en que él mismo los cita: 133v, 5r, 6r, 7v, 9r, 14v, 44r, 47r, 49v, 32r, 132v, 112r y 145v.

271. Parece que Angulo trae a colación aquí esta crítica de Cascales a Pellicer: «en el comento de su Fénix, que llamó Diatribes, embeleco y tramoya de su vanidad para espantar al pueblo,…», Cartas filológicas, Década segunda, Epístola V («A don José de Pellicer»), f. 59v (García Soriano 1952: 93-94).

272. La portada-título de la obra de Cascales reza: «Cartas filológicas. Es a saber, de letras humanas, varia erudición, explicaciones de lugares, lecciones curiosas, documentos poéticos, observaciones, ritos y costumbres, y muchas sentencias exquisitas». Y en otro lugar de los preliminares: «la materia de cartas es en tres maneras: familiar […], seria […] y la última es docta. […] Ésta también es tríplice: filósofa […], teóloga […] y últimamente filóloga, como las cuestiones epistólicas de Varrón y las de Valgio Rufo, y en nuestro tiempo las de Justo Lipsio, que tratan de cosas de humanidad, curiosas y llenas de erudición. Las que pertenecen a la filología son materia propria de las mías. Si no llevan la perfección que debieran –que confieso–, a lo menos dejo abierto camino a los que tienen mayor caudal y cosecha que yo, para que enriquezcan a España del tesoro de sus letras humanas», Cartas filológicas, Prólogo «Al lector» (García Soriano 1961: 10-11).

XLVIII. Em.: refiere.

f. 25r

273. A través de esta ironía Angulo vuelve a acusar a Cascales de utilizar los argumentos de autoridad con parcialidad, acomodándolos oblicuamente a sus intereses; no deja de resultar curioso que Angulo, quien con frecuencia actúa de manera similar –¿qué interviniente en la polémica no lo hizo?–, ataque varias veces a su oponente desde ese flanco.

274. Quintiliano, Instituciones oratorias, VIII, II, § 12: «por el contrario, la oscuridad se produce por medio de palabras, que ya están alejadas de su uso, como si al investigar uno los anales de los pontífices, los más antiguos documentos de tratados y autores ya no leídos, busque precisamente en ellos eso mismo, que tomó de ahí, porque no se entiende» (Quintiliano 1997-2000, t. III: 169).

275. Se refiere al pasaje ya citado una líneas más arriba (vid. supra n. 230) y que es la continuación inmediata del enunciado anterior: «hinc enim aliqui famam eruditionis adfectant, ut quaedam soli scire uideantur» («pues de aquí pretenden algunos sacar con ahínco fama de rebuscada cultura, para que parezca que sólo ellos saben ciertas cosas»; Quintiliano 1997-2000, t. III: 169). supra.

276. Vid. supra «Número 2».

277. OC255.2 OC255.4.

278. OC255.32.

279. OC255.37.

280. OC255.41.

281. OC255.62.

XLIX. Em.: luminoso.

f. 25v

282. OC255.101 OC255.111 OC255.282 OC255.285 OC255.469 OC255.487.

283. En la Epístola VIII, f. 32v-33r (1634_carta-cascales-villar), Cascales propone cuatro supuestos en los que la oscuridad «no es viciosa»: cuando «proviene de alguna doctrina exquisita», cuando concurre «alguna palabra ignorada de los hombres semidoctos», cuando «queremos con ella disimular algún concepto deshonesto y torpe» y cuando la practican «los poetas satíricos». Véase infra 1 e infra 2.

284. La cita es de Cicerón, Sobre la naturaleza de los dioses, I, § 95, y reza así en su contexto: «quid autem obstat quo minus sit beatus, si non sit bipes aut ista siue beatitas siue beatitudo dicenda est (utrumque omnino durum, sed usu mollienda nobis uerba sunt)» («¿por qué ha de constituir un obstáculo para ser apacible el hecho de no tener dos pies, ya tenga que llamarse esa facultad apacibilidad o placidez –las dos cosas suenan muy duras, pero hemos de suavizar las palabras mediante el uso–?»); Cicerón 1999: 141).

285. Vid. supra.

286. Lo más interesante de este breve capítulo es que Angulo contradice a Cascales admitiendo sin complejos que Góngora gusta de experimentar con el léxico en sus poemas mayores –otro de los grandes caballos de batalla de la polémica–, pero que nada condenable hay en esa tendencia estética; incluso se permite el lujo de enumerar sin tapujos varios cultismos gongorinos del Polifemo y señalar que hay muchos más, por ejemplo, en las Soledades.

287. Vid. supra «Número 2».

f. 26r

288. En realidad, Cascales manifiesta justo lo contrario de lo que Angulo, forzando el sentido, le atribuye: «y el mal es que de sola la colocación de palabras y abusión de figuras nace y procede el caos de esta poesía. Que si yo no la entendiera por los secretos de naturaleza, por las fábulas, por las historias, por las propiedades de plantas, animales y piedras, por los usos y ritos de varias naciones que toca, cruzara las manos y me diera por rendido y confesara que aquella oscuridad nacía de mi ignorancia y no de culpa suya», Epístola VIII, f. 30v (1634_carta-cascales-tribaldos). Véase infra.

289. Aunque la nota marginal a esta cita remite al f. 40v de las Cartas filológicas, en realidad Angulo está reformulando afirmaciones del pasaje de Cascales referido en la nota anterior. Lo más probable es que la intención de la apostilla marginal de Angulo sea remitir al lector a este otro lugar de las Cartas, en el que se aborda igualmente el asunto de los contenidos arcanos: «eso también debe hacer el poeta: traer algunos pasos de recóndita erudición que levante la poesía, y con eso parecerá docto y hará lo que los poetas griegos y latinos con grande alabanza hicieron», Epístola X, f. 40v (1634_cascales-villar).

290. Vid. supra.

291. Horacio, Sátiras, II, V, vv. 59-60: «¡Oh, Laertíada!, cuanto yo diga o será o no será; pues es el gran Apolo quien me otorga el arte de adivinar» (Horacio 2008: 172).

f. 26v

292. Epístola VIII, f. 32r (1634_carta-cascales-tribaldos). Es el soneto del «amigo» de Cascales, ya citado.

293. Vid. supra

294. «Nueva secta de poesía ciega, enigmática y confusa» y «ambagioso hipérbaton tan frecuente», Epístola VIII, f. 29v y 34r, respectivamente (1634_carta-cascales-tribaldos).

295. Aunque Cascales lo reproduce así: «pessima uero quae uerbis aperta occulto sensu sunt», Epístola VIII, f. 30v (1634_carta-cascales-tribaldos), la versión canónica de este lugar de Quintiliano (Instituciones oratorias, VIII, II, § 20) dice: «pessima uero sunt “adianoêta”, hoc est quae uerbis aperta occultos sensus habent» («pero los peores de todos estos defectos son los adianóeta, esto es, expresiones que, siendo claras en cada una de las palabras, tienen sentidos ocultos»; Quintiliano 1997-2000, t. III: 173). Nótese que Angulo funde en su cita las dos versiones del pasaje, que convivieron desde la aparición de las primeras ediciones impresas de las Instituciones. Señalo, en fin, que con esta referencia latina culminó Cascales una elucidación de los motivos que llevan a los poetas a «afectar la oscuridad», apuntalada con otros fragmentos de Quintiliano y una referencia a Tito Livio.

f. 27r

296. Epístola VIII, f. 33v (1634_carta-cascales-tribaldos). Acto seguido, Cascales se dispone a probar esa afirmación con los ejemplos y transformaciones a que alude Angulo en las líneas siguientes.

297. OC255.433.

L. Em.: constituye. Esta enmienda al original encuentra justificación en que Angulo siempre recurre al verbo «construir» en contextos muy similares (como puede comprobarse en las líneas adyacentes o en los f. 7v, 8r, 8v, 28r o 28v), unido a que sería la única ocasión en que se usara el verbo «constituir» en las Epístolas satisfactorias.

LI. Em.: añadida.

298. Nueva paráfrasis de la Respuesta de Góngora: «no he quitado los artículos, como le parece a Vm. y a esos señores, sino excusádolos donde no necesarios» (Daza 2011: 285).

299. OC255.97-98.

LII. Em.: proposición.

f. 27v

300. Quintiliano, Instituciones oratorias, VIII, VI, § 43: «y no lo puede ser siempre, sino sólo cuando el epíteto añadido –si lo separas de su propio sentido apelativo–, significa por sí lo mismo y forma así una antonomasia» (Quintiliano 1997-2000, t. III: 261).

301. Virgilio, Geórgicas, IV, vv. 382-383: «Oceanumque patrem rerum Nymphasque sorores / centum quae siluas, centum quae flumina seruant» («al Océano, padre de las cosas y a las ninfas sus hermanas, que custodian cien selvas y cien ríos»; Virgilio 1990: 376); Propercio, Elegías, III, VII, v. 67: «o centum aequoreae Nereo genitore puellae» («oh cien doncellas marinas, hijas de Nereo»; Propercio 1989: 193); Ovidio, Amores, III, VI, v. 63: «tu centum aut plures inter dominabere nymphas / nam centum aut plures flumina nostra tenent » («tú serás soberana en medio de cien o más ninfas, pues cien o más ninfas habitan en mi corriente»; Ovidio 1989: 317).

LIII. Em.: 5.

302. Homero, Ilíada, XVIII, v. 54: «Doris, Pánope y la hermosa Galatea». A tenor de la traducción que cita, es posible que Angulo manejara el impreso Poetarum omnium seculorum longe principis Homeri Ilias: «Dorisque et Panope cum formosa Galatea» (p. 462 en la ed. de Basilea: Robert Winter, 1540).

f. 28r

303. Luciano de Samosata, Diálogos de los dioses marinos, diálogo I «Doris y Galatea». La versión latina aducida por Angulo vendría a indicar que tuvo acceso a Luciani Samosatensis opera, quae quidem extant omnia e graeco sermone in latinum..., que contiene los Dialogi marini, cuya primera pieza es «Doridis et Galateae, Erasmo Roterodamo interprete», en la que leemos: «at ego omnium una uisa sum formosissima» (f. 30r en la ed. princeps, Frankfurt: Christian Egenolff, 1538; hubo varias reediciones en los siglos XVI y XVII).

LIV. Em.: Daris.

304. «Formar un enunciado, generalmente una oración, ordenando las palabras con arreglo a las leyes de la gramática» (DRAE).

305. Cicerón, Contra Lucio Calpurnio Pisón, § 30: «pero, ya que te consideramos un gramático, no como Aristarco sino más bien como Falaris (ya que no pones una nota a un mal verso, sino que persigues al poeta con las armas) desearía saber, en fin, qué criticas en este verso» (Cicerón 2013: 325).

306. Vid. supra «Número 2».

f. 28v

307. Garcilaso, soneto III, v. 4.

308. Garcilaso, Égloga II, v. 1816.

LV. Em.: construyeran.

309. Angulo prosifica parte del soneto que Cascales reproduce en la Epístola VIII, f. 31v-32r (1634_carta-cascales-tribaldos).

310. Horacio, Sátiras, I, III, vv. 25-26: «cuando tus defectos los miras con ojos pitañosos y llenos de ungüentos, ¿por qué con los vicios de tus amigos tienes la vista tan fina […]?» (Horacio 2008: 78).

311. «Poner cargando, ya sea obligación, ya otra cosa: como tributo, penitencia, etc.» (Aut.). «Imputar, atribuir falsamente algo a alguien» (DRAE).

LVI. Em.: prebolo.

312. Epístola X, f. 39v (1634_carta-cascales-tribaldos).

313. Angulo evoca este pasaje de las Cartas filológicas: «dice Plutarco de Platón que, llegado al artículo de la muerte, dijo: gratias inmortales ago Genio et naturae, quod homo et non bestia natus sum, quod Graecus et non barbarus, et quod in Socratis tempora inciderim. Yo también doy gracias a Dios porque nací hombre y no bestia; porque soy cristiano y no pagano», Década tercera, Epístola II («Al licenciado Francisco de Cuenca, maestro de humanidad en la ciudad de Jaén»), f. 102v-103r (García Soriano 1954: 35-36).

LVII. Em.: antecedeute.

314. Parece que se refiere a los siguientes pasajes de las Cartas filológicas, todos ellos de la Década tercera: «el [lugar] de Aristóteles es: epopeia uero et tragedia poesis praeterea comoedia et dithyrambica […]. He aquí V.m. numeradas las cinco especies y no quiso poner más, no porque ya en su tiempo no se usasen elegías y epigramas...», Epístola IX («El maestro Pedro González de Sepúlveda, al licenciado Francisco Cascales»; nótese que, en este caso, lo aludido por Angulo no es de Cascales, sino de su interlocutor), f. 150r; «otra, que no fuera tan dramático como debiera...» y «Aristóteles en su Poética jamás toma en la boca la poesía lírica con este nombre; pero llámala nómica y ditirámbica […]. De la mélica y ditirámbica (que ya todo era una cosa, aunque la llamaran con diversos nombres, ya lírica, ya mélica, ya ditirámbica) habían escrito Horacio y Bibáculo y Baso y Catulo», Epístola X («Al maestro Pedro González de Sepúlveda, catedrático de Retórica en la Universidad de Alcalá de Henares»), f. 152r y 156r. Vid. García Soriano (1954: 217-218, 225, 237-238).

315. «¿No le queda por explicar los preceptos del arte poética, que son muchos y de muchas maneras?, ¿no ha de saber que hay poema heroico, bucólico, elegíaco, satírico, trágico, cómico y lírico, y que hay poesía citarística, aulética y pantomímica, y que todas estas poesías son diferentes y con diferentes formas y diferentes fines?», Cartas filológicas, Década tercera, Epístola III («Al licenciado Juan de Aguilar, maestro de humanidad en la ciudad de Antequera»), f. 106r (García Soriano 1954: 48).

f. 29v

316. «Latine dicere es hablar claramente, como se habla en lengua vulgar, sin figuras, tropos ni perífrasis, lo cual es propio del lenguaje elegante gramático», ibidem, f. 111v (García Soriano 1954: 70).

317. «El [carácter, estilo y lenguaje] épico es majestuoso y grave», Cartas filológicas, Década tercera, Epístola IX («El maestro Pedro González de Sepúlveda, al licenciado Francisco Cascales»), f. 151r (García Soriano 1954: 220).

318. Me atrevo a sugerir que si bien con su habitual estilo parco y superficial, Angulo pudo tener presentes al formular esta pregunta algunas aportaciones del Examen del «Antídoto» del abad de Rute y de las Lecciones solemnes de Pellicer: «la poesía en general es pintura que habla, y si alguna en particular lo es, lo es esta: pues en ella (no como en la Odisea de Homero, a quien trae Aristóteles por ejemplo de un mixto de personas, sino como en un lienzo de Flandes) se ven industriosa y hermosísimamente pintados mil géneros de ejercicios rústicos, cacerías, chozas, montes, valles, prados, bosques, mares, esteros, ríos, arroyos, animales terrestres, acuáticos y aéreos; dije en un lienzo, digo en algunos, porque estas Soledades constan de más de una parte, pues se dividen en cuatro» (1615_examen); «anduvo Don Luis con su espíritu poético examinando cazas y pescas en Opiano, en Claudiano epitalamios y bodas, palestras y juegos en Píndaro, alabanzas de la soledad en Horacio, tormentas y borrascas en Virgilio, boscajes y selvas en Valerio Flaco, transformaciones fabulosas en Ovidio, sin que se pierda rito ni desatienda ceremonia, tan frecuente en las fórmulas de la antigüedad» y «en la primera la juventud, con amores, prados, juegos, bodas y alegrías. En la segunda la adolescencia, con pescas, cetrería, navegaciones. En la tercera la virilidad, con monterías, cazas, prudencia y económica. En la cuarta la senectud, y allí política y gobierno» (1630_lecciones). Si estoy en lo cierto, habrá que aceptar que Angulo supo percibir la perspicacia de sus fuentes en el tratamiento de un asunto tan debatido como el género de las Soledades, sobre todo en el caso de Fernández de Córdoba, quien con sugestivos argumentos reclamó para ellas el estatuto de poema lírico, al igual que Angulo en el párrafo que nos ocupa. No sería la primera vez que el lojeño muestra buen tino cuando elige dónde inspirarse, lástima que no alcance la misma soltura al hacerlas suyas y sacarles partido desde una perspectiva personal.

f. 30r

LVIII. Em.: carécter.

319. La afirmación de Angulo, «vuestra merced asiente», es una licencia –o equivocación– suya, pues la cita que reproduce a continuación no corresponde a Cascales, sino a uno de sus interlocutores en las Cartas filológicas: vid. Década tercera, Epístola IX («El maestro Pedro González de Sepúlveda, al licenciado Francisco de Cascales»), f. 151r (García Soriano 1954: 220).

320. «Después poco a poco se dejó el desorden y desmesura de la ditirámbica, y la ceñida religión de la nómica, y de ambas hicieron la lírica, compuesta de mil galas, extendiendo la materia a variedad de cosas, como lo hizo Píndaro, Anacreonte, Estesícoro, Alceo y otros», Cartas filológicas, Década tercera, Epístola X («Al maestro Pedro González de Sepúlveda, catedrático de Retórica en la Universidad de Alcalá de Henares»), f. 156r (García Soriano 1954: 238).

321. No es Cascales quien escribe tal cosa, sino uno de sus interlocutores, en Cartas filológicas, Década tercera, Epístola IX («El maestro Pedro González de Sepúlveda, al licenciado Francisco de Cascales»), f. 151r (García Soriano 1954: 220).

322. Ovidio, Tristezas, V, VII, vv. 25-28: «en cuanto a lo que me escribes, amigo, de que mis poemas se danzan en un teatro repleto y que se aplaude a mis versos, yo en realidad no escribí nada para el teatro (tú mismo lo sabes bien) y mi Musa no ambiciona aplausos» (Ovidio 1992: 327).

f. 30v

323. El párrafo contiene varias paráfrasis de la Respuesta gongorina de 1615: «la primera utilidad es en ellas la educación de cualesquier estudiantes de estos tiempos. Y, si la oscuridad y estilo intrincado de Ovidio, que en lo de Ponto y Tristibus fue tan claro como se ve y tan oscuro en las Transformaciones, da causa a que, vacilando el entendimiento en fuerza de discurso, trabajándole (pues crece con cualquier acto de calor), alcance lo que así en la lectura superficial de sus versos no pudo entender, luego hase de confesar que tiene utilidad avivar el ingenio y eso nació de la oscuridad del poeta. Eso mismo hallará Vm. en mis Soledades, si tiene capacidad para quitar la corteza y descubrir lo misterioso que encubren. De honroso, en dos maneras considero me ha sido honrosa esta poesía: si entendida para los doctos, causarme [ha] autoridad, y siendo lance forzoso venerar que nuestra lengua, a costa de mi trabajo, haya llegado a la perfección y alteza de la latina» (Daza 2011: 284-285).

324. Horacio, Arte poética, vv. 343-344: «pero se ha llevado todo el voto el que mezcló a lo agradable lo útil, deleitando al lector e instruyéndolo a un tiempo» (Horacio 2008: 404). Angulo remite a «que hable el poeta como docto, consiéntolo y apruébolo; y es bien que, ya por la divinidad de la poesía, ya porque los poetas son maestros de la filosofía y censores de la vida humana, hablen en sublime estilo y toquen cosas arcanas y secretas. Lectorem delectando pariterque monendo», Epístola VIII, f. 31r (1634_carta-cascales-tribaldos).

f. 31r

325. Estos primeros enunciados del noveno capítulo remiten literalmente a la parte final de la Epístola X, f. 40r (1634_cascales-villar), donde Cascales se arroga la portavocía de los hipotéticos pensamientos de Góngora.

326. Cartas filológicas, Década primera, Epístola IV («Al licenciado Jerónimo Martínez de Castro, capellán del obispo de Plasencia»), f. 15v (García Soriano 1961: 80-81).

LIX. Em.: ignoraucia.

327. Es de suponer que Angulo se refiere a la vis cómica del exemplum del sacristán de Paulenca, ya citado arriba –Epístola VIII, f. 29v (1634_carta-cascales-tribaldos)–, usado por Cascales para alegorizar a lo chusco la supuesta presunción de Góngora tras comprobar los efectos provocados por la difusión de sus poemas mayores.

f. 31v

328. «Pensar uno que lo sabe todo es pensamiento tan desvanecido que llega a ser delirio, porque el que más sabe, ignora infinitas veces más que sabe», Cartas filológicas, Década segunda, Epístola V («A don José de Pellicer»), f. 59v (García Soriano 1952: 91).

329. Pretender: «hacer diligencias para conseguir algo» (DRAE).

330. «[Fig.] Empeñado o adeudado» (DRAE).

331. «Honre su nación y trate con respeto las ajenas, si quiere obviar enfados y ser honrado de todos», Cartas filológicas, Década segunda, Epístola V («A don José de Pellicer»), f. 61r (García Soriano 1952: 100).

332. Cartas filológicas, Década tercera, Epístola II («Al licenciado Francisco de Cuenca, maestro de humanidad de la ciudad de Jaén»), f. 103v (García Soriano 1954: 38).

f. 32r

333. Esforzar: «dar vigor, ánimo y esfuerzo a alguna cosa, alentar, animar, e infundir valor y aliento en alguno, o tomarle para obrar con esfuerzo» (Aut.); «asegurarse y confirmarse en una opinión» (DRAE).

334. Epístola VIII, f. 32r (1634_carta-cascales-tribaldos).

LX. Em.: descessit.

LXI. Em.: in.

335. Horacio, Arte poética, v. 378: «si [el poema] no alcanza la cumbre, aunque sea por poco, abajo del todo se viene» (Horacio 2008: 405).

336. Horacio, Arte poética, v. 361: «ut pictura poesis» («cual la pintura, tal es la poesía»; Horacio 2008: 404). En Cascales: «la poesía es como la pintura (testigo Horacio)», Epístola X, f. 40r-40v (1634_cascales-villar).

337. Quintiliano, Instituciones oratorias, VIII, III, § 18: «ut autem in oratione nitida notabile humilius uerbum et uelut macula, ita a sermone tenui sublime nitidumque discordat» («pero igual que en un brillante discurso resulta llamativa y extraña una palabra demasiado baja, y es como una mancha, así desdice de una frase sencilla la palabra sublime y brillante»; Quintiliano 1997-2000, t. III: 185).

f. 32v

338. Virgilio, Eneida, VIII, v. 435: «la horrenda égida de que se arma Palas enfurecida» (Virgilio 1997: 389). La versión que da Angulo está documentada en la tradición textual de Virgilio.

LXII. Em.: tiempla.

LXIII. Em.: destiempla.

339. Marcial, Epigramas, I, XLIX, v. 12: «Salone, qui ferrum gelat» («Jalón, el que templa el hierro»; Marcial 1997, t. I: 136). La procedencia de la alusión a Calderino debe de ser: M. Val. Martialis Epigrammaton libri XIIII. Interpretantibus Domitio Calderino: «ferro temperato aquis Salonis fluuii Hispaniae» (f. 113r en la ed. de Venecia: ex Sirenis officina, 1552).

340. «Marcial tocó, en los versos que diré luego, una costumbre de los antiguos, que cuando se juntaban a hacer jera y beber alegremente, se ponían a la mesa coronados, y bebía cada uno tantas copas de vino como letras tenía el nombre de su dama. Entendida esta costumbre, ¿qué más claro pudo hablar Marcial cuando dijo: Naeuia sex cyathis, septem Lucrina bibatur, / quinque Lycas, Lyde quatuor, Ida tribus. / Omnis ab infuso numeretur amica Falerno; / et quia nulla uenit, tu mihi, somne, ueni?», Epístola VIII, f. 31v (1634_carta-cascales-tribaldos). El poema de Marcial se localiza con el nº LXXI en el libro I de sus Epigramas: «por Levia bébanse seis chatos, siete por Justina, / cinco por Licis, cuatro por Lide, tres por Ida. / Todas mis amantes cuéntense por el falerno servido, / y como no viene ninguna, ven tú a mí, Sueño» (Marcial 1997, t. I: 150-151).

LXIV. Em.: intelligarum.

341. «Mas un perpetuo modo de hablar oscuro, o habemos de decir con san Jerónimo lo que dijo leyendo a Persio: Non uis intelligi, neque intelligaris, estrellándolo en una pared, o traer atada al cinto la sibila Cumea…», Epístola VIII, f. 32r (1634_carta-cascales-tribaldos).

LXV. Em.: Morsus.

342. Marcial, Epigramas, IV, XXIX, vv. 7-8: «más veces se tiene en cuenta a Persio con un solo libro / que al ligero Marso con su completa Amazónide» (Marcial 1997, t. I: 275).

343. Quintiliano, Instituciones oratorias, X, I, § 94: «mucha y verdadera gloria tiene merecida Persio, aunque por un solo libro» (Quintiliano 1997-2000, t. IV: 49).

LXVI. Em.: Porcio.

LXVII. Em.: diuertissimo.

f. 33r

344. Angulo parece evocar aquí una epístola latina de Isaac Casaubon dirigida a Escalígero que está incluida en los preliminares de M. Valerii Martialis Epigrammatum libri XV cum uariorum doctorum uirorum commentariis, notis, obseruationibus, emendationibus & paraphrasibus, unum in corpus magno studio coniectis… (he manejado la ed. de Lutecia: Michaelem Sonnium, 1617), pero lo cierto es que no me ha sido posible localizar en dicho texto la expresión literal referida por el lojeño.

LXVIII. Em.: mny.

345. «Quien escribe sus conceptos no los puede defender: quién los corrige, o por ventura deprava; quién los condena, quién los alancea; y el pobre autor lo padece en su opinión y en su honra», Cartas filológicas, Década primera, Epístola II («Al doctor don Diego de Rueda, arcediano de la Santa Iglesia de Cartagena»), f. 6r-6v (García Soriano 1961: 40).

346. Angulo remite a: «donde uno no halla sabor, otro lo apetece, y siente frescura en lo que el otro se abrasa», Cartas filológicas, Prólogo «Al lector» (García Soriano 1961: 9).

LXIX. Em.: inestes.

LXX. Em.: culpauit.

347. Horacio, Arte poética, vv. 445-447: «el hombre honrado y sabio criticará los versos sin arte, los duros los condenará, y a los poco esmerados les pondrá con el cálamo de través una negra señal; [los adornos pretenciosos los podará, y obligará a iluminar los puntos oscuros]» (Horacio 2008: 409). En Cascales: Epístola VIII, f. 30v (García Soriano 1961: 147).

348. Cartas filológicas, Década tercera, Epístola VI («Al licenciado Andrés de Salvatierra»), f. 128v (García Soriano 1954: 136).

f. 33v

349. La idea proviene de un adagio erasmiano (‘te degollaste con tu propia espada’).

350. San Agustín, De doctrina christiana, IV «De proferendis rebus agit», X «Perspicuitatis in dicendo studium», § 24: «en efecto, ¿de qué sirve la integridad de una alocución a la que no sigue el entendimiento de los oyentes?». En Cascales: Epístola VIII, f. 31r (1634_carta-cascales-tribaldos).

351. El mismo lugar de san Agustín y la misma defensa de Angulo, en la polémica Lope-Colmenares (1621_respuesta-colmenares; 1628_respuesta-colmenares).

352. Epístola VIII, f. 31r (1634_carta-cascales-tribaldos).

353. «Esto valga norabuena en los poetas, pero que en los oradores divinos corren desiguales obligaciones. Antes yo digo que mucho más apretadas», Cartas filológicas, Década tercera, Epístola VI («Al licenciado Andrés de Salvatierra»), f. 128v (García Soriano 1954: 136).

f. 34r

354. Cartas filológicas, Década segunda, Epístola III («Al Apolo de España, Lope de Vega Carpio»), f. 53r (García Soriano 1952: 62).

355. Marcial, Epigramas, X, XXI: «Scribere te quae uix intellegat ipse Modestus / et uix Claranus, quid rogo, Sexte, iuuat? / Non lectore tuis opus est, sed Apolline libris: / iudice te maior Cinna Marone fuit. / Sic tua laudentur sane: mea carmina, Sexte, / grammaticis placeant, ut sine grammaticis» («escribir cosas que apenas si comprende el propio Modesto / y apenas Clarano, ¿por qué –te pregunto, Sexto– te divierte? / Tus libros no necesitan un lector sino un Apolo: / según tú, Cinna fue más importante que Marón. / Entonces, que tus poemas sean simplemente alabados: que los míos, Sexto, / agraden a los hermeneutas, aunque no precisen de hermeneutas»; Marcial 1997, t. II: 172-173). En Cascales: Epístola VIII, f. 30v-31r (1634_carta-cascales-tribaldos). Este poema de Marcial es un argumento clásico de la polémica gongorina. Véase infra.

356. «Al gramático le pertenecen cuatro cosas: comentar los poetas, dar noticia de las historias, interpretar las palabras y enseñar el tono de la pronunciación. […] Si el poeta abraza tantas noticias de cosas, el gramático, que ha de explicar lo que él apuntó,…», Cartas filológicas, Década tercera, Epístola III («Al licenciado Juan de Aguilar, maestro de humanidad en la ciudad de Antequera»), f. 105r-105v (García Soriano 1954: 45-47).

357. Vid. [Calderino], M. Val. Martialis Epigrammaton libri XIIII. Interpretantibus Domitio Calderino (f. 82r en la ed. de Venecia: ex Sirenis officina, 1552).

LXXI. Em.: nec.

358. Vid. supra.

f. 34v

359. El contexto de esta cita –mútila en Angulo– está en Ovidio, Arte de amar, I, vv. 645-646: «Fallite fallentes: ex magna parte profanum / sunt genus: in laqueos quos posuere, cadant» («engañad a las [mujeres] que os engañan; en su mayor parte son una raza impía: caigan pues en los lazos que ellas tendieron»; Ovidio 1989: 381). Entiendo que Angulo, a pesar de reproducir el verso completo de Ovidio, quiere enlazar su razonamiento solo con el contenido que se expresa en aquel a partir de los dos puntos, y de ahí lo de cadunt.

360. Se refiere a Marcial, Epigramas, II, LXXXVI: «porque ni presumo de versos recurrentes / ni leo hacia atrás obscenos sotadeos, / porque en ningún sitio un eco griego se repite / ni me dicta el brillante Atis / galiambos afeminados por su debilidad, / no soy, Clásico, por eso un mal poeta. / ¿Qué pasaría si invitaras a Ladas a ir a la fuerza / por el resbaladizo camino de un trampolín? / Es vergonzoso componer difíciles poesías de ocasión / y es estúpido el trabajo de escribir tonterías. / Que escriba versos para reuniones Palemón, / a mí me gusta complacer a oídos selectos» (Marcial 1997, t. I: 213-214). Este poema es citado por Angulo a fragmentos en este folio y el siguiente. A partir de aquí y hasta el final de este capítulo, Angulo trata de desmontar con cierta astucia suasoria el siguiente razonamiento de Cascales: «dice Marcial, libro II, epigrama LXXXVI, que las nuevas invenciones son cosa del vulgo: [reproduce el epigrama aludido]. Dice Marcial que si bien él no hace versos retrógrados, ni sotádicos, ni ecos, ni afectados y muy coloridos, como Atis, que no por eso es mal poeta; antes bien quiere seguir el camino que todos los poetas insignes han tenido, sin nuevas invenciones y artificios; y que esas novedades son buenas para el vulgo, y no para los doctos, a quien él pretende dar gusto; y que no porque el famoso corredor Lada no sepa andar por la maroma, como petaurista Arlequín, perderá la buena opinión de gran corredor. Como tampoco la perderá el poeta que dejase la ambiciosa poesía de los Polifemos y Soledades, y aquellas dificultades de los cultos, sin provecho alguno», Epístola X, f. 39r-39v (1634_cascales-villar). Véase infra 1 e infra 2 infra 3 infra 4 infra 5 infra 6

361. Marcial, Epigramas, II, LXXXVI, vv. 9-10. Vid. supra

362. Ibidem, vv. 7-8. Vid. supra.

363. Inventado o, al menos, difundido originariamente por el poeta Sotades de Creta (s. III a. C.), el verso sotádico es una modalidad especial del verso retrógrado, pues, leído a la inversa, no solo no pierde sentido, sino que este es opuesto al obtenido en la lectura convencional; resulta una fórmula idónea para la sátira. Vid. Cózar (1991: 115).

364. «Composición poética en que se repite dentro o fuera del verso parte de un vocablo, o un vocablo entero, especialmente si es monosílabo, para formar nueva palabra significativa y que sea como eco de la anterior» (DRAE).

LXXII. Em.: glorios.

LXXIII. Em.: Aenedum.

LXXIV. Em.: recontat.

365. Marcial, Epigramas, II, LXXXVI, vv. 1-3. Vid. supra

366. Verso de origen griego, con dos pies métricos ajustados al siguiente esquema silábico cuantitativo: ˇ ˇ ˉ ˇ ˉ ˇ ˉ ˉ / ˇ ˇ ˉ ˇ ˇ ˇ ˇ ˉ .

367. Marcial, Epigramas, II, LXXXVI, vv. 4-5. Vid. supra

368. Según una tradición legendaria, se trata de dos palíndromos que el diablo espetó a san Martín cuando iba camino de Roma.

LXXV. Em.: Astra tenet coelum mare clases aera meses.

369. Quintiliano, Instituciones oratorias, IX, IV, § 90: «tiene el cielo los astros, navíos el mar, la llanura las mieses» (Quintiliano 1997-2000, t. III: 427).

LXXVI. Em.: Meses aera clases mare coelum tenet astra.

370. Son los vv. 5-6 del poema Echo («Quae celebrat thermas Echo et stagna alta Neronis»), atribuido a Pietro Bembo. Es posible que Angulo tuviera acceso a él a través de los Carmina (Venecia: 1533), que recogían la poesía en latín de Bembo.

f. 35v

LXXVII. Em.: Haedera coma reuinctus Bromium patrem cano.

371. Catulo, Himno Galliambus in Bacchum, v. 1: «canto al padre Bromio (Baco), ceñida de hiedra su cabellera».

372. Epístola X, f. 39v (1634_cascales-villar).

373. Quintiliano, Instituciones oratorias, IX, IV, § 6: «fortius uero qui incompositum potest esse quam uinctum et bene conlocatum? Neque, si praui pedes uim detrahunt rebus, ut Sotadeorum et Galliamborum et quorundam in oratione simili paene licentia lasciuientium, in uitium compositionis est iudicandum» («¿pero cómo algo desordenado puede ser de más efecto que disponiéndolo con unidad y bien colocado en su lugar debido? Si los pies rítmicos desordenados quitan su fuerza a las cosas expresadas, como los versos sotadeos, los de los galiambos y de algunos otros que casi con igual desmedida hacen arbitrario alarde en la prosa, ha de atribuirse al desvirtuamiento de su composición»; Quintiliano 1997-2000, t. III: 391).

LXXVIII. Em.: Non sum Clasice tan malus Poeta.

374. Marcial, Epigramas, II, LXXXVI, v. 6. Vid. supra

375. Quintiliano, Instituciones oratorias, I, IV, § 20: «alii tamen ex idoneis dumtaxat auctoribus octo partes secuti sunt, ut Aristarchus et aetate nostra Palaemon» («no obstante, algunos siguen justamente a otros autores dignos, cuando enumeran ocho partes, como Aristarco, y en nuestro tiempo Palemón»; Quintiliano 1997-2000, t. I: 65).

LXXIX. Em.: Stribat carmina circulis Palemon, / me raris iubat auribus placere.

376. Marcial, Epigramas, II, LXXXVI, vv. 11-12. Vid. supra.

377. Este aserto, que enlaza con el primer enunciado del párrafo anterior («y que más quiere agradar con los suyos a pocos que componerlos para el aplauso popular»), introduce en la argumentación de Angulo un concepto capital de la polémica gongorina: el prurito elitista que late en la poesía mayor de Góngora. Ese afán de exclusivismo y refinamiento, de un escribir selecto para minorías doctas, de hacerse «oscuro a los ignorantes, que esa es la distinción: hablar de manera que a ellos les parezca griego, pues no se han de dar las piedras preciosas a los animales de cerda», como dejó dicho el poeta en su Respuesta (Daza 2011: 285), fue uno de los salvoconductos elegidos repetidamente por los defensores del Polifemo y las Soledades para justificar la sublimidad que los hacía inaccesibles. Vid. varios asedios a esta cuestión, con abundantes reflexiones, ejemplos y referencias bibliográficas, en Daza (2018b).

f. 36r

378. Epístola X, f. 39v (1634_cascales-villar). Angulo introduce dos pequeñas modificaciones en el texto original de Cascales, que incluso le perjudican desde el punto de vista argumentativo: donde este dice «ambiciosa poesía», las Epístolas leen «ambagiosa poesía»; donde «dificultades de los cultos», «oscuridades de los cultos».

379. A lo largo de los párrafos anteriores, Angulo busca tergiversar el verdadero espíritu de la argumentación concreta de Cascales que viene refutando: el proceder del lojeño consiste en realizar una lectura excesivamente literal de lo defendido por su contrincante, quien, en realidad, pretendía ridiculizar las novedades gongorinas equiparándolas con los ingenios poéticos –frívolamente artificiosos e ideados para solaz y asombro de los ignorantes– de los que reniega Marcial.

380. Parece paráfrasis de: «pero, como yo concedo esto, me ha de conceder V.m. y todos los doctos, que han de ser en esto solamente oídos, que aquella oscuridad perpetua debe ser condenada», Epístola VIII, f. 37v (1634_carta-cascales-tribaldos).

381. Lucrecio, Sobre la naturaleza de las cosas, V, vv. 1152-1153: «porque ley y delito envuelven a cada cual en sus redes, y de quien sale la falta, sobre él recae las más veces» (Lucrecio 2003: 382).

f. 36v

382. Angulo remite aquí a este razonamiento de Cascales: «Virgilio, Horacio, Catulo, Propercio, Tibulo, Ovidio, Ausonio, Nemesiano, Fracastoro, Pontano, y otros mil, que entre los latinos reverenciamos, juntamente, con nuestros españoles Lucano, Marcial, Séneca y Claudiano, claro escribieron, excepto algunos lugares de doctrina particular o historia recóndita o secretos de naturaleza, que, como padres de las ciencias y como curiosos humanistas, siembran algunas veces por sus obras. Y digo bien algunas veces, porque, si lo hicieran siempre, cayeran en el vicio de oscuridad, condenada de todos los que bien sienten. Escuchad a Ausonio, sobre la vaquilla que esculpió Mirón: Buccula sum caelo diuini facta Myronis / aerea, nec factam me puto, sed genitam. / Sic me taurus init, sic proxima buccula mugit. / Sic uitulus sitiens ubera nostra petit. / Miraris quod fallo gregem? gregis ipse magister / inter pascentes me numerare solet. ¿Qué más claro? ¿qué más elegante? ¿qué más bien dicho? Entre Virgilio; veamos cómo lo hace: Vix ea fatus erat, cum circumfusa repente / scindit se nubes, et in aether purgant apertum. / Restitit AEneas claraque in luce resistit / os humerosque Deo similis; namque ipsa decoram / Caesariem nato genitrix, lumenque iuuentae / purpureum, et laetos oculis afflarat honores. ¿Hay claridad con tanta elegancia? ¿hay elegancia con tanta claridad? Bien sé que de cuando en cuando suelen estos graves autores tocar algo en que se detenga el lector y repare en la sentencia, por estar oculta con algún paso de erudición, como se ve en nuestro Virgilio, cuando dijo: Parmaque inglorius alba; y en otra parte: Et mutas agitare inglorius artes; lugares ambos clarísimos en la forma de decir, si bien tocan algo de humanidad; porque, si dijo adarga blanca, fue porque los soldados no podían poner en el escudo o adarga cifra, ni empresa, sin haber hecho primero alguna hazaña; y si dijo mutas artes, fue para significar la empírica y la cirugía, artes con que no se gana gloria ni fama, como de la medicina hipocrática, facultad gloriosa y digna de ser alabada. Marcial tocó, en los versos que diré luego, una costumbre de los antiguos, que cuando se juntaban a hacer buena jera y beber alegremente, se ponían a la mesa coronados, y bebía cada uno tantas copas de vino como letras tenía el nombre de su dama. Entendida esta costumbre, ¿qué más claro pudo hablar Marcial cuando dijo: Naeuia sex cyathis, septem Lucrina bibatur, / quinque Lycas, Lyde quatuor, Ida tribus. / Omnis ab infuso numeretur amica Falerno; / et quia nulla uenit, tu mihi, somne, ueni», Epístola VIII, f. 31r-31v (1634_carta-cascales-tribaldos). Véase infra 1 e infra 2.

f. 37r

LXXX. Em.: surcado.

383. OC255.57-64.

384. Son palabras literales de Cascales: vid. supra

385. OC255.137-144.

386. Vuelven a ser palabras literales de Cascales: vid. supra

387. La lección de este verso ofrecida por las ediciones modernas más autorizadas es: «cuantas el celestial zafiro estrellas». No enmiendo en este caso, ya que he optado por no dar tratamiento de errata, sino de variante, a esta versión de Angulo, pues coincide con la ofrecida en su ms. de Varias poesías (f. 188r).

388. OC255.361-368.

f. 37v

LXXXI. Em.: esta.

389. La lección de este verso ofrecida por las ediciones modernas más autorizadas es: «y en los cielos desde esta roca puedo». No enmiendo en este caso, ya que he optado por no dar tratamiento de errata, sino de variante, a esta versión de Angulo, pues coincide con la ofrecida en su ms. de Varias poesías (f. 189r).

390. OC255.409-416.

LXXXII. Em.: fondosas.

f. 38r

391. OC313.177-184.

392. Ya expliqué arriba los problemas derivados de que las octavas de La gloria de Niquea y la Congratulatoria sean atribuidas a Góngora, como hace Angulo. Vid. supra n. 113.

393. No encuentro una explicación lógica que pueda aclarar por qué Angulo ubica el encuentro del rey con sus hijos en «Monserrate». Según el texto de la Congratulatoria –que Angulo cita puntualmente a continuación (vid. Carreira 1998g, t. IV: 35-62)–, los infantes esperaron a su padre en Guadalupe, información que el propio Angulo refrenda en el preámbulo en prosa con que presenta el poema en su ms. Varias poesías (f. 5r). Así, la alusión a «Monserrate» quizás se deba a un desliz mental de Angulo, que podría estar confundiendo momentáneamente el monasterio de Guadalupe con otro enclave de devoción mariana de gran arraigo y tradición en España como es el monasterio de Monserrat, en Cataluña.

LXXXIII. Em.: impresa.

394. Góngora, Congratulatoria, XXIX: la numeración de Angulo coincide con la de su ms. de Varias poesías y con la edición de Hoces, que pudo ser una de sus fuentes textuales, como ya sospechó Alonso (1982c: 436).

LXXXIV. Em.: basta.

395. Resulta extraño que la versión textual del tercer verso de esta octava («y en sus fuentes, aún hoy mal conocidas») y los datos identificativos que Angulo propone para ella (nº 20) no coincidan con los del ms. Varias poesías («y en sus fuentes, aún hoy mal convencidas»; nº 19), donde el gongorista lojeño incluye completo el supuesto preámbulo gongorino a La gloria de Niquea (f. 166r-168v) y en el que estaría trabajando de forma paralela a la redacción de parte de las Epístolas satisfactorias. Alonso (1982c: 435-436) ofrece una posible explicación a alguna de estas discordancias, aunque en el caso concreto de esta divergencia textual no debe descartarse que sea una errata del impreso.

f. 38v

396. «Mas un perpetuo modo de hablar oscuro, o habemos de decir con san Jerónimo, lo que dijo leyendo a Persio: non uis intelligi, neque intelligaris, estrellándolo en una pared, o traer atada al cinto la sibila Cumea…», Epístola VIII, f. 32r (1634_carta-cascales-tribaldos).

LXXXV. Em.: properat.

397. Ovidio, Remedios de amor, vv. 387-392: «si mi Musa responde al tema jocoso, hemos vencido y ha comparecido como rea de una falsa acusación. Revienta, roedora Envidia: ya tenemos un gran renombre y será mayor tan sólo con que avance con el mismo pie con que comenzó. Pero te apresuras demasiado; con tal de que siga yo viviendo, tú te quejarás más; todavía mis años dan cabida a muchos poemas» (Ovidio 1989: 492).

398. «Principalmente en este nuestro siglo, en que la lengua castellana, aun en personas vulgares, está tan valida y tan gallarda», Cartas filológicas, Década tercera, Epístola VI («Al licenciado Andrés de Salvatierra»), f. 127v (García Soriano 1954: 132).

399. Precisamente de ello se jactó Góngora en su Respuesta de 1615: «caso que fuera error, me holgara de haber dado principio a algo, pues es mayor gloria empezar una acción que consumarla» (Daza 2011: 284). Se trata, en fin, de una idea que aflora con cierta asiduidad durante la polémica: el propio Angulo se hace eco de ella en la Epístola primera, al decir «para que el uso ablande los tropos y nuevas frases, principio se ha de dar, porque sin él no se puede conseguir el fin. Y si alguno pudo, para que llegue este, dar aquel, fue don Luis» (f. 16v). supra

400. Son los vv. 17-20 de la composición de Hortensio Paravicino rotulada Romance describiendo la noche y el día, dirigido a don Luis de Góngora, después incluida en el impreso Obras póstumas, divinas y humanas, de Félix de Arteaga (Alcalá de Henares: en la Imprenta de María Fernández, a costa de Tomás de Alfay, 1650, f. 15v).

401. El contenido de los versos horacianos que se citan a continuación nos proporciona la pista para saber a qué se refiere exactamente Angulo cuando dice que Virgilio, Propercio, Lucrecio y Horacio se envanecieron de algo que puede relacionarse con Góngora: y ese algo es haber abierto nuevos caminos estéticos, haber introducido innovaciones poéticas de distinto signo. En los cuatro lugares citados en esta y la siguiente nota marginal se pueden constatar efectivamente pronunciamientos en ese sentido: Virgilio, Geórgicas, III, vv. 292-293: «iuuat ire iugis qua nulla priorum / Castaliam molli deuertitur orbita cliuo» («me gusta caminar por esas cumbres por donde nadie antes que yo dejó sus huellas, por la suave pendiente que conduce a la fuente Castalia»; Virgilio 1990: 339); Propercio, Elegías, III, I, vv. 3-4: «primus ego ingredior puro de fonte sacerdos / Itala per Graios orgia ferre choros» («yo, sacerdote procedente de una fuente pura, soy el primero que me atrevo a poner las danzas itálicas en ritmos griegos»; Propercio 1989: 177) y vv. 17-18: «sed, quod pace legas, opus hoc de monte Sororum / detulit intacta pagina nostra uia» («pero mi pluma ha traído esta obra, para leerla en tiempo de paz, desde el monte de las Musas por un camino no hollado»; Propercio 1989: 178); Lucrecio, Sobre la naturaleza de las cosas, IV, vv. 1-5: «auia Pieridum peragro loca nullius ante / trita solo. Iuuat integros accedere fontes / atque haurire, iuuatque nouos decerpere flores / insignemque meo capiti petere inde coronam, / unde prius nulli uelarint tempora musae» («recorro los despoblados de las Piérides, nunca antes pisados por la planta de otro. Da gusto acercarse y beber en manantiales que nadie tocó y da gusto cortar flores frescas y hacerle una llamativa corona a mi cabeza con aquellas que las Musas nunca antes tomaron para cubrir las sienes de nadie»; Lucrecio 2003: 283).

LXXXVI. Em.: pars.

LXXXVII. Em.: possui.

LXXXVIII. Em.: praesi.

402. Horacio, Epístolas, I, XIX, vv. 21-24: «yo, marchando en cabeza, dejé mis huellas de hombre libre por tierra de nadie; no puse mi pie sobre huellas ajenas. Quien está seguro de sí es el caudillo que guía el enjambre. Yo fui el primero en mostrar al Lacio los yambos patrios». La versión que de este pasaje da Angulo está atestiguada en la tradición textual de Horacio.

f. 39r

403. «Si don Luis se hubiera quedado en la magnificencia de su primer estilo…», Epístola X, f. 40v (1634_cascales-villar).

404. Angulo se esfuerza a partir de este momento en mostrar que no es procedente establecer dos épocas contrapuestas en la trayectoria creativa de Góngora de manera tan tajante como había hecho Cascales, a quien se debe la formulación más célebre («de príncipe de la luz se ha hecho príncipe de las tinieblas») de una idea recurrente en la polémica y que encontró bastante eco en la crítica de los siglos posteriores: las diferencias entre los rasgos estéticos de la poesía de Góngora anterior a 1613 y los de ciertos poemas de su producción posteriores a esa fecha.

405. Dato muy interesante para la datación de la difusión del Polifemo, que además tiene muchos visos de ser fidedigno, pues casa bien con otras informaciones coetáneas que apuntan en la misma dirección. Por una parte, tenemos un testimonio del Parecer del abad de Rute, según el cual el Polifemo había circulado entre los amigos del poeta con anterioridad a las Soledades, que, hasta donde sabemos, comenzaron a divulgarse a mediados de 1613; como declara Fernández de Córdoba, fue el propio Góngora quien le solicitó, suponemos que por escrito –sería lo más lógico–, su opinión acerca de la fábula, antes de hacer lo propio con las Soledades a finales de 1613 o principios de 1614: «de aquellas [advertencias] en lo que, por mandato de vuestra merced, advertí acerca del Polifemo, en que, diciendo (Dios me es testigo) sinceramente mi sentimiento, con notar lo que pudiera a mi parecer (por ventura mal fundado) reformarse, vuestra merced, por algunas razones que debe tener, “dimisso ablegatoque consilio”, siguió su dictamen» (1614_parecer). De otro lado, Dadson, quien ya en un trabajo anterior sobre el Polifemo (2007: 38) había trazado un breve estado de la cuestión referente a este asunto y se mostraba favorable a la fecha de 1612 recordando, entre otras, la opinión de Dámaso Alonso en su introducción al facsímil del Ms. Chacón (vid. Alonso 1991: XXV), ha aportado una noticia excepcional en este sentido: «cuando de nuevo tenemos noticias de Góngora y Salinas es en el contexto de la circulación de los poemas del primero. El 15 de marzo de 1612 Lope de Sotomayor Sarmiento de Acuña, hijo de Diego Sarmiento de Acuña, conde de Gondomar, escribió a su padre desde Córdoba con las siguientes noticias acerca del poeta más afamado de la ciudad: “quiero pagar a V.m. la falta que me han hecho sus cartas este ordinario en la que me harán esos versos de don Luis de Góngora, que, por ser el cuaderno primero que se ha sacado del original y breve el tiempo, quedó sin traslado. Haréle sacar, pues no es bien estar sin ellos aunque no sea para más que leerlos y no entenderlos, que es lo que me sucede a lo menos con las más estancias. Véalas el conde de Salinas, que no se le irá ninguna por alta que se suba, y, quizás porque no llegase a verlas, las desterró su dueño a Huelva”. Por la fecha de la carta –marzo de 1612–, por la dificultad de los versos –“aunque no sea para más que leerlos y no entenderlos”– y por la referencia al destierro del cuaderno original a Huelva, donde tenía su palacio el conde de Niebla, es probable que se esté refiriendo a la Fábula de Polifemo y Galatea» (Dadson 2012: 69). De la misma opinión es Rico (2014b: 55-56), quien, al comentar el documento publicado por Dadson, afirma: «las alusiones a la oscuridad de los versos, la referencia a las estancias –el modo más común de designar las octavas– y el destierro de éstas a Huelva, esto es, al conde de Niebla, apuntan, en nuestra opinión, inequívocamente al Polifemo»; y añade asimismo que lo expresado en la misiva de Sarmiento de Acuña «avala la declaración del comentarista Angulo y Pulgar», que estoy glosando en esta nota. Véase infra.

f. 39v

406. OC72.1-17.

LXXXIX. Em.: Dargarita.

407. Se hace difícil explicar la contradicción existente entre esta datación (1615) y la planteada justo en el folio anterior (1612) para la factura del Polifemo: la fecha de 1615 es tan descabellada y la de 1612, tan acorde con otros datos conocidos (vid. supra n. 389) que solo cabe pensar en un burdo desliz por parte de Angulo o de algún interviniente en la impresión. Ya Alonso (1982c: 434-436) hizo notar los descuidos de Angulo en esta y otras obras, y aportó un testimonio que podría avalar la presunta dejadez o poca aplicación del lojeño al preparar los originales de imprenta y supervisar los trabajos de edición: se trata de una apostilla anónima a la fe de erratas de la Égloga fúnebre de Angulo, en la que se aclara que «muchos de estos yerros son causados por ausencia del autor de esta obra; y muchos, por culpa del original, por no estar muy fiel y en partes confuso». supra

XC. Em.: dices.

f. 40r

408. La lección de este verso ofrecida por las ediciones modernas más autorizadas es: «al puerto, y a pesar de lo luciente». No enmiendo en este caso, ya que he optado por no dar tratamiento de errata, sino de variante, a esta versión de Angulo, pues coincide con la ofrecida en su ms. de Varias poesías (f. 211r).

409. OC238.

410. OC241.

f. 40v

XCI. Em.: esta.

411. OC308.13-18. Las pesquisas de Angulo («a lo que he podido averiguar») no fueron afortunadas, porque esta composición es de 1616 y por tanto, posterior a los poemas mayores.

412. OC145.1-8. Las variantes textuales ofrecidas por Angulo respecto a la versión canónica del poema revisten interés y merecen un comentario: Angulo lee «corriente» por «doliente» en el v. 3, «a» por «en» en el v. 4 y «quejas» por «sus quejas» en el v. 8; pues bien, la primera y tercera de esas lecturas se hallan en la versión del poema contenida en el BNE, Ms. 3906, f. 44r-44v, de manera que estamos ante un indicio más de que dicha colección manuscrita de materiales gongorinos pudo ser reunida por Angulo o pertenecer a él en algún momento.

413. Esta cita es, en el original de Cascales, continuación de la inmediatamente anterior: Epístola X, f. 40r (1634_cascales-villar).

f. 41r

414. Epístola X, f. 37r-37v (1634_cascales-villar).

XCII. Em.: labo.

415. Epístola VIII, f. 32r (1634_carta-cascales-tribaldos).

416. Cartas filológicas, Década primera, Epístola IV («Al licenciado Jerónimo Martínez de Castro, capellán del obispo de Plasencia», f. 15v (García Soriano 1961: 80).

417. «Poner en riesgo o peligro» (DRAE).

418. «Ea, señor don José, tenga modestia, y no hable con desprecio de tantos; que, en tan poca edad, es mucha licencia. Parcius ista uiris tamen objicienda memento. Y si es tan temerario, no se queje ni se espante que tenga enemigos. Honre su nación, y trate con respecto las ajenas, si quiere obviar enfados y ser honrado de todos. Oiga a Ludovico Carrión, insigne catedrático de Lovaina, en la carta que escribe a Claudio Puteano: ego me ita in his libris comparaui ut ueteres scriptorum defenderim, neque tamen nouos prudens, sciens laeserim», Cartas filológicas, Década segunda, Epístola V («A don José de Pellicer»), f. 61r (García Soriano 1952: 100-101)

f. 41v

419. Auto: «decreto y determinación de juez dada y pronunciada jurídicamente sobre la causa civil o criminal de que conoce» (Aut.). Reponer: «retrotraer la causa o pleito a un estado determinado. Dicho del juez que lo dictó: reformar un auto o providencia» (DRAE). La metáfora judicial de Angulo recuerda algo a la contenida en la Respuesta de Góngora: «mas esta mi respuesta (como autos hechos en rebeldía) Andrés de Mendoza, a quien le toca parte, la notificará […], donde le pararán a Vm. el perjuicio que hubiere lugar de derecho» (Daza 2011: 284).

420. «Que si yo no la entendiera por los secretos de naturaleza, por las fábulas, por las historias, por las propiedades de plantas, animales y piedras, por los usos y ritos de varias naciones que toca, cruzara las manos y me diera por rendido, y confesara que aquella oscuridad nacía de mi ignorancia, y no de culpa suya, habiéndolo dicho dilúcida y claramente como debe», Epístola VIII, f. 30v (1634_carta-cascales-tribaldos).

421. NDE «Y si V.m., por muy ocupado, o por no volver el pie atrás, no quisiere hacerle la debida palinodia...», Cartas filológicas, Década primera, Epístola IV («Al licenciado Jerónimo Martínez de Castro»), f. 15v (García Soriano 1961: 80). El lugar de Séneca pertenece a las Epístolas morales a Lucilio, XVI, C: «sus palabras son escogidas, no rebuscadas, ni dispuestas, conforme a la moda de nuestro tiempo, en contra del orden natural o con cambio de significado, sino que son brillantes, aunque las haya tomado del uso corriente. Te encontrarás ante pensamientos nobles y elevados, no condensados en una sentencia, sino desarrollados con amplitud [‘con profundidad’, según la versión de Angulo, que utiliza altius por latius» (Séneca 2013: 653).

422. «Los viejos hablen en su lenguaje rancio, que por ser viejos los oiremos con reverencia, pero dejen a los mozos que refresquen y remocen la lengua, pues con la mudanza de los tiempos se muda también el estilo de hablar» y «si bien en los predicadores viejos es razón reverenciar las canas de su lenguaje, dejen ellos también que los modernos gocen de su tiempo, que la gala es propria de los mozos», Cartas filológicas, Década tercera, Epístola VI («Al licenciado Andrés de Salvatierra»), f. 127v y 131v (García Soriano 1954: 132 y 146).

423. «Las partes de la elocuencia son cinco: invención, disposición, elocución, memoria y acción. Ésta tiene en las oraciones (así lo dice Quintiliano) admirable virtud y dominio, porque no importa tanto que las cosas que decimos sean calificadas, cuanto el modo con que se pronuncian», Cartas filológicas, Década segunda, Epístola III («Al Apolo de España, Lope de Vega Carpio»), f. 54v (García Soriano 1952: 62).

424. Epístola X, f. 37r (1634_cascales-villar).

f. 42r

425. «Reconozco en V.m. cortesía, prudencia, doctrina y erudición, todo en sumo grado; sumamente lo invidio todo. Tan lejos estoy de sentirme por las objeciones y réplicas que V.m. me hace, que antes las agradezco y reverencio», Cartas filológicas, Década tercera, Epístola X («Al maestro Pedro González de Sepúlveda, catedrático de Retórica de la Universidad de Alcalá de Henares»), f. 152r (García Soriano 1954: 223).

426. Quintiliano, Instituciones oratorias, IV, II, § 43: «mas nosotros entendemos la brevedad en este sentido: no en que se diga menos, sino en que no se diga más de lo que es necesario» (Quintiliano 1997-2000, t. II: 61).

f. 42v

427. Persio, Sátiras, IV, vv. 51-52: «aleja de ti lo que no eres, devuelve a los baratilleros sus presentes. Mora en ti mismo: verás lo reducido de tu ajuar» (Persio. Juvenal 1991: 540).

428. Ovidio, Pónticas (Cartas desde el Ponto), III, IV, vv. 79-80: «ut desint uires, tamen est laudanda uoluntas, / hac ego contentos auguror esse deos» («aunque le falten fuerzas, sin embargo es de alabar la voluntad: yo predigo que con ella estarán contentos los dioses»; Ovidio 2000: 132). He podido constatar la variante del segundo verso ofrecida por Angulo –cuya traducción apenas plantea diferencias de significado con la que he ofrecido para la lección canónica del pasaje– en un florilegio quinientista: el Viridarium illustrium poetarum de Octaviano Mirándula (f. 51r en la ed. de Venecia: Bernardino de Vitali, 1507), que se reeditó varias veces en el Siglo de Oro con el título de Illustrium Poetarum Flores. Con esta cita ovidiana cierra Angulo el preámbulo de la Epístola segunda, donde da cuenta de las circunstancias que rodearon la redacción de la misma: sobre la verosimilitud de la situación planteada por el lojeño y los problemas relacionados con la cronología del texto, me he pronunciado en el estudio introductorio.

f. 43r

429. Angulo sigue en esta segunda Epístola la misma tónica que en la primera, por cuanto reproduce en cursiva –no podemos saber ahora con qué grado de fidelidad al supuesto original– los enunciados que tratan de reflejar las críticas de su oponente, que se dispone a refutar. En este caso, el contenido de la primera andanada contra Góngora no puede ser leído de manera literal: el zueco y el coturno eran los calzados que durante la época grecolatina utilizaban los actores en las representaciones teatrales de comedias y tragedias, respectivamente; sin embargo, el sentido que ha de darse aquí a ambos términos no tiene tanta relación con lo teatral como con la dignidad literaria de los géneros a los que están asociados, pues la recriminación que se le hace a Góngora es que ha fracasado en su intento de componer poesía de altos vuelos (los poemas mayores) y que, por ello, ha ensombrecido sus notables logros como poeta satítico-burlesco; así lo confirma una conclusión del propio Angulo, con que abrocha el capítulo III de esta Epístola segunda: «y así infiero que mereció más por el coturno que por el zueco o, cuando menos, tanto por lo serio y culto, lírico y heroico, como por lo burlesco y satírico le concede vuestra merced» (f. 50r). El trasfondo de esta censura –relacionada, en parte, con el controvertido asunto de las llamadas «dos épocas» de Góngora– no es en absoluto desconocido en la polémica, durante la cual varios detractores, e incluso algunos partidarios, de Góngora se lamentaron de que con el Polifemo y las Soledades se hubiera truncado el merecido reconocimiento que había alcanzado el poeta con el cultivo de otros géneros, especialmente las sales satíricas y burlescas. De otro lado, la celebridad conquistada en su tiempo por el genus minimum de Góngora, que asoma en la proposición antigongorina que Angulo va a neutralizar en este apartado («el primer hombre fuera de nuestra nación en lo burlesco y satírico»), queda atestiguada en la época en numerosos textos que coronan al poeta cordobés como un «nuevo Marcial»: Ponce Cárdenas (2015a) ha agrupado y analizado de manera muy útil algunos de esos textos, debidos a nombres tan influyentes como Martín de Roa, Jiménez Patón, Vera y Mendoza, Rodrigo Caro, Paravicino, Salas Barbadillo, Suárez de Figueroa o Saavedra Fajardo.

430. Aquí parece que Angulo está dando la vuelta al argumento, probablemente sin darse cuenta de ello: las obras de la mocedad de Quevedo equivaldrían, en el parangón, a las burlescas y satíricas de Góngora previas a Soledades y Polifemo, y estos dos poemas equivaldrían a las obras posteriores «de superior genio» que publicó Quevedo. Según la objeción del anónimo destinatario, las obras burlescas y satíricas de Góngora eran mejores y quedaron deslucidas por sus posteriores «poemas mayores», mientras que en Quevedo habría sido al revés: las posteriores obras serias harían «perdonables», por ser mejores, las de su mocedad. Y en el ejemplo que da de Platón, parece que también sucede así. Debo esta sugerencia a la gentileza de Pedro Conde Parrado.

f. 43v

431. Es otra de las críticas antigongorinas recurrentes durante la controversia: la insustancialidad temática y conceptual de las Soledades, que hacía aun más intolerable su deliberada oscuridad. Aunque es difícil encontrar a un enemigo de Góngora que no recurriera a esta recriminación, fueron Jáuregui y Cascales quienes con más ahínco explotaron esa vía de ataque a don Luis. Vid. Daza (2018b).

432. El autor sabe que Pedro Díaz de Rivas tenía hechas unas Anotaciones y defensas tanto para la primera como para la segunda Soledad (1616_soledad I-diaz; 1616_soledad II-diaz). Este dato quizás pueda tomarse como otro indicio de la supuesta relación de Angulo con el BNE Ms. 3906, que es el único testimonio que recoge las notas de Díaz de Rivas a la Soledad segunda; no parece que el gongorista lojeño maneje dicha información de oídas, pues se refiere a los comentarios –el de la Soledad primera y el de la segunda– en singular, como si constituyeran un solo documento –«en el magistral comento que hizo a las dos»–, y a renglón seguido cita literalmente afirmaciones pertenecientes al comentario de la Soledad primera, es decir, que a buen seguro manejó una copia con los escolios a ambas Soledades.

433. Angulo se permite dar como cita de Díaz de Rivas un enunciado que no le pertenece tal cual y, en lo sucesivo del párrafo, atribuir al comentarista cordobés un planteamiento que solo es suyo en parte. En realidad Angulo está fundiendo aquí dos fuentes de información, una declarada (la de Díaz de Rivas) y otra silenciada (la de Pellicer), que, al fin y al cabo, cualquier lector iniciado y avezado podía percibir como complementarias: «dice que el argumento de su obra son los pasos de un Peregrino en la soledad. Este, pues, es el firme tronco de la Fábula, en quien se apoyan las demás circunstancias de ella, a quien intituló Soledades por el lugar donde sucedieron. La primera soledad se intitula la soledad de los campos, y las personas que se introducen son pastores; la segunda, la soledad de las riberas; la tercera, la soledad de las selvas; y la cuarta, la soledad del yermo» (1616_soledad I-diaz); «aquí feneció don Luis de Góngora la Soledad primera, en que deja pintada la juventud, a que moralmente atendió, pues su principal intención fue, en cuatro soledades, describir las cuatro edades del hombre. En la primera la juventud, con amores, prados, juegos, bodas y alegrías. En la segunda la adolescencia, con pescas, cetrería, navegaciones. En la tercera la virilidad, con monterías, cazas, prudencia y económica. En la cuarta la senectud, y allí política y gobierno» (1630_lecciones).

434. «Lo mismo que compatriota, que es como se dice» (Aut.). Compatriota: «el que es de un mismo lugar, ciudad o provincia, respecto de otro» (Aut.).

435. El «aun» contenido en este inciso debe entenderse como adverbio modal (‘ni siquiera’) y no temporal (‘todavía’); de lo contrario, sería prácticamente imposible el encaje de esta afirmación de Angulo con la datación cronológica que parece más verosímil para las Epístolas: vid. el estudio introductorio.

436. Varios críticos gongorinos antiguos de los más solventes y mejor informados hicieron referencia a la intención de escribir cuatro Soledades por parte de Góngora y ello fue esgrimido como argumento para matizar la recurrente acusación de insustancialidad que se hacía recaer sobre la silva, dada la hipotética carga de simbolismo y alegoría que habría supuesto ese ambicioso plan poético, finalmente frustrado. Para más información sobre las cuatro Soledades y sus implicaciones teóricas y polémicas, vid. Sánchez Robayna (2011) y Daza (2018b).

f. 44r

437. OC264B.29-33.

XCIII. Em.: Orario.

438. Horacio, Odas (Carmina), I, V, vv. 12-15: «me tabula sacer / uotiua paries indicat uuida / suspendisse potenti / uestimenta maris deo» («en el sacro muro una tablilla votiva dice que mis ropas húmedas se ofrendaron al potente dios del mar»; Horacio 2004: 99).

439. OC264B.108-111.

f. 44v

440. OC264B.124-134.

XCIV. Em.: conculcada.

f. 45r

XCV. Em.: merinas.

441. OC264B.413-418.

442. OC264B.430 y ss..

443. OC264B.466 y ss..

444. OC264B.477-480.

445. Virgilio, Bucólicas, V, vv. 13-15: «immo haec in uiridi nuper quae cortice fagi / carmina descripsi et modulans alterna notaui, / experiar…» («mejor probaré estos versos que ha poco grabé en la verde corteza de una haya anotando sus alternancias musicales»; Virgilio 1990: 191); y X, vv. 52-54: «certum est in siluis inter spelaea ferarum / malle pati tenerisque meos incidere Amores / arboribus…» («decidido estoy; prefiero sufrir en las selvas entre las cuevas de las fieras y grabar sobre los tiernos árboles mis amores»; Virgilio 1990: 219).

446. Catulo, Poesías, LXI Epythalamius Iunie et Mallii (Epitalamio a la boda de L. Manlio Torcuato y Junia Aurunculeya), vv. 11-15: «…excitusque hilari die, / nuptialia concinens / uoce carmina tinnula, / pelle humum pedibus, manu / pineam quate taedam…» («excitado por este día jubiloso, entonando los himnos nupciales con voz bien timbrada, golpea la tierra, agita en tu mano la tea de pino»; Catulo. Tibulo 1993: 124).

447. Es probable que Angulo se refiera al «Discurso de Pitágoras», perteneciente al libro XV de las Metamorfosis de Ovidio, que incluye pasajes de gran hondura lírica acerca de la acción transformadora del paso del tiempo: vid., por ejemplo, los vv. 178-236 (Ovidio 2002: 297-298).

f. 45v

448. OC264C.605-611 Para entender todo lo que Angulo aduce aquí es necesario contextualizar el fragmento citado con los versos que lo preceden: «ésta, en plantas no escrita, /en piedras sí, firmeza honre Himeneo, / calzándole talares mi deseo, / que el tiempo vuela. Goza, pues, ahora / los lilios de tu aurora, / que al tramontar del Sol mal solicita / abeja aun negligente, flor marchita» (OC264C.598-604). En esta y otras citas de la segunda de las Soledades se observa una llamativa diferencia entre el número de verso indicado por Angulo y el ofrecido por las ediciones modernas; propongo una hipótesis para explicarlo, que hago extensiva a todas las citas de la Soledad segunda de esta Epístola, y es la siguiente: la numeración de los versos usada por Angulo coincide exactamente con la de las Lecciones solemnes de Pellicer, de donde pudo tomarla sin reparar en que el impreso de dicho comentario presenta varias erratas (por ejemplo: en la col. 565 se produce un salto de tres números y en la col. 578, un salto de cien números; hay más incorrecciones de este tipo), que provocan finalmente que el cómputo total de versos en la versión del comentarista aragonés difiera en más de cien con el de las versiones actuales, en las que la segunda entrega de la silva llega a 979 versos. supra 1 supra 2

449. OC264C.799-808.

450. Angulo bien pudo tomar esta identificación de Pellicer, que dice: «la intención de don Luis fue pintar aquí al señor duque de Béjar» (1630_lecciones); la misma opinión expresará Salcedo Coronel en sus «Soledades» comentadas (1636_soledades): «este príncipe, que a lo que puedo conjeturar, supongo que era el excelentísimo duque de Béjar». Ya en época moderna, Jammes (1994: 544-545) dio también su parecer a este respecto y para ello tomó como fuente a Pedro Espinosa en el Elogio al retrato del Excelentísimo Señor don Manuel Alonso Pérez de Guzmán el Bueno… (Málaga: Juan René, 1625), donde explica con pormenor que el prócer cetrero de la Soledad segunda es el XI conde de Niebla, después VIII duque de Medina Sidonia. No cabe duda, en fin, de que el noble pintado por Góngora en aquella célebre escena de la cetrería es Manuel Alonso Pérez de Guzmán y Silva, VIII duque de Medina Sidonia: vid. López Bueno (2015) y Ly (2015). supra

451. OC264C.809-810.

f. 46r

452. Ovidio, Metamorfosis, XV, vv. 41-42: «mos erat antiquus niueis atrisque lapillis, / his damnare reos, illis absoluere culpa» («la costumbre era antigua, con níveas y negras piedrecitas, con éstas condenar a los reos, con aquellas absolverlos de culpa»; Ovidio 2002: 294). Martos Carrasco (1997: 16) considera este párrafo un «resumen valiosísimo de los problemas» del Panegírico, del que Angulo explica el contenido y menciona el género, además de señalar el carácter trunco del poema y ofrecer una tasación del mismo en el conjunto de la obra de Góngora, dentro de la cual le reconoce un lugar de privilegio.

453. OC313.217-220.

f. 46v

XCVI. Em.: addis.

454. Escalígero, Poetices libri septem, VI, V: «Claudiano, grandísimo poeta, al que daña solo lo escasamente noble de sus asuntos, aporta de ingenio cuanto le falta de materia». La cita se localiza en la p. 769 de la edición de Heidelberg: Bibliopolio Commeliano, 1617; aunque Angulo pudo haber consultado otra de las varias ediciones que se conocieron de esta obra en el Siglo de Oro.

455. Compárese con el cómputo del corpus gongorino de sonetos ofrecido por el Ms Chacón: «Sacros: IV. Heroicos: XLVI. Morales: IV. Fúnebres: XVIII. Amorosos: XLVIII. Satíricos: V. Burlescos: XXVII. Varios: XV. Son CLXVII». Angulo ofrece unas cifras muy similares a las de su ms. Varias poesías, donde figuran: cincuenta y ocho sonetos heroicos, ocho sacros, veinticinco fúnebres, cincuenta amorosos, treinta y siete satíricos, treinta y cinco burlescos y once varios (f. 194r-245r).

456. «Conceder alguna ventaja o preeminencia» (DRAE).

457. OC132 OC230 OC317. Angulo destaca aquí con muy buen criterio tres importantes obras gongorinas escritas en este metro: el conocido romance de Angélica y Medoro («En un pastoral albergue», 1602), basado en un episodio del Orlando Furioso de Ludovico Ariosto; la Fábula de Leandro y Hero («Aunque entiendo poco griego», 1610), versión burlesca del mito homónimo; y la reputadísima Fábula de Píramo y Tisbe («La ciudad de Babilonia», 1618), una de las obras más genuinas de Góngora y que incluso fue objeto de un comentario impreso, la Ilustración y defensa de Salazar Mardones (1636_ilustracion-piramo). Angulo pondera estos y otros romances gongorinos como «singularísimos», afianzado a buen seguro en una percepción que cundió en la época, la de Góngora como prestigioso romancista y puntal del romancero nuevo: pueden consultarse al respecto Carreira (1998e y 1998g) y Carreño (2000).

458. OC282.

459. Angulo alude a una serie de nueve décimas de claro contenido filosófico-moral, cuyo primer verso es «¿Qué importa, oh tiempo tirano,…?», agrupadas bajo el epígrafe o título de Medida del tiempo por diferentes relojes. Montero (2012) ha demostrado que la atribución es errónea, a pesar de no ser privativa de Angulo, pues aparece en otros testimonios coetáneos; el verdadero autor de estos poemas, según el fundado parecer de Montero, es Rodrigo Fernández de Ribera y la causa de que se allegaran a la producción gongorina por parte de Angulo y otros hay que vincularla, dice Montero, con «un momento álgido del fervor por recopilar las obras del poeta recientemente fallecido y por suplir con fuentes manuscritas las carencias de las primeras ediciones impresas» (204). Tales defectos fueron denunciados por varios comentaristas gongorinos, como Amaya, Pellicer o el propio Angulo, quien en los preliminares de su Égloga fúnebre desprecia las ediciones de Vicuña y Hoces porque, según él, estaban incompletas y porque «están llenas de infinitos yerros y de notable culpa». Con todo, aun quedando invalidada la asignación de estas piezas a Góngora, resulta interesante destacar que en el BNE, Ms. 3906, f. 31r-32v, aparecen igualmente asignadas a su quehacer, lo cual viene a representar otro indicio de que Angulo pudo tener algo que ver con dicha compilación manuscrita de materiales gongorinos.

460. OC370 OC447. El tono aleccionador de ambos poemas vendría a justificar el calificativo de «morales» que se les otorga aquí. El primero de ellos, las letrillas Alegoría de la brevedad de las cosas humanas («Aprended, flores, en mí», 1621), constituye uno de los poemas más célebres de Góngora, a excepción de la poesía mayor, y ha sido objeto tanto de numerosas versiones y reescrituras en el siglo XVII (vid. Carreira 1994: 231-240) como de diversos estudios e interpretaciones en época moderna (Carballo 1963). La composición es una galería de flores, típicos motivos iconográficos barrocos para la expresión de la fugacidad y la mudanza, que configura la consabida disquisición sobre el paso del tiempo y lo caduco de la vida humana. El otro texto aludido, titulado Contra un privado («Arroyo, ¿en qué ha de parar…?», ¿1612?) no deja de ser una atribución y pretende pintar el sino inexorable que guía la existencia del hombre, sus sinsabores y vicisitudes, metaforizada en el curso de un arroyuelo y sus accidentes.

461. En el ms. Varias poesías, Angulo dedica un apartado a las canciones gongorinas (f. 155r-162v), que incluye un total de diez composiciones, algunas de ellas en estrofas aliradas –de ahí, posiblemente, lo de «dulces liras», que indica–: bajo el epígrafe «Canciones heroicas» aparecen los poemas «Abra dorada llave», «Las duras cerdas que vistió celoso», «Generoso mancebo», «Suene la trompa bélica» y «Levanta, España, tu famosa diestra» OC146 OC410 OC416 OC1 OC72; en el epígrafe de las «Canciones líricas», las piezas «Verde el cabello undoso», «Por este culto bien nacido prado», «A la pendiente cuna» y la Oda a la toma de Larache («En rocas de cristal, serpiente breve») OC165 OC256 OC274 OC223; para terminar con la «Canción sacra» a la traslación del cuerpo de san Hermenegildo («Hoy es el sacro y venturoso día») OC78. Cerrado el capítulo consagrado a las canciones, se abre justo a continuación el de los tercetos, y a renglón seguido, el de las octavas (f. 166r-190r), que arranca con el epígrafe de las «Octavas heroicas», constituido por el prólogo a La gloria de Niquea y el Panegírico al duque de Lerma OC313; viene seguidamente el epígrafe de las «Octavas sacras», con las siguientes composiciones: «En la noche, en vez de manto oscuro», «Ciudad gloriosa, cuyo excelso muro» y la apócrifa «Corriendo el macedonio el indo suelo» OC310 OC399. La penúltima pieza de este bloque es la estancia-epitafio al túmulo de la reina Margarita «En esta que admiráis de piedras graves», catalogada como «octava fúnebre» OC241. La Fábula de Polifemo y Galatea supone el colofón de la colección de octavas OC255.

462. Aunque las cifras no coincidan, es muy probable que Angulo esté aludiendo a dos conjuntos de letrillas sacras que Góngora compuso para la catedral de Córdoba y que fueron cantadas en las ceremonias litúrgicas pertinentes: en primer lugar, una serie de siete villancicos de tema eucarístico escritos en 1609 para las fiestas del Corpus de ese año («Mañana sa Corpus Christa», «¿A qué nos convidas, Bras?», «El pan que veis soberano», «A la dina dana dina, la dina dana», «¿Qué comes, hombre? ¿Qué como?», «Oveja perdida, ven», «Alma niña, ¿quieres di…?» OC206 OC207 OC208 OC209 OC210 OC211 OC212); por otra parte, una serie de trece villancicos alusivos a la Navidad escritos en 1615 y musicados por Juan Risco, maestro de capilla de la catedral, para las celebraciones del ciclo navideño de ese año –desde la víspera del nacimiento de Cristo, en diciembre, hasta la purificación de la Virgen, en febrero– («Cuando toquen a los maitines», «No solo el campo nevado», «Ven al portal, Mingo, ven», «¿A qué tangem em Castela?», «¡Cuántos silbos, cuántas voces!», «¿Cuál podréis, Judea, decir…?», «Al gualete, hejo», «Niño, si por lo que tienes», «Esta noche un Amor nace», «¡Oh, qué vimo, Mangalena!», «¿Qué gente, Pascual, qué gente…?», «¡Oh qué verás, Carillejo…!», «La vidriera mejor»: OC295 OC296 OC297 OC298 OC263 OC299 OC300 OC301 OC302 OC303 OC304 OC305 OC291). Jammes (1987: 191-206) estudia estos y otros poemas religiosos de Góngora, mientras que Pérez Lasheras (2009: 177-195) centra su análisis en los veinte villancicos cordobeses citados; sobre la lírica sacra gongorina en general, vid. asimismo Orozco (1984: 168-188).

f. 47r

463. El impreso pasa del capítulo «Número 1» al «Número 3», sin que haya un «Número 2»; si tenemos en cuenta que Angulo organiza la Epístola segunda de modo que cada capítulo sea la respuesta a una sola objeción, concluiremos que dicho salto no se debe a un error, pues hemos de dar por supuesto que el «Número 2» está incluido –aunque no se especifique– en el «Número 1», ya que este responde a dos objeciones, que el lojeño trata como estrechamente relacionadas entre sí, según el párrafo que cierra el capítulo.

XCVII. Em.: peragrinos.

XCVIII. Em.: igitut.

464. [Aristóteles], Rhetoricorum Aristotelis ad Theodecten libri tres, Georgio Trapezuntio interprete, III, II «De elocutione», en Operum Aristotelis tomus tertius moralem philosophiam continens, una cum Rhetoricis ac Poetica…(p. 323 en la ed. de Basilea: Juan Oporino, 1548): «pues las inusitadas (esto es, las palabras que lo son) confieren mayor gravedad al discurso, dado que lo que toleramos en presencia de extranjeros y gentes ajenas, eso mismo lo aceptamos en lo que atañe al lenguaje. Por tanto, deben emplearse términos algo más infrecuentes. Son estos las que mayor asombro nos causan, y todo lo que nos asombra nos deleita. En la poesía muchos recursos contribuyen a ello y ahí se emplean debidamente».

465. [Aristóteles], Aristotelis Poetica per Alexandrum Paccium, patritium florentinum, in latinum conuersa, en Operum Aristotelis tomus tertius moralem philosophiam continens, una cum Rhetoricis ac Poetica…(p. 378 en la ed. de Basilea: Juan Oporino, 1548): «y hay muchas alteraciones del propio lenguaje que se las permitimos a los poetas».

XCIX. Em.: nomina protullerit? Liruit semperque liceuit.

f. 47v

466. Horacio, Arte poética, vv. 55-59: «¿por qué yo, si puedo hacer unas pocas ganancias soy mal mirado, cuando la lengua de Catón y de Ennio enriqueció el habla patria y dio a conocer nuevos nombres? Ha sido y será siempre lícito sacar a la luz un nombre que lleve el cuño del tiempo» (Horacio 2008: 387).

C. Em.: ritu iuuenum.

467. Horacio, Arte poética, vv. 60-63: «igual que de un año para otro los bosques cambian de hojas y caen las primeras, así perece la generación de las viejas palabras y, al igual que los jóvenes, florecen y cobran vigor las que han nacido hace poco» (Horacio 2008: 387). Este y el precedente son los mismos argumentos de autoridad que, entre otros, usa el anónimo antequerano en un razonamiento de la «Soledad» primera, ilustrada y defendida del mismo tenor que el desplegado aquí por Angulo y que, como ya he indicado en otras ocasiones, pudo ser fuente de inspiración para el polemista lojeño: vid. supra nn. 115 y 221. El pasaje horaciano en cuestión era, en cualquier caso, una referencia crítica muy conocida y usada en textos teóricos de la época («doctrina común», la denomina Angulo). supra.

468. Vid. supra.

469. Horacio, Arte poética, vv. 70-71: «renacerán numerosos vocablos que ya decayeron, y decaerán los que ahora se estiman, si el uso lo quiere» (Horacio 2008: 388).

CI. Em.: qnoque.

CII. Em.: licuit.

470. Cicerón, Del supremo bien y del supremo mal, III, § 15: «si a Zenón cuando había encontrado algún concepto nuevo le fue permitido ponerle un nombre que hasta entonces no se había oído, ¿por qué no le ha de ser permitido a Catón?» (Cicerón 1987: 185).

CIII. Em.: vecinda.

471. El contexto de esta cita de Angulo puede leerse en Lucrecio, Sobre la naturaleza de las cosas, I, vv. 136-139: «nec me animi fallit Graiorum obscura reperta / difficile inlustrare Latinis uersibus esse, / multa nouis uerbis praesertim cum sit agendum / propter egestatem linguae et rerum nouitatem» («y a mi comprensión no escapa que es difícil aclarar en versos latinos los oscuros hallazgos de los griegos, sobre todo cuando en muchos casos tenemos que manejarnos con palabras nuevas a causa de la pobreza de nuestra lengua y la novedad de los temas»; Lucrecio 2003: 129).

CIV. Em.: dessunt.

CV. Em.: non unquam.

472. Quintiliano, Instituciones oratorias, I, V, § 58: «y usamos también palabras griegas admitidas, cuando nos faltan propias, así como también ellos reciben a veces palabras nuestras en préstamo» (Quintiliano 1997-2000, t. I: 89 y 91).

f. 48r

CVI. Em.: nunc.

473. Cicerón, Sobre la naturaleza de los dioses, II, § 91: «resulta que, en primer lugar, la tierra, situada en el centro del mundo, se encuentra rodeada por todas partes de esa naturaleza provista de vida y de carácter respirable cuyo nombre es aire (esto es, desde luego, griego, pero, no obstante, ya está asimilado por los nuestros gracias al uso, porque la palabra pasa por latina, de puro trillada). A este aire, a su vez, lo abraza el inmenso éter, al que conforman los fuegos más elevados (tomemos prestada también esta palabra, y dígase éter en latín, al igual que se dice aire)» (Cicerón 1999: 232).

474. [Aristóteles], Aristotelis Poetica per Alexandrum Paccium, patritium florentinum, in latinum conuersa, en Operum Aristotelis tomus tertius moralem philosophiam continens, una cum Rhetoricis ac Poetica… (p. 367 en la ed. de Basilea: Juan Oporino, 1548): «aprender les es muy agradable a los demás seres humanos».

475. Vid. supra la Epístola primera, f. 6v-14v.

476. Con este enunciado, Angulo se inscribe en una de las más destacadas invariantes críticas de la polémica: la idea de que Góngora había logrado elevar la lengua poética castellana hasta las mismas cotas de solvencia verbal y excelsitud artística alcanzadas por el latín, inaugurando así una nueva época de la literatura patria; doy más desarrollo al asunto en el estudio introductorio precedente.

477. [Aristóteles], Rhetoricorum Aristotelis ad Theodecten libri tres, Georgio Trapezuntio interprete, III, VIII «De numero», en Operum Aristotelis tomus tertius moralem philosophiam continens, una cum Rhetoricis ac Poetica…(p. 327 en la ed. de Basilea: Juan Oporino, 1548): «pero es preciso hacer elevado el discurso y ajeno a lo vulgar».

f. 48v

478. Horacio, Arte poética, vv. 372-373: «a los poetas, ni hombres ni dioses ni carteleras les permiten que sean mediocres» (Horacio 2008: 405).

479. [Aristóteles], Rhetoricorum Aristotelis ad Theodecten libri tres, Georgio Trapezuntio interprete, III, I «De partibus rhetoricae», en Operum Aristotelis tomus tertius moralem philosophiam continens, una cum Rhetoricis ac Poetica… (p. 322 en la ed. de Basilea: Juan Oporino, 1548): «mientras que la elocución es artificial, por lo que se otorgan premios a los oradores capaces de hacerlo, igual que a los que declaman. Pues los discursos escritos poseen mayor fuerza por su elocución que por su contenido. Así pues, fueron los poetas, como es natural, los primeros que lo pusieron en marcha».

CVII. Em.: uis.

CVIII. Em.: senaturum.

480. Horacio, Sátiras, I, IV, vv. 43-44: «al que tenga talento, al que tenga la inspiración de los dioses y una voz capaz de cantar grandes cosas, a ése has de concederle el honor de tal nombre [el de poeta]» (Horacio 2008: 87).

481. ¿[Aristóteles], Aristotelis Poetica per Alexandrum Paccium, patritium florentinum, in latinum conuersa, en Operum Aristotelis tomus tertius moralem philosophiam continens, una cum Rhetoricis ac Poetica… (p. 373 en la ed. de Basilea: Juan Oporino, 1548): «quapropter uel uersatilis ingenii uiri uel furore perciti poetica est. Et enim poetarum aliqui ab ipsa natura ad poeticam bene formati sunt, aliqui autem a mente abstrahuntur»? («por lo cual, el arte poética es propia o de varones de versátil talento o de arrebatados, pues de entre los poetas, algunos han sido bien formados para la poesía por la propia naturaleza, mientras que otros experimentan un extático rapto»).

CIX. Em.: dilatatas. Aunque le hayamos dado tratamiento de errata, no es descartable que la lectura dilatatas por dictas, usada por Angulo, responda a una versión particular del pasaje, cuya procedencia específica –si es que existe– no he podido localizar.

482. Cicerón, Del supremo bien y del supremo mal, I, § 8: «¿quién será capaz de no leer obras buenas, de elocución cuidada y expuestas con elevación y elegancia? A menos que desee disfrutar enteramente del calificativo de griego [con el que Escévola, siendo pretor, saludó a Albucio en Atenas]» (Cicerón 1987: 54).

f. 49r

CX. Em.: disoluta.

CXI. Em.: reddigantur.

483. Quintiliano, Instituciones oratorias, VIII, VI, § 62: «fit enim frequentissime aspera et dura et dissoluta et hians oratio, si ad necessitatem ordinis sui uerba redigantur» («porque con muchísima frecuencia el discurso se torna áspero y duro, sin fuerza y mal unido, si las palabras se disponen como corresponden a la rigurosa necesidad de su propio orden»; Quintiliano 1997-2000, t. III: 267). La omisión del vocablo «frequentissime» justo antes de «aspera» parece un desliz de Angulo, quien resta así mucha fuerza argumentativa a la cita.

484. OC284.7-8. La identificación del dedicatario del poema con Pedro de Cárdenas y Angulo, amigo personal de Góngora, está avalada por otros testimonios contemporáneos, entre ellos, el de Salcedo Coronel en el Segundo tomo de las Obras de don Luis de Góngora, comentadas. Primera parte (1644_segundo-tomo).

485. OC15.9-10.

CXII. Em.: 21.

486. OC313.247-248.

f. 49v

487. Virgilio, Eneida, VIII, v. 150: «acepta la palabra que te doy y dame tú la tuya» (Virgilio 1997: 379).

488. Ibidem, II, v. 65: «ahora disponte a oír las añagazas de los dánaos» (Virgilio 1997: 174).

CXIII. Em.: occulis ue.

489. Eneida, IV, vv. 530-531: «ni los ojos ni el corazón le embebe la noche» (Virgilio 1997: 257).

CXIV. Em.: de uerborum splendore el delectu.

490. [Enrique Farnesio], Henrici Farnesii Eburonis… Appendicula prima De uerborum splendore et delectu…, en Ambrosii Calepini Bergomensis… Dictionarium septem linguarum… additamenta Henrici Farnesii Eburonis…: «ACCIPERE. Credere. Vir.: Accipe daque fidem. […] Audire. Vir.: Accipe nunc Danaum insidias. […] Dormire. Vir.: Oculisue aut pectore noctem accipit» (f. 2r en la ed. de Venecia: Georgium Valentinum, 1625). Angulo tuvo acceso seguramente a cualquiera de las múltiples ediciones de este Calepino aumentado con apéndices que se hicieron en el siglo XVI y las primeras décadas del siglo XVII.

491. Garcilaso, soneto V, v. 1.

492. Garcilaso, Égloga II, vv. 1433-1434.

493. Garcilaso, Égloga III, v. 154.

494. Ibidem, v. 84.

495. [Aristóteles], Aristotelis Poetica per Alexandrum Paccium, patritium florentinum, in latinum conuersa, en Operum Aristotelis tomus tertius moralem philosophiam continens, una cum Rhetoricis ac Poetica… (p. 376 en la ed. de Basilea: Juan Oporino, 1548): «se equivocan, pues, no poco quienes censuran este modo de expresión y se atreven a denostar al poeta».

f. 50r

496. Ibidem, p. 376: «por tanto, del mismo modo que la palabra extraña, la metáfora, el adorno y las demás especies dichas dan lugar a lo no vulgar ni en modo alguno humilde, así también...». Como me hace notar Pedro Conde, la cita está voluntariamente descontextualizada, pues falta lo que figura después del «ita»: en este lugar de la Poética lo que recomienda Aristóteles es mezclar sabiamente lo peregrino y extraño –que produce elevación del estilo y admiración ante lo no vulgar ni humilde– con lo que es habitual, esperable y apropiado, que otorga claridad al texto. Angulo manipuló este pasaje aristotélico al igual que hicieron otros partidarios de Góngora, razón por la cual Quevedo lo denominó el «texto del escándalo» en su conocido prólogo a las Obras de fray Luis de León (1631_obras-quevedo).

497. La pregunta de Angulo está cargada de matices e implicaciones, no en vano algunos apologistas presentaron a Góngora como un nuevo Virgilio, y no solo por ser un imponderable dechado con quien equiparar la genialidad de Góngora, sino porque se reconocía en la obra virgiliana una carga de subversión y novedad que permitía mirar a otra luz la revolución gongorina y legitimarla por afinidad con las audacias y licencias de un ilustrísimo antecedente: «de ahí –dice Blanco (2013: 31)– la importancia de Virgilio, cuyos críticos y comentaristas antiguos, a veces con intento de censura, habían puesto de relieve que se apartaba de la norma latina, morfológica y sintáctica; y, en toda la elección y disposición de las palabras, de la manera común y esperada de decir las cosas. El máximo de los poetas no era, pues, más obediente a las reglas y usos de su propia lengua, ni menos temerario, ni menos constantemente majestuoso, extraño y admirable, ni por supuesto menos oscuro que Góngora». Sobre este particular resulta muy ilustrativa la lectura del epígrafe «Góngora con Virgilio» incluido en Blanco (2013); vid. asimismo Romanos (1986a) y Blecua (2008) acerca de la presencia del vate de Mantua en la polémica gongorina.

498. Angulo se refiere a (P)Tolemeo, o Tolomeo, Spagnuoli, autor de un Corolarium de licentiis antiquorum poetarum, que se encuentra publicado al final del volumen titulado …Ultima pars operis (Lyon: Bernard Lescuyer, 1516), segundo y último tomo de la colección de obras de su más ilustre hermano, el teólogo carmelita y poeta humanista Giambattista Spagnuoli Mantovano, también conocido como fray Bautista Mantuano.

f. 50v

CXV. Em.: bastosque ab rupe Eydopas.

499. Virgilio, Eneida, III, v. 647: «[oteando] desde un risco a los talludos Cíclopes» (Virgilio 1997: 229).

500. Ibidem, V, vv. 142-143: «totumque dehiscit / convulsum remis rostrisque tridentibus aequor» («se abre todo el haz de la líquida llanura rasgado por los remos y por los esperones de tres dientes»; Virgilio 1997: 272).

501. Tolomeo Spagnuoli, Corolarium de licentiis antiquorum poetarum, Lyon: Bernard Lescuyer, 1516, f. 448v: «abrevia la primera i en stridentibus contra la norma métrica».

502. Virgilio, Eneida, IX, v. 26: «diues pictai uestis et auri» («rico su atuendo recamado de oro»; Virgilio 1997: 408).

503. Tolomeo Spagnuoli, Corolarium de licentiis antiquorum poetarum, Lyon: Bernard Lescuyer, 1516, f. 449r: «a saber, la división de la sílaba y el alargamiento de la vocal ante vocal».

CXVI. Em.: pietai.

CXVII. Em.: pietae uestis.

504. [Niccolo Eritreo], P. V. Maronis index certissimus quo Nicolaus Erytraeus i. c. in conscribendis suis de lingua Latina libris annos iam multos utitur, en Publii Vergilii Maronis Opera, conuenientibus et scholiis salua integritate illustrata, cum Nicolai Erythraei Veneti interpretationibus et operosissimo uerborum ac sententiarum in Vergilio obseruandarum indice, recens adposito (p. 643 en la ed. de Lyon: 1554): «Pictai uestis. Pag. 341, línea 22. Quae apud nos est diphthongus AE, apud Graecos est AI. Fuitque haec causa, cur Latini diphthongon hanc soluentes, in AI uerterent, Graecos imitati. Vnde et ad illorum morem utrasque uocales in huiusmodi dissolutione produximus. Quom Latina ratione uocalis ante uocalem corripiatur. Hanc autem diphthongi dissolutionem non modo in usu carminis fuisse, sed etiam solutae orationis, testimonio sunt lapides antiqui, quid adhuc Beneuenti, Rheateque uisuntur […]» («Lo que en nuestra lengua es el diptongo AE, en griego es AI. Y la causa fue porque los latinos, al deshacer este diptongo, lo resolvieron en AI imitando a los griegos. De lo cual también alargamos ambas vocales al uso de ellos en este tipo de disolución, cuando de acuerdo con la norma latina la vocal se abrevia delante de otra vocal. Que esta resolución del diptongo no solo fue de uso de la poesía, sino también de la prosa, lo atestiguan lápidas antiguas que se ven aún hoy en Benevento y Rieti»).

CXVIII. Em.: fimilia.

505. Tolomeo Spagnuoli, Corolarium de licentiis antiquorum poetarum, Lyon: Bernard Lescuyer, 1516, f. 443v: «si estas, digo, y muchas otras cosas semejantes hacen los poetas antiguos, e impunemente, ¿por qué los modernos a diario son arrastrados a juicio por un delito de esta clase?».

506. Fue otro de los nombres destacados durante la polémica, principalmente en las apologías gongorinas (Ponce, Díaz de Rivas, Diálogo V, Salazar Mardones…), pero no solo en ellas. La operación erudita y argumentativa que se pretendía acudiendo a Juan de Mena para escudriñar argumentos en favor de Góngora era similar a lo buscado cuando se recurría a Garcilaso: suponía en primer lugar hacer patente que siempre han existido ingenios que, como Góngora, aspiraron a remozar la lengua poética de su tiempo y la distinguieron de lo convencional sublimándola; pero es que además, retrotraerse hasta Mena implicaba trazar una línea evolutiva de dignificación literaria con un origen vetusto, cuya culminación solo pudo conseguirse con la intervención de Góngora. Algunos enemigos de Góngora, como Lope o Jáuregui, reaccionaron ante ese mensaje, prueba de que lo sentían como peligroso y bien arraigado en las filas contrarias. Vid. Daza (2018b).

507. Juan de Mena, Laberinto de Fortuna, XV. Las ediciones antiguas y modernas dan para el último verso la lectio: «cuantos celaba so sí la clausura». Auxiliado por el exhaustivo aparato de variantes de la edición de Kerkhof (1995: 271-417), he intentado localizar la procedencia de la versión de Angulo, pero, según los testimonios conocidos hasta el momento, ningún manuscrito del Laberinto ni ninguna de las ediciones que pudo conocer el lojeño traen esa lectura. La divergencia textual entre la versión canónica de este verso y la de Angulo es suficiente para no considerar esta como una errata sin más de nuestro impreso, aunque tal posibilidad no ha de descartarse.

508. Los versos de Mena citados aquí acumulan hasta ocho cultismos: planura, nítido, transparente, clarífico, viso, diáfana, objetos y clausura (vid. Gordillo Vázquez 1992); a algunos de ellos estaría refiriéndose Angulo cuando dice que la estrofa «seis voces tiene peregrinas». En esta copla aparecen cuatro de los cultismos que Díaz de Rivas asigna a Juan de Mena en los Discursos apologéticos y que, como ocurre con Angulo, le sirven para intentar hacer ver que los usos gongorinos bebían igualmente de los dechados nacionales: «nuestro Juan de Mena, excelente en el ingenio, en la doctrina y en la alteza de espíritu poético, por exornar en aquellos rudos siglos nuestra lengua y por realzar sus versos y hacerlos más graves y admirables, usó innumerables voces latinas, pues en las dieciséis coplas primeras se aprovechó de estas: prepotente, novello, dañada de olvido, subverter, ignoto, ley absuelta, voces alternas, nautas, se iunta, flutuosos, flagello, mirable, nítido, clarífico, viso, claror, speculares, dispares» (1616_discursos-diaz). Otros apologistas gongorinos usaron asimismo ese recurso de enumerar cultismos presentes en los versos de Mena –y también de Garcilaso– para mostrar, por medio de ejemplos ilustres, que nada desconocido ni deslucido había en la poesía mayor de Góngora en lo tocante a la introducción de verba peregrina: lo hicieron, por ejemplo, Manuel Ponce, en el Discurso incluido en su Silva a las Soledades (1613_silva), o Salazar Mardones, en la disertación teórica interpolada en su Ilustración y defensa de la «Fábula de Píramo y Tisbe» (1636_ilustracion-piramo).

f. 51r

509. Parece que Angulo alude al obligado desplazamiento de la sílaba tónica en la palabra «diáfana» para cumplir así con el esquema acentual preceptivo en los dodecasílabos de las coplas de arte mayor castellano, según el cual cada sílaba acentuada debe estar separada de la siguiente por dos sílabas átonas.

CXIX. Em.: El conde mi señor se fue a Napòles. El conde mi señor va a Napòles.

510. OC234 OC374 En los primeros versos de ambos sonetos se observan sendas diástoles que afectan a la palabra final.

511. OC234.2 Góngora, soneto «El conde mi señor se fue a Napóles», v. 2: «el duque mi señor se fue a Francía». La versión de este endecasílabo dada por Angulo no es una errata del impreso, sino una variante –de origen desconocido–, pues coincide con la ofrecida por el lojeño en su ms. Varias poesías, f. 236v.

512. OC282.109-112 Son diastólicos los vv. 111 y 112 de este romance.

513. OC282.121-126.

514. Garcilaso, Égloga II, v. 1369: «con él en una huerta entrada siendo». La versión de este endecasílabo aducida por Angulo está tomada de las Anotaciones de Herrera (Sevilla: Alonso de la Barrera, 1580, p. 513): vid. infra.

f. 51v

515. OC255.59.

CXX. Em.: 4.

516. Garcilaso, Canción I, v. 2.

517. Garcilaso, soneto XVI, v. 1.

518. OC264C.107.

519. OC255.489.

520. Quintiliano, Instituciones oratorias, I, V, § 14: «¿qué se puede decir de ciertos casos que individualmente considerados son sin duda defectos y en combinación se usan en el lenguaje sin rechazo alguno?» (Quintiliano 1997-2000, t. I: 75).

521. Garcilaso, soneto IV, v. 14.

522. Garcilaso, soneto XXIV, v. 6.

523. OC255.49.

CXXI. Em.: afferuntur.

524. Quintiliano, Instituciones oratorias, IX, IV, § 33-34: «no obstante lo dicho, la principal abertura de la boca, que por ellas se produce, será la de aquellas que se pronuncian con la boca ahuecada y muy abierta. La vocal e es la letra más dilatada, la i la más comprimida» (Quintiliano 1997-2000, t. III: 403).

f. 52r

525. Garcilaso, Égloga II, vv. 1205-1206.

526. Ibidem, vv. 1257-1258.

527. Ibidem, vv. 997-998: «…solo puedes / hacer tú lo que debes». La variante del segundo verso utilizada por Angulo aparece únicamente en Las obras de Garcilaso, con anotaciones de Fernando de Herrera (Sevilla: Alonso de la Barrera, 1580, p. 495) que, a tenor de este ejemplo, hubieron de ser la fuente de las citas garcilasianas manejadas por el polemista lojeño en las Epístolas: vid. supra

528. Garcilaso, Canción V. Ode ad florem Gnidi, v. 80: «compró la eterna punición ajena»; Garcilaso, Elegía al duque de Alba, v. 255: «cuando voló el espíritu a la alta meta»; Garcilaso, Égloga II: «alce una de vosotras, blancas deas» (v. 611), «aunque le falte el genio que lo mueva» (v. 949), «intonso y rubio, Febo; y en llegando» (v. 1288), «sosteniendo el hambre en el asedio» (v. 1206), «que con acerba mano llevó a hecho» (v. 1489), «donde el cristiano estado estaba en dubio» (v. 1493), «mueve la blanca espuma como argento» (v. 1499). Uno de los cultismos que Angulo documenta en Garcilaso aparece asimismo en la lista ofrecida por Díaz de Rivas con el mismo objetivo en los Discursos apologéticos: «tanbién Garcilaso, aunque su estilo es puro, cándido y llano, usó muchas voces toscanas y latinas, que por abreviar de estudio, no colijo de sus obras; y cualquiera las advertirá, pues en sola la Égloga 2 usurpó estas: ebúrnea, superno, espedida, olmo, especies, fructuoso, estaba en dubio, linfas, colorar, lustros, instructo, etc.» (1616_discursos-diaz). El Discurso de Ponce reseña en la poesía garcilasiana, para disculpa de Góngora, cuatro cultismos: fontana, almo, inerte y corrusca (1613_silva).

529. Angulo remite al tercer capítulo de esta Epístola segunda, consagrado a la defensa de la licitud y excelencia estética de los verba peregrina.

530. Esta aseveración, muy en la línea de las apologías gongorinas, debemos enlazarla –porque así ocurre en otros testimonios cuando aflora este tópico crítico– con el argumento de que Góngora llevó hasta su cenit a la poesía española y consiguió equipararla en dignidad y «alteza» con el latín, idea de largo y fecundo recorrido durante la polémica que Angulo hace suya en el f. 48r de las Epístolas: «si lo extraordinario es por la nueva colocación de voces, demás de lo que dije al licenciado Cascales, digo ahora que esto es por lo que don Luis merece mayor alabanza, pues, igualando el nuestro al lenguaje latino, si excedídole no, ha sacado de vulgar nuestra poesía y de la mediocridad con que se han satisfecho nuestros predecesores». Vid. el estudio preliminar.

531. Angulo se refiere a este pasaje del undécimo capítulo de la Epístola primera: «y no es respuesta vanagloriosa, cuando tan dignamente se puede loar de haber sido por quien nuestra lengua ha tomado el lustre y resplendor que vuestra merced le confiesa aun en personas vulgares; y el primer inventor del culto estilo que goza, de quien, con razón, pudo decir Paravicino: Hijo de Córdoba grande, / padre mayor de las Musas, / por quien las voces de España / se ven, de bárbaras, cultas. De lo mismo se loaba Virgilio, Propercio, Lucrecio y Horacio: Libera per uacuum posui uestigia princeps, / non aliena meo pressi pede. Qui sibi fidit / dux reget examen. Patrios ego primus Iambos / ostendi Latio» (f. 38v). Vid. las notas al pie que dispuse para este fragmento.

f. 52v

CXXII. Em.: nuo.

CXXIII. Em.: Mussae.

532. Lucrecio, Sobre la naturaleza de las cosas, IV, vv. 1-5: «recorro los despoblados de las Piérides, nunca antes pisados por la planta de otro. Da gusto acercarse y beber en manantiales que nadie tocó y da gusto cortar flores frescas y hacerle una llamativa corona a mi cabeza con aquellas que las Musas nunca antes tomaron para cubrir las sienes de nadie» (Lucrecio 2003: 283).

533. Locución o frase hecha latina que o bien provenía de Horacio, Arte poética, v. 359: «indignor quandoque bonus dormitat Homerus» («me indigno siempre que el buen Homero dormita»; Horacio 2008: 404), o bien ya era proverbial y Horacio la calcó en dicho pasaje. Angulo cita la máxima popular clásica, cuya traducción es ‘a veces dormita el bueno de Homero’; esto es, que cualquier poeta, por bueno que sea, puede cometer errores.

f. 53r

534. Hay dos opciones de interpretación para este término: cabe la posibilidad de que el impreso contenga una errata y que en realidad haya que leer «disparatada», aunque no es descabellado que Angulo esté usando ciertamente como adjetivo el participio del verbo disparar, o bien en su acepción de «hablar u obrar con extraordinaria violencia y, por lo común, sin razón» (RAE) o bien como sinónimo de disparatar («decir o hacer algo fuera de razón y regla»), uso léxico-semántico también contemplado en el diccionario académico.

535. Compárese el espíritu que informa esta atinada, aunque concisa, reflexión de Angulo con el de los siguientes pasajes del Discurso de Vázquez Siruela: «en las prosas se ha visto la propia mudanza con mayor maravilla, influyendo en ellas y realzándolas el estilo nuevo de Góngora; que, si bien muchos que las hablan o las escriben no atienden a eso, ni hacen estudio de su imitación, y aun a muchos por ventura les falta la primera noticia de que tal hombre vivió en España, como ya las formas de su estilo están embebidas en la lengua, y de unos en otros se han dilatado, sin sentir las concibe el entendimiento, y de allí pasan a la conversación y a la pluma obrando con secreta causalidad, como la luz y el aire de que vivimos; si en unos felizmente, y en otros con infelicidad, esta diferencia débese atribuir más a la destenplanza de los ingenios que al genio de las mismas obras. Que como los elementos comunes no se pueden tenplar al humor de todos, antes cada uno los ha de medir con su natural, y tomando y dejando de ellos con la moderación y el buen uso hacerlos propios […]. La imitación loable, como dice el mismo gran crítico, no ha de ser en la sombra ni en la superficie del cuerpo, sino en el corazón, en las médulas y en la sangre. Empero los daños que estas tristes almas puedan haber hecho, largamente los vemos compensados con la felicidad de otros grandes espíritus que con mejor aire, tentada la navegación por su rumbo derecho, se enriquecieron a sí mismos y a la lengua española con los tesoros que diestramente han sabido hallar en este nuevo mundo» (1645_discurso-siruela). Salvando las distancias entre la enjundia de un texto y otro, los puntos de contacto son evidentes, y es que el asunto debió de ser objeto de debate y reflexión en los círculos gongorinos, como vendría a demostrar el hecho de que la comparación entre Góngora y sus malos imitadores aparece codificada como subterfugio defensivo en varias apologías del poeta cordobés. No en vano, el aluvión de imitadores de distinto pelaje fue tan temprano y de tal calibre que llega incluso a quedar documentado en textos antigongorinos: Lope jugó hábilmente con aquella realidad para que Góngora no saliera en apariencia demasiado mal parado de sus incursiones en la polémica, de manera que los agrios reproches se desviaban hacia los insufribles emuladores del maestro, como en esta afirmación suya en los preliminares del Orfeo de Montalbán: «antes que yo supiese el intento que llevaban [los cultos], me desagradaba sumamente la imitación de su primer inventor, cuyo milagroso ingenio siempre he respetado: porque pareciéndoles que le parecían, han hecho tales monstruos» (Cabañas 1948: 13). Jáuregui, por su parte, una década después de que comenzara la polémica poseía la suficiente perspectiva como para incluir en su Discurso poético una anécdota sobre cómo Arruncio plagiaba arbitrariamente a Salustio, que suena a pulla implícita a los imitadores indiscriminados de Góngora (1624_discurso-poético). Y todavía experimentó una ramificación más esta cuestión, ya que varios partidarios de Góngora no perdieron la oportunidad de meter en el mismo saco de los imitadores condenables a algunos detractores que, inconfensadamente, habían sucumbido a la tentación de parecerse a Góngora (vid. Daza 2018b), como hizo Pellicer: «entró la emulación a incitar los ingenios con la novedad, encendioles la envidia y la admiración, procuraron imitarle, no pudieron; caducó el deseo con la esperanza y dejando de seguir lo que no podían alcanzar, se quedaron entre la vulgaridad, acompañados de la admiración y la envidia. [...] No han querido admitir este ejemplo los que no han sabido imitar a don Luis, sino que se han pasado desde lo imposible de la imitación a la facilidad del desprecio, desestimándole los que no saben imitarle» (Dedicatoria-prólogo «A los ingenios doctísimos de España, beneméritos de la erudición latina» en las Lecciones solemnes: 1630_lecciones); y más tarde, Vázquez Siruela en su Discurso, embozando dardos a Lope y Jáuregui: «¿quién escribe yo que no sea besando las huellas de Góngora o quién a escrito verso en España, después que esta antorcha se encendió, que no aya sido mirando su luz? No digo ahora de sus bien afectos, i los que voluntarios quisieron entrar luego por aquel camino, sino de aquellos desdeñosos y mal-contentos que hicieron reputación de aborrecer su estilo, i con sátiras, con invectivas, con libelos, i chanzas teatrales testificaron su aversión i mal gusto. Porque al mismo tiempo que esto hacían, con la imitación de sus frases, con lo figurado de sus locuciones, con el amago de sus conceptos, i con la magestad espléndida de sus números buscaban aplauso a sus obras, i solicitaban acreditarse a sí con aquello mismo que desacreditaban a él, teniéndose entonces por felices, quando podían con algún rasgo de aquel estilo, que tanto desdeñaban, conciliar esplendor a sus versos» (1645_discurso-siruela).

f. 53v

536. [Aristóteles], Rhetoricorum Aristotelis ad Theodecten libri tres, Georgio Trapezuntio interprete, III, I «De partibus rhetoricae», en Operum Aristotelis tomus tertius moralem philosophiam continens, una cum Rhetoricis ac Poetica… (p. 322 en la ed. de Basilea: Juan Oporino, 1548): «mas esto no es así, sino que la manera de expresarse es distinta en el discurso que en la poesía».

537. En efecto, la máxima reproducida por Angulo pertenece a los Tópicos (VI, II) de Aristóteles y se traduce así: «todo lo desacostumbrado es oscuro». Presumiblemente, el lojeño tomó este lugar común de algún repertorio, silva o poliantea de dichos célebres, tan habituales en el Siglo de Oro; el adagio que nos ocupa está documentado, por ejemplo, en los Dicta notabilia et in thesaurum memorie reponenda Platonis Aristotelis… (f. 8v en la ed. de Venecia: Vicentinus, 1532) y también en la Primera parte de las sentencias que hasta nuestros tiempos, para edificación de buenos costumbres, están por diversos autores escritas, en este tratado sumariamente referidas en su propio estilo, y traducidas en el nuestro común… (p. 196 en la ed. de Coimbra: Juan Álvarez, 1554).

f. 54r

538. Existe un razonamiento muy semejante en la «Soledad» primera, ilustrada y defendida, que responde así a una censura del Antídoto: «en los oradores es diferente, por ser ellos quienes han de buscar el aplauso popular y parecer bien al vulgo, como muestra el padre de los oradores: [citas de Cicerón]. La oración, pues, en el orador ha de ser clara, limpia y aseada, corriente, no afectada ni peregrina, que es lo que llama Cicerón hablar. […] La poesía, al contrario, con pocos tiene harto. No tiene necesidad que el pueblo la aplauda y bien puede ser insigne sin que el pueblo, el predicador o el jurista la entiendan (como el Antídoto malamente imagina), porque no luego se sigue que si uno es grande oficial de un púlpito o cátedra o famoso abogado, tiene en razón desto vinculado entender y juzgar la poesía, ni con saber alcanzar los más sutiles puntos de la jurisprudencia, ni declarar pensamientos delicados al pueblo está consiguientemente el juicio y elección de la censura. […] Confieso que hay muchos predicadores y juristas que, con igual felicidad, alcanzaron de su facultad y de la erudición de las buenas letras muy grandes caudales, […] pero niego que, porque uno supo leyes o teología, necesariamente puede dar su parecer y juicio en el estudio de la poesía. No se ha de pensar tal consecuencia, como entendió el Antídoto, porque son cosas diferentes y no se hace con poco trabajo el juntar las musas graves y las menos severas de la humanidad, aunque hoy gozamos de un tiempo en que hay teólogos y letrados tan observantes de su profesión que les parece se profana no sólo la sagrada teología y jurisprudencia, sino que se menoscaba gran parte del religioso y estrecho crédito de su autoridad con saber algo de letras humanas» (1618_defensa-soledad). El pasaje del opúsculo de Jáuregui que se rebate en estos enunciados es: «cierto que leyendo estas Soledades tristes he llegado a enojarme con algunas personas ilustres de España, como algún gran predicador o jurista o cualquier otro hombre de buena razón que leerá los versos de V.m. y por ventura dirá: “esta no es mi profesión, y así, aunque yo no entiendo palabra, ello debe de ser bueno”. Es una superflua y aun viciosa modestia, porque siendo un poema en lengua castellana, y los que lo leen tan elocuentes que admiran el mundo desde un púlpito o suspenden los supremos senados, o en conversaciones doctas se señalan, ¿por qué razón (si el escrito fuera bueno) no le habían de entender fácilmente y gustar dél, no obstante que no hayan compuesto rima en todos los días de su vida? La verdad es que no está en ellos el defecto, sino en la pestilencia detestable de los negros versos» (1614_antidoto).

539. Vid. supra

f. 54v

540. Alude Angulo al Antídoto de Jáuregui, al que en efecto replicaron esos tres ingenios a los que se refiere el lojeño: el abad de Rute, Díaz de Rivas y Amaya: vid. Daza (2018b).

541. Vid. Osuna Cabezas (2014a). Estamos ante una de las varias nóminas de partidarios de Góngora que con clara intención defensiva, aparecieron al calor de la controversia en torno a las Soledades: a esta de Angulo hay que sumar las incluidas en las Advertencias de Almansa y Mendoza (1614_advertencias), el Examen del «Antídoto» del abad de Rute (1615_examen), la Ilustración y defensa de Salazar Mardones (1636_ilustracion-piramo), la Defensa de la patria del invencible mártir san Laurencio de Ustarroz (Zaragoza: en el Hospital Real y General de Nuestra Señora de Gracia, 1638, pp. 246-248), el BNE, Ms. 3893, f. 18r-19v (vid. Ryan 1953) o la Lira de Melpómene de Vaca de Alfaro (1666_lira-melpomene; vid. Osuna Cabezas 2009b: 46-51); además de todas ellas, se han de considerar: una que tenía confeccionada Pellicer para las Lecciones solemnes, pero que no llegó a estamparse (vid. Daza 2018b), y otras dos del propio Angulo, semejantes a esta de las Epístolas, que aparecen en la Égloga fúnebre (1638_egloga-funebre). Se trata, pues, de un recurso sancionador con cierta proyección en la controversia, al que Angulo sería bastante afecto, pues parece que tenía intención de incluir otra relación del mismo tenor, ampliada y mejorada, en su réplica a Faría e Sousa, que nunca se imprimió (vid. Daza 2018a). Volviendo a esta lista filogongorina de la Epístola segunda, merece la pena destacar la importante presencia del estamento nobiliario, cuya inclusión es muy rica en matices por la aceptación que despertó en su seno la obra mayor de Góngora, así como el recorrido por el plantel más granado de la polémica, desde los comentaristas (Ponce, Díaz de Rivas, Amaya, Pellicer… –sorprende la ausencia de Salcedo Coronel, quien sí aparece citado, en cambio, en una de las recensiones intercaladas en la Égloga fúnebre–) hasta los teóricos (Pedro de Valencia, Vázquez Siruela, Villar…), junto a los que figuran destacadísimos nombres de los círculos doctos andaluces y nacionales (Paravicino, Juan de Aguilar, Arguijo, Baltasar de Céspedes, Tamayo de Vargas, Soto de Rojas…).

542. La idea que de soslayo aparece aquí, el origen divino de la poesía, no fue ajena a las discusiones en torno a las Soledades, a las que afluyeron además conceptos afines a esa creencia como la supremacía del ingenium sobre el ars o el arrobo sublimador del poeta tocado por el furor, argumento, por cierto, manejado también por Angulo en sus Epístolas: «la cuarta, que ya es recibido de poetas y oradores que el impulso de hacer versos es un cierto furor divino (vuestra merced lo confiesa), con que el poeta se inflama y se levanta de los demás hombres. Y esta inflamación la causa el embeleso, que no le permite ser humano en su lengua ni trivial ni trovador, sino severo y docto, como vuestra merced dice que debe ser» (f. 22r). Vid. Daza (2018b).

f. 55r

543. Marcial, Epigramas, II, XCI, v. 8: «esto sea mi premio, si te agradé» (Marcial 1997, t. I: 216).

CXXIV. Em.: silatia.

544. Ibidem, v. 7: «esto, si te desagradé, me sirva de consuelo» (Marcial 1997, t. I: 216).

545. Cicerón, En defensa de Arquias, § 4: «Archias […] celeriter antecellere omnibus ingenii gloria contigit» («Arquias […] muy pronto empezó a aventajar a todos por la fama de su talento»; Cicerón 2013: 97). El texto que ofrece Angulo tiene pleno sentido, podría ser una cita de memoria.

CXXV. Em.: extellit.

CXXVI. Em.: uibiorna.

546. Virgilio, Bucólicas, I, vv. 24-25: «pero esta ciudad levantó tanto su cabeza entre las demás ciudades cuanto acostumbran entre las flexibles mimbreras los cipreses» (Virgilio 1990: 172).

547. Fragmento de Virgilio, Bucólicas, X, v. 70: «haec sat erit, diuae, uestrum cecinisse poetam» («bastante será, diosas, que vuestro poeta haya cantado esto»; Virgilio 1990: 220).

Table des matières

1. Page de titre

2. Introducción

1. 1. Título

2. 2. Autor

3. 3. Cronología

4. 4. Estructura

5. 5. Fuentes [Los polemistas como autoridades teóricas]

6. 6. Conceptos debatidos [Un epítome de la polémica en las Epístolas]

7. 7. Otras cuestiones [Angulo ante el dilema de los dos Góngoras]

8. 8. Conclusión

9. 9. Establecimiento del texto

10. 10. Bibliografía

1. 10.1 Obras citadas o consultadas por el polemista

2. 10.2 Obras citadas por el editor

1. 10.2.1 Manuscritos

2. 10.2.2 Impresos anteriores a 1800

3. 10.2.3 Impresos posteriores a 1800

3. Epístolas satisfactorias

1. Aprobación

2. Licencia

3. [Prólogo]

4. A don Fernando Alonso Pérez del Pulgar, señor de la villa del Salar.

5. [Epístola a Francisco de Cascales]

1. Número 1.

2. Número 2.

3. Número 3.

4. Número 4.

5. Número 5.

6. Número 6.

7. Número 7.

8. Número 8.

9. Número 9.

10. Número 10.

11. Número 11.

12. Número 12.

6. Otra epístola, a cierto sujeto grave y docto.

1. Número 1.

2. Número 3.

3. Número 4.

4. Número 5.

5. Número 6.

6. Número 7.

4. Notes

5. Colophon

Issu d’un texte XML/TEI, ce livre a été généré automatiquement le 30/06/2023 avec Livrable,
github.com/oeuvres/Livrable
logiciel libre développé par Frédéric Glorieux.