José Pellicer y Tovar

…–1629

Vida de don Luis de Góngora

Édition de Adrián Izquierdo

2018

http://obvil.sorbonne-universite.fr/corpus/gongora/1630_vida-mayor.

Sorbonne Université, LABEX OBVIL, 2018, license cc.

Source : BNE, ms. 3918 (vol. 7): 1r-11v.

Ont participé à cette édition électronique : Mercedes Blanco (relecture), Jaime Galbarro (relecture), François-Xavier Guerry (stylage et édition TEI), Aude Plagnard (stylage et édition TEI) et Hector Ruiz (stylage et édition TEI).

Introducción

1. [Título] Una biografía literaria de Góngora — 2. [Autor] Pellicer: un joven erudito en el centro de la polémica — 3. [Cronología] Textos y pretextos: tres vitae de Góngora — 4. [Estructura] Epitafio y monumento de Góngora — 5. [Fuentes] Fuentes orales y retóricas para la composición de la vita — 6. [Conceptos debatidos] Preliminares y comentarios de las Lecciones solemnes: defensa e ilustración de la poética gongorina — 7. [Otras cuestiones] La vita de Pellicer y otros textos de la polémica. — 8. [Conclusión] Rumbos nuevos a la inmortalidad — 9. Establecimiento del texto — 10. Bibliografía

1. [Título] Una biografía literaria de Góngora [1]

La «Vida de don Luis de Góngora. Por don Joseph Pellicer de Salas», que figura en el ms. 3918, vol. 7 del Parnaso Español, fue compuesta por el joven erudito zaragozano para los preliminares de sus Lecciones solemnes a las obras de don Luis de Góngora y Argote, Píndaro andaluz, príncipe de los poetas líricos de España, publicadas en Madrid en 1630. Aunque este breve texto nunca llegó a publicarse en las Lecciones solemnes por razones que detallaremos más adelante, Pellicer proyectó incorporarla en los preliminares de esta obra, como se deduce de un aviso a los lectores y de una hoja con el título «Vida y escritos de don Luis de Góngora. Defensa de su estilo por don Joseph Pellicer Salas y Tovar», que quedó en el impreso. El escueto título que aparece en el manuscrito, muy probablemente, responde a la naturaleza de borrador o de texto de trabajo que tiene, como veremos, el documento; el título más extenso, el que se anuncia en los preliminares, hace hincapié en los ‘escritos’ de Góngora y en la ‘defensa de su estilo’, razón de ser de esta biografía, compuesta algo más de dos años después de la muerte del poeta. La vita de Pellicer solo llegará a la imprenta en el siglo XX, cuando Raymond Foulché-Delbosc la publica dos veces: primero en 1915 en su Revue hispanique y, seis años más tarde, en su edición de las Obras poéticas de Góngora.

Existe, además, lo que la crítica ha venido considerando una versión anterior de este texto: la «Vida y escritos de don Luis de Góngora» —compuesta por fray Hortensio Félix Paravicino para los preliminares del ms. Chacón, también estudiada y editada en el ámbito de este proyecto digital[2]—, así como un tercer texto diferente de los mencionados pero que repite el título de la «vida» del ms. Chacón, Vida y escritos de don Luis de Góngora, y que se publicó por primera vez en algunas tiradas de Todas las obras de don Luis de Góngora de Gonzalo de Hoces de 1633 y en casi todas las demás ediciones derivadas de esta[3]. A modo de resumen, contamos con los siguientes títulos:

— «Vida y escritos de don Luis de Góngora» en el ms. Chacón (atribuida con buenas razones a Hortensio Félix Paravicino).

— «Vida de don Luis de Góngora. Por don Joseph Pellicer de Salas» en el BNE, ms. 3918 (llamada «Vida y escritos de don Luis de Góngora. Defensa de su estilo por don Joseph Pellicer Salas y Tovar» en los preliminares de las Lecciones solemnes).

— «Vida y escritos de don Luis de Góngora» de las ediciones de Hoces.

Estas diferentes «Vidas», emparentadas entre sí, se integran en el conjunto de discursos de defensa salidos del círculo de amigos y apologistas cercanos al gran poeta cordobés. Pellicer se propone, además de encomiar a Góngora y celebrar sus escritos, defender su estilo y arremeter contra las ediciones espurias y mal cuidadas de sus obras. El propósito es característico de la etapa de la polémica que Melchora Romanos califica de «post-gongorismo combativo» o del «gongorismo sin Góngora»[4]. Las claras intenciones laudatorias, matriz de este texto, las reiterará Pellicer en las Lecciones solemnes, en cuyos preliminares, como dijimos, pensaba incluir esta vita, un libro, que, junto con el comentario de Salcedo Coronel del Polifemo, darán inicio a una apretada competición por la defensa de la obra del poeta y la exégesis de sus poemas mayores[5].

2. [Autor] Pellicer: un joven erudito en el centro de la polémica

Joseph Pellicer de Ossau de Salas y Tovar (Zaragoza, 1602 - Madrid, 1679) fue un fecundo escritor (existen más de doscientas obras suyas catalogadas) y uno de los más fervientes gongoristas de su época[6]. Desde muy temprano manifiesta en sus obras su gran admiración por los versos del poeta cordobés y, por los años en que escribe esta vita, no escatima elogios en sus Lecciones solemnes (Madrid: Imprenta del Reino, 1630), en El Fénix y su Historia natural (Madrid: Imprenta del Reino, 1630) o en la Fama, exclamación, túmulo y epitafio… (dedicada a Paravicino)[7] para aquel que tiene por el mayor poeta de España. Sus contemporáneos, para la fecha en que escribe las Lecciones, lo consideraban ya el «adalid» del gran poeta[8].

Primogénito de una familia noble de Aragón, estudió en Alcalá de Henares y Salamanca y vivió en la corte desde su infancia, donde desarrolló su carrera profesional componiendo un número sorprendente de textos poéticos e históricos. En 1629 fue nombrado Cronista de Castilla (cargo pretendido por Lope de Vega en varias ocasiones) y Cronista Mayor de los Reinos de la Corona de Aragón en 1640, tras la muerte de Bartolomé Leonardo de Argensola[9]. Ya maduro, y siendo caballero de las órdenes de la Montera y de Santiago, compuso una relación cronológica de su dilatada obra en su Bibliotheca formada de los libros y obras de Joseph Pellicer de Ossau y Tovar (Valencia: Gerónimo Villagrasa, 1671-1676) en la que da noticia de su ingente quehacer literario a lo largo del XVII. Son destacables —además de sus conocidos Avisos— su producción propagandística a raíz de la declaración de guerra del rey francés en 1635 (Defensa de España contra las calumnias de Francia) y en relación con la revuelta de Cataluña y la secesión de Portugal (La Astrea Sáfica, Idea del Principado de Cataluña y la Fama Austriaca). Como hombre al servicio del rey, legitimó con su pluma la postura de la monarquía hispánica.

No se puede negar la gran capacidad de trabajo de este precoz polígrafo. De esa erudita precocidad se enorgullece, aunque con protestas de modestia no muy convincentes, en los preliminares de sus Lecciones solemnes, por ejemplo. Además, solía hacer gala de su linaje alardeando de sus cuatro ilustres apellidos (Pellicer, Ossau, Salas y Tovar). De tal presunción se burlaron Quevedo (en La Perinola) y Lope (en El Laurel de Apolo), entre otros rivales literarios. Sin embargo, no debemos olvidar que Pellicer es un hombre realmente erudito y no carente de talento, muy leído en su tiempo y estimado pese a los ataques que le valieron sus precoces éxitos y su vanidad, a quien la posteridad ha venido tratando con tal vez excesiva dureza. Su imagen como pedante, de erudición espuria, historiador poco riguroso y a veces fabulador, presente ya en la decimonónica Historia crítica de los falsos cronicones, de José Godoy Alcántara[10], queda fijada durante todo el siglo XX por las apreciaciones de Dámaso Alonso. Más recientemente el historiador Richard Kagan opinó que este escritor «propagandista» de la Corona y «diestro mitógrafo» dispuesto a torcer las fuentes históricas y a inventar otras con fines tanto personales como políticos, fue la quintaesencia de las «plumas contratadas» (hired pens) de la historiografía barroca[11]. Pese a todo, la manipulación de la historia y la falsa erudición que se le achacan a Pellicer eran debilidades en que incurrían muchos hombres de letras de su tiempo, aunque la torrencial facundia del aragonés lo señalara entre estos historiadores mendaces como uno de los más prolíficos zurcidores de historias y genealogías. Cierto es que este escritor estuvo en el epicentro de varias disputas intelectuales, como demostró Dámaso Alonso en su conocido «Todos contra Pellicer»[12]. Sin embargo, como no se puede reducir su considerable labor a esos roces con otros miembros de la república literaria, hace ya unas décadas, tanto Aurora Egido como Robert Jammes echaban en falta «una visión completa del prolífico autor de las Lecciones solemnes» y «un estudio ecuánime en el que se reduzcan a su dimensión exacta las invectivas que llovieron sobre él»[13]. Hace ya más de treinta años, Luis Iglesias Feijoo halló un manuscrito que recoge un interesante intercambio epistolar entre Pellicer y algunos de sus contemporáneos[14], en el que resaltan aspectos positivos del personaje y de la estimación que de él se hacía, que vienen a matizar la deplorable imagen que hemos heredado. El citado conjunto epistolar —en el que destacan nombres como Antonio Hurtado de Mendoza, Francisco de Quevedo, Alonso y Lorenzo Ramírez de Prado, los condes de Lemos, de Oropesa, de Atarés, el Almirante de Castilla, don Francisco de Amaya, Manuel de Faria y Sousa, y otros muchos—, confirma el calado de la relación intelectual y social que Pellicer mantuvo con los hombres de letras y los nobles españoles a lo largo del XVII.

Es bien conocida la historia de las estocadas que se van lanzando por estos años el entonces joven Pellicer y el ya consagrado Lope de Vega, en obras como el Laurel de Apolo (Madrid, Juan González, 1630), El Fénix y su historia natural y las Lecciones solemnes (ambos también de 1630)[15]. En un manuscrito autógrafo con poesías de Pellicer localizado hace unos años por Juan Manuel Oliver figuran dos sonetos satíricos contra Lope («A un poeta que decía que en España no había quien supiese el griego…» y «No debe decir mal quien sabe que tiene faltas propias»)[16]. En La Dorotea (1632)[17], también se recogen algunas referencias de Lope contra Pellicer. Este último, a pesar de la virulenta guerra literaria mantenida con el Fénix en vida de este —«siendo quien menos debió a su pluma en vida», como recuerda en su Bibliotheca [18]— depone las armas y le dedica un elogio funeral incluido en la Fama póstuma de Pérez de Montalbán (Madrid, Imprenta del Reino, 1636)[19]. En la mencionada carta a Nicolás Antonio recuerda haber escrito dicho elogio, que versa así: «Urna Sacra, panegírico funeral a la muerte de fray Lope de Vega Carpio (cuyo nombre es su única alabanza) y el epitafio que aún hoy permanece, cerca de su sepultura, en la bóveda de la parroquial de San Sebastián»[20].

3. [Cronología] Textos y pretextos: tres vitae de Góngora

Como apuntábamos al referirnos a los títulos, tenemos, en primer lugar, la vida incluida en el ms. Chacón titulada «Vida y escritos de don Luis de Góngora». La atribución a Paravicino de esta primera versión —denominada por Alfonso Reyes y la crítica posterior «vida menor»— ha quedado probada gracias a una de las epístolas encontradas y escudriñadas por Luis Iglesias Feijoo en el manuscrito que lleva la signatura 9/5770 de la Real Academia de la Historia de Madrid. En segundo lugar, tenemos lo que la crítica ha venido llamando «vida mayor» de Góngora, titulada «Vida de don Luis de Góngora. Por don Joseph Pellicer de Salas», cuyo manuscrito es objeto del presente estudio. Destinada a publicarse en el primer tomo, y luego en el prometido segundo de las Lecciones solemnes del zaragozano, esta vita no llegó a la estampa y se conserva hoy en manuscrito en la Biblioteca Nacional de España[21]. Foulché-Delbosc la edita en un artículo de 1915 y por segunda vez en 1921, junto con la «vida menor», en el tercer volumen de su famosa edición de las Obras poéticas de Góngora. Y en tercer lugar tenemos, como decíamos, la «Vida y escritos de don Luis de Góngora» publicada en las ediciones madrileñas de Gonzalo de Hoces y Córdoba de Todas las obras de don Luis de Góngora.

Para entender las razones que llevaron a Pellicer a componer la vita que estudiamos ahora y su relación con la versión anterior, la atribuida a Paravicino, se impone hacer un poco de historia. Como es sabido, fray Hortensio Félix Paravicino fue amigo y también uno de los testamentarios de Góngora y, en esa calidad, le otorga a Pellicer el 6 de junio de 1628 un poder para la publicación de sus Lecciones solemnes[22]. La licencia de las Lecciones data de un mes más tarde (12 de julio de 1628) y la fe de erratas del 16 de diciembre de 1629. En el año y medio transcurrido entre la licencia y la fe de erratas intervienen una serie de sucesos que van a vincular directa o indirectamente a Pellicer, Paravicino, Lope y Calderón de la Barca con la escritura y reescritura de estas vitae «menor» y «mayor» del recién fallecido poeta andaluz[23].

Iglesias Feijoo estudia una carta enviada por el trinitario a Pellicer desde Burgos, que lleva fecha de 1 de octubre de 1629. En ella hace alusión Paravicino al escándalo con los cómicos y, seguidamente, le pide a Pellicer que lo deje de «fuera de Estacada tan agena de [su] Profession», con el fin de evitar nuevos motivos de ataque y burlas si su nombre llegaba a figurar en las Lecciones solemnes[24]. Tal precaución no es de extrañar, pues el fraile también le pidió a Pellicer que no lo mencionase en absoluto en las Lecciones solemnes, de ahí que nos hayan llegado ejemplares con estados en los aparece citado y otros en los que no [25]. En el contexto de la polémica, además, no podemos pasar por alto que si bien el religioso era amigo de Pellicer (este último lo llamó «mi mayor amigo»)[26], también supo mantener buenas relaciones con Lope de Vega, por lo que cabe conjeturar, como segunda explicación de su negativa a figurar en la obra, que Paravicino prefería mantenerse al margen de la guerra entre Lope y Pellicer. Para no retrasar la inminente publicación de sus Lecciones, este último compuso apresuradamente la «Vida de don Luis de Góngora. Por don Joseph Pellicer de Salas» (vida mayor), sobre la base de la vita del religioso que ya figuraba en los preliminares del manuscrito Chacón y que, como sabemos, Pellicer pudo consultar, puesto que lo menciona, equivocando el número de sus tomos, en la columna 608 de sus Lecciones solemnes[27].

Pero volviendo a la vida objeto de este estudio, parece que Pellicer no logró incluirla en las Lecciones por no haber podido conseguir a tiempo la licencia para este apéndice de última hora, y para no posponer la salida del libro. En ella dice, refiriéndose a las dos piezas encomiásticas, vida y epigrama al retrato, de Paravicino, incluidos en los preliminares del manuscrito Chacón: «Ambas cosas deseé yo imprimir, pero no pude conseguir de su modestia si no es la una, y esa con dificultad no poca». Respetando la petición del trinitario de no publicar la vita, incluye, sin nombre de autor, la «estancia» epigramática que empieza «De amiga idea de valiente mano», en el manuscrito Chacón asociada con el retrato del poeta, y que reaparece debajo del que adorna las Lecciones[28].

El aparato paratextual de las Lecciones solemnes de Pellicer, concebido para dar acogida a esta vita, llega casi a la veintena de escritos y no tiene desperdicio. Tal despliegue de textos es reminiscente de la novedosa utilización de la imprenta por parte de Lope de Vega y su original manejo de frontispicios, emblemas, retratos, prólogos, dedicatorias, aprobaciones, etc. con fines promocionales y de acercamiento al poder[29]. Dicho aparato tampoco está alejado de la tradición de los accessus ad auctores medievales que, conjuntamente con la explicación del título, temas, filosofía e intención del texto traducido o comentado, recogían una vita auctoris. Como estos preliminares no son idénticos en todos los ejemplares del libro, basamos nuestra descripción en el ejemplar que conserva la Hispanic Society de Nueva York. Este, tras la portada, contiene un emblema con el lema Invidiae ultrix modestia). En el vuelto de la portadilla (que precede la portada) figura una cita en griego del orador Arístides con su correspondiente traducción latina (aduersus inuidos amussos). Ambos, emblema y fragmento, están relacionados con la envidia. El emblema es nada menos que la «empresa de don Joseph», como la describirá más tarde en su Bibliotheca, que consiste en un erizo encogido al que dos perros tratan en vano de morder lastimándose las lenguas. Al acercarnos a las Lecciones solemnes, en palabras de Cruz Casado, «se tiene la impresión de que estamos ante un libro blindado contra la envidia»[30]. Este sentimiento, y su compleja relación con el éxito literario, tan recurrentes en Pellicer, eran en este período parte esencial «de la retórica de la autorrepresentación y de la formación de una identidad creativa individual», como ha estudiado Javier Portús[31].

Seguidamente, aparece la dedicatoria al cardenal infante don Fernando de Austria, hermano de Felipe IV, junto con el escudo de armas del dedicatario. A continuación figura, en el ejemplar consultado, una hoja con una advertencia «a los lectores» que, como explica Iglesias Feijoo, tiene el vuelto en blanco y fue introducida en los preliminares, sin formar parte de estos, como se comprueba al examinar las signaturas[32]. En ella se explica lo sucedido con la biografía que nos ocupa:

Yo había dispuesto que se estampase aquí la vida de Don Luis de Góngora, que tengo escrita, junto con los Elogios de Varones Insignes que hacen en sus escritos mención honrosa de él. No ha podido conseguirse esto, porque fue necesario sacar nueva licencia del Consejo para imprimirla y, siendo forzosa la dilación, era cierta la mala obra que se le hacía al librero en detener despacho del libro. Por esto, y por la priesa que daban los deseosos de él, determiné dejar la vida para el segundo tomo de Lecciones solemnes, donde saldrá con todas las demás obras muy brevemente[33].

La premura con que quiere sacar sus Lecciones, además del contratiempo que significó la petición de Paravicino, está también relacionada con la carrera desatada entre Pellicer y Salcedo Coronel por publicar sus primeros comentos de las obras mayores de Góngora. Como se sabe, aunque la censura de las Lecciones lleva fecha de junio de 1628, Salcedo se adelanta a Pellicer con la publicación de su Polifemo comentado en 1629[34].

En nuestro ejemplar, la hoja añadida precede a una extensa dedicatoria al serenísimo señor don Fernando de Austria, seguida a su vez por la batería de textos legales (censura del padre fray Julián Abarca, licencia del ordinario por Diego de Rivas, censura del padre Juan Luis de la Cerda, la suma de privilegio, la de tasas y la fe de erratas). A continuación nos regala Pellicer su propio retrato, en un grabado de Jean de Courbes, con un fondo arquitectónico formado por un arco y dos pilastras. En el filo del arco aparece el lema «Don Joseph Pellicer de Salas y Tobar. Su edad XXVI años» y en la clave, el escudo de su linaje. En la cartela inferior que completa este conjunto iconográfico se leen unos versos laudatorios de su amigo Juan Francisco de Molina (Josephum placido spectadum pingere vultu…). Tras su juvenil retrato le sigue la extensa dedicatoria «A los ingenios doctísimos de España, beneméritos de la erudición latina», antes de terminar con el copioso «Índice de los autores que don Joseph cita en estas lecciones, divididos en sesenta y cuatro clases». Como se ve, Pellicer, que acababa de ser nombrado Cronista de Castilla, iba forjando su imagen de autor por medio de una calculada serie de estrategias promocionales —tales como el retrato y la divisa que incluía en sus libros—además de reflejar en las obras que publicaba su conexión con escritores famosos como Góngora, Paravicino o Anastasio Pantaleón de Ribera.

Con calculada progresión, aparece después una hoja que abre lo que podríamos llamar una segunda sección preliminar, que reza, con grandes tipos en el centro de la página: «Vida y escritos de don Luis de Góngora. Defensa de su estilo, por don Joseph Pellicer de Salas y Tovar». Le sigue, en el vuelto, el retrato calcográfico del poeta cordobés, también de Jean de Courbes. Su marco ovalado, con la inscriptio: «Don Luis de Góngora y Argote, capellán de sus Majestades, racionero de la Santa Iglesia de Córdoba y príncipe de los poetas líricos de España», se inserta en una composición arquitectónica. La Fama corona de laureles al poeta mientras clama en su trompa, como lo aclara la filacteria: «Tu nombre oirán los términos del mundo»[35]; a ambos lados, en dos cartelas, se pueden leer los datos de nacimiento y muerte del poeta, rematados en la base por el número de años, meses y días vividos[36]. Completan el grabado los versos de Paravicino ya mencionados.

Concluye esta sección con un encomio en versos castellanos titulado «Túmulo honorario a la memoria grande, y en lo mortal e inmortal de don Luis de Góngora…» y una inscripción latina que relata el origen, cargos, excelencias y virtudes del poeta. Es precisamente al final de este último texto prologal donde encontramos el reclamo de página «Vida», que seguramente daba paso, en la página siguiente, al texto que nos ocupa, y que hubiera rematado estos prolijos preliminares. Tras una rápida mirada al conjunto que acabamos de describir se puede decir que hay mucho de Pellicer en una primera sección, en la que el joven no escatima espacio para hacer alarde de su origen y erudición al tiempo que defiende su labor como comentarista de Góngora. El grabado de Góngora por Courbes, la estancia de Paravicino, más el túmulo honorario y la inscripción latina, forman el inicio de una segunda sección paratextual cuyo núcleo debía ser la «vida y escritos» de Góngora que quedó manuscrita.

A modo de resumen, los preliminares de las Lecciones solemnes, además de los escritos que solían preceder todo impreso en la época (portada, censuras, erratas, etc.) se estructuran así:

- Advertencia en griego (y traducción en latín) de Arístides y grabado; ambos contra la envidia.

- Dedicatoria a don Fernando de Austria, su escudo y el texto «Serenísimo Señor».

- Parte que dedica Pellicer a ensalzar su figura. Es la más extensa y cuenta con: el retrato (por el mismo grabador que el de Góngora), «A los ingenios doctísimos…» (que en realidad es un ataque directo a Lope de Vega) y siete folios de «Índice de los autores» (un despliegue vanidoso de todo lo que dice haber consultado).

- Dos páginas dedicadas a Góngora (retrato con estancia y túmulo), más una página con la indicación de la vita ausente y una nota «A los lectores» explicando por qué no se imprimió.

Como puede observarse, Pellicer se coloca en el centro mismo de los preliminares y se dedica a sí mismo su parte más extensa.

Contra sus Lecciones solemnes se alzaron voces como las de Andrés Cuesta[37], Tamayo de Vargas[38] y Andrés de Uztarroz[39]. Según Tamayo de Vargas en su aprobación de una de las ediciones de Hoces, «convenía que todos gozasen de él [del ingenio de Góngora] sin más ornamento que de su propia perfección, sin los lunares de glosas y adiciones sin propósito, que hasta aquí le han violentado y obscurecido más que declarado e ilustrado»[40]. El libro de Pellicer también fue denunciado ante la Inquisición. Uno de los censores, Alonso Vázquez de Miranda, señaló los «errores de ignorancia clarísima, no por malicia» de Pellicer, quien «se dejó llevar de un deseo vano de ostentar varia lección y noticias, aunque hubiese menos ocasión de escribirlas, defecto de la edad juvenil o adolescente en que se halla»[41]. Y en efecto Pellicer, cuando compuso las Lecciones, tenía menos de veintiséis años y los comentos y edición de algunos de los poemas mayores de Góngora (Polifemo, Soledades, Panegírico y Tisbe) eran una tarea que solo habían emprendido «sesudos y cuajados varones, como el cordobés Pedro Díaz de Ribas»[42]. Como indica al concluir su monumental trabajo, Pellicer ha hojeado «más de dos mil y quinientos autores de todas lenguas y todas ciencias» y ha ilustrado los poemas con más de doce mil autoridades y noticias[43]. A pesar de lo que pueda haber de hiperbólico en estas cifras, y dejando de lado las digresiones irrelevantes y otros fallos, hay que reconocer, en palabras de Jammes, el «inmenso servicio que los comentaristas han prestado a la poesía de Góngora y la historia literaria: se puede afirmar que, sin ellos, las Soledades hubieran quedado casi incomprensibles, y no solo para nosotros, lectores modernos, cuya cultura es tan diferente de la del público del XVII, sino también para los propios contemporáneos de Góngora…»[44].

Por último, a modo de resumen, veamos cómo se fue gestando cronológicamente la «vida mayor» de Pellicer a partir de la original escrita por Paravicino y en relación con los sucesos mencionados:

- Paravicino, testamentario de Góngora, le otorga poder para publicar las Lecciones solemnes el 6 de junio de 1628. De esta misma fecha también es la licencia del ordinario.

- La censura de fray Julián Abarca data del 4 de junio de 1628 y la del Padre de la Cerda, del 14 de julio de 1628.

- La suma del privilegio es de un mes más tarde, del 12 de julio de 1628.

- La vita original fue escrita por Paravicino entre junio y diciembre de 1628. El terminus post quem sería el mes de junio de 1628, ya que alude a la edición de Vicuña, registrada por el Padre Pineda el 3 de junio de ese año. El terminus ante quem vendría a ser el 12 de diciembre de 1628, fecha de la dedicatoria de Chacón del manuscrito que contiene esta vita.

- En enero de 1629 comienza el escándalo entre Paravicino y Calderón.

- Paravicino le pide a Pellicer por carta de 1 de octubre de 1629 que no publique su vita en las Lecciones solemnes.

- Pellicer accede a su petición y se propone componer esta vida de Góngora (si damos por bueno el testimonio del interesado) antes de que el conjunto del volumen, incluidos los preliminares, quedara listo para la impresión, como muy tarde, antes de la fecha de la tasa (la fecha más tardía de los paratextos legales), o sea el 27 de febrero de 1630.

En suma, pues, la redacción de «Vida de don Luis de Góngora. Por don Joseph Pellicer de Salas» fue emprendida entre el 1 de octubre de 1629 y la puesta en venta de las Lecciones solemnes poco después de la fecha de la tasa[45]. Dada su ausencia en el libro y la fiabilidad imperfecta de las declaraciones de Pellicer, no puede afirmarse que la redacción estuviera concluida en esas fechas.

4. [Estructura] Epitafio y monumento de Góngora

Estas vitae de Góngora —tanto la versión inicial de Paravicino como la amplificada de Pellicer— fueron construidas siguiendo las líneas maestras del discurso encomiástico prescrito por la retórica clásica. De manera general, su estructura recoge lo que son —acotados por un breve exordio y un epílogo— los hechos antes, durante y después de la vida del biografiado (ex tempore quod ante eos fuit; ex tempore quod ipisi vixerunt; ex tempore quod est insecutum)[46]. Así, la laus personae que levanta el biógrafo basándose en los argumenta a persona recogerá a lo largo del texto referencias relativas al genus, natio, patria, sexus, aetas, educatio e disciplina, habitus corporis, fortuna, condicionis, animi natura, studia, etc. del biografiado[47].

Abre Pellicer esta vita de Góngora indicando sucintamente lo que se propone: «decir de tan excelente varón y referir sus alabanzas». Manejando los tópicos del exordio, deplora su falta de elocuencia para hablar de tan excelso sujeto, y asumir el sublime cometido de su escrito: obrar por la vida póstuma e inmortal de un hombre como Góngora, «que vivió para decoro, reputación y honor de su patria»[48]. No olvida tampoco revelar con modestia la tópica incertidumbre del biógrafo en cuanto a su capacidad y estilo (captatio benevolentiae)[49], ni el énfasis en la brevedad, característico de este tipo de narraciones, siguiendo la formulación característica de las virtutes narrationis (claridad, brevedad y credibilidad). El encomio retórico que sigue a este exordio, escrito en orden cronológico, engarza los argumentos relativos a la patria, la familia, la infancia, la madurez y la muerte de Góngora, destacando la hidalguía de su linaje dentro del marco de la ilustre ciudad de Córdoba. Conforme a los patrones de la descriptio personae, incluye Pellicer una laus urbis natalis en la que destaca el tópico de la benignidad del clima cordobés, que favorece el ingenio de sus habitantes[50]. Ofrece además como parte del discurso encomiástico de la urbe, una nómina de poetas ilustres con la que, echando mano de la historia, logra establecer nexos entre la pasada grandeza de la urbe romana que produjo a Séneca y a Lucano, y los tiempos más recientes que han dado a luz a Juan de Mena y a Luis de Góngora. Valiéndose de la técnica del sobrepujamiento, siguiendo una norma del género panegírico, afirma que el nombre de Góngora, opaca a todos los anteriores. Aprovecha Pellicer estas primeras líneas del urbis encomium para hablar de Homero, el habitante más famoso de Esmirna, ciudad rica e ilustre pero que recordamos sobre todo por haber sido la patria del poeta[51]. Este por lo demás, es gloria de su patria Córdoba sino también de toda España, punto sobre el cual también insiste Pellicer en los preliminares de las Lecciones:

Estaba la Poesía Castellana convalecida apenas de Juan de Mena, y halagada de la blandura de Garcilaso, iba arribando en Don Diego de Mendoza, Francisco de Herrera; entretúvose mejorada en los dos insignes Leonardos de Argensola, hasta que se cobró en Góngora, que la puso en perfección, llenando de espíritu generoso la capacidad de los genios españoles…[52]

En las líneas siguientes se detendrá Pellicer en el origen noble y la holgura económica de la familia Góngora y Argote — describiendo la formación intelectual de un padre dado al estudio del Derecho y las Humanidades— como bases sólidas sobre las cuales pudo el joven desplegar todo su talento natural. Procede Pellicer a hablar de la vida del sujeto como tal (ex tempore quod ipsi vixerunt), comenzando por su fecha de nacimiento y su infancia. No olvida manifestar, amparado en fuentes que no identifica («según acuerdan las historias»; «según oigo decir a sus contemporáneos»), la extremada precocidad del joven, la índole sobresaliente de su carácter (tópico del puer senilis), su afán de conocimiento y disciplina, y el ingenio extraordinario que le valió temprana fama desde sus tiempos de estudiante. Esta sección intermedia, como era de esperar, es la más extensa, ya que en ella se concentra la descripción física y moral del sujeto, así como la defensa de su obra y estilo.

Al relatar brevemente los años mozos de Góngora, Pellicer hace hincapié en su paso por Salamanca, en donde floreció su vocación poética (educatio et disciplina). Refiere la enfermedad del joven como consecuencia del clima salmantino («destemplanza fría de aquel suelo») y de los errores juveniles («distraimientos a que se incitan los mozos llevados del apetito y del ejemplo») que pusieron al poeta en los umbrales de la muerte. Góngora fue muy dado a los naipes toda su vida —son abundantes en su poesía metáforas sacadas del juego— y a ello, entre otras cosas, alude Pellicer, quizá, hablando de distraimientos, aunque el biógrafo los reduce a sus años mozos y los excusa con la inmadurez juvenil y el ejemplo de los amigos. También Artigas recuerda que en Salamanca «se hojeaban los naipes tanto o más que el Digesto»[53]. La situación de Góngora durante los años que pasó en Salamanca fue holgada y pudo vivir allí con mucha comodidad debido a los beneficios que le había cedido su tío Francisco. Según Pellicer, tras el episodio de la enfermedad, la fortaleza del joven lo devolvió a la vida. Para ilustrar este pasaje, incluye un poema de Góngora, —«Muerto me lloró el Tormes en su orilla»— en el que, además de corroborar el argumento del texto que está construyendo con la auctoritas del personaje mismo de quien escribe, busca ejemplificar el talento y precocidad literaria del cordobés con un ingenioso poema basado en una asociación de conceptos.

Sin embargo, este poema no es, como relata Pellicer, de los años mozos de Góngora. Quizá llevado por el hilo del discurso encomiástico en el que busca ofrecer mayor verosimilitud retórica y dar pruebas de cómo la vitalidad del biografiado logra derrotar la enfermedad, como recomendaban los tratados retóricos[54], yerra Pellicer en las fechas. Como demostró en su tiempo Manuel González y Francés, este poema data de unos quince años después, cuando Góngora, ya racionero en su ciudad natal, tuvo que regresar a Salamanca en 1593, enviado (junto con el canónigo Alonso Venegas de Cañaveral) por el cabildo para dar el parabién al obispo electo de Córdoba, don Jerónimo Manrique, que ya lo era de Salamanca desde 1579 (y a quien dedicara el soneto «A don Jerónimo Manrique, Obispo de Salamanca, electo de Córdoba»[55]. Enfermó en la ciudad del Tormes y se vio obligado a extender su estancia cuatro meses, hasta noviembre de 1593[56].

La utilización de versos de Góngora para ilustrar su vida, y en particular esta sección dedicada a la alabanza del sujeto por medio de sus hechos encomiables y virtudes, es recurrente en esta vita que recoge cuatro de sus sonetos. Como decíamos, con este primer soneto se busca destacar el talento natural (ingenium) que, combinado con los estudios, llevó a Góngora a ser el poeta más erudito de su tiempo. No podía faltar la alabanza al conocimiento de las lenguas que demuestra el joven desde entonces (disciplina),y su excelencia en la lengua latina y todavía más, en la castellana. Según Pellicer, puede disculparse el haber dado rienda en sus primeros pasos como poeta a un ingenio como el suyo, “agudo y vehemente”, haciendo —por ser joven y por mal advertido— versos satíricos que molestaron a algunos, debilidad de que se dolía siendo ya maduro o anciano. Pone así Pellicer en boca de Góngora esta suerte de mea culpa para mayor gloria suya, en el que describe a un poeta arrepentido de lo picante de su sátira, o sea consciente de su fuerza y capaz de restringir su uso por razones virtuosas.

Es técnica común en la narración encomiástica achacar algunos desaciertos del biografiado a la inmadurez juvenil. Sin embargo, la predilección por lo escatológico y lascivo se manifiesta tanto en romances y letrillas juveniles como en composiciones muy posteriores. El chiste, lo burlesco y la parodia están muy presentes en la poesía que compuso Góngora a lo largo de su vida. Su musa no perdió ni la sal, ni el picante, con los años y, para comprobarlo, baste leer décimas escritas en 1624 por un Góngora más que sesentón como «Casado el otro se halla», que contiene juegos de palabras bien atrevidos, o «Con Marfisa en la estacada», que evoca las desventuras de un impotente[57]. En resumen, «los matices de humor o las inflexiones jocosas», a menudo fuentes de experimentación y mezcla, no faltan ni en los poemas graves, ni en uno de los preferidos del poeta, la Fábula de Píramo y Tisbe[58], ni en «el más oficial y ambiciosamente noble de los poemas de Góngora, el Panegírico al duque de Lerma»[59].

Esta extensa sección de la vita busca desmentir la fama de procaz y chocarrero que nunca perdió del todo Góngora y que, para algunos espíritus gazmoños, desacreditaba sus poemas presuntamente graves. Según Pellicer, Góngora dejó de escribir burlas cuando se ordenó sacerdote, pero, como recuerda Artigas, para entonces el poeta pasaba ya de los cincuenta años y lo hizo para poder disfrutar de la capellanía que le fue otorgada por Felipe IV cuando fue a instalarse en la Corte en 1617[60]. Sabemos que, como muchos de los escritores de su tiempo, Góngora, incluso siendo eclesiástico y, más tarde, sacerdote, no se privó de escribir este tipo de poemas, ni otros de carácter amatorio, aunque Pellicer pretenda disculpar estos últimos afirmando que los hizo a petición de «amigos y poderosos». A diferencia de Quevedo, nos recuerda Carreira, Góngora «es hedonista y no lo disimula»[61]. La prolija defensa del biógrafo, creemos, también pudo haber sido suscitada por las censuras eclesiásticas de la edición de López de Vicuña, en particular de la del padre Pineda, que además de atacar al Góngora poeta, arremete contra el sacerdote[62].

Aprovecha Pellicer esta defensa de las virtudes de su biografiado para censurar a ciertos sacerdotes que usan de la inmunidad de lo sagrado para escribir sátiras en las que dan rienda suelta a sus odios, con lo cual es probable que aluda a Lope de Vega, en ese momento objeto de su mayor preocupación, como se verifica en el prólogo «A los ingenios doctísimos de España». Como decíamos, por estos años también componía Pellicer El Fénix y su historia natural y, tanto en los preliminares como en el texto de esta obra, arremete contra Lope en uno de los momentos más enconados de su enemistad. En la primavera de 1629, Pellicer difunde entre amigos el poema y Lope se burla de él en una comedia. En respuesta, Pellicer se defiende en los preliminares de El Fénix; en el Laurel de Apolo, que sale a la luz en febrero de 1630 Lope lanza varios dardos a Pellicer, que este le devuelve en los preliminares de las Lecciones. La vita de Pellicer que analizamos, escrita en los últimos meses de 1629, estrechamente ligada a estos preliminares, pasa a formar parte del conjunto de escritos polémicos cruzados entre Lope y Pellicer. Por lo tanto, podemos considerar este texto una extensión de la guerra literaria que, desde que salieron el Polifemo y las Soledades, parece haber enfrentado a ciertos amigos de Góngora y a algunos entusiastas de Lope de Vega[63].

Fiel a su intención encomiástica, insiste Pellicer en el desengaño de sus locuras juveniles que experimentó Góngora al ir entrando en años, ayudado por su profunda inteligencia, y con más intensidad después de ordenarse sacerdote. Al propio tiempo sintió la necesidad de una conversión no ya moral o religiosa sino estilística, hacia una grandeza y sublimidad poéticas que excediesen la destreza tan admirada en los juegos, donaires y equívocos por los que se había hecho famoso. Según Pellicer, el rumbo que buscaba hacia una «reputación más sólida y fama más elevada», lo halló en el ejemplo del gran predicador Hortensio Félix Paravicino[64]. Cuenta, pues, el biógrafo, sin que podamos saber hasta qué punto basándose como lo pretende en declaraciones del propio poeta, que Góngora, admirador del orador sagrado, decidió transferir la majestad de frases y profunda erudición de que hacían gala sus sermones a la propia poesía, escribiendo entonces el Polifemo y las Soledades. El ejemplo de los discursos del trinitario y el trato frecuente animaron a Góngora a emprender estas labores poéticas de mayor empeño[65].

Para Carreira, que estudia la reutilización de materiales anteriores por parte del poeta, este tenía «aversión por la reescritura» y huía de repetirse[66], por lo que no cesó de renovarse a lo largo de los más de cuarenta años de su actividad como poeta. No está, pues, justificado marcar una cesura tajante entre un antes y un después en la escritura gongorina tras el supuesto cambio espiritual del cordobés. Así construye la historia Pellicer que, fiel a su propósito panegírico y edificante, busca mostrar que la gloria del poeta se asienta en la virtud. Según Pellicer, Paravicino habría precedido a Góngora en el empleo del lenguaje culto. Además de en la Vita que comentamos, lo declara en un pasaje de las Lecciones solemnes que fue sustituido, en la mayor parte de los ejemplares, por una prolija descripción de Sicilia[67].

El «furor sublime» y el ardor que imprime Góngora a su Polifemo, tan admirados por algunos, le da pie a Pellicer para hablar de los maliciosos y envidiosos, y a insertar como respuesta el segundo soneto de Góngora, «Pisó las calles de Madrid el fiero»[68]. Este poema, como se sabe, compara a los críticos de su poesía con campesinos incultos que sueltan los perros al ver llegar a un forastero. Termina Góngora el soneto ofreciéndose, con dos «truenos» de su trasero, usar sus opiniones como papel higiénico y crear luz en las nalgas. Llama la atención que Pellicer incluyera este poema escatológico, que había sido denunciado por el padre Pineda por sucio y personal[69]. El soneto también le había dado pie a Jáuregui, en el exordio de su Antídoto, para demostrar que Góngora amedrentaba a los críticos, no por lo agudo de sus respuestas, sino porque, asqueados, tenían que dejarlo «por señor del campo viéndole empuñar un soneto merdoso y otro pedorro, y al menorete un monóculo o cagalarache»[70].

Al escribir poco después Góngora la Soledad primera, sigue contando Pellicer, «padeció semejante invasión que el Polifemo», a lo que respondió con el desprecio y la risa, además de con este otro soneto que transcribe el zaragozano: «Con poca luz y menos disciplina»[71]. Según sostiene Begoña López Bueno, este poema lo escribe Góngora en 1615 como reacción inmediata tras conocer el Antídoto de Jáuregui, que es el «muy crítico y muy lego» autor a quien alude en los versos[72]. El cuarto y último soneto que incluye Pellicer, «Restituye a tu mudo horror divino»[73], no se refiere a la Soledad segunda, como afirma el biógrafo, sino a la primera, como reza en el manuscrito Chacón. Estos tres sonetos, concluye la profesora López Bueno, «forman parte de un mismo contexto: el de la defensa y/o el ataque en un momento, el otoño de 1615, de especial dificultad para Góngora»[74]. Después de estudiar la datación de los tres sonetos, recogidos por el colector del manuscrito Gor[75], y que incorpora Pellicer en esta Vida, López Bueno señala que los tres se compusieron y transmitieron por las mismas fechas: «Salta a la vista que los tres sonetos y las décimas forman un conjunto trabado de reacciones ofensivo-defensivas de Góngora en el momento en que la tormenta arreciaba más contra él»[76]. Podemos entender así por qué los escoge Pellicer para, unos quince años más tarde, dar voz al ya fallecido Góngora en la aún muy viva polémica sobre su poesía. Pero, lo que es más, si, como apunta la citada estudiosa, estos sonetos, junto con la décima «Por la estafeta he sabido»[77], son «reacciones de Góngora ante las irónicas críticas de Lope en su carta inicial de 13 de septiembre de 1615 y, especialmente ante las censuras de gran calado de Jáuregui en su Antídoto…»[78], Pellicer, inmerso en su guerra literaria contra Lope por los años en que escribe esta vita, ataca al Fénix sirviéndose de la voz de Góngora como arma.

Concluye así, con este último soneto, la digresión defensiva sobre el estilo antes de continuar con la vida del poeta, aunque aclara el biógrafo que habrá más en sus Lecciones solemnes, lo que vuelve a corroborar la trabazón de los paratextos con el cuerpo del libro: «Dejemos ahora el discurrir sobre el estilo, pues luego diremos de él en su defensa…». Retoma el patrón marcado por Quintiliano para configurar el elogio al mencionar la condición social (conditionis distantia), señalando que aunque fuera «el mayor hombre de España en su tiempo», Góngora sufrió necesidad e incomodidades: ser racionero de su iglesia era «estrecho puesto para caballero tan calificado y tan lucido ingenio». En consonancia con el animi natura, alaba el carácter de quien que en tales circunstancias sabía soportar su suerte y daba gracias por lo que tenía, buscando la simpatía del lector al evocar la injusta avaricia de la fortuna con su biografiado.

No parece ser, sin embargo, que, como afirma Pellicer, estuviera muy contento Góngora con lo que tenía. El poeta, que había viajado a la Corte esporádicamente en varias ocasiones, escribe poemas de circunstancia y composiciones de elogio como el Panegírico al duque de Lerma, y se asienta en Madrid en 1617, cuando tenía cincuenta y cinco años, como pretendiente cortesano[79]. Refiere Pellicer las gestiones del poeta en la Corte con el objeto de conseguir hábitos militares para sus sobrinos. El primero le llega con retraso, ya en 1622, debido a la caída de sus protectores y al cambio de reinado. De los años siguientes datan los sonetos «Camina mi pensión con pie de plomo», «De la Merced, señores, me despido» y «En la capilla estoy, y condenado», que hablan del cansancio, el desengaño y la apremiante preocupación por el dinero. Aflora en varias de las composiciones de estos años su angustia por la llegada de la vejez y su estado de salud en la situación que se encontraba («Infiere, de los achaques de la vejez, cercano el fin a que católico se alienta», como reza el epígrafe del soneto «En este occidental, en este, oh, Licio») u otros en los que recoge el tópico de la brevedad engañosa de la vida («Menos solicitó breve saeta»), o su deseo de regresar a una vida más tranquila en Córdoba «De la Merced, señores, me despido». Pellicer, siempre cortesano, no se olvida de elogiar a la reina por haberse ocupado del enfermo en tan crítico momento. Este había caído en cama durante el viaje que Felipe IV realizó a Aragón acompañado de Olivares y de otros cortesanos a principios de 1626[80].

Una vez concluido con una muerte cristiana y serena el relato de la vida, pasa Pellicer a una semblanza del poeta (descriptio persona) siguiendo los cánones habituales. La evidentia que logra con esta descripción pone al biografiado, tanto en sus cualidades físicas como morales, ante los ojos de los lectores, todo ello enmarcado dentro de la finalidad persuasiva del texto. Refiere una frase amable que solía dirigirle el poeta: anécdota que subraya, además de su relación personal con Góngora, la generosidad del ilustre anciano frente a sus jóvenes émulos (acta et dicta).

Tras recalcar que otra de las virtudes del poeta era recibir los consejos y censuras de sus amigos —cuestión debatida en la polémica[81]—, pasa revista a los poetas grecorromanos a los que era aficionado Góngora. La lista es reveladora, ya que algunos de los autores que recoge Pellicer se utilizan como argumento, en el intercambio de censuras y defensas, para extraer fórmulas y recursos que permitan señalar novedades y presuntos fallos de su poesía. En esa nómina, que recoge desde los grandes Homero y Virgilio hasta autores tardoantiguos como Museo y Nono de Panópolis, pasando por prosistas del relato amoroso de aventuras, como Heliodoro, y líricos, como Anacreonte, predominan los autores griegos que, imitados por Góngora, darán a la poesía docta del XVII aires de antigua majestad. Al mencionar de modo preferente autores menos frecuentados, cultivadores de la epopeya, la égloga y el epilio, o que incluyeron en sus obras elementos de géneros diversos, o que insertaron casos amorosos, como Museo, Heliodoro y Aquiles Tacio, Pellicer aspira a refutar algunas de las mayores objeciones a la poesía de Góngora: la cuestión de los genera dicendi y del estilo. Tanto quiere Pellicer persuadirnos de la grandeza literaria de Góngora que llega a decir que no está del todo seguro de que leyera a estos autores: si los leyó, es admirable por haberlos superado, y de no haberlos leído, más aún, pues los recreó sin conocerlos. Para Pellicer, como para Pedro de Valencia, Francisco Cascales o Juan de Jáuregui, solo los antiguos eran dignos de ser modelos de un poeta ambicioso, por lo que omite a los intermediarios renacentistas, tanto neolatinos como italianos, incluso a poetas tan respetados e imitados como Pontano, Sannazaro, Tasso o Marino, que fueron eslabones fundamentales de la transmisión de la poética antigua[82]. La lista de estos autores clásicos arroja luz sobre el diálogo que mantenía Góngora con los modelos antiguos, siguiendo las doctrinas de la imitación compuesta de modelos y géneros, base de su estética, que permitía enriquecer y amplificar la lengua vulgar. Repite juicio similar sobre la imitación gongorina en sus Lecciones:

Anduvo don Luis con espíritu poético examinando cazas y pescas en Opiano; en Claudiano epitalamios y bodas; palestras y juegos en Píndaro; alabanzas de la soledad en Horacio; tormentas y borrascas en Virgilio; boscajes y selvas en Valerio Flaco; transformaciones fabulosas en Ovidio; sin que se le pierda rito ni desatienda ceremonia, tan frecuente en las fórmulas de la Antigüedad, que a perderse en los griegos y latinos, se hallarán en las Soledades las noticias[83].

Esta opinión, en suma, ya la había expresado el gran helenista Pedro de Valencia, al decir que el Polifemo y las Soledades excedían «con grandes ventajas a todo lo mejor que he visto de griegos y latinos en aquel género»[84].

Cuenta Pellicer que la modestia del poeta (animi natura) le impidió publicar su obra en vida, por lo que esta quedó «desamparada» y se publicó de un modo nefasto. Dada la fecha en que se escribe esta vita, Pellicer solo puede estar aludiendo a la edición muy controvertida de Juan López de Vicuña, aparecida en 1627: «se los estampó o la enemistad o la codicia, con prisa, con desaliño, con mentiras y con obras que le adoptó el odio de su nombre». Insiste en la dedicatoria de las Lecciones: «A mí me permitirán más desahogo para acabar de publicar sus obras tan ajadas en la edición pasada de la prensa»; «No fue mucho que con semejantes estratagemas saliesen las obras de don Luis de Góngora impresas tan indignamente, con tantos errores, y aun sin nombre»[85]. No contento aún, en el discurso prologal «A los ingenios doctísimos de España» afirma que una de las razones que le movió a comentar la poesía de Góngora

fue la lástima de ver las obras de don Luis impresas tan indignamente, acaso por la negociación de algún enemigo suyo que, mal contento de no haberlo podido deslucir en vida, instó en procurar quitarle la opinión después de muerto, trazando que se estampasen sus obras (que, manuscritas, se vendían en precio cuantioso) defectuosas, ultrajadas, mentirosas y mal correctas, barajando entre ellas muchas apócrifas y adoptándoselas a don Luis, para que desmereciese por unas el crédito que había conseguido por otras. Al fin salieron, estampadas, a luz, tan sembradas de horrores y de tinieblas que si el mismo don Luis resucitara, las desconociera por suyas, como de Ausonio dijo José Escalígero. Salieron también sin nombre, dando ocasión para que por libro anónimo se recogiesen por edictos; que todo esto sabe causar la envidia y la malicia…[86].

Para reparar estos desmanes, un amigo, don Antonio Chacón Ponce de León, señor de Polvoranca, decidió reunir y encuadernar con primor sus poemas y dedicarlos al conde duque[87]. Paradojas de la historia: con tal magnífico regalo a Olivares, don Antonio Chacón, como recuerda Carreira, logró uno de esos ansiados hábitos que tanto persiguiera Góngora por la Corte[88]. Concluye Pellicer con otro ejemplo de su propio conocimiento del personaje y de las virtudes intrínsecas del poeta, que se negó, por modestia, a que le comentara su obra. Engarza con un tópico ejemplo de captatio en el que alude a su incapacidad como comentarista, como había hecho al principio; anuncia la división de las Lecciones (obras mayores en el primer tomo y menores en el segundo) y termina presentando un epitafio que no conservamos por mutilación de la página del manuscrito y que es probablemente el Túmulo honorario que acompañaba el retrato de Góngora en las Lecciones solemnes, o bien el epitafio en latín que de él forma parte y que aparece en el vuelto de la misma hoja.

5. [Fuentes] Fuentes orales y retóricas para la composición de la vita

Como apuntábamos, dado que la intención del texto era alabar al poeta, el género oratorio al que recurre Pellicer es el genus demostrativum. Durante el Renacimiento, fueron fundamentales y de gran influencia para la construcción del discurso epidíctico los tratados de Hermógenes de Tarso, incorporados, junto al manual de Aftonio, a la enseñanza escolar del latín, así como los tratados de Menandro de Laodicea y la sección de «De laude et vituperatione» de la Institutio Oratoria de Quintiliano, el tratado retórico más amplio y brillante que nos ha legado la antigüedad. El texto, además, como indica desde el título, da cabida a elementos del género judicial, puesto que se propone la defensa del poeta frente a sus detractores. De ahí la inclusión de pruebas basadas en testimonios: pueden servir para ello los sonetos mismos que cita in extenso, y los episodios de la vida de Góngora que conoce de primera mano por haberlo conocido a él y a sus amigos; también la vastedad de su cultura demostrada en el número de autores antiguos a los que era aficionado el poeta, a los que imitó y superó y, por último, pruebas de fama como la existencia misma del manuscrito Chacón y el honor con que lo recibió el poderoso valido.

A diferencia de los detallados y eruditos comentarios de las Lecciones solemnes, no cita Pellicer sus fuentes, y las referencias a otros textos y contextos de la polémica, que debían resultar muy conocidos a sus lectores, aparecen insinuados o difuminados a lo largo de la vita. La única fuente que da Pellicer figura en una nota marginal en el manuscrito y se trata de la Historia de las antigüedades de la ciudad de Salamanca, escrita por el historiador de los reinos de Castilla y de Indias Gil González Dávila (1570-1658) y publicada en 1606 en esa ciudad. Para los datos relativos a la familia de Góngora es muy posible que haya consultado las obras de Pedro Díaz de Ribas, en particular De las Antigüedades y excelencias de Córdoba y la Crónica general de Ambrosio de Morales.

En general, notamos ciertos paralelismos entre los ‘datos biográficos’ que nos ofrece Pellicer y algunos de los poemas de Góngora, como si el biógrafo se estuviera apoyando en la obra misma del poeta para componer su semblanza[89]. Por ejemplo, la descripción de la fertilidad, campos, muros y despojos de Córdoba (entre ellos la torre de Los Argotes), recuerda, si bien tópico obligado en este tipo de composición, el temprano poema gongorino «Oh excelso muro, oh torres coronadas…». Asimismo Pellicer, como decíamos, se vale del poema «Muerto me lloró el Tormes en su orilla» para el pasaje de la enfermedad del poeta, y, si bien yerra en la fecha, sabe utilizarlo hábilmente para ejemplificar el topos de la fortaleza del biografiado. Habla de los «tres días en los umbrales de la muerte», dato que se encuentra en el poema («en cuanto don Apolo el rubicundo /tres veces sus caballos desensilla»). Anota además, en el margen del texto, que el poeta se quedó «sin habla» cuando enfermó al llegar a Salamanca, lo que correspondería al «parasismal sueño profundo». Al referir los deseos de Góngora de alejarse del agitado mundo cortesano para regresar a su ciudad natal, temiendo morir en el «año climatérico», quizá tuviera en mente el soneto antes mencionado cuyo primer cuarteto dice:

En este occidental, en este, oh Licio,

climatérico lustro de tu vida,

todo mal afirmado pie es caída,

toda fácil caída es precipicio.[90]

Por último, es importante también señalar las fuentes orales, es decir, el conocimiento directo que tuvo Pellicer de la vida de Góngora a partir del propio poeta, con quien tuvo trato. A pesar de su deliberada intención laudatoria y su proyecto defensivo, Pellicer contaba con los útiles necesarios para combinar este conocimiento de primera mano con el esquema retórico para redactar una vita. La evocación de recuerdos personales que hemos señalado en la edición: «Ofrecí yo, en vida, a don Luis, el comentarle sus obras, y aunque él lo rehusó…» o «porque según él confesaba públicamente», por ejemplo, también aflora en las Lecciones solemnes: «Entre las obras que más estimó en su vida don Luis de Góngora, según él me dijo muchas veces, fue la principal el romance de Píramo y Tisbe»[91].

6. [Conceptos debatidos] Preliminares y comentarios de las Lecciones solemnes: defensa e ilustración de la poética gongorina

Habían trascurrido más de tres lustros desde el inicio de la polémica y la «Vida de don Luis de Góngora. Por don Joseph Pellicer de Salas» tiene como trasfondo el conjunto de comentarios, pareceres, apologías, cartas, parodias y antídotos que siguieron a la difusión del Polifemo y las Soledades desde 1613. El propósito defensivo, manifiesto en el título que le da Pellicer en los preliminares de las Lecciones solemnes («Vida y escritos de don Luis de Góngora. Defensa de su estilo por don Joseph Pellicer Salas y Tovar») es de los más repetidos en los títulos de la polémica: «Defensa e ilustración de la «Soledad Primera», «Epístola de Manuel Ponce a Villamediana en defensa del léxico culterano», «Ilustración y defensa de la Fábula de Píramo y Tisbe de Cristóbal de Salazar Mardones», y otros más. Sin mencionar nombres, el texto de Pellicer se hace eco de muchos de los planteamientos de apologistas y detractores, entre los que destacan, como hemos visto en las páginas anteriores: la defensa de la oscuridad como generadora de la magnificencia del estilo, las referencias a la «sublimidad» de la poesía gongorina, el empleo de tropos frecuentísimos, el estatuto de la lengua española respecto al latín y el papel central de Góngora en su elevación, así como la comentada «docilidad» del poeta para aceptar las sugerencias y corregir los poemas. En general, la vita busca desautorizar, en conjunto y sin aportar definiciones ni dar ningún nombre, a los detractores del cordobés, tildándolos de envidiosos e incapaces de entender su poesía.

Desde el punto de vista de la intertextualidad, es significativo el diálogo que establece Pellicer con la Carta a don Luis de Góngora en censura de sus poesías, de Pedro de Valencia, y con los Discursos apologéticos por el estilo del Polifemo y Soledades de Díaz de Ribas, que hemos ido desgranando en las notas a pie de página. Los Discursos y la vita de Pellicer, a su vez, se alzan como respuesta a muchas de las objeciones del Antídoto de Jáuregui. Asimismo, aunque el Escrutinio sobre las impresiones de las obras poéticas de don Luis de Góngora sea posterior a esta vita, —escrito probablemente cuando aún estaban muy recientes las ediciones de Hoces y atribuido al cordobés José Pérez de Ribas por Antonio Carreira— tampoco queríamos pasar por alto las concomitancias que guarda con este texto, precisamente por recoger las ideas que comparten los Discursos y la vita, y que también hemos ido indicando en las notas.

Si bien Pedro de Valencia reconoce la valía de la poética de Góngora, el arte, ingenio y experiencia que las sostienen, apunta no obstante algunos factores de una oscuridad que deplora, señalando las transposiciones, el uso de vocablos griegos e italianos y algunas metáforas burlescas que no convienen al estilo alto. Díaz de Ribas, por su parte, defiende la novedad del estilo de Góngora, que, según él, «es conforme a las reglas del arte»[92]; cree que aquellos que ven solo oscuridad carecen de ingenio, de lección o no supieron poner cuidado en la lectura «por no estar versados en la lección de los poetas antiguos, ni entender sus frasis tan llenas de tropos y tan remotas del lenguaje vulgar»[93]. Amplifica Pellicer estas ideas, como hemos visto, con la nómina de poetas griegos y latinos a quienes imitara y emulara Góngora. Al igual que las Lecciones solemnes, la apología de Díaz de Ribas busca «explicar y defender cómo el intento de nuestro poeta fue añadir a nuestra lengua belleza y cultura, y a nuestras Musas, gala y majestad»[94]. Otros argumentos e ideas presentes en los Discursos que se repiten en la vita (y en las Lecciones) son la mención del precedente de Juan de Mena[95], la utilización de voces peregrinas y la invención («adornó del atavío y galas extranjeras, descubriendo campos no hollados»)[96], el engrandecimiento de la lengua por parte de Góngora («enriqueció nuestra lengua con los tesoros de la latina, madre suya, no solo en las voces sino en la gracia del decir»[97]); y la emulación, casi superación, de los latinos: «Por comunicar estas virtudes [gravedad, venustidad y bizarría] a su estilo, las tradujo nuestro poeta, casi venciendo a los latinos en la colocación de las voces»[98].

7. [Otras cuestiones] La vita de Pellicer y otros textos de la polémica.

Buen conocedor del género y excelente articulador de los tópicos del encomio, engarza Pellicer temas, léxico y giros que vuelve a aprovechar en otro texto panegírico posterior: la dedicatoria a don Antonio Messia de Tovar y Paz, Señor de Monte Rubio, que figura en los preliminares de la Fama, exclamación, túmulo y epitafio… en honor a Paravicino. Además de los tópicos comunes del género (captatio benevolentiae, la precocidad en las letras del biografiado y su fama como «honor de la nación y deseo de las extranjeras», por ejemplo), existen notables similitudes tanto en el léxico como en el empleo de estructuras paralelísticas en los dos textos: se repiten, además de las alusiones a la ‘afabilidad del trato, la ‘docilidad del natural’, y la conservación del entendimiento antes de morir, voces como ‘granjear’ («opinión que le granjearon cuarenta y dos años de noticias»); ‘contristar’ («La virtud…que la contristaban desde inferior región»); ‘apurar’ («y apurada la fineza de su ciencia»); ‘descoger’ (¡Oh, como pudiera descoger aquí todo el aparato de la alabanza…»); ‘ dar residencia’ («Llegó la hora de dar residencia de tan superior talento»)[99].

Otros aspectos relacionados directamente con la producción del texto literario y la condición intelectual y social del autor son destacables en esta vida, en particular los comentarios sobre la indecisión del poeta en cuanto a la publicación de su poesía hasta muy tarde, las referencias a su precaria situación económica y a la búsqueda constante de mecenazgo. En este sentido, es destacable el papel de Pellicer en la construcción de la imagen del autor, revindicando a un poeta lírico que se regía por un alto concepto del arte, un poeta sancionado por nobles y aristócratas que podía ofrecerse como modelo intelectual para las nuevas generaciones que estaban ya imitando la docta poesía del cordobés.

Como se puede ver al cotejar este texto de Pellicer con la vita de Paravicino que figura en el ms. Chacón, y como han estudiado Feijoo y Oliver[100], las adiciones y supresiones son de especial interés. Señalemos entre las primeras la inclusión de referencias eruditas muy del gusto de Pellicer, quien, como decíamos, enumera más de una docena de autores clásicos griegos y latinos en relación con la imitiatio gongorina (Virgilio, Claudiano, Anacreonte, Horacio, Eurípides, etc.). Amplifica también la laus urbis natalis, aclarando en nota marginal que el padre de Góngora, don Francisco de Argote era hijo segundo de una familia ilustre, y cuya cabeza es don Diego Leonardo de Argote en el momento en que escribe la vita; recuerda la supuesta participación de sus ancestros en la conquista de Córdoba (no olvidemos que Pellicer fue notable aunque poco escrupuloso genealogista). Entre los añadidos, son también de destacar las referencias al episodio de la enfermedad en Salamanca, a la capacidad del joven para componer versos latinos, a las visitas del poeta a la celda de Paravicino y a la supuesta confesión de que se había inspirado en su estilo para los poemas mayores. También inserta el biógrafo un comentario sobre la dignidad con que se han de conducir los sacerdotes, amplía detalles de la guerra literaria tanto en vida como tras la muerte del poeta, traza una semblanza física y moral y menciona que fue enterrado sin epitafio. No faltan tampoco, entre las adiciones, la mención a la despreocupación por parte del poeta de la conservación de sus versos, lo que le da pie para aludir a la edición de Vicuña. Por lo demás, para corroborar tanto el precoz ingenio como las respuestas de Góngora a sus detractores, se vale de la propia ‘voz’ del poeta incluyendo cuatro sonetos. Por último, sin mencionar su nombre, apunta a Paravicino como autor de la vida y del epigrama del manuscrito Chacón, alusión que, para los íntimos del predicador, como observa Iglesias Feijoo, no era recóndita[101].

En cuanto a lo que deja de lado en el texto en relación con la biografía compuesta por Paravicino, y que es mucho menos que lo que añade, cabe destacar, y en ello Pellicer demuestra una vez más su entera devoción al poeta cordobés, la escueta observación sobre los posibles excesos y licencias del estilo de Góngora[102]. Finalmente, en el ámbito de la elocutio, es notable el uso frecuente de latinismos y estructuras comparativas negativas, que el joven biógrafo parece imitar de Góngora: «No solo hacia las costumbres generales sino contra particulares defectos …»; «…nunca se anda en pesquisa de la verdad, sino del donaire…» ; «…no imaginó en cosa que tocase a indecencia; antes trató con tanto respeto…» ; «…no porque a mi juicio los viese, sino porque…» ; «…si los vio para imitarlos, fue mucho, y si no los vio, fue…».

8. [Conclusión] Rumbos nuevos a la inmortalidad

No cabe duda de que la coincidencia de temas y la reutilización de términos y argumentos que recoge esta vita apuntan a las apologías y objeciones hechas por los polemistas desde los primeros pareceres, advertencias, epístolas y comentarios que fueron apareciendo en la Corte a raíz de la difusión del Polifemo y las Soledades. Además del gesto encomiástico que representa, casi de veneración, queda claro que Pellicer tenía por finalidad defender, como indica en la segunda parte del título y reitera en los paratextos y cuerpo de sus Lecciones solemnes, al «príncipe de los poetas líricos de España», «al mayor poeta de nuestra nación, la mejor pluma de ella».

A fin de cuentas, la vita compuesta por Pellicer en el lenguaje retórico de la república de las letras de su tiempo apunta a la ejemplaridad del modelo humano y literario. Góngora es en todo punto digno de imitación; el texto aspira a lo ideal y no a la exactitud histórica. En la escritura biográfica del período, la búsqueda de la ejemplaridad dejaba poco espacio para destilar una esencia individual[103]: apenas unas pocas anécdotas y los poemas citados, en que oímos la voz de Góngora, nos permiten tocar algo de su personalidad singular.

Nuestro texto, del que sabemos que estaba destinado a figurar en los preliminares de las Lecciones solemnes, sigue una práctica editorial de antigua raigambre que hacía preceder la obra de los grandes poetas o el comentario a dicha obra por un retrato y una biografía. La renovación de métodos y formas del género histórico produce un desarrollo en la escritura de vitae entre los humanistas europeos, que recibieron el legado antiguo de autores como Plutarco o Diógenes Laercio, la tradición medieval del accessus ad auctores y todos los modelos humanísticos para conformar una filosofía moral que tuvo en la escritura biográfica uno de sus géneros dilectos. Heredero de los esquemas que produjeron las vidas de Homero, Aristóteles, Cicerón y Virgilio, por ejemplo, y que reescribieron las varias de Boccaccio, Petrarca y Dante, Pellicer, joven erudito conocedor de la tradición, estaría emulando dicha estructura y por ello le resultaba necesario colocar su biografía en los preliminares de sus Lecciones solemnes. Sin embargo, no lo hizo, y las razones que da no eran tan perentorias como para explicar esta abstención: parece probable que lo obcecase, más que la impaciencia de los lectores, la prisa por mover una pieza en el tablero de su disputa con Lope de Vega.

9. Establecimiento del texto

El texto se establece a partir del manuscrito 3918, volumen séptimo de la colección Parnaso Español, f. 1r-6r., que se encuentra en la Biblioteca Nacional de España (BNE)[104]. La colección de textos manuscritos de diferentes manos e impresos del XVII y el XVIII, Parnaso español, cuenta con catorce volúmenes según la numeración original del lomo (faltan los vols. 9, 11 y 12). El manuscrito de la vita es el primer texto de un volumen misceláneo que contiene textos manuscritos e impresos muy diversos. Mide 200 x 150 mm, es autógrafo, contiene algunas notas marginales y correcciones; el último folio fue cortado a ras de la escritura. Son reveladoras las notas marginales y correcciones que contiene, que apuntan a su uso como borrador o instrumento de trabajo, y que hemos ido anotando, en particular la adición marginal del sintagma «y religiosa pluma» al adjetivo grande, que ha servido para postular que fue Paravicino el autor de la vita del ms. Chacón. También, en relación con una de las primeras cuestiones que se discuten y defienden en la polémica, la del estilo y el género literario al que corresponden el Polifemo y las Soledades, es significativa la interpolación inicial sobre los cuatro estilos al lado del título. Por último, en la penúltima página, interesa la inserción marginal sobre la reputación de Góngora «que iba desmoronada» y a la que Pellicer, que ha dado pruebas de su devoción por la poética gongorina, intenta dar lustre.

En el manuscrito, los nombres propios de Góngora y sus familiares, así como el propio de Pellicer, van siempre subrayados. La segunda parte del título («Por don Joseph Pellicer de Salas», y los cuatro sonetos de Góngora que se incluyen, aparecen tachados.

10. Bibliografía

10.1 Obras hipotéticamente citadas o consultadas por el polemista — 10.2. Obras citadas por el editor

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10.2. Obras citadas por el editor

10.2.1 Manuscritos — 10.2.2 Impresos anteriores a 1800 — 10.2.3 Impresos posteriores a 1800

10.2.1 Manuscritos

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Texto de la edición

Vida de don Luis de Góngora[105] por José Pellicer de SalasHablese de los quatro estilos[106]

Para decir de tan excelente varón y referir sus alabanzas, quisiera exceder en elocuencia a todos los oradores griegos y romanos, y hallarme en altura tanta que pudiera mi pluma eternizar la memoria de un ingenio que vivió para decoro, reputación y honor de su patria. Porque[107] si alguna vez eché menos la gravedad del estilo y la alteza de la locución es ahora, para cifrar en breves razones y en sucinta relación cuanto he podido alcanzar de don Luis de Góngora[108]. Nació jueves once de julio, año de mil quinientos y sesenta y uno, en Córdoba, ciudad populosa, antigua y príncipe[109] de la Andalucía, cuyo clima felicísimo, con generoso tesón y porfía noble, en todos siglos está enseñado a llevar[110] grandes espíritus y los mayores del orbe todo[111]. Nacieron Séneca, Lucano primero; Juan de Mena[112] después; don Luis ahora, en quien apuró[113] lo más generoso y acendrado de su constelación estudiosa, tanto que[114] para ser famoso este pueblo dichoso, todos le sobran, solo este hijo le bastaba, que ni la amenidad de su sitio, la fertilidad de sus campos, la excelencia de sus edificios y la nobleza de sus ciudadanos la darán tanto renombre como él, pues de la grandeza de Esmirna, ciudad principal, delicia de la Asia y patria de Homero, solo el nombre de Homero sabemos[115].

Fue su padre don Francisco de Argote (hijo segundo de la casa que hoy posee don Diego Leonardo de Argote[116], del hábito de Santiago)[I], corregidor de muchas ciudades de España y de esta villa de Madrid, corte de reyes, madre de santos, de pontífices, de monarcas y de ingenios[117]. Sus antecesores, según acuerdan las historias, fueron de aquellos nobilísimos conquistadores de Córdoba con el rey Fernando el Santo, de cuyo valor dura hoy la tradición en la torre que llaman de Los Argotes[118]. Tuvo por madre a doña Leonor de Góngora, igual en la sangre a su marido, y por su virtud y dotes naturales, dignísima de [f. 1v] tanto hijo[119]. De modo que por ambos lados fue don Luis de familia ilustre y de lo más noble de su ciudad[120], en que se verifica que no hace estorbo para la eminencia la nobleza, antes la realza y la da lucimiento mayor.

Pasó en casa de sus padres los años de la niñez, con la educación decorosa que puede presumirse de quien tiene pundonor[121] y comodidad, descogiendo[122] entre la medianía de los bienes de la fortuna la excelencia de los de naturaleza que poseía. Desatendió siempre, según oigo decir a sus contemporáneos, las travesuras de rapaz, tanto que admiraba ver que empezase a vivir a la luz del seso mucho más temprano de lo que podía esperarse de pocosII años[123].

No todas veces se adelantan las esperanzas, muchas tardan, si bien es necesario para adelante[124], pues va haciendo lugar[125] para edad más crecida el que en la temprana da muestras de que ha de ser grande. Muchas premisas de lo que fue después se dejaron sospechar entonces, que por no malograrlas, sus padres le enviaron a que cultivase su natural[126] dulcísimo, aunque verde. Quince años cumplía cuando comenzó a amanecer entre la doctrina[127], el ingenio, en Salamanca, Atenas insigne de EspañaHistoria de Salamanca, Gil González [128] [129]. Llevose el aplauso y los ojos de la admiración y la envidia, haciendo a don Luis más bien visto que a muchos, y más singular que a todos la nobleza, la gala, el lucimiento y el ingenio[130] que, desahogándose, empezó con el donaire[131], por el despejo[132], pasándose de lo bizarro[133] a mostrar, entre lo picante[134], lo agudo[135]. Conque[136] fue adquiriendo el título de primero entre catorce mil ingenios que se describían[137] o matriculaban en aquella escuela entonces. La mudanza de tierra, la destemplanza fría de aquel suelo, los distraimientos a que se incitan los mozos llevados del apetito y del ejemplo le negociaron una enfermedad rigurosa, de que se halló tres días en los umbrales de la muerte, sin hablaIII. La edad briosa y el regalo[138], mediando la Providencia divina, le volvieron a la salud antigua y, habiendo convalecido, celebró su mal en aquel sazonadísimo[139] soneto que dice:

Muerto me lloró el Tormes en su orilla,

en un parasismal sueño profundo,

en cuanto don Apolo el rubicundo

tres veces sus caballos desensilla

[f. 2r]

Fue mi resurrección la maravilla

que de Lázaro fue la vuelta al mundo,

de suerte que ya soy otro segundo

Lazarillo de Tormes en Castilla.

Entré a servir a un ciego, que me envía,

sin alma vivo, y en un dulce fuego,

que ceniza hará la vida mía.

¡Oh qué dichoso que sería yo luego,

si a Lazarillo le imitase un día

en la venganza que tomó del ciego![140]

Estos versos hacía en aquella edad, y así no me maravillo que no se diese del todo a la atención de los derechos, que era la facultad a que le inclinaban sus padres, porque obedeciendo a su natural, se dejó arrastrar dulcemente de lo sabroso de la erudición y de lo festivo de las Musas, que en años tan tiernos parece que le criaron como a Hesíodo[141], o que nació en su regazo, como ya se decía de Sidonio Apolinar[142]. Con este dulce divertimiento[143] mal pudo granjear nombre de estudioso ni de estudiante, pero él trocaba gustoso estos títulos al de poeta erudito, el mayor de los de su tiempo, con que comenzó a ser mirado con admiración[144] y aclamado con respeto. Supo con elegancia la lengua latina, en que llegó a escribir versos muy de buen aire. Pero en la castellana se adelantó tanto que, en su edad peligrosa, bebió[145] con los equívocos españoles tanta sal[146] a los números latinos, que se hallaron mal contentos muchos a quien su donaire llegó a tocar, entre las burlas del gracejo, con las veras de la ofensa, pues no se detenía en los defectos su estilo[147], sino que se deslizaba a manchar con los rasgos[148] las personas. Porque los años, el espíritu, el gusto, el desahogo mal podían templar la pluma, o embotarla, cuando el ingenio se cortaba tan agudo, no solo hacia las costumbres generales sino contra particulares defectos con más viveza que Marcial pudiera[149]. Este ardor vehemente, mal advertido[150] en los primeros años, le contristaba en los mayores después y le ponía tan en el disgusto, que casi se rozaba en escrúpulo. Decía que el alivio que les quedaba a los lastimados de la sátira era advertir que siempre los consonantes se visten de la mentira[151], y para ella[152] nunca se anda en pesquisa de la verdad, sino del donaire que venga al propósito, o cuanto más de parte de la malicia o de la [f. 2v] risa saliere, es más bien vista y recibida mejor. Que no sé qué dulzura o atracción tiene el escuchar decir mal de otros, que nos suenan mejor los vituperios que los elogios, las calumnias que las alabanzas. Dolióse don Luis cuando vio, enseñado de la cordura, el daño que causó con sus burlas en la mocedad, y entre el desabrimiento que le hacía haber deslucido[153] a muchos, topó fácilmente con el escarmiento, que redujo a enmienda, moderando en sus mayores años el natural que corrió precipitado en los menores. Templole el arrepentimiento en la vejez aquellos verdores de la juventud, viviendo siempre con miedo de la residencia[154] que había de dar a Dios el día último de su vida, y lo que más le congojaba era no poder restituir con el dolor lo que desdoró con la pluma. De esto se lamentaba pesaroso, y así en su conversación y pláticas familiares, se hallaron honrados de su boca con grandes alabanzas cuantos se dieron por ofendidos de sus musas, culpándose a sí propio y desmintiendo sus versos mismos. Los que escribió amorosos fueron siempre de otra intención y a asuntos que amigos y poderosos le encomendaban, pues desde el día que se ordenó de sacerdote comunicó[155] con tanto recato y con atención tan modesta las musas que no imaginó en[156] cosa que tocase a indecencia; antes[157] trató con tanto respeto su dignidad como quien cada día celebraba a Dios y le consagraba[158]. Ejemplar que deben seguir los sacerdotes todos, atendiendo a no hacer sagrado[159] de su ministerio mismo, ni inmunidad del sacerdocio, para desde allí atreverse a acciones que sin este privilegio soberano a que se debe tan profunda veneración, no osaran intentarlas[160]. Pues es inmodestia grande y desatención irreligiosa durar en el odio y, a título[161] del carácter[162] divinamente impreso, desmandarse a la sátira el que debe cuidar de la edificación de los fieles. Por esto don Luis, llegándole con el nuevo oficio y con la consideración el desengaño de que los asuntos festivos o libres ni decían[163] con el decoro de su profesión, ni el estilo vulgar se ajustaba al estilo a que le llamaba su espíritu, bien hallado con su vocación[164] y juzgando que la opinión[165] que tenía en todas naciones era por obras no dignas por sí solas de genio tanto, por versos donde lo más esencial[166] venía a ser el chiste, el juguete o el equívoco de que es tan capaz la lengua española, quiso añadirse reputación más sólida y fama más elevada buscando un rumbo nuevo para la inmortalidad[167]. Hallole felicísimamente, porque según él confesaba [f. 3r] públicamente, estudió la cultura[168] en aquel peregrino ingenio, padre de la elocuencia de España, maestro sin duda de los maestros de ella, orador perfecto de nuestra edad, fray Hortensio Félix Paravicino que, entonces como ahora, era asombro y ornamento de su nación. Decía don Luis que la atención con que oía sus oraciones evangélicas o sermones en el púlpito, la frecuencia con que asistía en[169] su celda y la conformidad del ingenio, le despertaron a que aspirase a la alteza del lenguaje y grandeza de su estilo[170], y para esta verdad cotejaba los versos que escribió los veinte años antes de su muerte, hallando diferencia bien considerable en los antecedentes. Llenas ya de este furor sublime[171] las ideas, capaces de ardor tanto, intentó el poema del Polifemo. Escribiole, diole a luz con tanta admiración de los eruditos como envidia de los ignorantes[172]. Fue esta de las novedades que escandalizó a los que, contentos con la llaneza del estilo en que se hacían lugar[173], llevaron mal que se introdujese lo que no habían de saber imitar, a quien escribió don Luis así:

Pisó las calles de Madrid el fiero

monóculo galán de Galatea

y, cual suele tejer bárbara aldea

soga de gozques contra forasteros,

rígido un bachiller, otro severo,

crítica turba al fin, si no pigmea,

su diente afila y su veneno emplea

en el disforme cíclope cabrero.

A pesar del lucero de su frente,

le hacen obscuro, y él, en dos razones

que en dos truenos libró de su occidente,

«Si quieren — respondió — los pedantones

luz nueva en hemisferio diferente,

den su memorïal a mis calzones»[174].

Escribió después la Soledad primera y, apenas la publicó, cuando padeció semejante invasión que el Polifemo, acusándole de oscuro los que no le entendían[175]. Respondió a los que no lo entendían con el desprecio, con la risa, pero mejor en otro soneto, sin género de duda grande:

Con poca luz y menos disciplina

al voto de un muy crítico y muy lego,

salió en Madrid la Soledad, y luego

a palacio con lento pie camina.

[f. 3v]

La puerta [176] le cerró de la Latina

quien duerme en español y sueña en griego,

pedante gofo, que, de pasión ciego,

la suya reza, y calla la divina.

Del viento es el pendón pompa ligera,

no hay paso concedido a mayor gloria,

ni voz que no la acusen de extranjera.

Gastando, pues, en tanto la memoria,

ajena invidia, más que propia cera,

por el Carmen la lleva a la Victoria[177].

Del modo mismo se portaron sus émulos con la Soledad segunda[178], reprehendiendo el estilo, las metáforas, las alusiones y demás tropos de que usa con frecuencia don Luis, que se desahogó de las calumnias en otro soneto no menor y más grave:

Restituye a tu mudo horror divino,

amiga Soledad, el pie sagrado,

que captiva lisonja es, del poblado,

en breves hierros [179] pájaro ladino.

Prudente cónsul, de las selvas dino,

de impedimentos busca, desatado,

tu claustro verde, en valle profanado

de fiera menos que de peregrino.

¡Cuán dulcemente de la encina vieja

tórtola viuda al mismo bosque incierto

apacibles desvíos aconseja!

Endeche el siempre amado esposo muerto

con voz doliente, que tan sorda oreja

tiene la soledad como el desierto[180].

Dejemos ahora el discurrir sobre el estilo, pues luego diremos de él en su defensa[181], y pasemos a las medras que don Luis tuvo y a los aumentos que alcanzó, pues no obstante que fue el mayor hombre de España en su tiempo, se halló tan atrasado en las comodidades, que parece que la Fortuna, en odio de la Naturaleza, quería tenerle ajado[182] en la necesidad [f. 4r] y hacerle que gastase de la paciencia y del sufrimiento cuanto le faltaba de sus bienes, pues en su patria, Córdoba, nunca pudo conseguir más valimiento con la dicha[183] que ser racionero de su iglesia, estrecho puesto para caballero tan calificado y tan lucido ingenio. No se desmandaba[184] en tanta apretura al despecho, pues una de las mayores circunstancias que le constituían por varón singular fue la tolerancia con que padecía verse desmedrado sin alterarse, desconfiando de merecer aun los puestos que tenía y contentándose con ver que sus amigos se lastimasen de la cortedad de su suerte. Vino a la Corte a instancia de grandes señores[185] que afectaron[186] su comunicación pero no su utilidad, quedándose las finezas[187] en la familiaridad sola sin acertar a ser aumentos. De esto se querella más de una vez en sus escritos[188], pues estorbándole la parte más preciosa de esta vida y la alhaja de más estimación, que es el tiempo, los poderosos que le asistían se hacían afuera[189] de todo cuanto era provecho suyo, y cierto que es la pensión[190] más penosa que tiene un entendido haber de hacer servil el talento, el ingenio y la erudición a disposición de los príncipes, que los manejan no más de para crédito o entretenimiento, sin cuidar del acrecentamiento de lo que estiman. Nadie más bien visto que don Luis de Góngora, más bien admitido, más buscado de los mayores en calidad y en letras. Y con todo este valimiento[191] todo cuanto pudo conseguir en la monarquía pasada[192], con la inclinación que don Rodrigo Calderón[193], en lo más encumbrado de su privanza, le tuvo, y con la gracia que halló en el duque de Lerma[194], fue la merced de capellán de honor de la Majestad Católica del señor rey Felipe tercero, el Piadoso. Y en esta[195], de la generosidad prudente del conde duque de Sanlúcar, el favor de dos hábitos de Santiago para dos sobrinos suyos[196]. Aunque, si no le acortara los pasos la muerte, hallara en la incomparable benignidad de este príncipe un desquite grande de las fortunas pasadas, por ser de su natural inclinado a favorecer los hombres de tantos méritos. Vivió en esta Corte once años, adulado[197] de la esperanza dulce que tiene atareados a los más pretendientes, muy oficioso[198] en las sumisiones, cortesías y demás ceremonias vanas que ha inventado la necesidad y admitido [f. 4v] la elevación ambiciosa de los ministros que, embarazados[199] en esta adoración, no encuentran con el despacho[200], pues en cada expediente[201] que se concluyen pierden muchos feligreses que los idolatran.

Adoleció[202] al fin muy de peligro a sazón que sus amigos estaban ausentes, asistiendo al rey nuestro señor Felipe Cuarto, el Grande, que Dios guarde, en la jornada que hizo a Aragón[203]. Si bien por la solicitud de alguno que lo supo ser[204], cuidó de su salud la Reina Nuestra Señora, que viva felices años, enviándole médicos y regalos, dando ejemplar con su esclarecido, piadoso y caritativo ánimo, en que estudien los monarcas el modo de acariciar a los beneméritos, que son las joyas más preciosas de una república[205]. Algo, aunque mal convalecido, deseó retirarse a su natural[206], que maltratado de la dolencia que se le atrevió a la cabeza, en los intervalos o intercadencias del mal, conocía que para caminar jornada que no vuelve a repetirse y al fin para morir, era necesario más sosiego que el de la Corte, donde aun a morir no se acierta despacio[207]. Quiso desviarse de los tumultos y estorbos cortesanos, casi adivinando morir, como había temido, en el año climatérico[208], se trasladó a Córdoba para que le diese piadoso monumento el pueblo mismo que le sirvió de cuna. No padeció el juicio, como se divulgó, aunque enfermó de la cabeza, que en la memoria fue donde hizo presa el achaque, embargándole al alma aquella potencia tan esencial para quien se mira cerca de desatarse de la cárcel penosa del cuerpo y desamparar esta porción frágil de tierra[209]. Restituyósela[210] la soberana Providencia cuando más la había menester, junto con el conocimiento de que se iba faltando, para que no le cogiese desprevenido el golpe que esperaba[211]. Y así, habiendo cumplido con las obligaciones de católico cristiano y reconocido que iba a dar residencia[212] al Juez Supremo de los más leves y más menudos pensamientos, protestando[213] que moría en la obediencia de la Iglesia, nuestra madre, pidiendo y recibiendo los sacramentos, rindió el espíritu a su Hacedor el segundo día de Pentencostés, lunes, a veinticuatro de mayo de mil y seiscientos y veintisiete, habiendo vivido sesenta y cinco años, diez meses y trece días; brevísimo curso de tiempo y corto siglo[214] para varón [f. 5r] tan grande.

Gran día fue este para la envidia de sus émulos y costoso para el cariño de sus amigos[215]; aquellos se gozaron en su muerte y estos se entristecieron, celebrándose a un tiempo exequias y regocijos. Enterráronle en la santa iglesia de Córdoba, en la capilla de los Góngoras, sin poner epitafio sobre su sepultura. Pero mucha inscripción es el silencio y, a quien sirve de sepulcro todo el orbe, su mismo nombre es el más capaz epitafio[216].

Fue don Luis de proporcionada estatura, ni grande ni pequeña. El rostro aguileño, la frente espaciosa, que tiraba a calvo, los ojos grandes, la nariz corva y afilada, la color morena[217] algo, la barba decente[218], y en todo con señales de hombre insigne[219]. El semblante era afable, cortés y apacible; su conversación afable[220], suave y gustosa. Su modestia fue, en gran manera, igual a su ingenio, que mezclada con la suavidad de sus costumbres, con la integridad de su ánimo, la festividad[221] de su trato, le hacían amado y querido entre los hombres de mayor opinión. Amaba los ingenios y se alegraba con ellos tanto, que comunicándole yo algunas puerilidades mías, se las hacía repetir muchas veces diciendo que le remozaban. Fue docilísimo[222] y se reducía[223] con facilidad a enmendar lo que le censuraban. Jamás harbó[224] soneto ni apresuró obra alguna: no contentándose con una y otra lima[225], hacía que pasase por la censura rígida de sus amigos de quien tenía satisfacción. Era muy aficionado a Virgilio[226], Claudiano[227] y Horacio[228]. Estaba no mal en los principios de las ciencias[229], de modo que la vez que en sus escritos se ofrece a hablar de alguna, se ve que no estaba mal alumbrado en los fundamentos. La erudición que alcanzó no fue muy honda, pero fue la bastante para que sus obras no carezcan de los ritos, fórmulas, costumbres y ceremonias de los antiguos en lo místico, alegórico, ritual y mitológico. Hállanse en las locuciones de don Luis muchas imitaciones de Eurípides[230], Calímaco[231], Apolonio Rodio[232], Nonio Panopolitano[233], Quinto Calabro[234], Homero[235], Museo[236] y demás poetas griegos. En muchas partes se roza con las oraciones de Aristéneto[237] y Dión Crisóstomo[238], con lo venusto de Anacreonte[239], Heliodoro[240] y Aquiles Tacio[241], no porque a mi juicio los viese, sino porque fue tan grande el natural de don Luis, que con él solo[242] pudo igualar los griegos y latinos, pues, si los vio para imitarlos, fue mucho, y si no los vio, fue [f. 5v] mucho más. Quedaron los escritos de este insigne varón con su muerte desamparados y sin quien cuidase de ellos, sujetos a perderse en los originales y a echarse a perder en las copias, y no habiendo querido darlos a la prensa en vida con cuidado, se los estampó, o la enemistad, o la codicia, con prisa, con desaliño, con mentiras y con obras que le adoptó el odio de su nombre[243]. Tan otras salieron de las que eran antes, que llevaron bien sus afectos que se recogiesen de orden justificada y soberana[244]. No faltó, pues, quien, con la afición de amigo y la piedad de noble, tratase de conservarlas, acudiendo al reparo de la opinión de don Luis, que iba desmoronadaIV. Y así, don Antonio Chacón, señor de Polvoranca, caballero de grandes partes, que, con la familiaridad que tuvo con él alcanzó también mano para recogerlas todas habiéndole comunicado lo más retirado de ellas, las copió todas en sutiles vitelas, en bizarros[245] caracteres y en costosas encuadernaciones, en cuatro tomos[246], las consagró todas al nombre y protección del conde duque de Sanlúcar, para que en su excelentísima y numerosa biblioteca se conserven contra el olvido, mejor que las de Homero en la preciosa caja del otro príncipe[247], para que las halle la posteridad veneradas y, entre el polvo docto, las respeten los siglos venideros. Escribió para estos volúmenes su vida, grande y religiosa[V] [248] pluma, con título de prefación, donde cumplió con la profesión de amigo legalmente[249], dictando también para su retrato aquella estancia que va en el que yo estampo en este libro[250], sin querer declarar su nombre. Ambas cosas deseé yo imprimir, pero no pude conseguir de su modestia si no es la una, y esa con dificultad no poca[251]. Ofrecí yo, en vida, a don Luis, el comentarle sus obras, y aunque él lo rehusó, entre la modestia y el agradecimiento[252], yo he querido cumplir mi obligación y estudiar de camino sus escritos para que, arrimado a su fama, consiga por él algún género de opinión[253]. Salen ahora las obras más principales en este primer tomo, para que en el segundo les quede lugar a las menores, si bien varón tan grande como don Luis merecía espíritu más elevado que el mío[254]. Y no entiendan sus enemigos[255] que ha muerto, pues en sus obras vive inmortal contra el tiempo, y a pesar de las envidias ha de durar su memoria eterna contra el tesón de los años y la porfía de los siglos, que en cuanto el mundo permaneciere, ha de estar constante el nombre heroico[256] de don Luis de Góngora[257].

Y a cuya memoria eterna, y a cuyas cenizas doctas, triste y piadosamente, don Joseph Pellicer de Salas y Tovar escribió este epitafio para que sirva en su monumento[258].

Notes

1. Para el uso del término ‘biografía’ ver Madelénat (1984), Mayer y Woolf (1995) y Weiss (2010).

2. (1628_vida_chacon)

3. (1633_vida_hoces)

4. Romanos (2012: 166)

5. Además de estas dos obras de Salcedo Coronel y de Pellicer que compiten por salir casi al mismo tiempo, aparecen, en 1636, los comentarios de las Soledades del primero y las ilustraciones del poema Píramo y Tisbe de Cristóbal Salazar de Mardones. De Salcedo Coronel aparecerán, además, los sonetos gongorinos en un tomo publicado en 1644 y por último, un comentario al Panegírico y las canciones en 1648. Pellicer anuncia un comentario a la Soledad segunda que nunca llevó a cabo.

6. En la «Carta de don José Pellicer a don Nicolás Antonio, dándole cuenta de las obras que había compuesto hasta el año 1643 para que las incluyese en su Biblioteca Hispánica» (Ms. 11262, n. 17 de la BNE), dice que había comenzado a escribir en 1621 y que para 1643 sus títulos sobrepasaban ya los doscientos. Para más detalles de su vida y obra, véase Jerez (2010) y Ponce (2012).

7. El libro preparado por Pellicer un año después de la muerte de Paravicino es Fama, exclamación, túmulo y epitafio de aquel gran padre, fray Hortensio Félix Paravicino y Arteaga (Madrid: viuda de Alonso Martín, 1634). El texto fue recogido por Cerdan (1994).

8. Así lo describe el doctor Villar, gongorista aragonés, en un romance recogido por Uztarroz en 1628: «Pero quédese entre tanto, / este pleito en compromís / hasta que del estilo nuevo/ defensa estampe sutil / don Joseph de Pellicer, / genio bizarro y feliz, / que contra los plebeyones / es de Góngora adalid» (Véase Oliver 1995b: 41, n. 24).

9. Fue también nombrado Cronista de Aragón en 1637 para suceder a Francisco Jiménez de Urrea pero el nombramiento fue revocado en 1638 por estar este vivo (Oliver 1995a: 97).

10. Godoy Alcántara (1875: 281 y ss.).

11. Kagan (2009: 235 y ss.). Véase Alonso (1955: 454-479 y 480-501). Gracián, en su tratado Agudeza y arte de ingenio, explicando la agudeza por exageración, lo describe como «erudito e ingenioso caballero […] bien conocido en toda la Europa por sus raras obras en su misma pluralidad» (Gracián, 1969: I, 201).

12. Alonso (1995: 454-479).

13. Egido (1979: 9); (1984: 609-648); Jammes (1994: 688).

14. Iglesias Feijoo (1983).

15. Juan Manuel Rozas (1990: 136) resume la cronología así: «1629, primavera: difunde el poema [El Fénix y su historia natural, entre sus amigos], inmediatamente Lope se burla de él en una comedia; noviembre, Pellicer se defiende en los preliminares de El Fénix y su historia natural de esas sátiras; 1630, febrero, Lope arremete contra la persona, la erudición y la poesía de Pellicer, e inmediatamente, en los preliminares de las Lecciones solemnes, este llama a Lope viejo sin seso, envidioso, ignorante y sin honra». Además, habría que tener en cuenta la hipótesis que adelanta Rozas (1984) de que el nombramiento de Pellicer como cronista en septiembre de 1629 habría predispuesto aún más al dramaturgo contra el joven cronista. Las burlas de Lope continúan en La Dorotea (1632) y en las Rimas de Burguillos (1634).

16. Oliver (1995a: 87-100).

17. (1632_dorotea).

18. Pellicer, Bibliotheca formada…,Valencia: Jerónimo Villagrasa, 1671-1676, n.28.

19. Pérez de Montalbán (2001: 188-209).

20. BNE, ms. 11262/17.

21. Ms. 3918 (vol. 7, f. 1r-6r). Aunque Pellicer no continuó con la segunda parte de las Lecciones solemnes, como había prometido, se cree que abandonó el proyecto y las dejó inconclusas en Segundas lecciones a la Soledad I, de 1638, que quedaron manuscritas (BNE, ms. 2066, f. 185-204). Ese abandono puede estar relacionado con la mala acogida que tuvieron sus comentarios (Iglesias Feijoo: 1983, 191).

22. «Fray Hortensio Félix Paravicino, como testamentario de don Luis de Góngora pide una copia del testamento de este» (Alonso: 1962, documento nº 136).

23. Para los detalles del suceso de la irrupción de los comediantes en el convento de las trinitarias, las quejas de Paravicino y las burlas de Calderón en El príncipe Constante, que ya hemos comentado en «Cronología» (1628_vita_chacon), véase Cotarelo y Mori (1924: 131-142).

24. «La Vida de don Luis quedó cerrada en una gaveta, yo traje las llaves y volverá dentro de quince días de la fecha de esta carta, siendo Dios servido. Si antes compusiese vuestra merced con su ánimo el dejarme fuera de estacada tan ajena de mi profesión, sería mucha amistad, y si no, mire vuestra merced: Si hablan en la comedia, en el Polifemo por estampar esos perros a quien la envidia sirve de rabia qué dirán del autor de la Vida de él, o como no dirán que merezco la ofensa, si la ocasiono entre los versos, cuando aún no me fue del púlpito escusa» (Iglesias Feijoo, 1983: 164).

25. Reyes (1958: 116-130). Para un resumen de la cuestión, véase Cerdan (1994: 81-84); Oliver (1995b: 42, n. 27 y 53, n. 37).

26. Pellicer, Lecciones solemnes, col. 748.

27. Juan Manuel Oliver propone una trama complicada (y algo imaginativa), según la cual lo que Paravicino se resiste a entregar no es una Vida de Góngora salida directamente de su pluma sino una versión de esta revisada por Pellicer y con una serie de añadidos de carácter ofensivamente polémico (Oliver (1995b: 53-56).

28. Esta octava volverá a imprimirse en los preliminares de las Obras póstumas divinas y humanas de don Félix de Arteaga con el título de «Suscripción a un retrato del autor».

29. García Aguilar (2009: 165-170).

30. Cruz Casado (2004: 111).

31. Portús (2008: 138).

32. Iglesias Feijoo (1983: 164-165).

33. El orden y número de los preliminares de las Lecciones solemnes, en los ejemplares consultados, presentan notables desigualdades, aunque la disposición más común es la que hemos ido señalando en este estudio a partir del ejemplar consultado en la Hispanic Society de Nueva York. Véase Oliver (1996: 69, n. 222). Según Lucien-Paul Thomas, en el ejemplar de la Bibliothèque Mazarine de París (11070 F), la «Vida y escritos de don Luis de Góngora» y el retrato «se trouvent au folio 4, recto et verso, et non au folio 23 id., comme dans les exemplaires cités par M. Foulché-Delbosc» (Thomas, 1909: 324). Me indica Jaime Galbarro que, después de haber cotejado más de veinte ejemplares de las Lecciones, esta hoja añadida, además de claramente no pertenecer a los pliegos originales, como hemos indicado, se encuentra ubicada en distintos lugares dentro de los preliminares, si bien el más frecuente es al final de los mismos, justo delante de la primera página de los comentarios. Vaya desde aquí mi gratitud a Jaime por esos datos y por los comentarios al primer borrador de este trabajo.

34. En las Lecciones solemnes, al concluir los comentos del Polifemo, dice así, resentido, sobre la carrera que perdió ante Salcedo Coronel: «Pero en tanto que otros sudaban en esta arena, intenté correrla yo: no entiendo llegar primero al palio, aunque salí antes, pero en estudiosas tareas, el que acierta madrugó más. Al que yerra, el trasnochar no se le alaba; y el premio se le debe al seso, no a la prisa, sin que tenga disculpa en lo temprano» (col. 350).

35. La frase remite a un verso del Polifemo (OC255.24), que recuerda el conocido tópico virgiliano de la Fama como voz pública. Para Pellicer, proviene del Salmo In omnem terram exiuit sonus eorum (Lecciones solemnes, col. 33). Paravicino se vale del mismo tópico al inicio de su Oración fúnebre a fray Simón de Rojas, cuando, al hablar del fraile, lo llama: «más dulce, más sonora, más perpetua trompa del nombre de María, que los términos del mundo, si no dilató la voz, despertó los ecos» (1994: 113).

36. Burlándose de las Lecciones solemnes, y en particular de la inclusión de este retrato de Góngora en los preliminares, Andrés Cuesta le achaca a Pellicer que «no sin providencia divina le pintó v.m. como mártir del Japón, para darnos a entender que estaba martirizado con tales comentos» (1630_Cuesta).

37. (1630_cuesta).

38. (1633_Aprobaciones).

39. Sobre la enemistad de Tamayo de Vargas y Uztarroz hacia Pellicer, véase Reyes (1919).

40. Véase Artigas (1925: 212, n. I).

41. Véase Artigas (1925: 211, n. I).

42. Cruz Casado (2004: 110).

43. Pellicer, Lecciones solemnes, col. 834-835.

44. Jammes (1994: 96).

45. Iglesias Feijoo (1983: 164-171).

46. Lausberg (1998: § 245). El autor del Manual de retórica literaria se basa en esta sección sobre el género epidíctico en Quintiliano, Institutio oratoria, III, 7.

47. Lausberg, (1998: § 376). La enumeración de los argumenta a persona se basa en Quintiliano, Institutio oratoria, V, 10, y VI, 3.

48. Para los datos principales de la vida de Góngora, nos han sido indispensables los trabajos de Manuel González de Córdoba (1896) y (1899); Miguel Artigas (1925); Jammes (1987); y las necesarias acotaciones de Amelia de Paz (2012).

49. Tópico que repite al final de la vita y que reitera en las Lecciones solemnes, por ejemplo, al concluir los comentarios del Polifemo: «Varón tan grande como D. Luis de Góngora pedía mejor pluma que la mía; espíritu mayor mereció» (col. 350).

50. El autor del Opúsculo contra el «Antídoto» de Jáuregui y en favor de don Luis de Góngora, por un curioso incide con particular gracia en ese tópico, escribiendo: «También le hubiera calificado mucho a vuestra merced el haber nacido poeta, porque el poeta, para ser bueno, nascitur, y había de ser el nacimiento por lo menos en Córdoba madre de poetas, porque el clima del cielo lo lleva de suelo, y ansí ha producido tantos y tan buenos en todas edades, porque no en balde Marcelo la edificó en el sitio que hoy posee con particular observación de astros y estrellas; pero ¿en vuestra merced, nacido y criado en Sevilla, que no influye cosa de provecho en materia de poesías? » (1624_opusculo-curioso).

51. Para el tópico del sobrepujamiento, véase Curtius (1990: 162-165).

52. Pellicer, Lecciones solemnes, «A los ingenios doctísimos de España…», f. ¶4rv.

53. Artigas (1925: 33)

54. Teón (1991: 124) y Hermógenes (1991: 188).

55. González y Francés (1896: 28).

56. Artigas (1925: 74-75)

57. Jammes (1987: 144 y ss.)

58. Dice así Pellicer, Lecciones solemnes: «Entre las obras que más estimó en su vida don Luis de Góngora, según él me dijo muchas veces, fue la principal el romance de Píramo y Tisbe», (col. 775).

59. Blanco (2012b: 348 y n. 645)

60. Artigas (1925: 44, 150)

61. Carreira (1998: 296)

62. Entrambasaguas (1975: 106-126)

63. Además del conocido estudio de Juan Manuel Rozas (1990) sobre la enemistad de Lope y Pellicer, se puede consultar ahora los trabajos de Fernando Bouza (2014) y María José Tovar Quintana (2015) que han visto como Pellicer falsificó las aprobaciones de El Fénix firmadas por Quevedo y el padre La Cerda para volverlas más hiperbólicas en el encomio, y como Lope alude a ello clarísimamente en el Laurel de Apolo.

64. Le da verosimilitud a estas afirmaciones lo que sabemos de la amistad del poeta y el predicador real (extensiva al hermano de este, Francisco Paravicino, conde de Sangrá), una relación que ya fue conocida en su tiempo. Las tres cartas que se conservan de Góngora al trinitario fechadas en 1623 y 1624 nos ofrecen una imagen de esa amistad. Véase Salcedo Coronel, Segundo tomo de las obras de don Luis de Góngora…, Madrid: Pedro Laso,1645, p. 495-499 y Jammes (1987: 287-288). Góngora le dedicó en 1620 al maestro Paravicino un soneto: Al Padre Maestro Hortensio, de una audacia del Padre Maestro Fray Luis de Aliaga, confesor del Señor Rey don Felipe IV»; en 1623, compuso otro dirigido a ambos hermanos («Sople rabiosamente conjurado») y, como hemos dicho, nombró como uno de sus testamentarios a fray Hortensio.

65. Para más sobre las visitas de Góngora a la celda del religioso, véase Oliver (1995b: 27, n. 11; 1995b: 34, n. 23).

66. Carreira (1998: 79)

67. Para más detalles de la primacía y afinidad poética entre Góngora y Paravicino, véase el apartado «Autor», (1628_vita_chacon) y Reyes (1958: 116-130).

68. (1615_piso_madrid_el_fiero).

69. Pariente (1987: 167): «es sucio; nota y señala a algunos particulares poetas».

70. Jáuregui (2002: 4).

71. (1615_con-poca-luz).

72. López Bueno (2012). Carreira da este poema como atribuido.

73. (1615_restituye-a-tu-mudo).

74. López Bueno (2011: 263).

75. Aparecen los tres sonetos y la composición en dos décimas del ms. Gor, f. 177r-178v.

76. López Bueno (2013a: 140).

77. (1615_por-la-estafeta).

78. López Bueno (2013a: 136).

79. Para más detalles, Paravicino,«Estructura» (1628_vida_chacon)

80. Para más detalles, ver Paravicino,«Estructura» (1628_vida_chacon) y Artigas (1925:195).

81. Se recalca la «docilidad» del poeta, es decir, su capacidad para aceptar con voluntad las críticas y hacer enmiendas. Es tema recurrente en la polémica y sigue el tópico horaciano de la limae labor. Véase la nota 118 de nuestra edición.

82. Para los poetas modernos italianos que imitara Góngora, véase Romanos (1986: 117-141).

83. Pellicer, Lecciones solemnes (col. 352-353).

84. Pérez López (1988: 74).

85. Pellicer, Lecciones solemnes, f. ¶¶1r

86. «A los ingenios doctísimos…», f. ¶¶¶3r. Recuerda Oliver el deseo de exclusividad de Pellicer en el derecho de imprimir la poesía de Góngora, tal como figura en la cláusula de poder que le otorga Paravicino y que quizá fuera parte de la animadversión que sentía hacia la edición de Vicuña (1995b: 41, n. 25).

87. Al igual que Pellicer, el sentir del señor de Polvoranca es semejante en cuanto a la calidad de la edición de Vicuña. En la dedicatoria al conde-duque apunta que la obra del andaluz necesita amparo «no tanto por las censuras de sus émulos, por lo que ignoran de ellas los más de sus aficionados, por los defectos con que han andado —aun cuando mejor manuscritas—, por haberse perdido muchas y prohijándosele injustamente no pocas, cuanto por haber una subrepticia impresión comunicado a mayor publicidad estas injurias, en un volumen que, tenido por de D. Luis, las renovaba, y recogido (bien que sólo por falta de su nombre) le ha acrecentado otra».

88. Carreira (1998: 222).

89. Véase, a este respecto, Cayuela (2012: 27).

90. Góngora (1988: 472-474).

91. Pellicer, Lecciones solemnes, col. 775.

92. Díaz de Ribas (1960: 57).

93. Díaz de Ribas (1960: 35).

94. Díaz de Ribas (1960: 36).

95. Díaz de Ribas (1960: 44).

96. Díaz de Ribas (1960: 39).

97. Díaz de Ribas (1960: 43).

98. Díaz de Ribas (1960: 49).

99. Para el texto, ver la edición facsímile en Cerdan (1994: 91-98).

100. Iglesias Feijoo (1983: 168-169); Oliver (1995b: 60)

101. Iglesias Feijoo (1983: 169)

102. «No quiero negar alguna más licencia que dio a sus Musas para huirse a la sencillez de nuestra habla castellana» (1628_vida_chacon). Véase Oliver (1996: 65, n. 206).

103. Véase Eichel-Lojkine (2001: 7 y 10)

104. http://bdh-rd.bne.es/viewer.vm?id=0000012528&page=1.

105. En el impreso de las Lecciones solemnes, f. †††4r, se anuncia la biografía de Góngora con el título: «Vida y escritos de don Luis de Góngora. Defensa de su estilo por don José Pellicer de Salas y Tovar». Cfr. el apartado «Título» de la introducción. La referencia al autor, «por don Joseph Pellicer de Salas», aparece tachada en el manuscrito.

106. En los textos poéticos y retóricos más divulgados (los de Cicerón, Aristóteles, Horacio, Quintiliano Virgilio y la Retórica a Herenio) se distinguen tres estilos: elevado, medio y humilde, que debe manejar el orador según los fines y circunstancias de su discurso. Por consiguiente, al hablar de los cuatro estilos, el autor de la nota se está refiriendo en concreto al tratado Sobre el estilo del rétor helenístico conocido como Demetrio. Su doctrina, muy conocida a partir de la edición y traducción latina de este tratado en la primera mitad del siglo XVI, distingue cuatro estilos: elevado, elegante, sencillo o llano, fuerte o vigoroso. Menciones de Demetrio y de su doctrina estilística son muy frecuentes en toda la literatura polémica y crítica acerca de Góngora.

107. Dos palabras están tachadas en el manuscrito, la primera de las cuales no se lee y la segunda es "para". En posición de interlineado se lee sin dificultad "porque".

108. Todos los nombres propios aparecen subrayados en el manuscrito. Véanse el informe paleográfico y el apartado «Establecimiento del texto». Estas primeras líneas anuncian el propósito de la obra y recogen temas tendentes a realizar los fines del exordio: captar la atención, la docilidad y benevolencia de los receptores del discurso, señalar la incertidumbre acerca de la capacidad del biógrafo para acometer la empresa, la escritura como aval de la fama y la necesaria brevedad que requiere el encomio. Cfr. «Estructura». Para los topoi de la modestia y de lo indecible, donde el autor se limita a decir muy poco de lo mucho que podría referir, véase Curtius (1990: 83-85, 159-162).

109. príncipe: latinismo empleado con el sentido de ‘primera y más excelente, superior o aventajada’ (Aut.).

110. llevar: ‘producir’ (Cov.). En este caso el clima está ‘adiestrado’ para producir los mejores ingenios.

111. Respecto a esta fecha, que es la que se suele dar, aclara Amelia de Paz (2012: 32) que lo único que se puede asegurar es que Góngora fue bautizado el 12 de julio de 1561 en la parroquia del Sagrario de Córdoba, por lo que se ha venido suponiendo que vino al mundo el día anterior, es decir, el 11 de julio.

112. Juan de Mena (1411-1456), también cordobés, es autor del vasto poema alegórico-narrativo Laberinto de Fortuna (Las Trescientas) en el que se propone, mediante el uso de italianismos, hipérbatos, cultismos, alusiones históricas y mitológicas, revolucionar la lengua española; no en vano se le compara con Góngora. Sospecha Ponce Cárdenas (2010a: 193) que en el verso «Donde espumoso el mar siciliano/ el pie argenta de plata al Lilibeo» Góngora quizá estuviera haciendo un sutil homenaje al autor de Las Trescientas. Para la alteza de estilo, dice Díaz de Rivas en sus Discursos (1616_discursos-diaz): «Y nuestro Juan de Mena, excelente en el ingenio, en la doctrina y en la alteza de espíritu poético, por exornar en aquellos rudos siglos nuestra lengua y por realzar sus versos y hacerlos más graves y admirables, usó innumerables voces latinas…». En la Carta de respuesta de Lope, el anónimo «señor de estos reinos» cita a Mena en varias ocasiones, en particular La Coronación del marqués de Santillana (1624_respuesta-lope). Para la recepción de Mena en el XVI y XVII, véase Matas Caballero (1993).

113. apurar: ‘purificar, acrisolar, acendrar’ (Aut.). La ciudad de Córdoba acrisoló lo mejor en Góngora.

114. La expresión «tanto que» se encuentra en posición interlineal, superpuesto a «pues», que no está tachado. Parece que «tanto que» es una alternativa a «pues», y que no cabe considerarlos complementarios. Por esta razón nos decantamos por la lectura «tanto que», suponiendo que Pellicer pudo olvidar tachar «pues».

115. Conforme a los patrones retóricos de la descriptio personae, amplifica Pellicer la laus urbis natalis. Cfr. «Estructura». Este elogio de Pellicer al ilustre hijo de Córdoba se repite en una de sus «Diatribes» de El Fénix y su historia natural, también escrito por estos años: «Hable a los siglos Córdoba elocuente/ por sus Sénecas no, ni por Lucano,/ como pretende el gran Bilbilitano,/ sino solo por Góngora eminente» (El Fénix y su historia natural, Madrid: Imprenta del Reino, 1630, «diatribe VI», p. 66-67). El tema vuelve a aparecer en otro texto de la polémica, el Opúsculo contra el Antídoto y en favor de don Luis de Góngora por un curioso (1624_opusculo-curioso), en el que desconocido autor compara a los nacidos en Sevilla y en Córdoba, dándole la palma a esta última, «madre de poetas, porque el clima del cielo lo lleva de suelo. Y así ha producido tantos, y tan buenos en todas las edades…». Gracián, años más tarde, dirá de él en el Discurso LXI de su Agudeza y arte de ingenio: «El benjamín de Córdoba, don Luis de Góngora, es hasta hoy última corona de su patria» (2001: 785).

116. A este familiar suyo se refiere Góngora varias veces en sus cartas al administrador de sus bienes en Córdoba, Cristóbal de Heredia (Góngora 2000: II, 423, 430 y 447).

I. Lo que añadimos entre paréntesis aparece en el margen del manuscrito, de mano de Pellicer, y vinculado al nombre del padre del poeta mediante un asterisco. Deducimos de ello que, al pasar a limpio el texto, el autor habría incluido esta información.

117. Los pontífices san Melquíades y san Dámaso eran oriundos de Madrid, como también lo era san Isidro Labrador, beatificado en 1619 y canonizado en 1622.

118. Existió en el recinto amurallado de Córdoba una torre llamada «Torre de los Argotes». El dato lo ofrece Pedro Díaz de Rivas en De las Antigüedades y excelencias de Córdoba (Córdoba: Salvador de Cea Tesa, 1625, lib. I, discurso I, p. 10) en relación con la conquista de la ciudad: «Y si bien miramos, desde la Puerta de Martos hasta el Rastro Viejo, que es donde comienza la Villa, ni hubo torres ni hay señal de ellas: porque por aquí el río servía de defensa. Solo permanece entre la iglesia de San Nicolás de la Axerquía y el río una torrecilla pequeña, que no era tanto para defenderla cuanto para servir de atalaya y centinela en la guarda del río: la cual justamente el ilustre linaje de los Argotes la intitula con su nombre, por haber sido sus mayores de los principales ganadores de esta ciudad, que por la parte de la Axerquía la comenzaron a conquistar». Según Artigas, hay en Asturias otra torre con ese nombre. Discrepan los cronistas de dónde provenían los Argotes ―Andrés de Morales dice que de Navarra― (Artigas 1925: 6-9). Gonzalo Argote de Molina, en 1588, relata que las ramas andaluzas de los Argote y los Góngora habían peleado contra los moros en Las Navas de Tolosa (Penny 1926: 13-14). Las investigaciones recientes del historiador de los linajes nobles y conversos en la España áurea, Enrique Soria Mesa (2015), ofrecen nuevos datos sobre el «claro origen hebraico del poeta», descendiente de judeoconversos por varias líneas y entroncado con cristianos nuevos del s. XIV al XV.

f. 1v

119. En este periodo se podía utilizar con relativa facilidad cualquier apellido familiar; se solía escoger el que más nobleza y antigüedad transmitiera, como era el caso del apellido Góngora. Es posible que Góngora llevara el apellido materno en primer lugar porque estaba destinado a heredar de su tío, Francisco de Góngora y Argote, la ración eclesiástica de la catedral de Córdoba. La madre de Góngora era pariente de Francisco de Eraso, secretario de Carlos V y Felipe II.

120. Aunque los timbres de vieja nobleza guerrera de que dota Pellicer a la familia de Góngora son probablemente exagerados o falsos, es cierto que los padres del poeta pertenecían a un grupo de familias acomodadas que se habían ido asimilando a la nobleza de Córdoba. Don Francisco de Argote, que hizo una notable carrera como jurista, realizó misiones administrativas en Jaén, Andújar y Madrid, donde fue corregidor. Más tarde, en su Córdoba natal, fungió como juez de bienes confiscados por la Inquisición y veinticuatro. Constituyó una rica biblioteca frecuentada por importantes hombres de letras de su tiempo; Pedro Díaz de Rivas, según cuenta Vaca de Alfaro en su Varones ilustres en letras, naturales de Córdoba… relata haber consultado un libro perteneciente a la gran biblioteca de Francisco de Argote. Era amigo, además, de Ambrosio de Morales y mantuvo correspondencia en latín con el cronista de Carlos V, Juan Ginés de Sepúlveda. El primero de estos célebres humanistas elogia su linaje, estudios de derecho y buenas letras en su Crónica general (Artigas 1925: 10-11). Antonio Martín Lázaro (1927: 363-364) ha determinado que don Francisco fue corregidor en Madrid entre 1561 y 1562. A pesar de la brevedad de esta etapa madrileña, no extraña que destaque Pellicer su labor en la Corte. Después de haber repasado el linaje de Góngora (ex tempore quod ante eos fuit), el texto de Pellicer se concentrará en su vida (ex tempore quo ipsi vixerunt).

121. pundonor: ‘estado en que consiste la honra o crédito de alguno. Proviene de punto y honor’ (Aut.).

122. descoger: cultismo, participio pasado de descogere: ‘desplegar, extender o soltar lo que está plegado, arrollado o recogido’ (Aut.), con el sentido de ‘revelar’ o ‘manifestar’.

II. El término «pocos» aparece en el interlineado sobre una palabra tachada. La letra inicial de esa palabra podría ser tanto una «p» como una «q» y en la penúltima se aprecia claramente una cedilla, seguida de lo que probablemente era una «e». Esto nos permite aportar la hipótesis adicional de que lo que se escribió originalmente en el manuscrito fue «qu[in]çe».

123. Cuenta Enrique Vaca de Alfaro que el historiador Ambrosio de Morales, enviado a Córdoba, quedó sorprendido de las agudezas del joven y exclamó: «¡Qué ingenio tienes, muchacho!» (Artigas 1925: 26). Pedro Liñán, condiscípulo de Góngora en Salamanca, le contaba a Lope los éxitos literarios de su compañero, como relata el Fénix, sin ofrecer detalles precisos, en su Carta de respuesta (1624_respuesta-lope). En 1580 Luis Gómez de Tapia publicó una traducción de Os Lusiadas con una «Canción» de Góngora en los preliminares, junto con una epístola de El Brocense. Cervantes, en su «Canto a Calíope», escrito en 1583, publicado en La Galatea (1585), ya elogia a Góngora: "En don Luis de Góngora os ofrezco / un vivo, raro ingenio sin segundo / con sus obras me alegro y me enriquezco / no solo yo, mas todo el ancho mundo" (v. 61-64). Y Juan Rufo publicó un soneto de Góngora en los preliminares de La Austriada (1584), junto con poemas de Lupercio Leonardo de Argensola y Cervantes. Todo ello concuerda con esos testimonios orales que le hacen decir a Pellicer «según oigo decir a sus contemporáneos», que eran mucho más viejos que el biógrafo.

124. para adelante: tiempo que comienza en el momento en que se habla, por lo general con otra partícula, como en este caso (Aut., Cuer.).

125. hacer lugar: ‘despejar y desembarazar algún sitio, para dar paso o asiento a otro’ (Aut.). Aunque no todos dan señales precoces de lo que serán (hay esperanzas que tardan), los muy grandes ingenios, por su precocidad, ya se adelantan a los demás y eso tienen ganado para sus realizaciones futuras.

126. natural: ‘genio, índole, inclinación de una persona’ (Aut.). Enfatiza Pellicer, en relación con la discutida polémica arte vs. naturaleza, que el natural de Góngora se complementa con los estudios.

127. doctrina: ‘enseñanza’ (Cov.), es decir, el conjunto de conocimientos inculcados a una persona que permite que se manifieste su ingenio.

128. «Historia de Salamanca, Gil González». Se lee al margen esta nota por mano distinta de la de Pellicer.

129. Se refiere a Gil González Dávila (1570-1658), historiador de los reinos de Castilla y de Indias y autor de la Historia de las antigüedades de la ciudad de Salamanca (1606). Es más conocido por su monumental Teatro de las Grandezas de la Villa de Madrid, Corte de los Reyes Católicos de España, dedicado a Felipe IV (1623). Góngora fue enviado a la facultad de Cánones de la Universidad de Salamanca, donde su padre había cursado estudios entre 1541 y 1545. Asistió a la universidad, como ha demostrado Ricardo Espinosa (1962), entre 1576 y 1581.

130. El ingenio como cualidad espiritual y don natural aquí sigue la definición de Quintiliano (Lausberg 1998: § 1152). En la concepción de la obra de Góngora que tiene Pellicer, se entrelazarán, en esta vida, ingenium y ars, en oposición a opiniones como la de Jáuregui (2002: 4), para quien Góngora no podía ser «poeta concertado» por «mengua de natural y falta de estudio y arte».

131. donaire: ‘gracia y buen parecer en lo que se dice o hace’ (Cov.).

132. despejo: ‘desenfado, desembarazo, donaire y brío’ (Aut.).

133. bizarro: ‘lleno de noble espíritu, lozanía y valor’ (Aut.).

134. picante: ‘acrimonia o mordacidad en el decir’ (Aut.). Términos como ‘donaire’ y ‘picante’ abundan en la polémica. Así, dice el autor del Escrutinio (Millé 1961:1223): «Habló en las veras con eminencia grande, aun en prosa. En las burlas joviales fue agudísimo, picante (sin pasar de la raya) y envuelto en los donaires, con que entretenía, de dejaba oír sentenciosamente». (16xx_escrutinio)

135. lo agudo: Puede extenderse, además de a la agudeza verbal, a la conceptual, es decir, a la capacidad de Góngora para enlazar conceptos muy distantes.

136. conque: ‘de suerte que’, ‘de manera que’ (Aut.), con valor consecutivo.

137. describir: Debe entenderse ‘inscribir’, siendo la palabra un latinismo semántico que remite a uno de los sentidos de describere, ‘colocar en clases, poner en una lista’.

III. La expresión «sin habla» aparece en el margen del manuscrito, de mano de Pellicer, y situada después de «muerte» mediante un asterisco.

138. regalo: ‘trato real’ (Cov.), ‘gusto o complacencia que se recibe en cualquier línea’ (Aut.). Se refiere aquí a los cuidados. El obispo lo hospedó y cuidó con atenciones, y es a este ‘regalo’, durante su convalecencia, al que quizá aluda Pellicer. Se cree que el soneto «Huésped sacro, señor, no peregrino», que no incluye Chacón y que por ello Carreira publica entre los atribuidos OC424, fue escrito por el poeta en agradecimiento al prelado.

139. sazonadísimo: El adjetivo «sazonado» relacionado con ‘sal o sales puede aplicarse a un ‘dicho agudo o palabra chistosa’ (Aut.). Celebra aquí la gracia y elegancia del soneto.

f. 2r

140. Inserta Pellicer este episodio de la enfermedad de Góngora en Salamanca pero yerra en fechas y circunstancias. El soneto «Muerto me lloró el Tormes en su orilla» [OC101] data de una década más tarde, de 1593, y fue compuesto a raíz de la estancia en Salamanca de Góngora y de uno de sus compañeros del cabildo para dar obediencia al obispo electo de Córdoba don Jerónimo Manrique. Cfr. «Estructura». (Góngora 1981: 329-330).

141. Alusión al inicio de la Teogonía del poeta griego Hesíodo, donde este cuenta su decisión de hacerse poeta cuando, tras invocarlas, las Musas se le aparecen mientras estaba con su rebaño al pie del Helicón (Hesíodo 1910: 6, v. 22-28). Para el tema de las «musas» en Góngora y otros poetas del XVII, véase Egido (2002).

142. El poeta galorromano Gayo Solio Apolinar Sidonio (San Sidonio Apolinar) (Lion, h. 430-487). Este poeta latino, imitador de los panegíricos de Claudiano y de las epístolas de Plinio el joven, fue obispo de Clermont. No hemos podido dar con esta alusión precisa, pero Pellicer parece conocer bien su obra y lo da como fuente varias veces en las Lecciones solemnes. En El Syncello de la Iglesia patriarcal de Constantinopla, además de citar en la dedicatoria una epístola de Sidonio ponderando a sus amigos, recurre a una segunda epístola del mismo para explicar el término ‘syncello’: «San Sidonio Apollinar Obispo de Averna, que murió año 482. Escribiendo a San Fausto, obispo de Rhegio, dice…» (El Syncello de la iglesia patriarcal de Constantinopla desgraviado, Valencia: Benito Macé, 1675, p. 13). En los preliminares de su Aparato a la monarquía antigua de las Españas (Valencia: Benito Macè, 1673), coloca un poema de San Sidonio Apolinar: «Dedicatoria al Emperador Antemio», f.†1v). Para más datos de Sidonio, véase López-Kindler (2006). Para su influencia en Góngora, véase Ponce Cárdenas (2011: 57-103). Pellicer utilizó la edición realizada por Juan Savaro (Caii Solii Apollinaris Sidonii Arvernorum episcopi Opera. Ioannis Sararonis studio et diligentia castigatius recognita, Parisiis: in officina Plantiniana, apud Hadrianum Perrier…, 1598), comentador latino citado en las Lecciones solemnes, «Índice de los autores, que don Joseph Pellicer cita en estas Lecciones Solemnes, divididos en setenta y cuatro clases», f. ††4v. También recurre a fórmula semejante para describir el nacimiento de Lope de Vega como poeta en la «Urna sacra…» (Pérez de Montalbán 2001: 206): «Tan incomparable fue aquel prodigioso héroe científico, hijo al parecer del cerebro de mayor Júpiter, o nacido en el regazo de las Musas, como de Hesíodo y de Sidonio se cuenta»; o el de Juan Pérez de Montalbán: «Nació en el regazo de las Musas, como de Hesíodo y Sidonio se cuenta» (Pellicer, Idea de la comedia de Castilla, deducida de las obras cómicas del doctor Juan Pérez de Montalbán, Madrid: Imprenta del Reino, 1649, f. 146r-152v).

143. divertimento: En el sentido de apartar, distraer de los estudios de derecho que cursaba en Salamanca.

144. Defiende Pellicer lo admirable de la poesía de Góngora. Como se sabe, algunos comentaristas de la Poética disertaron sobre lo admirable en poesía, un concepto que aparece en Aristóteles, junto con lo verosímil, entre las condiciones de la satisfacción estética. Robortello, por ejemplo, preguntándose cómo y por qué deleita la poesía, considera que uno de los factores del deleite es la admiración que provoca lo inesperado y maravilloso (Weinberg 1974: I, 397-398). Para Díaz de Rivas, Góngora usa los «tropos con tanto donaire y elegancia, imitando a los antiguos, que siempre va causando nueva admiración» (1616_discursos-diaz).

145. bebió: Se usa «beber de/en alguien/ algo» con el sentido de ‘aprender su doctrina, estilo y acciones’ (Aut.). Se pondera con ello la asimilación de la cualidad de aquello de que nos nutrimos y, por extensión, de libros o escritos de que nos impregnamos. En este caso Pellicer supone que Góngora, con el comercio incesante de los poetas latinos, asimiló su agudeza, que unió con la tradición jocosa española del equívoco.

146. sal: término frecuente en la polémica: Dice Díaz de Rivas (1616_discursos-diaz): «Así también se perfeccionó la latina con el garbo, venustidad y sales de la griega…». En la «Aprobación» de Luis Tribaldos de Toledo de la edición de Hoces, refiriéndose a la obra de Góngora: «…se pueden y deben estimar por la cosa más aguda y delgada, y de mayor sal y donaire…» (Góngora 1633: ¶4r).

147. estilo: Para Covarrubias el primer sentido de «estilo» era «la plumilla de hierro con que se rascuña» (Cov.); en cambio, considera derivado el significado que damos hoy a la palabra y que ya entonces era el más frecuente: «la trabazón y la contextura de la oración y el modo y frasis de decir, o escribir» (Cov.). La pluma de Góngora no se detenía en los defectos, o sea, no se limitaba a señalarlos, sino que también manchaba la reputación de las personas.

148. rasgos: ‘línea formada con garbo y aire para el adorno de las letras’ (Aut.). Es decir, manchar con sus poemas satíricos o burlescos.

149. Recurre aquí al poeta hispanorromano de epigramas Marco Valerio Marcial del siglo I, que fue el principal moderno del epigrama gongorino. Como Pellicer, otros polemistas atribuyen la vena satírica y burlesca exclusivamente a los años juveniles de Góngora. A Pedro de Valencia (1614_carta-valencia), sin embargo, le preocupaba la inclusión de motivos satírico-burlescos en los poemas mayores. Al referirse al decoro, que según el crítico infringe Góngora en las Soledades, no puede sufrir, le dice, «que se afee en nada ni se abata con estas gracias o burlas, que pertenecían más a las otras poesías que v. m. solía ludere en otra edad». El epílogo de la «Respuesta a las cartas de Luis de Góngora y de Antonio de las Infantas» (1614_respuesta-lopecirculo) le aconseja al poeta a que se conforme con la fama que ha ganado con sus poemas burlescos, agrupándolo despectivamente con Merlín Cocayo, seudónimo del poeta mantuano del siglo anterior, Teófilo Folengo, conocido por su poema épico-cómico Baldus, escrito en lengua macarrónica, o sea, en una mezcla de latín y romance. Jammes (1987: 99-117) se refiere a la transformación de las chanzas juveniles en un estilo complejo como «promoción de lo burlesco a categoría estética». Son muchos los testimonios de la época que comparan a Góngora con Marcial de manera positiva. Ponce Cárdenas recoge ejemplos de Bartolomé Jiménez Patón, Fernando Luis Vera y Mendoza, Rodrigo Caro, Paravicino, el padre Martín de Roa, Alonso de Salas Barbadillo, Cristóbal Suárez de Figueroa, Francisco del Villar y Diego de Saavedra Fajardo. Son de destacar, por ser anteriores a esta vita, los del anticuario Rodrigo Caro, que en 1626 lo llama «Marcial cordobés», o el de Salas de Barbadillo, que en 1627, en la dedicatoria de La estafeta del dios Momo a Paravicino, «invocaba la doble protección de Marcial y Góngora, considerados ambos por igual “ingenios príncipes”» (Ponce Cárdenas 2015:43). Véase también Blanco (2013) para más sobre Góngora y el epigrama.

150. mal advertido: No fue consciente de la gravedad del mal y no tomó medidas o avisos para enmendarse.

151. Por «consonante» se refiere a rima (consonante). Alude al lugar común que los poetas, arrastrados por la búsqueda de la rima, se ven forzados a decir mentiras que pueden ser opuestas, incluso, a lo que piensan. Véase, por ejemplo, los tercetos encadenados de Francisco de Quevedo en el Sueño del infierno que comienzan: «Dije que una señora era absoluta» (Quevedo 2003: 323).

152. ella: es decir, la sátira.

f. 2v

153. deslucir: ‘desacreditar’ (Aut.). Se engarza con el ‘manchar’ de las líneas anteriores.

154. residencia: ‘cuenta que da el gobernador, corregidor o administrador’ (Cov.). El «juicio de residencia» era la instrucción llevada a cabo por un juez cuando un funcionario dejaba el cargo para verificar que lo había ejercido honestamente y sin perjudicar a nadie. Por ello la expresión vale como metáfora del temor al juicio divino a la hora de la muerte.

155. comunicar: transmitir el ‘numen o ingenio poético’ (Aut.)

156. imaginó en: Como puede verse en CORDE, la construcción «imaginar en», sin ser muy frecuente, no es insólita y equivale a ‘pensar en’ o ‘formarse la imagen de algo’. En este caso, según Pellicer, a Góngora no se le pasó por la cabeza, o por la imaginación, nada que tuviera que ver con amores lascivos.

157. antes: ‘mas, preposición adversativa’ (Aut.), es decir, ‘por el contrario’, ‘al revés’.

158. En 1585 Góngora recibió órdenes menores para heredar la ración de su tío Francisco. Mucho más tarde, al ser nombrado capellán del rey, en 1617, se ordenó sacerdote y desde entonces tuvo que decir misa diariamente.

159. sagrado: ‘lugar que sirve de recurso a los delincuentes’ (Aut.). Los sacerdotes no deben convertir su ministerio en un refugio para protegerse de las consecuencias de sus desmanes.

160. Todo esto no parece tener relación con la vida de Góngora, por lo que se puede pensar que está censurando a un tercero, muy probablemente a Lope de Vega, que era entonces el principal enemigo de Pellicer y a quien acusa de sacerdote indigno. La escritura de esta vita a finales de 1629 es muy cercana en fechas a la composición de los prólogos de El Fénix y su historia natural y de las Lecciones solemnes. Se refiere aquí al odio enconado («durar en el odio»), que Lope había manifestado contra el mismo Pellicer y a las sátiras que había impreso contra él. También en los preliminares de las Lecciones solemnes Pellicer arremete contra Lope. Remitimos a nuestra introducción para este enfrentamiento.

161. título: ‘pretexto o motivo’ (Aut.).

162. carácter: ‘señal espiritual que imprimen en el alma los sacramentos del bautismo, confirmación y orden, la cual es indeleble’ (Aut.). Entiéndase la ordenación como sacerdote.

163. decían con: ‘correspondían’ (Aut.).

164. Sintiéndose a gusto y contento con su «vocación», correspondiente con el espíritu antes mencionado que lo llamaba a cosas altas y a un estilo sublime.

165. opinión: ‘fama’ (Aut.).

166. esencial em.: esencia

167. El engrandecimiento del estilo y la elevación de la lengua española por medio de un lenguaje adornado y figuras de estilo son dos de las ideas más frecuentes entre los defensores de Góngora. Además de estar presente a lo largo de los Discursos apologéticos de Díaz de Rivas (1616_discursos-diaz), el propio Góngora, en la «Carta respuesta» (1615_carta-gongora) es consciente de su aporte, que resume con estas palabras: «…si entendida para los doctos, causarme ha autoridad, siendo lance forzoso venerar que nuestra lengua a costa de mi trabajo haya llegado a la perfección y alteza de la latina…» (2000: II, 297). Destaca Pellicer, además, tanto aquí como en los preliminares de las Lecciones solemnes, la fama que tenía el poeta fuera de España y dice que la primera razón que lo animó a escribir sus comentarios fue «ser don Luis de Góngora el mayor poeta de su tiempo en nuestra nación, competidor sin duda, de los más eminentes en Grecia, Roma, Italia y Francia…» (f. ¶¶¶2r).

f. 3r

168. El término «cultura», como apunta Mercedes Blanco (2012c: 42), «no se refiere meramente a latinismos en el léxico o la sintaxis y a recónditas alusiones eruditas. La novedad consiste en hallar los medios retóricos y las sutilezas de lengua y pensamiento que permitan no echar de menos en el vulgar romance el vigor, la armonía y la libertad de movimientos de los mejores clásicos, unos clásicos que a ojos de los europeos de entonces abarcan también a los autores de la latinidad tardía, profanos como Claudiano o cristianos como Ambrosio o Agustín». El término también aparece en los Discursos apologéticos de Díaz de Rivas (1616_discursos-diaz).

169. asistir en: con la preposición ‘en’ denota lugar donde alguien se halla y permanencia más larga que con ‘a’ (Cuer.). Entiéndase, la frecuencia con la que visitaba la celda del religioso y el tiempo que permanecía en ella. Para la cuestión, cfr. «Estructura».

170. Términos como ‘grandeza’, ‘alteza’, ‘gala y majestad’, ‘elegancia’, ‘ardor’, ‘gravedad’ y ‘bizarría’ en relación con el estilo de Góngora, son recurrentes en los textos de la polémica. Por ejemplo, el abad de Rute alude a «la alteza que posee vuestra merced en esta arte»; o, refiriéndose a la oscuridad de algunos poetas, aconseja que «no es bueno imitarlos en esa parte, siendo viciosa, sino seguir antes la majestad con la venustidad y perspicuidad virgiliana; demás de que (como he dicho) los más tomaron diferente asunto, y en quien es la oscuridad menos culpable, naciendo de afectar grandeza…» (1614_parecer). Jáuregui, criticando a los modernos, los acusa de que «pretenden grandeza, y sólo consiguen fiereza, interpolada con ínfimas indignidades», o «facilitan grandemente el estilo y fácilmente destruyen su altitud y grandeza» (1624_discurso-poetico). Como decíamos en una nota anterior (Cfr. nota supra), el propio Góngora, en su «Carta respuesta», habla de una lengua que, a costa de su trabajo, ha «llegado a la perfección y alteza de la latina…» (1615_carta-gongora).

171. La idea de la poesía como dictada por una locura o furor divino, transmitida por la latinidad tardía a la Edad Media y el Renacimiento, es tópica en la literatura occidental. Díaz de Rivas, en sus Discursos apologéticos, habla de «impulsos divinos y de inspiración superior, como notó doctamente Platón, in diálogo De furore poético, Cicerón, Pro Archia poeta…» (1616_discursos-diaz). Aurora Egido (1986: 84), en relación con el furor poético, aclara: «El asunto tiene además otras implicaciones, las que apoyan la poesía velada o enigmática que se esconde en la oscuridad para luego ser desentrañada por la labor de unos pocos». Para Egido, «[l]a defensa de la oscuridad tenía su base en el concepto divino de la poesía. Que los misterios ocultos fueran sólo discernibles por unos pocos es asunto que ayuda a plantear desde una perspectiva diferente el hermetismo de la poesía gongorina, sin excluir las razones retóricas y de otro tipo con las que se ha venido argumentando al respecto» (1986: 87). El furor está relacionado con el concepto de ‘inspiración’, y con la creencia en el origen divino de la creación poética (que connota vocablos como ‘dictar’, ‘inspirar’, ‘musas’, ‘ingenio’). Con este complejo de ideas se asocia la asimilación del poeta con el profeta que argüían los defensores de Góngora, como explica Francisco Martínez de Portichuelo en su Apología a favor de don Luis de Góngora (1627_apologia), y estudia Joaquín Roses Lozano (1994: 187-247). Para Guillermo Serés, la doctrina del furor tiene un sustrato médico, como lo explica Huarte de San Juan en su Examen de ingenios (1989: 91-92). Hablar del estilo sublime alude a la división de los géneros y a la adscripción de los poemas mayores de Góngora al más elevado (sublime genus orationis), argumento que es uno de los frentes más reñidos de la polémica. En este sentido, para Díaz de Rivas (1616_discursos-diaz), el modus dicendi de las Soledades «se ha de reducir al sublime…». O, añade, como el fin de la poesía es «enseñar deleitando», el deleite nace «de las voces y frasis sublimes y peregrinas». Este eco platónico quizá esté también relacionado con el pseudo-longiniano, como ha estudiado Mercedes Blanco. Para la huella del De sublimitate atribuido a Longino, citado en español por primera vez por Pedro de Valencia, véase Blanco (2012: 42-59).

172. Desde las Advertencias de Almansa y Mendoza (1614_advertencias), quien ejemplifica la incapacidad y el rencor de los detractores del poeta con la fábula de la raposa, «que no pudiendo alcanzar las uvas, las dejó por agraces», se hizo lugar común considerar ignorantes y envidiosos a los que criticaban la oscuridad de los poemas. Góngora mismo, en su «Carta en respuesta» (1615_carta-gongora), dice: «…que honra me ha causado hacerme obscuro a los ignorantes, que esa es la distinción de los hombres doctos…». Para Pellicer, ‘malicia’ e ‘ignorancia’ iban de la mano en la polémica: «…malicia, o la ignorancia (todo es uno)…», afirma en los preliminares de las Lecciones solemnes. Cfr. «Cronología». Para la dimensión social de la envidia, véase Portús (2008: 135-149).

173. hacerse lugar: ‘adquirir con sus méritos y virtudes la común estimación y aplauso’ (Aut.).

174. [OC288](1615_Piso_Madrid_el_fiero). Véase Góngora (1981: 384-385). El soneto anterior, y los dos siguientes, como apuntábamos, aparecen tachados en el manuscrito.

175. Desde su temprana divulgación, «la oscuridad constituía la principal objeción al estilo de Góngora» y «tema sobre el que se sustentaban tanto las impugnaciones como las apologías de las Soledades» (Roses Lozano 1994: 187). La llamada oscuridad, concluye Díaz de Rivas en sus Discursos apologéticos (1616_discursos-diaz) «no es falta suya [de Góngora], sino sobra de virtudes poéticas y falta o de lección, o de ingenio, o de atención en el lector».

f. 3v

176. La lección que elige Ciplijauskaité es «las puertas», que es la de Chacón (Góngora 1981: 523-524).

177. [OC449]. Véase Góngora (1981: 523-525). En la edición de Vicuña lleva por epígrafe «A los críticos de Madrid, que se opusieron a impugnar la primera Soledad». También está tachado en el manuscrito.

178. Para los críticos, la abundancia y el recargamiento eran la causa de la oscuridad de las Soledades. Para el abad de Rute, por ejemplo, esta nace «de la demasía de tropos y esquemas, paréntesis, aposiciones, contraposiciones, interposiciones, sinécdoques, metáforas y otras figuras artificiosas y bizarras cada una de por sí, y a trechos y lugares convenientes, mas no para amontonadas» (Parecer, f. 135r), (1614_parecer). Entre las objeciones que enumera, y a las que responde, Díaz de Rivas en sus Discursos apologéticos (1616_discursos-diaz), están el uso de «tropos frecuentísimos» y «la dureza de algunas metáforas», pero añade que estos son el «mayor ornamento de la oración», y lo que distingue al orador del poeta. Rute y Díaz de Rivas defienden, con argumentos clásicos, las traslaciones o metáforas multiplicadas por Góngora. También es opinión de Pedro de Valencia en su Carta (1614_carta-valencia): «Lo metafórico es generalmente muy bueno en vuestra merced, algunas veces atrevido y que no guarda la analogía y correspondencia que se requiere». En el Antídoto, Jáuregui esbozó las ideas sobre la oscuridad poética en relación con la metáfora (y la perífrasis metafórica) que desarrollará en el Discurso poético, donde dice: «Hallaremos, pues, en los nuestros, no sólo traslaciones tales, sino con aspereza doble, porque aun las mismas metáforas metaforizan» (1624_discurso-poetico). En la Silva a las Soledades (1613_silva) Manuel Ponce relaciona la oscuridad con el uso continuado de las metáforas («la oscuridad de la oración nace de valerse el poeta de voces nuevas y no usadas y continuada frecuencia de traslaciones»). Semejantes juicios aparecen también en la polémica epistolar entre Cascales y Francisco del Villar, en la que el primero habla de «metáforas licenciosas» (1634_cascales-villar). Para la metáfora en la polémica, véase Roses Lozano (1994: 179-186).

179. La lección que elige Ciplijauskaité es «yerros breves», que es la del ms. Chacón y otros muchos testimonios (Góngora 1981: 464-465).

180. [OC290] Véase Góngora (1981: 464-466). López Bueno (2013a: 136) lo describe como un soneto melancólico de «[r]reacción introvertida, dolorida y a la defensiva»

181. Con este soneto da fin Pellicer a la digresión sobre la defensa del estilo y continúa con la vida del poeta, no sin antes aclarar que habrá más al respecto, teniendo en cuenta, obviamente, que esta vita fue concebida para los preliminares de las Lecciones solemnes que, comentando las poesías más difíciles de Góngora, hallan motivos para alabarlas, extrayendo sus conceptos y sutilezas y descubriendo sus fuentes y paralelos en grandes poetas griegos y latinos. Había ya anunciado Pellicer su intención de defender el estilo de Góngora en el prólogo de El Fénix y su historia natural (f. ¶4r): «…yo diré en la defensa del estilo que sacaré al principio de mis Lecciones solemnes muy presto». Cfr. «Estructura».

182. ajado: ‘maltratado’ (Aut.). Recurre al tópico de la Fortuna, que persigue a los favorecidos por la naturaleza y, en general, a los que más merecían recibir sus dones.

f. 4r

183. dicha: Es un sinónimo de ‘fortuna’ y la frase indica que el único favor (o ‘valimiento’) que consiguió Góngora de la Fortuna fue ridículo con respecto a lo que merecía.

184. desmandarse: ‘descomedirse’ (Aut.).

185. Que hubiese venido a la Corte a instancias de «grandes señores» es opinión que se vuelve a repetir en el Escrutinio (16xx_escrutinio). Véase Orozco (1973: 277-281) y Carreira (1998) para detalles sobre la llegada de Góngora a Madrid y su relación con la Corte. Puede completarse con Entrambasaguas (1975: 155-174) que refiere con muchos pormenores la vida del poeta en Madrid.

186. afectar: ‘apetecer y procurar alguna cosa con ansia y ahínco’ (Cov.). Indica que los señores buscaban el trato con el poeta, pero más por lucimiento propio que por verdadera estima. Góngora se traslada a la Corte en abril de 1617.

187. finezas: muestras de amor y de estima. Los grandes señores se limitaban en sus finezas a la familiaridad con Góngora, pero no procuraban mejorar su fortuna.

188. Unos años antes de instalarse en 1617, Góngora había manifestado su desprecio hacia la Corte en los conocidos versos escritos de 1609 «Mal haya el que en señores idolatra / y en Madrid desperdicia sus dineros» [OC202].

189. hacer afuera: Es decir, los poderosos se desentendían de lo que necesitaba (Cuer.).

190. pensión: ‘metafóricamente se toma por el trabajo, tarea, pena o cuidado como consecuencia de algo que se logra’ (Aut.).

191. valimiento: ‘amparo, favor, protección o defensa’ (Aut.).

192. monarquía: ‘reinado’.

193. Rodrigo Calderón y Aranda (1576-1621), I conde de la Oliva de Plasencia, comendador de Ocaña y I marqués de Siete Iglesias fue el secretario y favorito del duque de Lerma. Con la caída de este, fue despojado de todos sus títulos, cargos y colosal fortuna. Acusado de cohecho, fraudes y malversaciones e hasta de un asesinato, murió en el cadalso el 21 de octubre de 1621, para espanto y consternación de la multitud. Góngora se arrimó al mecenazgo de Calderón hasta sus últimos días y expresó su horror ante su caída y muerte en los sonetos «Al tronco descansaba de una encina», «En la muerte de don Rodrigo de Calderón», «Al mismo», y «De las muertes de don Rodrigo Calderón, del conde de Villamediana y conde de Lemos». Durante la prisión del marqués, Góngora dio muestras de fidelidad a su benefactor en una carta de 22 de octubre de 1619: «Doy gracias a Dios que lo conocí y traté en tiempo que no puede decir de él sino lo que sería su mayor descargo» (Góngora 2000: 337).

194. Francisco de Sandoval y Rojas (1553-1625), marqués de Denia y a partir de 1599 duque de Lerma, fue el valido de Felipe III durante casi veinte años, con inmenso poder y muy resueltos y peligrosos adversarios, entre ellos la reina Margarita de Austria. Hacia la época en la que se instala Góngora en la Corte, la situación del ministro estaba en declive. A raíz del proceso por corrupción de dos de sus cercanos colaboradores, Pedro Franqueza y Alonso Ramírez de Prado, en 1618 Lerma busca refugio en el capelo cardenalicio que le otorga el Papa y se retira a sus propiedades. Para la privanza de Lerma, véase Alvar Ezquerra (2010). Al llegar a Madrid, con el favor de Lerma y Calderón, Góngora consigue la capellanía real. Otorgada en diciembre de 1617, dicha «capellanía de honor» venía acompañada de un exiguo honorario de 15000 maravedíes anuales pero le permitía asistir a los oficios en la capilla real en dos bancos reservados, frente a los grandes de España (Jammes 1987: 241).

195. esta: entiéndase la monarquía, la de Felipe IV.

196. Góngora consiguió dos hábitos militares para sus sobrinos, después de solicitarlos incansablemente a Olivares. En carta de 8 de julio de 1625 dice así respecto al segundo: «Ahora apretaré en lo del hábito, que lo tengo por seguro, a cuenta de lo que me dijo ayer el señor conde de Olivares, yéndole a besar la mano por la situación y pidiéndole licencia para importunarle en lo del hábito: “Tenga paciencia, que no peleo en el Brasil”. Y riéndose, luego me volvió a decir: “Todo se hará bien lo más presto que se pueda”. Despidiéndome contento, dijo: “El Diablo harte de hábitos a estos de Córdoba…”» (Góngora 2000: II, 446). Se convirtió entonces el poeta en importuno pretendiente de una pensión, que no llegó a obtener pero que tal vez hubiera conseguido de haber vivido más años. El conde-duque de Olivares había mostrado interés por la publicación de su obra, según declaraciones del propio Góngora (Jammes 1987: 286; y Artigas 1925: 188-189 y 193-194). En carta de 14 de octubre de 1625 a Cristóbal de Heredia, su administrador cordobés, relata un encuentro con Olivares: «Ayer de mañana el pie en el estribo me dijo [el conde-duque]: “Vuestra merced no quiere estampar”. Yo le respondí: “La pensión puede abreviar el efecto”. Replicome: “Ya he dicho que corre por vuesa merced desde 19 de febrero; en volviendo se tratará de todo, no tenga pena”. Con esto he quedado suspenso, porque veo que quiere sin duda que el hábito sea satisfacción de la dirección de mis borrones, y hállome impedido para la estampa, porque dos que quieren parte en ella es más de lo que me está a mí bien, y así estoy como la picaza, que ni vuela ni anda». (Góngora 2000: II, 448).

197. adulado: ‘alabado inmoderadamente, aprobado lo que sin razón se ejecuta’ (Aut.).

198. oficioso: ‘el que solicita agradar a uno’ (Aut.).

f. 4v

199. embarazar: ‘impedir, detener, retardar, y en cierto modo suspender algo’ (Aut.).

200. despacho: ‘resolución y determinación’ (Aut.).

201. expediente: en su sentido latino, asunto o negocio al que se da pronto despacho (Aut). No deja Pellicer de señalar amargamente el lamentable juego al que se prestan los escritores y artistas que pretenden favores por necesidad («sumisiones, cortesías y demás ceremonias vanas») y los altivos ministros que se desentienden de ellos.

202. adolecer: ‘enfermar’ (Aut.).

203. Para lograr el asentimiento de los diferentes reinos a las medidas propuestas en la conocida «unión de armas», Felipe IV se dirigió a Aragón con el fin de celebrar cortes en la primavera de 1626. Estuvo ausente de Madrid desde el 7 de enero hasta el 14 de mayo de 1626. Para más detalles véase Elliott (1990: 282-317).

204. Pese a la ausencia de los amigos, hubo alguno, entre los que se quedaron en Madrid, que lo supo ser lo bastante como para avisar a la reina de la enfermedad de Góngora.

205. Se trata de Isabel de Borbón, (1602-1644), hija de Enrique IV de Francia y María de Médicis, que casó con Felipe IV en 1615. Góngora le dedica dos sonetos antes de su ascenso al trono: «Del rey y reina, nuestros señores, en el Pardo, antes de reinar» [OC334]; y el que comienza «Peinaba al Sol Belisa sus cabellos» [OC335]. Que tuvo algún trato con la reina se deduce de una carta del 25 de noviembre de 1625, en la que el poeta cuenta que, al ir a felicitarla por su parto, se encontró con el conde-duque, que le dio muestras de afecto y de querer ocuparse de sus asuntos (Góngora 2000: II, 451-452).

206. En su epistolario expresa su deseo de regresar, tras la obtención de algunos favores, a una vida más tranquila en Córdoba; por ejemplo, en carta del 9 de agosto de 1622, dice: «Hago saber a V. m. que estoy deseando salir de las pesadumbres de este hábito para irme a descansar este invierno a Córdoba y experimentar si me hace V. m. más merced prior de San Hipólito que permutante de Sevilla o prestamero de Villapedroche». Y en la del 23 del mismo mes: «Mi vuelta a Córdoba será, siendo Dios servido, en dando lugar el despacho deste hábito…» (Góngora 2000: II, 426 y 428).

207. El estado de Góngora era, en efecto, bastante preocupante, lo que hace verosímil su deseo de ir a Córdoba para que la muerte no lo hallara entre extraños sino rodeado de sus parientes, como insinúa Pellicer. Enrique Vaca de Alfaro, en sus Varones ilustres de Córdoba (1685_varones_gongora), atestigua cómo el poeta repitió dos preguntas distintas dos veces cuando los contertulios estaban «hablando de otras cosas», lo que indicaría pérdida de memoria (Artigas 1925: 195). Cfr. «Estructura».

208. En medicina, es el séptimo o noveno de la edad de una persona y sus múltiplos. Según la tradición clásica, el gran annus climatericus por excelencia es el 63, múltiplo de ambos. Los médicos antiguos lo consideraban peligroso. Góngora emplea el sintagma «climatérico lustro» en un poema de 1623 que lleva por epígrafe «Infiere de los achaques de la vejez, cercano al fin a que católico se alienta»: «En este occidental, en este, oh Licio,/ climatérico lustro de tu vida,/ todo mal afirmado pie es caída,/ toda fácil caída es precipicio» [OC388]. Góngora, nacido en julio de 1561, contaba 63 años entre 1624 y 1625. Salcedo Coronel (Segundo tomo de las obras de don Luis de Góngora comentadas…, Madrid: Pedro Laso, 1644, p. 504) comenta este soneto y dice sobre estos años: «Años climatéricos o, como quieren los latinos, scalares, se llamaron los que constan del número septenario o novenario, multiplicados. […]. Son los siguientes: 7, 14, 21, 28, 35, 42, 49, 56, 63. Este último término es peligrosísimo, y del que habla nuestro poeta…». Asimismo, el anónimo comentarista al romance de Góngora «Cloris, el más bello grano» [OC249] explica extensamente la tradición. Véase Pérez Lasheras (2011: 205).

209. potencia: ‘por antonomasia se llaman las tres facultades del alma, de conocer, querer y acordarse: que son entendimiento, voluntad y memoria’ (Aut.).

210. restituyósela: entiéndase la memoria, esencial para recordar los pecados que deben confesarse antes de morir, de ahí que se destaque su importancia: «para quien se mira cerca de desatarse de la cárcel penosa del cuerpo».

211. Para la preeminencia del juicio o entendimiento sobre la memoria, véase la introducción en el apartado «Estructura». Para enfrentarse a las postrimerías, era esencial poseer todas sus facultades y así lo recalca Pellicer. Además, desde el punto de vista jurídico, para hacer un testamento válido ante la ley había que estar en su sano juicio, como rezaba la fórmula protocolaria que encabezaba los testamentos y que, entre otras cosas, decía: «en mi sano juicio, memoria y entendimiento natural» (a veces se suprimía lo de «memoria»). Recordemos, por ejemplo, cómo antes de otorgar últimas voluntades, recibir los sacramentos y morir, Alonso Quijano dice: «Yo fui loco y ya soy cuerdo; fui don Quijote de la Mancha y soy ahora, como he dicho, Alonso Quijano el Bueno» (Cervantes 2005: 1103).

212. Véase nota supra.

213. protestando: ‘Protestar’ es ‘asegurar con ahínco y eficacia’ (Aut.), pero en este contexto cobra el sentido más específico de una «protestación de fe», o sea, «el acto que alguno hace públicamente para confesar la religión verdadera. Del latín: Fidei protestatio» (Aut.). Esta acepción teológica del vocablo se verifica en el título de un auto sacramental de Calderón de la Barca: La protestación de la fe.

214. siglo: ‘edad cumplida de un hombre’ (Cov.). El ‘primer siglo’ se consideraba la vida terrena; el ‘segundo siglo’ la eterna.

f. 5r

215. Pellicer repite el mismo tópico al referirse a la muerte de Paravicino en los preliminares de la Fama, exclamación, túmulo y epitafio…: «Gran día para la envidia; doloroso para sus amigos; lamentable para los neutrales» (Cerdan 1994: 97).

216. En esta última parte del discurso vuelve a aparecer con más énfasis el tópico panegírico de la alabanza universal, en una modalidad frecuente en el Renacimiento y el Barroco. Se habla del mundo como tumba y de las victorias y del nombre del difunto como de sus verdaderos monumento y epitafio, los únicos dignos de él y de su fama. Este lugar común se encuentra en la canción del peregrino de la Soledad Segunda [OC264C.161-164], en varias poesías de La musa Clío de Francisco de Quevedo, como el soneto a Escipión: «Nadie llore mi ruina ni mi estrago; / pues será a mi ceniza cuando muera, / epitafio Anibal, urna Cartago»; o en el más conocido a Osuna: «Su tumba son de Flandres las campañas, / y su epitafio la sangrienta Luna» (Quevedo 2005: 104 y 76). En sus anotaciones a la Soledad Segunda, a propósito de uno de los versos de la canción del peregrino («urna suya el océano profundo»), Pedro Díaz de Rivas escribe: «Así, de los hombres insignes que hacen cosas dignas de memoria se puede decir que su sepultura es el orbe, pues viven en las memorias de todos». Pasa a ilustrar la idea con textos del historiador veneciano Marco Antonio Coccio Sabellico, de Lucano, hablando del túmulo de Pompeyo (Farsalia, VIII, 797-799); de Séneca (Hércules en Oeta, 1824-25), de Sannazaro (Eglogae piscatoriae, IV, 91). Véase (1616_soledad-segunda-diaz), en edición de Patrizia Festini y Melchora Romanos. La peroratio o conclusio, como era prescriptivo, buscaba, además de resumir los argumentos de la narratio refrescando la memoria acerca de la causa que se defiende, apelar a aspectos emotivos (Lausberg 1998: § 257, 262, 332).

217. El sustantivo ‘color’ se podía utilizar en el Siglo de Oro con ambos géneros.

218. decente: ‘la conveniente’, la apropiada, latinismo de decēns (Cov.).

219. Sin olvidar lo que puede tener de caricaturesco, Góngora nos dejó su retrato en el temprano romance «Hanme dicho, hermanas», donde habla de su «nariz corva»: «...la nariz es corva,/ tal, que bien podría/ servir de alquitara/ en una botica». Esta nariz era, según los tratados de fisionomía, señal de ingenio. De ella también se burlarán sus enemigos para tildarlo de cristiano nuevo. El retrato de Velázquez confirma esta descripción, que también coincide con la que da el Escrutinio (Millé 1961: 1223): «Fue don Luis de buen cuerpo, alto, robusto, blanco y rojo, pelo negro […]. Ojos grandes, negros, vivísimos, corva la nariz, señal de hábil, como todo su rostro la dio; adornó el talle, y el aire de sus movimientos, los hábitos clericales». Véase Campos Sánchez-Bordona (2014) para una relación de los retratos de Góngora. Como correspondía en este encomio, Pellicer soslaya todo lo que no redunda en virtud del elogiado y nada menciona de los rumores sobre su posible ascendencia judaica. La mancha sale a relucir al tramitar su tío Francisco el expediente de limpieza de sangre para la ración que heredaría más tarde Góngora (Artigas 1925: 100 y ss.), y cuando, instalado en la Corte, pide los hábitos para sus sobrinos. Para Jammes (1987: 21-23) el poeta tenía esos rumores por calumnias. De las investigaciones de Soria Mesa (2015) se desprende no obstante que la noticia de tener antepasados hebreos no podía parecerle, en su fuero interno, tan desprovista de fundamento.

220. afable: es decir, de rostro agradable. Más adelante, es la misma oración, empleará el mismo adjetivo etimológicamente, refiriéndose al deleite en la conversación.

221. Entre los significados de «festivo» según Aut. tenemos que «tiene gracia para dar gusto y placer» y «alegre, regocijado y gozoso». La festividad del trato puede entenderse de ambos modos.

222. dócil: ‘el que tiene aptitud para ser enseñado y recibe con voluntad lo que se le dice’ (Cov.). Como se sabe, antes de darlos a la opinión pública, Góngora pidió su parecer sobre el Polifemo y las Soledades a varios amigos, entre ellos a Pedro de Valencia, don Francisco Fernández de Córdoba (abad de Rute) y a Tomás Tamayo de Vargas. No obstante, los comentarios respecto a su «docilidad» son contradictorios. Por un lado, el abad de Rute se lamenta de que no haya tenido en cuenta sus comentarios sobre la Oda a la toma de Larache y el Polifemo (1614_parecer), y Pedro de Valencia le reprocha hacer oídos sordos a las «advertencias de sus contemporáneos» (1614_carta-valencia). Otros defensores tempranos de la obra del cordobés le reclaman, como hace Díaz de Rivas (según cuenta en carta Francisco de Amaya), en relación con las Lecciones solemnes, «no acordarse de él, habiéndo favorecídose mucho de lo que él ha escrito sobre el Polifemo y Soledades de Don Luis» (Feijoo 1983:188). Por otro lado, el autor del Escrutinio, de manera muy semejante a esta vita, señala que Góngora decía ser «el mayor fiscal» de sus obras. Añade, además el Escrutinio: «Daba orejas a las advertencias o censuras, modesto y con gusto. Enmendaba, si había qué, sin presumir…» (Millé 1961: 1223). Puede que Pellicer exagere pero hay algo que sabemos a ciencia cierta y que confirma este rasgo de carácter: Góngora corrigió los pasajes que habían sido censurados por Pedro de Valencia en su carta (1614_carta-valencia), como demostró Dámaso Alonso (1955: 286-310).

223. reducirse: ‘persuadirse’ (Aut.).

224. harbar: ‘hacer la cosa muy de prisa’ (Cov.). El comentario de Andrés Cuesta (1630_censura) es elocuente: «[…] un hombre tan cuidadoso en esto como don Luis, de quien se cuenta que se estaba en remirar un verso muchos días, imitando a Virgilio, que como la loba a puro lamer da forma a sus hijos» (en «Notas al Polifemo», citado por Artigas 1925: 224). Para Cuesta en la polémica, véase Micó (1985).

225. lima: ‘corrección y enmienda que se hace en la escritura’ (Cov.).

226. La referencia a Virgilio, el gran poeta romano de la era del emperador Augusto, paradigma de la poesía heroica, autor de la Eneida, las Geórgicas y las Églogas, es fundamental en la polémica. Sus Églogas constituyen uno de los modelos de las Soledades. Jáuregui, por ejemplo, como ha estudiado José Manuel Rico, censura las Soledades, (que según él pretendieron ser poema heroico), apoyándose en Virgilio, a quien sitúa en las antípodas de Góngora: «Su intento de Vm. aquí fue escribir versos de altísimo lenguaje, grandílocos y heroicos. El que mejor hizo esto fue Virgilio Marón; pues cotejado su estilo con el de Vm. es tan diferente y opuesto que cualquier español con dos maravedís de gramática entenderá fácilmente los versos del poeta, y los de V.m., con ser en su lengua vulgar, no los entenderá ni aún con dificultad» (Jáuregui 2002:19) (1614_antidoto). El autor de la «Carta de un amigo de D. Luis de Góngora en que da su parecer acerca de las Soledades…» (véase 16xx_carta-amigo, en la edición de Daria Castaldo) recurre a Virgilio y a la Eneida para defender la pertenencia del poema al género pastoril (Carreira 1998a: 242). Para Blecua, el modelo que Góngora tenía en mente era el de las Geórgicas (1985:781), a cuyos cuatro libros hubieran correspondido las cuatro Soledades proyectadas. Virgilio fue utilizado tanto para defender como para criticar la obra de Góngora. Blecua señala que «los detractores de Góngora se apoyaron, sobre todo, en la retórica tradicional quintilianista y aristotélica –el Aristóteles defensor de la claridad y el término medio–. Y Virgilio, siempre presente, aunque su nombre pueda no aparecer, es el ejemplo práctico que realizaba el paradigma teórico. Curiosamente, los defensores de Góngora, cuyo respeto por Virgilio es idéntico al de sus detractores –aunque menos fanático–, acudieron también a su autoridad…» (1985: 783). Véanse también Romanos (1982), la introducción de Festini y Romanos a las anotaciones de la «Soledad segunda» de Díaz de Rivas (1616_soledad-segunda-diaz) y, para un resumen, Blanco (2013: 27-34). Los pasajes que anota Pellicer en las Lecciones solemnes con la obra de Virgilio llegan casi al centenar.

227. Claudio Claudiano (h. 370–h.405d.C.), poeta alejandrino de época imperial, en particular de la corte de los emperadores romanos Honorio y Arcadio y del general y valido imperial Estilicón. Se distinguió en el género cortesano del panegírico en verso. Fue uno de los poetas favoritos de Góngora, quien lo imita en numerosos lugares de las Soledades y en el Panegírico al duque de Lerma. Lo fue también de Pellicer, quien lo imita en su poema El Fénix. Véase, para un estudio de su relación con la poesía de Góngora, Blanco (2011: 11-56); y Ponce Cárdenas (2011: 57-103). Según Pellicer, de Claudiano examinó don Luis también «epitalamios y bodas» (Pellicer, Lecciones solemnes, col. 353). Que fuera poeta favorito de Góngora también lo dice Salcedo Coronel: «A ningún poeta imitó más don Luis, que a nuestro Claudiano» (Salcedo Coronel, Segunda parte del tomo segundo de las obras, Madrid: por Diego Díaz de la Carrera y Pedro Lasso, 1648, f. 32). Véase también Ponce Cárdenas (2009) y Castaldo (2014).

228. Quinto Horacio Flaco (65-8 a.C.), fue, junto con Virgilio, el poeta más famoso de la época de Augusto. Compuso sátiras, epístolas, odas y epodos o poemas en yambos. Con las sátiras, al criticar tipos y conductas sociales, pretendía transmitir un modelo de conducta que se debía emular. A partir de la publicación de la editio princeps de su obra hacia 1470 o 1471 en Venecia y su constante inclusión en el currículo escolar, los preceptos de su Epístola a los Pisones fueron esenciales para la conformación de las líneas matrices de la creación literaria. Uno de estos preceptos, el del decoro, o la relación entre caracterización y discursos de los personajes, tuvo papel prominente en la polémica gongorina. Jáuregui, en el Discurso poético, echa mano de la epístola de Horacio (v. 372-373), en donde se ilustra un ideal de perfección y regularidad diametralmente opuesto a lo que zahiere como hinchazón y «cacocelía» de Góngora y los suyos. De hecho, en todo este Discurso poético (1624_discurso-poetico), Horacio aparece constantemente y domina con amplitud a las demás autoridades. Sin embargo, Góngora, como todos los poetas cultos de su tiempo, era buen lector de Horacio y hay recuerdos de los versos del venusino en sus propias obras: señaladamente en los tercetos de su única sátira de tipo horaciano-ariostesco, «Mal haya el que a señores idolatra [OC202] y en los pasajes de las Soledades que desarrollan los tópicos de la felicidad rústica y de la desdicha de los navegantes». Las odas y epodos de Horacio son fundamentales, además, en la elaboración del topos de la ‘soledad’. Para un panorama general, véase el clásico Vossler (1946) y García Berrio (1977).

229. ciencias: ‘conocimiento cierto de algo por sus causas y principios, por lo cual se llaman así las facultades, como la teología, filosofía, jurisprudencia, medicina y otras’ (Aut.). La erudición miscelánea que encuentra Pellicer en la obra de Góngora le permite concluir sus Lecciones solemnes con esta frase: «Hallarán pues, aquí, por lo menos, un borrador de noticias de los estudiosos de todas las facultades: los teólogos, jurisconsultos, filósofos, médicos, filólogos, matemáticos, astrólogos, críticos, poetas, geógrafos, cosmógrafos, cronólogos, historiadores y gramáticos…» (Lecciones solemnes, col. 835). El tono de Pellicer es algo condescendiente y se advierte que se sentía más formado en ciencias que Góngora.

230. Eurípides (V a. C.), uno de los tres grandes poetas trágicos griegos de la Antigüedad. Los comentarios de Pellicer recogen pasajes de varias de sus tragedias: Hécuba, Hipólito, Fenicias, Heracles, El Cíclope, Troyanas, Ifigenia entre los Tauros, Las Bacantes.

231. Calímaco de Cirene (310 a. C. - 240 a. C.), erudito poeta heleno de la época alejandrina. Se conservan de modo fragmentario algunos de sus himnos elegíacos, epigramas y un epilio, Hecale. Conocemos su poema La cabellera de Berenice, que tuvo gran fama, solo a través de una imitación de Catulo. Fue maestro de Apolonio de Rodas, a quien criticó duramente por sus Argonáuticas. Tanto Pellicer como Salcedo Coronel ilustran sus comentarios con Calímaco. A este respecto señala Ponce Cárdenas (2010a: 26): «La oposición marcada por la Hécale de Calímaco y las Argonáuticas de Apolonio de Rodas resulta en todo semejante a las posiciones estéticas enfrentadas que separan la concentrada perfección del Polifemo gongorino de las fallidas epopeyas de un Lope que con cierto continuismo trata de superar sin lograrlo, a Ariosto, a Torquato Tasso, a Sannazaro». Este último, en El Polifemo comentado, para explicar quiénes fueron los cíclopes, cita el Hymno a Diana de Calímaco (Salcedo Coronel, El Polifemo comentado…, Madrid: Juan González, 1629, f. 16). En relación con varios de estos autores antiguos que cita Pellicer en las Lecciones solemnes, por ejemplo, dice así para explicar el verso «Tascando haga el freno de oro cano»: «Imita a Virgilio liber 5 Aeneida. Texti auro fuluum mandunt sub dentibus aurum. Rozose lib. 4r remedole Claudiano Paneg. 4. Hon. Es frase de Calímaco, y Quinto Calabro…» (Pellicer, Lecciones solemnes, col. 22-23). Como se ve, recoge en la cita a varios de los autores que menciona en esta vita. Véase Calímaco (1999).

232. Apolonio de Rodas (295 a. C.- 215 a. C.), poeta alejandrino discípulo de Calímaco, es conocido por su gran poema épico Argonáuticas, que relata las aventuras de Jasón y los argonautas en busca del Vellocino de Oro. Pellicer y Salcedo Coronel lo dan a menudo como fuente.

233. Nono de Panópolis (según Suidas, de principios del siglo V) fue el último poeta de la Antigüedad tardía, conocido por su poema épico Dionisíacas, que narra la expedición de Dioniso a la India y su regreso. Su obra es testigo de una época en la que el cristianismo iba desplazando las creencias paganas. Nono escribió otro poema épico sobre la vida de Cristo y una Paráfrasis al Evangelio de San Juan. Apunta Jesús Ponce Cárdenas que autores del XVII como el italiano Marino o Góngora se acercaron a las Dionisíacas de Nono para la «búsqueda de modelos elegantes y recónditos». Marino recurre mayoritariamente a Nono para su Adone. Ver Ponce Cárdenas (2012: 77). La huella de Nono, como ha demostrado Mercedes Blanco, está muy presente en la Segunda Soledad (2012b: 379-384). Pellicer lo cita en varias ocasiones en las Lecciones solemnes; por ejemplo, al comentar el verso «Al viento que lo peina proceloso», dice, entre varias fuentes que ofrece: «Non. Panopolitano lib. 14 Dionysiac. Impexos capillos ventilabat aurora» (Pellicer, Lecciones solemnes, col. 62). Para más datos sobre al autor antiguo, véase Nono de Panópolis (2004).

234. Quinto de Esmirna o Quinto Calabro (h. s. III o IV), conocido por su poema épico dividido en catorce libros Posthoméricas, que da continuación al ciclo troyano tras la muerte de Héctor. La Posthoméricas fue descubierta por el cardenal Bessarion en Calabria a mediados del siglo XV (de ahí ‘Calaber’ o Calabro) y fue publicada con el título de Homeri paralipomenon. Con este nombre la cita varias veces Pellicer en sus Lecciones solemnes, por ejemplo, al comentar el sintagma del Polifemo «purpurear la nieve», del que dice: «Está imitado de Q. Calabro, l. 14. Paralip.» (col. 357).

235. Hay dos referencias a Homero en esta vita: en el urbis encomium inicial dice que así como el nombre de Homero había eclipsado el de Esmirna, el de Góngora superaba en fama el de su Córdoba natal; en la sección final se vale de la referencia a la caja en la que Alejandro conservaba la Ilíada, a la que equipara con la biblioteca del conde duque, que albergará el manuscrito Chacón. Recordemos que la edición de 1627 llevaba por título Obras en verso del Homero español, que recogió Juan López de Vicuña, señal ya de la comparación de la eminencia y soberanía de la poesía de Góngora con la del poeta épico. Para Bonilla Cerezo (2011: 213), aunque los comentaristas recojan algunas referencias a la obra de Homero, «el saldo de la figura de Homero en los ‘poemas mayores’ se confirma exiguo, cuando no indirecto». Para Mercedes Blanco, sin embargo, Góngora buscaba en el poeta griego la enargeia y «no intentó apropiárselo tomando su historia o sus temas de Homero, como tampoco mediante una imitación de pasajes breves. Lo que hizo fue imitar libremente ciertos dispositivos estructurales de la narración y ciertas estrategias descriptivas, que se perciben en el texto de Homero mediante un proceso de abstracción analítica. Los adaptó además con gran originalidad a un idioma y a una cultura muy distantes y a unos hábitos retóricos y estilísticos ajenos a su modelo. Por ello no es óbice para nuestra tesis que los comentaristas de Góngora sólo muy esporádicamente alegasen fuentes de la Ilíada o de la Odisea» (Blanco 2012a: 262-263). En general, la equiparación con Homero parece hacerse para otorgarle a Góngora preeminencia poética y alzarlo a la cumbre de la lengua y de la poesía. Así, uno de sus más elocuentes admiradores, Vázquez Siruela, en el Discurso sobre el estilo de don Luis de Góngora, lo comparaba con Homero y con Virgilio. Góngora mismo era consciente de su primacía poética y de estar iniciando algo, como dice en su «Carta en respuesta» (1615_carta-gongora): «me holgara de haber dado principio a algo; pues es mayor gloria empezar una acción que consumarla» (Góngora 2000: II, 296). Pero, por otro lado, quienes sostenían que Góngora era fundamentalmente un poeta lírico prefirieron, para celebrarlo como el príncipe de los poetas, recurrir al más ilustre y uno de los más antiguos padres de la lírica, Píndaro. El primero en articular enérgicamente esta comparación fue Pedro de Valencia en las dos versiones de su famosa carta-parecer de 1613. Véase la edición de Florence d’Artois de la primera (1613_carta-valencia) y el fragmento de la carta de 1614 [OCII:518-519]. Pellicer, en la portada de sus Lecciones solemnes lo llama «Píndaro andaluz, príncipe de los poetas líricos de España», y nunca Homero. En reacción contra la edición de Vicuña, dice así en las Lecciones «…don Luis nunca escribió poema épico, por lo cual no le viene bien el nombre de Homero español que le dio la edición adulterada de sus obras» (col. 4). Paravicino, en su «Romance, describiendo la noche y el día» lo relaciona con Marcial y Píndaro: «¡Oh tú Lelio! que, heredando / al docto Marcial la pluma, / las sales que el mundo admira, Píndaro mejor, renuncias» (Paravicino 2002:142).

236. Museo fue un poeta griego tardío (h. s. IV o V), conocido por su epilio Leandro y Hero, que se propagó por la Europa renacentista a partir de dos ediciones (Manucio y Lascaris) de 1494. La historia trágica de los dos amantes había sido relatada ya por Ovidio (Heroidas, XVIII-XIX), Virgilio (Geórgicas, III), Horacio (Epístolas, I), Marcial (Epigramas, XIV), entre otros. En España, les dedicaron diversas composiciones a los amantes Garcilaso, Boscán, Acuña, Sá de Miranda, Camões, Quevedo y muchos más. Para explicar el fingimiento de Acis en el verso del Polifemo «Acis, aun mas de aquello que dispensa la brújula del sueño vigilante», recurre Pellicer a la obra de Museo: «Este modo de mirar dormido, pinta en Leandro Museo in Haron. v. 104» (Lecciones solemnes, col. 254). Góngora conocía la obra, como se infiere de sus conocidas primeras líneas del romance de Leandro y Hero (1610): «Aunque entiendo poco de griego, / en mis greguescos he hallado / ciertos versos de Museo / ni muy duros ni muy blandos». En ella llega incluso a criticar la paráfrasis que había hecho Boscán del epilio de Museo. Ya le había dedicado al mito otra mirada burlesca en el romance de 1589 «Arrojóse el mancebito»; el de 1610 completaba lo que faltaba del mito. Para las ediciones y datos de la impronta de Museo y su obra en España, véase Francisca Moya (1966); la «Introducción» a Hero y Leandro de Ruiz de Elvira (2003); y Béhar (2013).

237. Poco se sabe de Aristéneto de Nicea, autor griego tardío (siglos V o VI d.C.) a quien se atribuye una colección de epístolas eróticas, que se transmitieron con su nombre en un códice veneciano del siglo XII. Ver la edición de Aristéneto (1999). Pellicer cita las epístolas en sus Lecciones solemnes, col. 100, 111, 173 y 206.

238. Dión Crisóstomo, orador, filósofo e historiador de la época grecorromana (s. I y II), contemporáneo de Plutarco, Tácito y Plinio el Joven. Se conservan unos ochenta discursos suyos. María Rosa Lida (1975: 991) ha estudiado la posible huella del Discurso euboico en las Soledades.

239. Anacreonte de Teos fue un poeta cortesano del s. VI a. C., y cantor del vino y de los amores. Gran parte de su vida y obra ha sido transmitida fragmentariamente (Platón, Macrobio, Ateneo, Valerio Máximo, la Suda, Aulo Gelio, etc.). Sin embargo, como se sabe, la colección de poemas conocida como las Anacreónticas, publicadas por Henri Estienne en 1554, contiene composiciones falsamente atribuidas al poeta en la Alejandría helenística, que nuestros humanistas seguían creyendo suyas. La venustas es la gracia y hermosura en la elocución. Pellicer vuelve a caracterizar esta poesía atribuida a Anacreonte de elegante en sus Lecciones solemnes, donde lo llama «venustísimo Anacreón» (col. 100). Para un panorama de esta poesía en España, véase Schwartz (1999 y 2001) y Brioso Sánchez (1981).

240. Heliodoro de Émesa, autor de la Historia etiópica (h. s. III). Este relato acerca de los castos amantes Teágenes y Cariclea se construye a lo largo de diez libros que entremezclan motivos épicos y trágicos. El texto, cuya edición prínceps vio la luz en 1534, fue traducido por primera vez al romance por el humanista Jacques Amyot en 1547 y luego comentado por preceptistas italianos y españoles como Julio César Escalígero, Torquato Tasso y Alonso López Pinciano. Para estos dos últimos, las Etiópicas era una epopeya en prosa. Véase Heliodoro (2002). Algunos apologistas de Góngora justificaron el anonimato del héroe y del lugar, criticados por Jáuregui, diciendo que, al igual que el narrador griego, Góngora suscitaba la curiosidad reservando la información y la sorpresa para al final. Así escribe el abad de Rute en su Examen del Antídoto (1615_examen): «estas Soledades constan de más de una parte, pues se dividen en cuatro; si en la primera, que sola hoy ha salido a luz este mancebo está por bautizar, tenga V. m. paciencia, que en la segunda o la tercera se la bautizarán y sabrá su nombre; pues Heliodoro en buena parte de su Historia etiópica nos hizo desear los nombres de la doncella y el mancebo…» (Artigas 1925: 406). También para justificar la pasividad del héroe, a quien se da por única pasión el amor desdichado, y como única empresa la de acabar sus días lejos de la dama que «a olvido lo condena», recurren estos defensores al ejemplo de Las Etiópicas, cuyos protagonistas son también, a su modo, peregrinos de amor. Díaz de Rivas, en sus Discursos (1616_discursos-diaz), dice así: «Así en estas Soledades, si miramos el modo de decir, se ha de reducir al sublime; si a la materia, a aquel género de Poema de que constaría la Historia etiópica de Heliodoro si se redujera a versos». Entre las afinidades que observan los comentaristas entre el poema de Góngora y la obra de Heliodoro están la condición de peregrino del protagonista, el comienzo in medias res y la variedad de asuntos.

241. Aquiles Tacio fue el autor de la novela griega de aventuras titulada Leucipa y Clitofonte (h. siglo II), que, junto con la La historia etiópica (o Teágenes y Cariclea) de Heliodoro, fue de las ficciones antiguas más influyentes en el Siglo de Oro. Como señalaba El Pinciano en su Philosophía poética, uno de los subgéneros de la épica daba cabida a «casos amorosos, como Museo, Heliodoro y Aquiles Tacio» (López Pinciano 1973: 81). Para más datos, véase Aquiles Tacio (1982). Según cuenta Pellicer en su Bibliotheca, le robaron una traducción de Leucipe y Clitofonte que tenía hecha y para la cual tenía licencia de impresión en 1628 (Bibliotheca formada…, f. 151-152).

242. él solo: se refiere al natural.

f. 5v

243. Recoge similar opinión en el paratexto «A los ingenios…» de las Lecciones solemnes (f. ††† 3r). Cfr. «Estructura».

244. Se refiere Pellicer a la primera edición de las poesías de Góngora, a cargo de de Juan López de Vicuña. Como se sabe, esta edición fue denunciada a la Inquisición; el padre Juan de Pineda, en calidad de calificador, recomendó que se prohibiese y el Santo Oficio mandó recogerla. Véanse Artigas (1925: 207 y ss.); y Entrambasaguas (1975: 77-149). Que tras la edición de Vicuña estuviera ‘el odio’ de los adversarios del poeta puede, una vez más, estar apuntando a Lope (Alonso 1955: 492).

IV. Incorporamos el sintagma: «que iba desmoronada», que aparece en una apostilla manuscrita.

245. bizarros: ‘espléndidos y adornados’ (Aut.). Subraya Pellicer el lujo y adorno de la excelente copia que hace Chacón. Véase Carreira (1991).

246. Son tres los volúmenes del manuscrito Chacón, no cuatro, como dice Pellicer. De este error se infiere que Pellicer no manejó el manuscrito. Para más detalles, véase Iglesias Feijoo (1985:171).

247. La caja de aguardar ungüentos que Alejandro obtuvo de Darío la utilizó para guardar la Ilíada, según cuenta Plutarco en su Vida de Alejandro. Vuelve Pellicer a repetir el ejemplo en su prólogo a la edición de la Obras de Anastasio Pantaleón Ribera (Madrid: Francisco Martínez, 1634, f. A8r): «Aristóteles limó la Ilíada por orden de Alejandro para colocarla en la caja preciosa que se halló en la recámara de Darío».

V. Aparece como apostilla manuscrita: «-de y religiosa», que reintegramos en el texto. Cfr. «Estructura».

248. Una «grande y religiosa pluma», apunta Pellicer, escribió una vita y unos versos para este primoroso manuscrito. Este sintagma, que en un inicio era solo «gran pluma», es amplificado en el margen con el adjetivo «religiosa». Este añadido confirma, como ha demostrado Iglesias Feijoo (1983), que esta «grande y religiosa pluma» que desea permanecer anónima y de la cual Pellicer sólo consigue la «estancia» para su impresión en las Lecciones solemnes, es Paravicino. Cfr. «Estructura».

249. legalmente: ‘con fidelidad’ (Aut.), pero también alude al papel de albacea, especialmente literario, de Góngora que tenía Paravicino.

250. Se refiere, como hemos dicho, a las Lecciones solemnes.

251. Ante la negativa de Paravicino de dar a publicar su vita, Pellicer sólo consigue la «estancia» del trinitario. La elogiosa octava acompaña el retrato del poeta que aparece al principio del manuscrito Chacón. Pellicer la coloca debajo del retrato del conocido grabador francés afincado en Madrid, Jean de Courbes. El epigrama vuelve a aparecer, junto con el «Prólogo» y un soneto titulado «A la muerte del autor en este género de poesía», en los preliminares de Obras póstumas divinas y humanas de don Félix de Arteaga, con el título de «Suscripción a un retrato del autor». Cfr. «Estructura».

252. Dice el autor del Escrutinio que, ante las insistencias de los amigos a que publicara su obra, él contestaba modestamente: «No; mis obras en mi estimación no lo merecen. Si dicha tuvieren, alguna habrá después de mis días que lo haga» (Millé 1961:1231). Sí pensó Góngora, en los últimos años de su vida, recoger su obra y darla a la luz. En carta de 11 de julio de 1623 dice: «Yo trayo en buen punto la […] ción y enmienda de mis borrones, que estarán estampados para Navidad, porque, señor, fallo que debo de condenar y condeno mi silencio, pudiendo valerme dineros y descanso alguna vergüenza que me costarán las puerilidades que daré al molde» (Góngora 2000: II, 435). Para otras pistas al respecto en su epistolario, véase Entrambasaguas (1975: 84-91). Recuerda Carreira que Góngora, «igual que muchos otros poetas de su tiempo (el príncipe de Esquilache es una de las pocas excepciones), tuvo a menos imprimir sus versos, como si recelase verlos convertidos en mercancía» (1991: x).

253. Hay, a lo largo del texto, varios instantes en los que Pellicer escribe pro domo sua, cayendo en la autoalabanza: «Ofrecí yo […] el comentarle sus obras», como había hecho antes con «comunicándole [a Góngora] yo algunas puerilidades mías».

254. Se refiere a las que comenta en este primer tomo de las Lecciones solemnes, que son el Polifemo, las Soledades, el Panegírico y la Tisbe. El segundo tomo iría dedicado a las demás. Como al inicio de la vita, recurre Pellicer nuevamente al tópico de lo limitado de sus fuerzas y capacidad para escribir de tan gran autor.

255. También en los preliminares de las Lecciones solemnes, Pellicer señala que, aún después de muerto, seguía Góngora teniendo enemigos: «No se deshizo de sus émulos aun muriendo, que hay rencores de calidad tal que no contentos con lo obstinado de durar lo que una vida, se extiende su tesón hasta después de las cenizas» (f. 4v).

256. heroico: Los italianos y especialmente Torquato Tasso pusieron en circulación el adjetivo para definir un género de poema narrativo, de materia "ilustre" y formalmente perfecto según criterios aristotélicos. En el segundo tercio del siglo XVI se hizo calificativo favorito para todo lo que se estimara excelso, grande, admirable, eminente y glorioso en los hombres, sus obras y sus acciones. Pocos años después, Gracián consolidaría este significado en El Héroe, definición de un tipo de hombre que en épocas más tardías se hubiera designado como ‘gran hombre’ o ‘genio’. Véase Blanco (2012a).

257. Concluye con otra exigencia retórica, el iudicium posteritatis, que sitúa al personaje en la nómina de varones ilustres sancionados por el tiempo. Pellicer se vale de todos los recursos de la retórica para levantar el perfil humano y literario de un moderno que considera clásico, insertándolo en la galería de varones ilustres.

258. monumento: ‘obra pública y patente, puesta por señal, que nos acuerda y avisa de alguna acción heroica u otra cosa singular de los tiempos pasados: como estatuas, inscripciones o sepulcros’ (Aut.). Véase la nota supra.

Table des matières

1. Page de titre

2. Introducción

1. 1. [Título] Una biografía literaria de Góngora

2. 2. [Autor] Pellicer: un joven erudito en el centro de la polémica

3. 3. [Cronología] Textos y pretextos: tres vitae de Góngora

4. 4. [Estructura] Epitafio y monumento de Góngora

5. 5. [Fuentes] Fuentes orales y retóricas para la composición de la vita

6. 6. [Conceptos debatidos] Preliminares y comentarios de las Lecciones solemnes: defensa e ilustración de la poética gongorina

7. 7. [Otras cuestiones] La vita de Pellicer y otros textos de la polémica.

8. 8. [Conclusión] Rumbos nuevos a la inmortalidad

9. 9. Establecimiento del texto

10. 10. Bibliografía

1. 10.1 Obras hipotéticamente citadas o consultadas por el polemista

2. 10.2. Obras citadas por el editor

1. 10.2.1 Manuscritos

2. 10.2.2 Impresos anteriores a 1800

3. 10.2.3 Impresos posteriores a 1800

3. Texto de la edición

1. Vida de don Luis de Góngora por José Pellicer de Salas

4. Notes

5. Colophon

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