Lope de Vega (atribuido)

1624/1625

Anti-Jáuregui

Édition de Juan Montero et Cipriano López Lorenzo

2023

Université Paris-Sorbonne, LABEX OBVIL, 2023, license cc.

Source : Anti-Jáuregui del licenciado don Luis de la Carrera al reformador de los poetas castellanosLibro de varios tratados de graciosidad y erudición, de diferentes autores, BE (Biblioteca de El Escorial), ms. L-1-15, f. 222r-230v.

Ont participé à cette édition électronique : Mercedes Blanco (relecture) et Aude Plagnard (stylage et édition TEI).

Introducción

1. Título [A modo de escudo y espada] — 2. Autor [Lope de Vega tras la máscara del licenciado de la Carrera] — 3. Cronología [Entre finales de 1624 y el verano de 1625] — 4. Estructura [Al hilo, pero sin olvidar los cánones] — 5. Fuentes [Repertorio funcional de antiguos y modernos] — 6. Conceptos debatidos [Una ensalada de vieja receta] — 7. Otras cuestiones [La relación Lope-Jáuregui, con Góngora al fondo] — 8. Conclusiones [Licencias de un alter ego literario] — 9. Establecimiento del texto — 10. Bibliografía

1. Título [A modo de escudo y espada]

El prefijo de valor opositivo «Anti-» seguido de la base léxica «Jáuregui» da una clara idea de la principal función del texto y de contra quién se posiciona. Este papel es una réplica directa al poeta y pintor sevillano Juan de Jáuregui (ca. 1583-1641), específicamente, a un discurso previo suyo que circuló sin autoría a finales de 1624: Al maestro Lisarte de la Llana, el licenciado Claros de la Plaza, su discípulo, hijo de Llanos de Castilla y Plaza, comúnmente editado como Carta del licenciado Claros de la Plaza, que en lo esencial es una denuncia de los vicios contra la pureza de la lengua castellana supuestamente cometidos por Lope en su epopeya Jerusalén conquistada (1609)[1].

Al ocaso del siglo XV y durante todo el siglo XVI, por buscar antecedentes inmediatos, el prefijo Anti- era común en obras que pretendían censurar ideas heréticas o postulados contrarios al humanismo renacentista. El Antibarbarorum (1494) de Erasmo, el Anti-Lutherus, de Josse van Clicthove (1524), el Antialcorán de Bernardo Pérez de Chinchón (1532), el Antichristus de Michael Hager (1578), o L'Anti-Christ et l’Anti-Papesse de Florimond de Raemond (1599) son buenos ejemplos de la inclusión de la partícula en una literatura polémica. No obstante, y salvando las diferencias morfosintácticas, es significativa la frecuencia de la voz Antidotum/us en tratados que también abrían debates en frentes similares: el Antidotum contra diversas omnium fere saeculorum haereses, de Kaspar van Gennep (1528), el Antidotus contra venerem ex sacrarum literarum arcanis, de Alfonso López de Soto (1546), un Antidoto spirituale contra la peste, de Gaspar de Loarte (1577), o los Antidota apostolica contra nostri temporis haereses, de Thomas Stapleton (1595).

No es de extrañar, pues, que cuando lleguemos al contexto de la polémica gongorina y sus posteriores meandros todo ese bagaje editorial haya cincelado el prefijo Anti- como una idónea táctica para atacar a un hereje poético. Sabemos, así, del recién localizado Anti-Faristarcho de Angulo y Pulgar (1644)[2], redactado para rebatir los ataques contra Góngora que Faria e Sousa había insertado dentro de sus Lusíadas comentadas. Pero, más que como prefijo, y de forma análoga a lo visto en siglos anteriores, el arranque Anti- quedaría irremediablemente asociado al Antídoto de Jáuregui (ca. 1614-1615), uno de los lances más feroces y sonados en este fuego cruzado[3]. De hecho, su fórmula siguió resonando en subsiguientes embates, como en el Antídoto contra la Aguja de navegar cultos de Andrés de Uztarroz (1633) y en el resto de reacciones al azote del sevillano[4]; véanse, por caso, el extraviado Anti-Antídoto de Francisco de Amaya (1615), el Examen del Antídoto del abad de Rute (1617) o la décima anónima «Antídoto ha intitulado» (ca. 1615-1624) que, como bien explican Blanco y Plagnard, propuso «rebautizar el Antídoto de Jáuregui, calificado de "Aristarco embozado", con el nuevo nombre de "Anti-doto" sobre el modelo de Antipapa y Anticristo, o sea, impostor que se hace pasar por docto»[5]. En ese mismo regate satírico creemos que puede situarse el Anti-Jáuregui, al burlarse de aquel papel incendiario y desenmascarar al autor de la Carta del licenciado Claros. Pero no solo debemos pensar en lo que nuestro título airea a las claras, sino también en lo que obvia: nótese que no participa de la ficción ideada por Jáuregui, en la que este se hace llamar Claros de la Plaza y se presenta como discípulo del maestro Lisarte de la Llana. Es, en otras palabras, un ataque que se sale por la tangente, pues desarma al contrincante dirigiéndose a él por su apellido real, si bien escoge para su autor un seudónimo que le sirva de abrigo: el licenciado don Luis de la Carrera. Así pues, vemos que mientras el título elegido blande la espada, la autoría enmascarada funciona a modo de escudo. Un enunciado, por consiguiente, de doble movimiento, de ataque y defensa. Tan solo la coletilla «al reformador de los poetas castellanos» parece ceder a la ironía con que sazonaba Jáuregui su papel. En este punto es obligado recordar las tantas veces citadas palabras de Dámaso Alonso cuando decía de Lope de Vega aquello de que gustaba «tirar la piedra y esconder la mano»[6]. Efectivamente, desde la fórmula del título hasta el vaivén argumental que veremos enseguida, el nombre de Lope surge como principal responsable del texto. Lo que propondremos a continuación retoma y desarrolla ideas claves ya expuestas en dos trabajos de Montero en los que trata el contenido y la estructura del escrito, amén de los argumentos a favor de la autoría lopesca[7]. Tanto esos dos artículos como esta edición forman parte de un proyecto común de acercamiento al Anti-Jáuregui, de ahí la coincidencia inevitable en algunos análisis y valoraciones.

2. Autor [Lope de Vega tras la máscara del licenciado de la Carrera]

Desde las primeras noticias dadas por Zarco Cuevas y Artigas[8] hasta otros estudios más recientes[9], hay consenso entre los estudiosos en que Lope escribió el papel bajo un seudónimo que volvería a utilizar en otras ocasiones, dejando hasta cierto punto en evidencia la máscara que él mismo había forjado. La base para ello es que nadie salvo Lope y ciertos textos relacionados con él mencionan al tal licenciado Luis de la Carrera, lo que constituye un indicio vehemente de que se trata de un alter ego del Fénix, ensayado por primera vez en el Anti-Jáuregui. La práctica era bien conocida por Lope: baste pensar en el maestro Tomé de Burguillos, su debut en las justas isidriles allá por 1620-1622 y su posterior eclosión en las Rimas de 1634[10]. En el caso del licenciado Luis de la Carrera, su siguiente aparición será en el prólogo de los Triunfos divinos (1625), desde donde se dirige a los «desapasionados y doctos», Jáuregui entre ellos, cómo no. Un año más tarde, Francisco de las Cuevas —seudónimo de Francisco de Quintana, amigo íntimo de Lope— aprovecha la dedicatoria a Lope de su libro Experiencias de amor y fortuna (1626) para elogiar «el discurso que escribió don Luis de la Carrera», refiriéndose al Anti-Jáuregui, señal inequívoca de que Cuevas lo conocía y de que sabía quién fue su autor.

Un segundo elemento de prueba lo encontramos en los textos liminares de la Parte XX de comedias —volumen que salió a luz a principios de 1625—, en los que Lope se desahoga con frecuencia contra los envidiosos, especialmente «los que se vengan sin ella [discreción], conduciendo sus sátiras de rama en rama y de flor en flor, no creyendo que el ordinario puede traer las respuestas, aunque sea desde Jerusalén, fiados en lo que dijo Cisneros, que había dos mil leguas de aquí a Sevilla, yendo por Jerusalén»[11]. Para Montero parece claro que las alusiones a «sátiras», «Jerusalén» y «Sevilla» de este pasaje de La discreta venganza ponen a Jáuregui en el centro de su mira y expresarían asimismo la inminencia de una réplica cuya redacción debió de coincidir con la de los textos liminares de esa Parte XX[12].

El mismo Montero[13], espoleado por la voz discrepante de Robert Jammes sobre este asunto[14], ha querido reforzar las razones a favor de la autoría de Lope con argumentos originados en el proceso de anotación del texto para la presente edición, razones que ahora pasamos a resumir:

a) Referencias autobiográficas: un par de detalles sobre la vida del autor y de su rival concuerdan bien con lo que sabemos de uno y otro. La primera alusión es: «Pues a fe que no le faltan a vuesa merced [Jáuregui] para cincuenta muchos, que en Sevilla conocí yo a vuesa merced buen mamantón ahora cuarenta años». El conocimiento personal de un Jáuregui infante hace suponer una estancia del Fénix en Sevilla en torno a 1584-1585, pormenor incierto aún entre sus biógrafos, pero no descartable, pues Lope pudo pasar por la capital hispalense antes de alistarse en la Armada en 1588[15]. Otro apunte biográfico que nos regala el texto es: «Yo a lo menos no calificaría la proposición, aunque lo soy del Santo Oficio», que consideramos un auto-señalamiento interesante, pues, si bien Lope no fue calificador sino familiar del tribunal, sus pretensiones cortesanas no le impidieron presentarse en ocasiones con honores que no le correspondían.

b) Conocimiento del mundillo literario de la corte y de la obra de Lope: el papel es obra de alguien que estaba bien informado de la vida literaria de la corte en ese momento, pues menciona unas anotaciones críticas no conservadas de María de Zayas, el soneto atribuido a Góngora «Es el Orfeo del señor don Juan» y papeles hoy desconocidos de Tamayo de Vargas, del alférez Estrada y del murciano don Juan de Quiroga[16]. Se trata, pues, de alguien cercano a las contiendas literarias y con fácil acceso a los textos que la nutren. En cuanto a la obra de Lope, el autor del Anti-Jáuregui sabe que la palabra «gormáticos» de la Jerusalén es una errata, por no haber estado Lope presente durante el proceso de impresión, y localiza, además, su lectio correcta —«cromáticos»— en un pasaje de La Filomena (1621). Ahora bien, ni en la fe de erratas de la princeps ni en las ediciones modernas de la epopeya a cargo de Entrambasaguas[17] o Carreño[18] se señala el error. Es más, un apasionado de la obra de Lope como Diego Duque de Estrada copió el segmento «gormáticos redobles» en sus Comentarios del desengañado de sí mesmo (ca. 1614)[19]. Es decir, que solo alguien muy próximo a la composición de la Jerusalén y a la obra y estilo del Fénix podría aducir tal enmienda.

c) Usos y rasgos expresivos paralelos a los de Lope: en el Anti-Jáuregui se detectan «ciertos términos o acepciones que no son de un uso generalizado pero que sí aparecen en Lope»[20]. De ellos, nos quedamos ahora con la voz antipófora, en este pasaje: «Y así he querido hacer una antipófora, no defenderle [a Lope], pues no necesita de favor la opinión más recibida que han visto estos ni los pasados siglos». Llama la atención, por un lado, que Lope use el término —no recogido en Autoridades— del modo en que lo definió Jiménez Patón: «Sujeción (en griego antipófora) es cuando nos preguntamos y respondemos lo que el otro había de responder»[21]. Encontrar la obra de Patón en el horizonte léxico-semántico del Anti-Jáuregui es otro indicio que apunta a Lope, pues, como se sabe, la estima que se profesaron produjo transferencias en la producción de uno y otro[22]. Como también lo es, por otro lado, que el término antipófora reaparezca en La Dorotea, por boca de Julio: «Preguntábale Virgilio a la suya [musa] que por qué causa había venido Eneas de Troya a Italia. Que esta figura en la retórica es como apóstrofe, o antipófora»[23].

En este mismo apartado, también cabría señalar un giro expresivo del Anti-Jáuregui para criticar la ignorancia del sevillano: «porque quien ignoró que baca era aquella fruta de los laureles por cuya insignia los graduados del nombre de vuesa merced se llaman bacalauros, ¿qué respuesta merece?», pasaje que revela un esquema retórico-sintáctico calcado al de la «Epístola séptima» de La Circe: «Pero quien siente que [la poesía] no tiene fundamento en la retórica, ¿qué respuesta merece?».

d) Lugares comunes: Montero identifica diferentes pasajes del Anti-Jáuregui que se reelaboran y modelan en otras tantas obras de Lope. Entre las concomitancias advertidas, está, por ejemplo, el idéntico esquema argumentativo que comparten un pasaje sobre el tópico de los tres imposibles de la Antigüedad («el rayo de Júpiter, los versos de Homero y la clava de Hércules»), y el soneto LXXIV de las Rimas de Lope, similitud que consiste en contraponer aquellos tres con otros tantos de la edad presente: «ingenio de Lope, arte de don Luis de Góngora y desatinos de don Juan de Jáuregui» en el Anti-Jáuregui; las hazañas del Emperador, el Escorial y los versos del conde de Lemos en el soneto[24].

Otra coincidencia de este tipo sale a relucir entre el pasaje: «que aquí no hacen disculpa el Mosquito de Virgilio, el Rábano de Marción, la Mosca de Luciano y la Pulga de don Diego de Mendoza» y el similar listado de obras del subgénero conocido como encomio paradójico de La Gatomaquia, silva V, vv. 43-69[25], filtrado, eso sí, por la manida Officina de Ravisio Textor[26].

Podríamos cerrar estos argumentos con un repaso a las fuentes comunes que afloran tanto en el Anti-Jáuregui como en otros lugares de la producción de Lope, resultado, tal como lo ve Montero (en prensa), del trasvase de ideas y materiales que manejaba el autor, pero de ellas daremos debida cuenta en el apartado 5. Lo que hasta aquí se ha recogido sirve de botón de muestra de la amalgama de pruebas —biográficas, contextuales, expresivas, eruditas— que señalan una y otra vez al Fénix de los ingenios como autor legítimo del Anti-Jáuregui, sin perjuicio de remitir al lector a las notas que acompañan al texto para otros detalles complementarios.

3. Cronología [Entre finales de 1624 y el verano de 1625]

El opúsculo fue compuesto probablemente hacia finales de 1624 o principios de 1625[27], pues en él se advierten las referencias al Orfeo de Jáuregui (verano de 1624) y a su rápida réplica, un segundo Orfeo en lengua castellana de Pérez de Montalbán (1624). En efecto, el poema del sevillano había propiciado en los meses siguientes a su aparición un rebrote de la polémica, en el que se incluyen otros ataques que exponen posturas próximas al Anti-Jáuregui; por ejemplo, Contra el Antídoto de Jáuregui y en favor de don Luis de Góngora por un curioso[28], o unas desconocidas Anotaciones de María de Zayas, entre otros papeles hoy no conservados. Aunque no podamos asegurar que el Anti-Jáuregui circulara antes de 1625, como sí se podría decir de Contra el Antídoto, lo cierto es que el terminus ante quem no podría ir más allá del verano de 1625. La razón de tal linde la ofrece Montero[29] argumentando que la aprobación que Jáuregui concede a los Triunfos divinos de Lope el 27 de julio de 1625 sería claro indicio de una tregua entre ambos contrincantes. Es decir, que para entonces las pullas del licenciado Luis de la Carrera debían de estar más que difundidas y (relativamente) superadas. La mediación conciliadora de Paravicino en este duelo es asunto que queda en el aire, pero todo apunta a que en aquel verano se había puesto fin a la trifulca, como también se deduce de las Obras de Francisco de Figueroa (Lisboa, 1625), en cuyos preliminares se dan cita Jáuregui y Lope. En definitiva, y a pesar de que Lope lee la carta bastante tarde —«cuyo papel llegó a mis manos tarde»—, es razonable datar el Anti-Jáuregui pocas semanas después de la difusión de la Carta del licenciado Claros de la Plaza, sea en los últimos meses de 1624 o en los primeros de 1625.

4. Estructura [Al hilo, pero sin olvidar los cánones]

A primera vista, el Anti-Jáuregui presenta una estructura algo caótica y ofrece la impresión de que Lope va rebatiendo los ataques y defendiéndose en un continuo vaivén sin rumbo aparente, ya sea siguiendo el orden de las invectivas de la Carta de Claros de la Plaza o bien posibles anotaciones personales sobre las obras de su oponente. En realidad, Lope contraataca sin perder de vista los cánones de la oratio retórica y diseña su papel sobre una clásica estructura cuatripartita con exordium, narratio, argumentatio y peroratio. Un diseño que había ensayado ya, mutatis mutandi, en las epístolas A un señor de estos reinos de La Filomena y La Circe[30].

a) Exordium (119 palabras): Para fijar el interés del lector y el tono socarrón con que piensa devolver el golpe, Lope bromea con la actitud censora —reformadora— de Jáuregui: ataca sus ínfulas cortesanas al mismo tiempo que ridiculiza su papel de autoproclamado arbiter elegantiae en cuestiones de poesía. La comparación con Argote de Molina y sus cuadrilleros de mangas verdes[31] pinta al sevillano en una pose de bufón envidioso en su etapa madrileña y desenmascara, por ende, al autor de la «veneranda carta» contra Lope.

b) Narratio (652 palabras): Lope hace una primera presentación general del asunto. A su modo de ver, Jáuregui la ha emprendido primero contra Góngora, por medio de su Antídoto, y luego contra él mismo con su carta[32]. La afrenta requiere, por tanto, de una respuesta que él denomina antipófora, en el sentido de «cuando nos preguntamos y respondemos lo que el otro había de responder». A esto sigue luego un autoelogio que lo lleva a emparejarse con Góngora o con el mismísimo Homero, rematado finalmente por el recordatorio de diferentes encomios expresados por autores contemporáneos, desde la conocida referencia a la frase Es de Lope en las Grandezas de Madrid (1623), hasta los ditirámbicos dísticos latinos de Tribaldos de Toledo en la Expostulatio Spongiae, pasando por la loa que le dedica Manuel Severim de Faria en la vida de Camões que insertó en sus Discursos varios políticos (1624).

En una segunda presentación del estado de la cuestión, Lope se acerca al antecedente más inmediato de su texto y explica que todo el enfado de Jáuregui viene de la prefación que aquel había escrito para el Orfeo de Montalbán. A continuación, identifica a Jáuregui como el autor de la carta difundida bajo el seudónimo de Claros de la Plaza y se burla de la intencionalidad expresa en su título, que no es otra que la de satirizar al Fénix como paladín del estilo caste-llano. Informado el lector de los hechos y para rematar la narratio, Lope alude al paso del tiempo y prosigue sin más a rebatir una a una las acusaciones del adversario.

c) Argumentatio (4314 palabras): Lope comienza dando la réplica a cuatro puntos de la introducción de la carta en el mismo orden en que los expuso Jáuregui: los bramidos del maestro Lisarte de la Llana en el tiempo de la polémica, reveladores de su disgusto con el rumbo de la poesía castellana; los azotes o palos que el discípulo pretendía dar al maestro en forma de buenos versos; el Castilla me fecit como límite infranqueable del latín al que aspiraba el tal Claros de la Plaza; y, por último, su alusión vejatoria a la avanzada edad de Lope. Tras lo cual afirma el Fénix su intención de no rebatir todos los reproches que le hace su fingido discípulo, sino refutar tan solo varios que sirvan de muestra del despropósito de la carta. Y para ello empieza por una serie de términos cultos que Jáuregui le recrimina, desde «mane» hasta «bacas», saltando de uno a otro según la huella o resquemor que le dejaran y siempre al hilo de sus chanzas, que no son pocas.

Toda la argumentatio va a tomar una dinámica pendular de defensa y contraataque. Lope comienza vindicando la riqueza léxica de su Jerusalén como medio de alcanzar la varietas propia de un buen estilo, frente a la miserable reiteración de voces que, a su juicio, lastra el Orfeo de su rival. Al hilo de esto, menciona Lope la existencia de unas Anotaciones de María de Zayas que presumiblemente le enmendaron la plana al sevillano, aunque tal escrito no ha llegado hasta nosotros[33]. Lope prosigue su argumento defendiendo los neologismos y términos inusitados que él introduce en la Jerusalén y ataca algunos del Orfeo de Jáuregui («palude», «morbo», «Dite», «Pluto»), que el sevillano debió de emplear, según Lope, forzado por el consonante. Por un lado, justifica el uso de «mane», «esqueleto», «penícoma», «nadir» o «teristro»; por otro, critica términos como «piltrafa», «gatafa», «dizque», «quizque» y «morro» que su adversario recogió en las Rimas de 1618. Y si se excusa la voz «gormáticos» como yerro de impresión en la Jerusalén, es para señalar a continuación los errores de lectura y la ignorancia de Jáuregui. A esa altura del texto y más adelante, casi al cierre, Lope deja caer un par de citas de versos sacados de poemas contra el Orfeo de Jáuregui; así le refriega, atribuyéndoselo a Góngora, el verso «tan santo le haga Dios como es Letrán», sacado del soneto «Es el Orfeo del señor don Juan»; o le aguijoneará después con aquello de «Poeta con albardas y acicates, / que a ti te matas y a los otros picas», del soneto anónimo contra el Discurso poético que empieza «Tú que del triunvirato de penates». Por ahí, el texto se alarga hacia las ineludibles alusiones ad hominem, que en algún caso demuestran el conocimiento personal que Lope tenía de su contrincante.

De todas las razones con que Lope se escuda o aguijonea a su rival, nos parecen especialmente interesantes dos: el paralelismo que establece con la polémica de la Accademia della Crusca en torno al poema épico y el recurso machacón a la autoridad de los antiguos. Mediante el primero ensaya una relación analógica entre los ataques de Jáuregui contra él y los de los académicos de la Crusca contra T. Tasso. El parangón victimista forma parte en realidad de la vieja pretensión lopesca de emular y superar la obra del italiano, lo que ya le valió duras críticas en la Spongia[34]. Así que verse envuelto en un episodio similar al que sufrió el autor de la Gerusalemme confirma subrepticiamente la altura poética a la que ha llegado el español. Dice así el texto:

Pero, ¿quiere que le diga un secreto? Esto para que no lo sepa nadie: las apologías de Italia le han echado a perder. Todo su Discurso poético es traducción de la Academia de la Crusca de Florencia contra el Tasso, menos sus boberías, y la manera de calumniar a Lope con versos así sueltos porque parezcan feos, pues con la misma traza se los van sacando al Tasso los florentines, que versos que no concluyen la sentencia, claro está que han de parecer mal. Y así, al Tasso le sacaron de su Jerusalén muchos como vuesa merced a la de Lope –no tengo para qué referírselos, pues los tiene tan vistos– y de aquella manera parecen tan bajos.

En cuanto a lo segundo, Lope recurre a un nutrido arsenal de referencias, sacadas unas veces de los rétores latinos, con Quintiliano a la cabeza, junto con Cicerón o la Rhetorica ad Herennium, y otras de autores ineludibles como Virgilio, Ovidio, Horacio, Séneca... Fuentes todas ellas que desglosaremos con más detenimiento en su correspondiente apartado. El engarce de citas y el cada vez mayor acaloramiento derivan en un Lope que se ensaña en ridiculizar los defectos de lengua y estilo en las Rimas de Jáuregui: la falta de decoro, el mal latín, los pleonasmos y no pocos versos malsonantes que proliferan en ese poemario, especialmente en la sección devota, desde el romance «Al Santísimo Sacramento» al epigrama «A la invención de la Cruz», sin olvidar los ladillos de la impresión y varios enigmas, como «Un cierto alcagüete soy» o «Este cielo, ¡oh vulgo loco!».

d) Peroratio (339 palabras): Los dislates —«vinorradas», en boca de Lope— de las Rimas concluyen con un último y breve segmento en el que Luis de la Carrera insta a su sedicente discípulo a leer con mejor tino la Jerusalén y a sacar provecho de ella. Aquí el Fénix menciona ediciones de la obra en Aragón, Cataluña, Portugal y Amberes, así como una traducción aparecida en Inglaterra. La trayectoria editorial que desvela no cuadra bien con lo que conocemos de la Jerusalén, por lo que o bien Lope entrevera aquí ediciones de El peregrino en su patria, o bien se refiere exclusivamente a El peregrino y atestigua un par de lugares de impresión —Aragón y Portugal— con los que no se relaciona esta obra hasta la fecha[35]. Es, desde luego, un ínfimo detalle que a nuestro juicio muestra la habilidad de Lope para inflar su currículo, si bien la (mala) memoria o la pérdida de ejemplares pueden variar esta interpretación. Por último, tras defender a Montalbán como autor del segundo Orfeo y poeta dotado de ingenio, Lope advierte a su rival de que su actitud censora solo podrá acarrearle odio y desprecio.

5. Fuentes [Repertorio funcional de antiguos y modernos]

1. Antiguos — 2. Modernos

Aquí nos ocuparemos de los autores ajenos aludidos, mencionados o citados en el Anti-Jáuregui, pero descartando tanto los títulos del propio Lope —Jerusalén conquistada y La Filomena— como los de su interlocutor directo traídos al hilo del debate —Antídoto, Rimas, Discurso poético, Orfeo y la Carta del licenciado Claros de la Plaza—. En cuanto a las fuentes con las que se pertrecha Lope, estas tienen básicamente cinco funciones: hacer un breve estado de la cuestión, reforzar el encomio propio, justificar sus elecciones estilísticas, fundamentar su visión poética y burlarse de Jáuregui. La nómina de autores antiguos y modernos que se citan a tal fin roza la cincuentena, por lo que abordaremos unos y otros por separado para facilitar la claridad expositiva y nuestro examen.

1. Antiguos

Como cabía esperar, en el Anti-Jáuregui, las fuentes antiguas son primordialmente latinas, con una excepción a medias: un par de citas de Sófocles, en la versión latina con notas de Camerarius (Sophokleous ai epta tragõdiae / Sophoclis tragoediae septem … quibus accesserunt Joachimi Camerarii necnon Henrici Stephani annotationes, 1603), motivo por el que nos ocuparemos de esta obra en el apartado de modernos[36]. De manera que el autor antiguo con mayor peso en el escrito es Quintiliano, quien, desde La Filomena (1621) y la polémica con Colmenares, era la autoridad clásica preferida por Lope a la hora de zanjar cuestiones retóricas, especialmente los libros VI-IX de la Institutio oratoria. En consecuencia, el Anti-Jáuregui trae hasta seis pasajes de este tratado para abordar varios puntos del debate: la agnominación o paranomasia, a la que era tan propenso el humor caústico de Jáuregui; el necesario equilibrio entre el decorum y la varietas en la elección léxica o la preeminencia del natural en el debate Ars vs. Natura, tan caro a Lope. En el marco de tales citas, descontextualizadas a veces, se colaban de manera indirecta otros autores que reforzaban la polifonía textual con que se quería avasallar al oponente, como las citas de Virgilio y Horacio a propósito de la adjetivación que aplican a la palabra mus en las Geórgicas y en el Arte poética. Salta a la vista que Lope no cambió su práctica argumentativa por mucho que Colmenares le criticara el uso de preceptos de oratoria para discurrir en poesía[37]. Quintiliano había sido piedra angular en la educación recibida por Lope entre los jesuitas, era caladero frecuente en el manejo de autoridades por parte de sus contemporáneos[38] y seguía siendo figura imprescindible para Lope a la hora de ilustrar su ideal elocutivo. Junto a la preceptiva de la Institutio destaca el papel de la Rhetorica ad Herennium, atribuida entonces a Cicerón, que Lope cita para recordarle a Jáuregui los tres estilos de la elocución viciosa: el hinchado, el fluctuante y el seco. El manual también había sido esgrimido anteriormente en La Filomena para calificar el conocimiento de las anfibologías de «potius maximo impedimento», y en La Circe a propósito de la prosopopeya.

Los poetas e historiadores romanos, en cambio, sirven a Lope para entresacar una sentencia en contra de la actitud maliciosa del rival —como la virgiliana «Furor arma ministrat»— o para advertirle de la dificultad de ejercer la crítica, blandiendo lo de «Vivorum ut magna admiratio, ita censura difficilis est» de Cayo Veleyo[39]. E igualmente le sirven para ejemplificar una determinada opción estilística. Así, un verso de la Eneida puede valer para explicar los presuntos pleonasmos de la Jerusalén, mientras que otros tomados de Virgilio, Ovidio, Horacio o Marcial pueden ilustrar un tropo como el canto del gallo para significar la alborada o ilustrar el correcto empleo del epíteto tenaz.

Las breves citas que espiga de tales autores proceden generalmente de los Epitheta de Ravisio Textor o del Parnassus poeticus biceps de Nicolas Nomexy, práctica que explica que lleguen a veces deturpadas, mal leídas y muy lejos de su contexto original[40]. No podemos precisar siempre de qué compilación exacta toma Lope la cita, pues son obras que se copian y asemejan entre sí. En ocasiones ni siquiera somos capaces de identificar la posible transmisión intermedia que deturpa el texto citado, como ocurre con la sentencia «Praesumptio spiritus audaciam et superbiam significat» del De sermone Domini in monte de san Agustín, autor de gran resonancia en la lírica sacra lopesca[41]. Otro tanto pasa con la Historia naturalis de Plinio, ampliamente consultada en el Siglo de Oro[42], o el De divinatione de Cicerón, referencia muy presente en los paratextos teatrales del Fénix[43]. Sobre ambas fuentes se apoya Lope para demostrar que sus cultismos están autorizados por ilustres autores, como ocurre con el término baca, referido a los frutos de los laureles e incluso de todo género de árboles, según se lee en las dos auctoritates mencionadas. Pues bien, la cita ciceroniana del De divinatione que proponemos en nota, si bien de idéntico sentido, no concuerda con la que da nuestro poeta, que tampoco hemos sido capaces de localizar. Como apuntábamos, puede que «baccae arborum terraeque fruges» proceda de una lectura corrupta transmitida en polianteas o un lexicón latino como el Lexicon latinum del jesuita Franz Wagner, que trae punto por punto esta del Anti-Jáuregui[44].

2. Modernos

Dado que el Anti-Jáuregui está escrito sobre el trasfondo de las guerras literarias del momento, nada tiene de sorprendente que, junto al propio Jáuregui, tengan presencia destacada en el escrito autores que, como Góngora o Pérez de Montalbán, estaban en el centro de la polémica, sin olvidarnos de T. Tasso y su Gerusalemme, objeto de controversia en Italia. Sí resulta singular, en cambio, el conocimiento que tiene el licenciado Carrera de los detalles menudos de las polémicas de su tiempo, como lo demuestra la mención de esos cuatro escritos ya citados de cuya existencia solo hay noticia por el Anti-Jáuregui. Uno de ellos es el papel que escribió un tal alférez Estrada «en defensa de don Luis de Góngora». Robert Jammes[45] y Antonio Carreira[46] lo fechan hacia 1618, tras la publicación de las Rimas de Jáuregui, sin proporcionar mayor detalle sobre el personaje en cuestión. Para Jammes

[e]ste papel hubo de ser poco conocido entre los amigos de Góngora, ya que no lo menciona ninguno de sus comentaristas, y no aparece en la lista de Autores... que han comentado, apoyado, loado y citado las poesías de D. Luis de Góngora, publicada por Ryan (LX)[47].

Los otros tres son ataques contra el Orfeo de Jáuregui, atribuidos respectivamente a María de Zayas, a Tomás Tamayo de Vargas y a Juan de Quiroga Fajardo[48]. El escrito pone especial énfasis en el primero de ellos, por la condición femenina de su autora. A este respecto, cabe recordar que el Fénix no incorporaba a Zayas en sus listados o parnasos personales previos a la polémica generada en 1624. Pero la novelista participa en los preliminares del Orfeo en lengua castellana con un elogio a Montalbán y puede que este apoyo que le brinda la dama a Lope y Montalbán contra el sevillano tenga mucho que ver en su inclusión, ya por 1630, entre las cabezas coronadas del Laurel de Apolo[49].

La voluntad de autoelogio que domina en los compases iniciales del Anti-Jáuregui se explaya en citas extraídas de obras como la Expostulatio Spongiae, el Teatro de las grandezas de la villa de Madrid, de González Dávila, y los Discursos varios políticos, de Manuel Severim de Faria. Con el mismo propósito, pero a medio camino entro lo antiguo y lo moderno, comparece inicialmente la ya mencionada edición bilingüe de las tragedias de Sófocles con los comentarios de Camerarius,    que Lope refirió para alabar su fecunda vejez y obra, pero acaso leyéndola tan apresuradamente como para confundir Macrobioi, una obra atribuida a Luciano, con Macrobio. Parecida estratagema tenemos con la Historia Romana de Cayo Veleyo –otro antiguo que traemos aquí a partir de la edición de Lipsio–, de cuyas alabanzas a la figura de Homero se apropia el licenciado de la Carrera en favor de Lope. Al cierre del escrito, la edición del erudito flamenco resurgirá una última vez al calor del ejercicio de la crítica. Es bien palpable el entusiasmo con que Lope leyó a Lipsio, la manera progresiva y personal en que adoptó su neo-estoicismo y la severidad con que criticaba su estilo lacónico, o más bien el de sus imitadores. No sorprende, por ello, que sus comentarios en las Animadversiones in tragoedias quae Lucio Annaeo Senecae tribuuntur se aprovechen también para poner en solfa el estilo de Jáuregui, declarándolo oscuro, vano e irrisorio.

Al igual que ocurriera con los autores clásicos, los modernos también emergen para vindicar los presuntos descuidos en la elección léxica denunciados por el «reformador». Así, las obras de Gerard Cremer, Wolfgang Lanz, Kedrenos y Johannes Cuspinianus, todas ellas centradas en hechos de los turcos, sirven para avalar un antropónimo inusitado como Trangolipico. Por otro lado, la Agricultura de jardines de Gregorio de los Ríos ofrece a Lope un tesauro válido de flores y plantas, como también sucediera probablemente en su comedia Los Ponces de Barcelona (ca. 1610-1612), «donde se aducen treinta y tres nombres de hierbas y verduras en apenas veintiún versos» (Zugasti 2001: 90). Y cuando la acomodación del término no se ha producido, el Fénix no tiene inconvenientes en aceptar el extranjerismo conforme a algún diccionario latino. Ejemplo palpable de esta coyuntura se da con la voz teristro (un tipo de velo), que el autor toma y define a partir del Lexicon ecclesiasticum latino-hispanicum de Diego Jiménez Arias, referencia que también se documenta en algunos ladillos de la Jerusalén.

Las fuentes modernas con las que Lope cimenta su teoría literaria son igualmente variadas. El Compendium totius philosophiae, tam naturalis quam moralis de Girolamo Savonarola afloraba en la «Epístola séptima» de La Circe para apuntalar, entre otras cosas, la importancia del «uso» en una conceptualización de la poesía. En esta ocasión, el Apologeticus, o libro tercero del compendio de Savonarola, se esgrime de nuevo para tratar los fundamentos del arte en tanto que medio por el que llegar a una determinada práctica. Independientemente de la trabazón entre poesía y filosofía racional, salta a la vista que el «uso» de La Circe y «los actos» del Anti-Jáuregui manifiestan una misma postura hacia el ejercicio público de la escritura como prueba legitimadora del poeta –así lo recuerda el soneto «Silvio, si conocer poetas quieres, / a las obras impresas te remite», en La Circe–[50]. Este manejo interesado y peculiar de la obra del predicador dominico con el objetivo de respaldar un fértil estro poético es una de las pruebas más rotundas de que la pluma de Lope se esconde detrás del Anti-Jáuregui.

Todas estas fuentes cultas van salpicadas de juegos verbales, letrillas y versos sueltos que evocan un universo lírico popular o popularizado con el que Lope juega para cargar de efecto sus burlas y desarmar a su adversario. Un chiste de Antonio Hurtado de Mendoza en la comedia Cada loco con su tema, un par de versos de la oración tradicional conocida como Las cuatro esquinas, dos de una letrilla atribuida a Liñán, otro sacado del romance de Arbolán (obra, por cierto, de Juan de Salinas, emparentado con Jáuregui), los estribillos de la zarabanda o los dos versos de un cantarcillo, sin olvidar la mención de personajes proverbiales como Juan del Carpio, Pero Hernández o Vinorre, se enjaretan aquí y allá, compensando la erudición exhibida e intentando llevar la trifulca a un terreno más cercano y humorístico. En la misma línea hay que situar, finalmente, el parangón que establece el texto entre Jáuregui y dos autores, Arceo (Francisco de Arce) y Miguel Venegas de Granada, cuya impericia y futilidad contrastan con el renombre de eruditos extranjeros con los que se equipara Lope (Peter Schrijver o Martín Antonio del Río, por caso).

De este repaso a las fuentes se desprende, por un lado, que las autoridades aludidas por don Luis de la Carrera habían sido manejadas por Lope en uno u otro momento de su carrera, lo que refuerza nuestra atribución autorial; y por otro, que el destinatario ideal del Anti-Jáuregui debía poseer una cultura esmerada, pero sin renunciar por ello al disfrute del acervo popular en sentido amplio. Un perfil que cuadra con el del propio Lope como vir doctus et facetus y con los espacios de socialización académica en los que se movía habitualmente.

6. Conceptos debatidos [Una ensalada de vieja receta]

El argumentario a favor del estilo propio y en contra del de su rival pone negro sobre blanco buena parte de los conceptos discutidos desde los inicios de la polémica gongorina[51].    El grueso del debate transcurre en torno a la licitud de las voces cultas cuando se acomodan con propósito y cuentan con cierta tradición literaria, sin por ello caer en un tono pedante o contradecir un estilo "llano". Es decir, en intentar salvar la Jerusalén y su propia visión poética de discordancias que se dan por inexistentes, dado que Lope se autodefine como «perpetuo estudiante que ha igualado la naturaleza al arte». Por el contrario, su rival carece de ambas cualidades, de manera que un natural «tan cuitado» solo puede dar de sí ignorancia en el conocimiento de los preceptos y confusión a la hora de aplicarlos, sea en la poesía o en la pintura[52]. De ahí vicios como la imitación servil, la falta de decoro, el pleonasmo o la ignorancia de las fuentes clásicas. Todo ello regado con los inexcusables ataques ad hominem mediante los cuales Lope nos retrata a un contrincante maldiciente, entrometido, seco de carnes y falto de virilidad.

Puesto que los conceptos debatidos ya se han mencionado con mayor o menor detenimiento en los epígrafes anteriores, aquí solo los expondremos de manera esquemática y con alguna que otra cita que los ilustre:

a) Variatio. La cantidad de versos de la Jerusalén fuerza a Lope a no repetir voces y a escoger otras «con hermosura». El Orfeo de Jáuregui, en cambio, cae en redundancias que ya fueron reprobadas por María de Zayas:

El Jerusalén tiene tres mil y tantas estancias, donde verá cualquiera que tenga entendimiento que en tanta copia de versos era forzoso duplicar los términos –cosa enojosa a cualquiera buen juicio–, y así fue forzoso variarlos con hermosura.

b) Decorum. La extensión y variedad de la Jerusalén le permiten a Lope justificar tanto la presencia tanto de cultismos y voces inusitadas como de otras más cercanas a lo común y prosaico. Aquellas pueden excusarse siempre y cuando ya hayan sido aceptadas y contribuyan al estilo sublime:

Dijo Lope en la prefación del Orfeo del licenciado Juan Pérez, que tan flaco trae a vuesa merced y tan cuitado, esta máxima, hablando del título: «con cuyo advertimiento se abstrae de toda voz y locución peregrina, menos las recibidas y que blandamente sirven de ornamento al estilo grande». Dígame vuesa merced si esta excepción podrá salvar las voces de la Jerusalén.

En cuanto a las segundas, se justifican en tanto que derivan de la imitación de fuentes autorizadas, como las Sagradas Escrituras:

Con esto me excusaré de otras cosas en que vuesa merced se halla tan ignorante, como en los lugares de la Escritura, hablando en las víctimas de Salomón: «boum viginti duo millia, et ovium centum viginti millia». De esta carne se cansó vuesa merced, pues en verdad que no lo dijo Lope de Vega, sino el tercero libro de los Reyes.

El mismo argumento sirve para defender en otro pasaje una voz peregrina (cálatos ‘cestos’), frente a los términos vulgares de su oponente:

Pues cálatos es del lugar del profeta, y aquí bien pienso yo que vuesa merced dijera banastos o cestos, cosa tan ordinaria como en sus Rimas «piltrafa, gatafa, dizque, guizque y morro».

c) Peritia. El término «blandamente» exige, para Lope, que las voces peregrinas se acomoden con elegancia para contribuir al ornatus y no forzadas como consecuencia de la impericia del versificador:

Y en lo de morbo, porque no use vuesa merced otra vez esta voz para consonante de estorbo y corvo, le quiero advertir que es nombre y verbo sorbo, y que hay torvo y Pancorbo; y para indica, tica y mica, y si vuesa merced se hallase en grande aprieto, no se le dé nada de poner borrica, no le tiente el diablo de poner alguna cosa mala [...].

d) Auctoritas. Una crítica habitual contra los cultos era su desconocimiento real del latín, que les llevaba a cometer errores y a ridiculizarse con el contraste entre pretensiones de recóndita erudición e ignorancia de los rudimentos. Lo mismo le pasa a Jáuregui:

[...] una negra palabrita que se atrevió a decir en su Discurso poético, que si fuera de otro le llamara vuesa merced frenético, no fue menos que «verbum fortem».

Mire si se le ajusta el lugar (que si supiera latín como sabe griego, yo sé que me le agradeciera) [...].

e) Imitatio. La imitación servil de estilos o tácticas retóricas ajenas evidencia la falta de ingenio innato o natural, y desemboca en defectos como la obscuritas basado en rarezas e impropiedades del léxico y no como la de Góngora en la pericia sintáctica y la alusividad ingeniosa (verba singula) o el mimetismo irreflexivo:

El primer examen que vuesa merced hizo fue en las Soledades de don Luis de Góngora, a quien reformó tan mal, que se quedó con imitarle, no en la grandeza, hermosura y erudición, sino en la peregrinidad [...].

Todo su Discurso poético es traducción de la Academia de la Crusca de Florencia contra el Tasso, menos sus boberías, y la manera de calumniar a Lope con versos así sueltos porque parezcan feos, pues con la misma traza se los van sacando al Tasso los florentines, que versos que no concluyen la sentencia, claro está que han de parecer mal.

f) Defectos de la elocutio. Aparte de recordarle la triple división de la elocución viciosa conforme a la Rhetorica ad Herennium, Lope denuncia dos vicios mayores en su rival: el pleonasmo y el cacofatón. A su vez, defiende determinadas construcciones suyas que, si bien pueden parecer pleonásticas, solo evitan un modo de aposiopesis o bien enfatizan la expresión, tal y como se recoge en numerosos autores latinos:

¿Ve vuesa merced cómo dice bien que aquello dijo con la lengua y que lo demás acabaron los ojos, significando la fuerza que mostró en ellos? Pues en verdad que el lugar es de Virgilio, mírele qué claro, señor reformador: «Talia voce refert, premit altum corde dolorem» y «spem vultu simulat».

En cuanto al cacofatón, Lope le afea a Jáuregui varios versos que generan frases malsonantes y refleja, en consecuencia, una mayor sensibilidad prosódica que la que se trasluce en las quejas del sevillano:

«Muchos, tras Él, resucitar fue visto»: si a vuesa merced le parece, ¿no fuera mejor trasero?

Con estos versos bien puede competir aquel de su Orfeo de vuesa merced: «en el alga tenaz hunde la quilla». Porque, fuera de ser Undelaquilla dueña de honor de doña Lambra, mujer de Ruy Velázquez, el alga tenaz es desatino, si no quiere vuesa merced que se parezca a la miel y a la cera, como en Virgilio y Ovidio.

Pero, en muchos casos, las disonancias proceden de querer extender la gama tonal expresiva de la poesía, cuando se buscaba la sorpresa y la novedad a través de contrastes entre lo vulgar y lo raro con cierta cacocelia o pretenciosidad.

h) Frialdad y blasfemia. Los chistes o juegos de palabras que esgrime Jáuregui como instrumento crítico tergiversan las lecciones originales de Lope:

A un moro que Lope llama Candeloro, llama vuesa merced Candelero. ¡Bien haya la madre que le parió! Cierto que merecía, con el mismo, el barato de Juan del Carpio. Y para que vea que todas sus gracias son con esta misma frialdad, mire cómo a los azapos del Turco llamó gazapos; a Lope, Lopo, y aquello de las tías equivocó, pues los que leyeren su Discurso de vuesa merced, solo escrito para legos, no sabrán que tías es árbol [...]. Y están de suerte estos chistes vinculados en su ingeniote de vuesa merced, que temo que si responde, siendo mi apellido Carrera, me ha de llamar Carreta. ¡Esta sí que es buena agnominación!

En varias ocasiones, Lope insinúa que el lenguaje irrespetuoso de Jáuregui bordea la blasfemia. En ese caso, cuando el humor toma como presa asuntos sagrados, el autor no pasa por alto una reprimenda que le sirva para recordar su condición de clérigo, su vínculo con el Santo Oficio o su piedad y conocimiento de las Escrituras:

Entra vuesa merced luego diciendo que el tal maestro anda estos días lanzando bramidos. Aquí no digo nada —vuesa merced se entienda—, como en aquello de los azotes y palos, que verdaderamente causa risa el ver que vuesa merced hable a un clérigo en bramidos, palos y azotes.

[...] así vuesa merced arrojaba contra el Jerusalén de Lope todo cuanto se le ponía delante, hasta el incensario del rey Ozías, diciendo, con aquella ordinaria nieve, que un sacristán se le hurtó a un cura, siendo el lugar de las sagradas letras. ¡Pero qué mucho, si vuesa merced se ríe de que se nombre el Evangelio, la misa, el nombre de Jesús y de María en un poema sacro!

7. Otras cuestiones [La relación Lope-Jáuregui, con Góngora al fondo]

Las diferencias entre Lope y Jáuregui vienen de antes de 1624, según nos hizo ver Montero[53]. Bien es cierto que el momento más virulento de la polémica se produce tras la difusión en 1624 de los Orfeos y el Discurso poético, pero hay que retroceder mucho más para comprender la peculiar relación que se había gestado entre el madrileño y el sevillano. El punto de arranque esta, inevitablemente, en los años 1614-1615, cuando se difunde el Antídoto de Jáuregui contra las Soledades de Góngora[54]. La reacción de Lope ante esa arremetida es difícil de calibrar: bien podríamos pensar que viese en Jáuregui un potencial aliado contra un enemigo común, o bien que Lope respaldase públicamente a Góngora y marcase distancias con Jáuregui, condenándolo en su soneto «Canta, cisne andaluz, que el verde coro», donde habría que interpretar como alusión contra el Antídoto y su autor versos como estos: «si, ingrato, el Betis no responde atento / al aplauso que debe a tu decoro» [55]. El siguiente punto de inflexión vendría con las Rimas de Jáuregui (1618), cuyo prólogo esboza su ideal poético, al mismo tiempo que ataca, sin dar nombres, a todos por igual. Es probable que su posicionamiento no terminara de agradar al Fénix, y mucho menos cuando en 1619 el sevillano fija su residencia estable en la corte, dando ocasión a numerosos roces con sus colegas:

Así ocurrió con motivo de las justas poéticas celebradas en Madrid entre 1620 y 1622, según afirma el propio Lope en el Anti-Jáuregui aludiendo a los éxitos cosechados en ese tipo de certámenes por Pérez de Montalbán en competencia con el sevillano. Una de esas justas es probablemente la de la beatificación de san Isidro, con Lope como maestro de ceremonias, y la otra es con toda seguridad la que organizó el Colegio Imperial por la canonización de san Ignacio y de san Francisco Javier, certamen al que Jáuregui presentó un total de tres composiciones, pero en el que sólo alcanzó un modesto tercer premio, mientras que el joven Montalbán obtuvo un primero y un segundo, este último en el apartado de glosas y en concurrencia con Jáuregui, que no obtuvo en él ningún galardón. Lope no formaba parte del jurado [...] pero fue secretario de la justa y no puede descartarse que también interviniese en el fallo[56].

La rivalidad entre Lope y Jáuregui en estos años decisivos tiene que entenderse, en última instancia, dentro de la búsqueda de apoyos que el Fénix puso en marcha a partir de 1621, con un nuevo rey y sus consabidas mercedes por estrenar. De los análisis socio-literarios que López Lorenzo (en prensa) aplica a La Filomena y La Circe se desprende que el Fénix, por un lado, quiso reforzar su vínculo con el foco poético sevillano, años después de su estancia en la ciudad entre 1598 y 1603. Para ello, dirige y publica en La Filomena la correspondencia mantenida con algunos de ellos: Diego Félix Quijada y Riquelme (epístola IV), Francisco de Rioja, «en Sevilla» (epístola VIII) y Juan de Arguijo, «veinticuatro de Sevilla» (epístola IX). Al año siguiente bendecirá desde Madrid la justa hispalense de 1622 a la canonización de san Ignacio de Loyola y san Francisco Javier, recopilada por el contador Juan Antonio de Ibarra y publicada en 1623 bajo el título Encomio de los ingenios sevillanos. En ella, Lope se erige en norte estético definitivo de las plumas andaluzas, en un recorrido histórico que lo emparenta con Herrera. Tal y como explica López Lorenzo, a partir de Montero (2020),

[l]a idoneidad de este foco hay que entenderla dentro del polo de atracción que suponía Madrid para los poetas andaluces al paso que el conde-duque ganaba más y más peso en la política del país. Montero respalda esta idea a partir de lo que él denomina el «factor Olivares» [...] Es decir, que auxiliarse en este núcleo era, por extensión, cobijarse a la sombra de don Gaspar de Guzmán. Ese ascenso y otros factores coyunturales, concluye Montero, justificarían la «política poética» de Lope hacia los círculos sevillanos[57].

Sin embargo, Jáuregui, con sus firmes ideas estéticas aireadas en las Rimas, y los poetas sevillanos que escribieron contra el Fénix la sonetada del Cartapacio de Palomo[58] se resistían a caer en los brazos del estilo “llano”, lo que ponía en peligro el aval unánime de Lope ante la nueva corte. Está claro que Jáuregui tenía una buena posición bajo el amparo de Olivares y Lope tiene que contraatacar de alguna manera; de ahí en parte que el certamen isidril de 1622 fuese tan desfavorable al sevillano, y de ahí también que lo presente como bufón de los señores nada más empezar el Anti-Jáuregui. Es más, todo el opúsculo puede leerse aún en esa clave de conformación de bastiones prolopescos. Por ejemplo, las referencias a los papeles de Zayas, Tamayo de Vargas y Juan de Quiroga, o esas otras a la comedia de Antonio Hurtado de Mendoza —destinatario de la «Epístola I» de La Circe— y a la letrilla de Liñán —si bien ya fallecido por entonces— pueden ser estratagemas del Fénix para definir lindes y apoyos contemporáneos que lo amparasen en su anhelo cortesano. En este marco, el Anti-Jáuregui otorga a Góngora una posición estratégica, ya que le permite a Lope emparejarse con él en su condición común de damnificados por el reformador sevillano. De ahí que lo nombre con respeto y lo cite como autoridad (satírica, al menos), sin que ello le obligue a ir más allá de la admiración ambivalente que rezuman La Filomena y La Circe: don Luis posee un talento extraordinario y peregrino; no así sus seguidores.

Este conjunto de factores hace comprensible que, cuando en 1624, Jáuregui dé a luz su Orfeo y su Discurso poético[59], donde ataca por igual a cultos y a llanos, más la anónima y maliciosa carta contra la Jerusalén, Lope cargue contra él como nunca antes se había atrevido a hacerlo.

8. Conclusiones [Licencias de un alter ego literario]

En su conjunto, el Anti-Jáuregui no es un documento que arroje novedades de concepto en el desarrollo de la polémica gongorina. Sus argumentos y posturas se han manifestado anteriormente en libelos y comentos de otros defensores del estilo llano o en proclamas poéticas del mismo Lope de Vega. En sus detalles y guiños, no obstante, tiene más valor del que podamos reconocerle a simple vista. Por ejemplo, gracias a él conocemos otras censuras implicadas en la contienda a raíz del Orfeo de Jáuregui, además de pormenores ecdóticos de la Jerusalén y su caudal de fuentes consultadas. Justamente en esa ojeada a las autoridades citadas, al estilo elocutivo, a la información biográfica y contextual es donde la pluma enconada de Lope de Vega aflora de manera inconfundible, salva la autoridad de Jammes y sus reparos. La pose neo-estoica y los lemas latinos alusivos a la mediocritas con que el Fénix construye su máscara autorial estos años —recuérdese la guinda del «Nec timui nec volui» en la portada de La Filomena— no evitan que el poeta pudiera explayarse a gusto bajo heterónimos burlones, desdobles tras los cuales poder mirarse a sí mismo del modo en que le gustaría que lo hicieran sus adláteres. Los argumentos en favor de esa atribución de Montero[60] y sobre los que ahora insistimos tocan tantísimos flancos y con tanta intensidad que no cabe más que pensar en un Fénix haciendo de las suyas: pregonar la identidad del rival y emborronar sus propias huellas. La estructura del escrito revela, además, que se tomó muy a pecho las incongruencias que le echaba en cara Jáuregui y, si bien decidió no abandonar el esquema cuatripartito de la oratoria clásica, fue bastante concienzudo en defender una a una las (primeras, al menos) voces de la Jerusalén que según el sevillano pecaban en faltar al decoro y al mismísimo ideal estético de su creador. Hemos visto cómo léxicos latinos, las Sagradas Escrituras o aun compendios de agricultura sirvieron al autor para justificar los cultismos con los que ornó la obra de 1609. A la frecuente consulta de enciclopedias se suma el peso de los antiguos —Sófocles, Quintiliano, Virgilio, Cicerón, Séneca (supuestamente), Horacio, Petronio, Veleyo— y el crédito de los modernos —Savonarola, Camerarius, Lipsio—, junto con el usual filtro de Ravisio Textor o Nomexy. Suficiente armamento, en suma, para tratar cuestiones que volvían una y otra vez al debate generado por la 'nueva poesía': la licitud de cultismos y, ocasionalmente, voces comunes por mor de la variatio, el grado de conocimiento del latín y los clásicos, la imitación servil para encubrir la falta de ingenio natural, etc.

En fin, su gran epopeya trágica le volvía a dar quebraderos de cabeza y eso que ya habían pasado más de quince años desde su publicación. No creemos que Lope tuviera necesidad a estas alturas de poner tanto empeño en replicar a Claros de la Plaza si no fuera porque los años veinte, con el cambio de reinado, pusieron al madrileño en una tesitura crucial en su intento de prestigiar su quehacer poético frente a los secuaces de don Luis de Góngora. Los nuevos vientos que soplaban desde la corte de Felipe IV, con Olivares y la Junta de Reformación a la cabeza, ofrecían una oportunidad de medro que no se podía desatender. Sus aspiraciones al puesto de cronista real o el modo con que entonces se bate contra sus adversarios —Rámila, Amaya, Colmenares— son muestras, a nuestro entender, de que el Fénix había decidido poner su pica en la corte al precio que fuera y que Jáuregui se había atravesado en su camino en el momento más inoportuno. Para ello, se presenta con una actitud renovada. Si el nuevo disfraz no le permitía salir a la palestra satírica, contaba aún con altavoces como Pérez de Montalbán o con las licencias de un alter ego literario. El Anti-Jáuregui, tal y como hemos ido presentando, es buen ejemplo de lo segundo.

9. Establecimiento del texto

Del Anti-Jáuregui solo se conoce actualmente un testimonio antiguo, la copia conservada en los. ff. 222r-230v del ms. L-I-15 de la Biblioteca del Escorial (sigla = E), que procede de la biblioteca del conde-duque de Olivares[61] y que sirvió de base para la edición del texto por parte del padre Zarco Cuevas (1925) (sigla = Za). De esa copia proceden los demás testimonios directos o indirectos que nos han llegado. A saber, un traslado hecho por Bartolomé José Gallardo (1776-1852) que se perdió en diciembre de 1937, durante el incendio accidental que destruyó casi por completo la rica biblioteca que Luis de Lezama Leguizamón y Sagarminaga (1865-1933), había reunido en su casa palacio de Algorta (Getxo, Vizcaya); antes de su pérdida, sirvió de base para la edición de Miguel Artigas en 1925 (sigla = Ar)[62]. Un segundo traslado del siglo XIX se ha conservado entre los manuscritos de José Amador de los Ríos (1818-1878) adquiridos en 1908 por la Biblioteca Nacional a su hijo Rodrigo; concretamente la copia se halla en los ff. 77-83v del actual BNE ms. 19166 (sigla = Am)[63]. Su dependencia del manuscrito escurialense es fácil de demostrar, ya que el cotejo muestra, junto a diferencias menores, numerosas similitudes en detalles mínimos de la escritura, como la puntuación, el uso de las abreviaturas, los subrayados, las notas marginales, etc. En el caso de la copia perdida de Gallardo, la cuestión puede aclararse con relativa facilidad, pues de entrada contamos con un indicio significativo: es seguro que el ilustre bibliógrafo consultó el ms. escurialense L-I-15, ya que han quedado huellas de su escritura al menos en una de las piezas ahí recogidas (la primera: Los Reies de España: y los autores que en particular escriuieron dellos). Si nos atenemos a lo estrictamente textual, no hay nada que obligue a pensar que Gallardo manejase una fuente hoy desconocida: todas las variantes de la edición de Artigas con respecto a E pueden explicarse como resultado del doble proceso de copia y posterior edición. Y si a esto añadimos que no se conoce ningún testimonio anterior al siglo XIX que no sea el del Escorial, creemos que el círculo queda suficientemente cerrado.

Así las cosas, la edición del texto ha de seguir el testimonio E, sometiéndolo a enmienda por conjetura en aquellos casos en que resulte necesario y posible. La utilidad de los demás testimonios se reduce a servir de ayuda en la transcripción del texto base, no tanto a la hora de resolver problemas paleográficos, que prácticamente no los hay, como los derivados de la dificultad de leer los últimos caracteres de algunas líneas en el margen interior del vuelto de las hojas, a causa de lo apretado de la encuadernación. Estos casos se indicarán en el aparato crítico, cuya norma básica será desechar, y por tanto no consignar, las variantes de Am, Ar y Za con respecto a E como meros descuidos de transcripción, salvo cuando pudieran constituir, expresamente o no, enmiendas de posibles errores de E. Tales descuidos son numerosos tanto en Za como, especialmente, en Ar.

10. Bibliografía

10. 1 Obras citadas o consultadas por el polemista — 10.2 Obras citadas por el editor

10. 1 Obras citadas o consultadas por el polemista

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10.2 Obras citadas por el editor

10.2.1 Manuscritos — 10.2.2 Impresos anteriores a 1800 — 10.2.3 Impresos posteriores a 1800

10.2.1 Manuscritos

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Texto de la edición

[Ms. L-I-15 de la Biblioteca del Escorial]

[f. 222r] Anti-Jáuregui[64]

Del licenciado don Luis de la Carrera[65] al reformador de los poetas castellanos[66].

Después que vuesa merced, señor don Juan, vino de la Andalucía a ser reformador de los poetas de la corte[67], me han preguntado varias personas, viendo lo que le cuesta, si es oficio provechoso, y yo he respondido que, pues vuesa merced le usa con tanta fatiga de su espíritu, descomodidad de su persona y poca satisfacción de su entendimiento, es imposible que no lo sea; mayormente, introduciéndole con los señores, cosa digna de la estimación que entre ellos tiene [68]. Y así les ha parecido que vuesa merced debía entrar en esta corte –pues ya la poesía se ha hecho Hermandad[69]– con sus ballesteros y pendón verde, como entró en Sevilla su provincial Argote de Molina[70]. El primer examen que vuesa merced hizo fue en las Soledades de don Luis de Góngora[71], a quien reformó tan mal, que se quedó con imitarle, no en la grandeza, hermosura y erudición, sino en la peregrinidad[72], de que salió tan mal, que por huir de quien le puede enseñar, con la aversión natural que a todo ingenio tiene, hizo un Orficalepino de tantas lenguas[73], que puede servir a un sábado, pues las hay hasta de carnero y puerco[74]. El segundo fue en la Jerusalén de Lope, cuyo papel llegó a mis manos tarde[75], donde vuesa merced esgrime con valentía[76] aquellos sus donaires de Guadarrama entre palabras imprudentes y que pudieran excusarse[77], como se lo tienen advertido tantos ejemplos. Y así he querido hacer una antipófora[78], no defenderle[I], pues no necesita de favor la opinión más recibida[79] [f. 222v] que han visto estos ni los pasados siglos, por quien[80] no hubiera dicho Séneca que «semel concepta vix deponitur»[81], sino que la pusiera entre el rayo de Júpiter, los versos de Homero y la clava de Hércules, imposibles de la Antigüedad[82] que ahora se entienden por ingenio de Lope, arte de don Luis de Góngora y desatinos de don Juan de Jáuregui[83]. Y no le parezca a vuesa merced que me adelanto mucho[84], pues cuando Veleyo dijo «sine exemplo maximum qui magnitudine operum, et fulgore carminum solus apellari poeta meruit[85]», y Lipsio, comentándole, que «non summus sed solus[86]», fue más pronóstico de Lope que alabanza de Homero. Esto le dirá a vuesa merced la excelencia a que ha llegado, pues para que una cosa sea buena se ha de llamar con su nombre, como refiere el coronista Gil González de Ávila en su libro de las Grandezas de Madrid[87]; sin tantos autores[88] que le dirigen sus obras, como puede ver vuesa merced en un libro latino impreso en Francia cuyo título es Expostulatio Spongiae[89], y entre tantas alabanzas, esta inscripción[90]: «Lupo a Vega Carpio Aristophanico, Virgiliano, Pindarico Hispanicarum Musarum theatralisque plausus, et gloriae iam pridem vindici, aeternum in posterum foelici magno, optimo Imperatori, etc.[91]», sin otras muchas que, por no dar veneno a vuesa merced[92], no las refiero. Pero porque no diga que castellanos las hicieron, oiga a Manuel Severim de Faria, chantre y canónigo de Évora, en la Vida del Camões: «O grande conceito queLopo da Vega, celebérrimo poeta de nossos tempos, fazII do nossoLuís de Camões se ve bemIII em seus escritos, dando-lhe sempre o epíteto de excelente[93]», y esto dice para calificarle[94].

Vuesa merced se enfadó de una palabra general que Lope escribió en una prefación[95], midiendo mal la venganza con la ofensa, acción tan bárbara cuanto merecida de Lope, que en tres libros impresos alaba a vuesa merced con mil mentiras[96], a quien reprehendiendo yo, me respondió: “Señor licenciado, no se pierde nada en alabar, [f. 223r] porque si un hombre lo merece es justicia, y si no, es ironía, que no está de balde entre las figuras retóricas[97]”. Luego tomó vuesa merced la pluma y, guiado de su libertad por la oscuridad de su ignoranciaIV, introdujo al licenciado Claros de la Plaza, con su padre Llanos de Castilla y Plaza, reprehendiendo al maestro Lisarte de la Llana[98], nombres ingeniosísimos para decir liso, llano, claro, castellano y de la plaza. Cierto, señor, que cuando veo este título pierdo el gusto de responder, pareciéndome que con repetir estos nombres he respondido. Pero ya que me resolví a gastar mal dos horas, pasaré adelante, no para defender, como dije, sino para que este papel también ande por los bufetes de los señores –pues quiere vuesa merced que lo seamos[99]

–, y que ellos se entretengan en ver cómo se arañan y desgreñan las musas andaluzas con las castellanas[V].

Entra vuesa merced luego diciendo que el tal maestro anda estos días lanzando bramidos[100]. Aquí no digo nada _VI

vuesa merced se entienda_, como en aquello de los azotes y palos[101], que verdaderamente causa risa el ver que vuesa merced hable a un clérigo en bramidos, palos y azotesVII. Digamos solo a vuesa merced lo que dijo en un soneto don Luis de Góngora a la tela de Madrid: «esas palabras no son de doncella[102]». Pues ojalá tuviera vuesa merced tan virgen la envidia como la espada[103], y advierta vuesa merced que «acerbitasVIII animi tui _como dijo Electra a Clitemnestra en Sófocles_ et tua facinora

mihi per vim istas voces exprimunt:

a turpibus enim turpia discuntur[104]».

Dice luego vuesa merced que no piensa saber más latín que «Castilla me fecit[105]», y dice muy bien vuesa merced y lo ha probado con ejemplos, pues una negra palabrita[106] que se atrevió a decir en su Discurso poético, que si fuera de otro le llamara vuesa merced frenético[107], no fue menos que «verbum fortem[108][109]». Dios se lo pague, que tanto nos alegró a todos, que, a ser las de vuesa merced, se nos hubieran caído las quijadas[110]. Con esto, en prosecución de sus gracias, trae la [f. 223v] edad de Lope como en afrenta[111], juzgada de muchos por bien empleada en tantos estudios de letras divinas y humanas, en la inmensidad de sus escritos perpetuo estudiante[112] que ha igualado la naturaleza al arte, de quien dijo el toledano Francisco Gutiérrez: «semper inexhaustoIX prodigus ingenio[113]». Pues a fe que no le faltan a vuesa merced para cincuenta muchos, que en Sevilla conocí yo a vuesa merced buen mamantón ahora cuarenta años[114], mas cierto que nadie trataría a vuesa merced o leería sus obras que no le juzgue por de catorce o quince. Pero lea vuesa merced lo que de la tragedia Edipo del griego Sófocles escribe Tulio en lo De senectute y refiere Joachim Camerario[X], que, por advertimiento de Luciano en MacrobioXI[115], los griegos llamaron estupenda[116]. SabráXII de paso lo que le pasó al viejo con sus hijos.

Aquí vuesa merced comienza a traer los versos en que hay palabras que no son castellanas, y verdaderamente quisiera responder por todas, pero, por huir de ser prolijo, pienso que he de quedar corto, pues por las unas se entenderán las otras[117]. El Jerusalén[118] tiene tres mil y tantas estancias[119], donde verá cualquiera que tenga entendimiento que en tanta copia de versos era forzoso duplicar los términos[120] –cosa enojosa a cualquiera buen juicio–, y así fue forzoso variarlos con hermosura. No como vuesa merced, que en las miserables estancias[121] de su Orfeo dice mil veces una cosa misma, afectando disimulos[122] y muchosXIII, y cediendoXIV afectos y defectos[123]; como se ve en las Anotaciones de doña María de Zayas[124], que si bien ilustre ingenio, es poco honor de vuesa merced que una mujer le haya reprehendido[125]. Y todo esto se pudiera excusar con traer las palabras [f. 224r] mismas de la prefación[126], pero quien quiere sin letras ser sofístico, claro está que ha de huir el rostro a la proposición[127], porque discurriendo desde su principio se viene a la conclusión. Y porque el arte imita a la naturaleza, comoXV ella procede de las causas a los efectos, así la ciencia racional[128] procede de las proposiciones a la conclusión de quien son causa[129], que así las llaman los lógicos. Dijo Lope en la prefación del Orfeo del licenciado Juan Pérez, que tan flaco trae a vuesa merced y tan cuitado[130], esta máxima, hablando del título[131]: «con cuyo advertimiento se abstrae[132] de toda voz y locución peregrina, menos las recibidas[133] y que blandamente sirven de ornamento al estilo grande[134]». Dígame vuesa merced si esta excepción podrá salvarXVI las voces de la Jerusalén. Mas, ¿cómo podrá negarlo? Y si dice blandamente, ¿cómo librará las suyas, palude, morbo, Dite, Pluto (que otros leen puto[135], chisteXVII de vuesa merced en su maestro Lisarte)[136]? De palude[137] tuvo dicha vuesa merced que fuere muerto el presidente Laguna, que no sufriera que vuesa merced llamara paludes a los de este linaje de Laguna[138]. Y en lo de morbo, porque no use vuesa merced otra vez esta voz para consonante de estorbo y corvo[139], le quiero advertir que es nombre y verbo sorbo, y que hay torvo y Pancorbo; y para indica, tica y mica,XVIII[140], y si vuesa merced se hallase en grande aprieto, no se le dé nada de poner borrica, no le tiente el diablo de poner alguna cosa mala[141]; que para Dite[142] no faltará chite[143], escondite y el Conde de BelchiteXIX; que Pluto[144] [145]ahí se tiene oste puto[146], langaruto[147] y zambacañuto[148]. Las de Lope son dulces, sonoras, graves y hermosas, y no fuera de su lugar y propósito, «nam ea sunt idem genere, quae sunt sub eodem genere[149]». Mas esto es hablar a vuesa merced en tudesco. ManeXX y esquéleto, [f. 224v] de quien vuesa merced hace tanta fiesta, están recibidos, y así entran en la excepción[150]. Penícoma es ilustre para ornamento[151]; nadir es propio vocablo opuesto a zenit, que no tiene otro[152]; pues a los antropofagos[153], ¿qué quería vuesa merced, que los llamase toledanos? Teristro no le hay en nuestra lengua[154], porque es «velum aestivale, peplum et amictum lineum[155]». Pues cálatos es del lugar del profeta[156], y aquí bien pienso yo que vuesa merced dijera banastos o cestos, cosa tan ordinaria como en sus Rimas «piltrafa, gatafa, dizqueXXI, guizque y morro[157]», sin los que remito al papel del Alférez Estrada en defensa de don Luis de Góngora[158]. Gormáticos es yerro de la impresión, que fue en su ausencia[159]; pruébase con el fin del segundo canto de la Filomena, donde dice cromáticos[160]. Dulimán es nombre que bárbaramente llama el vulgo turbante[161]. De los nombres historiales no hallo más defensa que su poca literatura de vuesa merced[162], y si TrangolipicoXXII fue soldán turco[163], como refieren Gerardo Mercator, Volfango Lacio, Cedreno y Cuspiniano en su Origen[164], ¿quería vuesa merced que le llamase Pero Hernández[165] o Lisarte de la Llana porque le parece áspero a vuesa merced? Que no sé si es más dulce Jáuregui, pues cuando vuesa merced fuera tan santo como deseóXXIII don Luis de Góngora cuando dijo: «tan santo le haga Dios como es Letrán[166]», pienso que por la aspereza de su nombre solo le invocaran a vuesa merced los del valle de Jauja[167]. La ciudad que pintó san Juan en el Apocalipsi, capítulo 21, tiene por la décima piedra al crisopaso[168]. Braza, briol y chafaldete son nombres propios de las jarcias de las naves[169], [f. 225r] y no los habiendo de otra suerte, muestra vuesa merced muy bien que ignora la mar como la tierra y que solo anda en el aire, lleno de presunción, fantasía y atrevimiento[170]. Así declaró san Agustín el lugar del sabio: «Praesumptio spiritus audaciam et superbiam significat[171]».

Ni querría cansar ni cansarme[172], mayormente viendo que vuesa merced cubre su ignorancia con donaires tan viles, que tengo vergüenza de tomarlos en la boca. A un moro que Lope llama Candeloro, llama vuesa merced Candelero[173]. ¡Bien haya la madre que le parió! Cierto que merecía, con el mismo, el barato de Juan del Carpio[174]. Y para que vea que todas sus gracias son con esta misma frialdad, mire cómo a los azapos del Turco llamó gazapos[175], a Lope, Lopo[176]. Y aquello de las tías equivocó, pues los que leyeren su Discurso de vuesa merced, solo escrito para legos, no sabrán que tías es árbol[177]. Con más gracia lo dijo don Antonio de Mendoza en su comedia, enfadado de una tía, que estaba bien con Matatías[178]. Y están de suerte estos chistes vinculados en su ingeniote de vuesa merced[179], que temo que si responde, siendo mi apellido Carrera, me ha de llamar Carreta. ¡Esta sí que es buena agnominación! Oya a Fabio Quintiliano: «Et haecXXIV tam frigida quam est nominum fictio adiectis, detractis, mutatis literis, como Acisculum Pacisculum, Placidum Acidum, Tullium Tollium[180]». Mire si se le ajusta el lugar (que si supiera latín como sabe griego[181], yo sé que me le agradeciera), y si peca en enigma, como la metalepsis de Fabio Máximo contra Augusto[182], y así las reprehende el mismo[183] por truhanescas hasta en el mismo Cicerón, alabándole las sentenciosas, como la que respondió a la muerte de Clodio[184]. Pero en razón de mudar las letras, ningún lugar [f. 225v] en el mundo como en Pedro Crinito, De honesta disciplina: «quem per ignominiam etiam per e literam appellabantXXV Chrestum per Christum[185]».

Y porque todas las demás objeciones son como el primer ejemplo, no quiero defenderlas, ni llegar adonde vuesa merced se cansa de los nombres de las flores y de los animales[186], siendo sus nombres propios, ellas en Gregorio de los Ríos[187] y ellos en Marcial, Plinio y Lucano, particularmente de la hemorrois, libro 9: squamiferosXXVI ingens haemorrhoisXXVII explicat orbes[188], que vuesa merced tan agudamente aplica a las almorranas, para cuya enfermedad no hay remedio más eficaz que ponerse en ellas hojas de su Orfeo de vuesa merced[189]. Pero, como en las pendencias súbitas no mira un hombre lo que toma, porque furor arma ministrat[190], así vuesa merced arrojaba contra el Jerusalén de Lope todo cuanto se le ponía delante, hasta el incensario del rey Ozías, diciendo, con aquella ordinaria nieve[191], que un sacristán se le hurtó a un cura, siendo el lugar de las sagradas letras[192]. ¡Pero qué mucho[193], si vuesa merced se ríe de que se nombre el Evangelio, la misa, el nombre de Jesús y de María en un poema sacro[194]! Esto, ello se está defendido, pero no le asombre a vuesa merced haber dicho Lope, para significar la mañana, que cantó el gallo, pues fuera de haberseXXVIII aplicado al ejemplo del Apóstol, como se ve en la estancia[195], Virgilio no se despreció de haberlo dicho: «excubitorque diem cantu praedixerat ales[196]», ni Ovidio:

Iamque pruinosusXXIXmolitur XXXLucifer axes XXXI

inque suum miseros excitat ales opus[197];

[f. 226r] ni Horacio: «sub galli cantum consultor ubi ostia[198] pulsat[199]»; ni Marcial: «nondum cristatiXXXII rupereXXXIIIsilentia galli[200]», y también en el último epigrama[201]. Ni se les olvidó a los poetas sagrados, en los cuatro himnos de la mañana[202]: «Praeco diei iam sonat; gallus iacentes excitat; gallo canente spes redditXXXIV; ales diei nuncius[203]».

Con esto me excusaré de otras cosas en que vuesa merced se halla tan ignorante, como en los lugares de la Escritura, hablando en las víctimas de Salomón: «boum viginti duo millia, et ovium centum viginti millia[204]». De esta carne se cansó vuesa merced[205], pues en verdad que no lo dijo Lope de Vega, sino el tercero libro de los Reyes. Extraño odio tiene vuesa merced con la carne, pues aun no la trae sobre sí mismo. Deje vuesa merced a Salomón que mate lo que quisiere, y pues Dios se agradó de este número, no se desagrade vuesa merced. Y este «libro de despensa[206]», como vuesa merced dice, no sea en la del embajador de Inglaterra, que le veo malintencionado con los mártires[207].

Pero, ¿quiere que le diga un secreto? Esto para que no lo sepa nadie: las apologías de Italia le han echado a perder[208]. Todo su Discurso poético es traducción de la Academia de la Crusca de Florencia contra el Tasso[209], menos sus boberías, y la manera de calumniar a Lope con versos así sueltos porque parezcan feos, pues con la misma traza se los van sacando al Tasso los florentines, que versos que no concluyen la sentencia, claro está que han de parecer mal[210]. Y así, al Tasso le sacaron de su Jerusalén muchos como vuesa merced a la de Lope –no tengo para qué referírselos, pues los tiene tan vistos– y de aquella manera parecen tan bajos. Pero quiero disculparlos a entrambos, con la autoridad de Quintiliano, [f. 226v] en lo que a vuesa merced y a la Crusca les parece que desmayaron[211]: «Non augenda semper oratio sed submitenda nonnumquam est», y trae por ejemplo en Virgilio, Geórgica primeraXXXV, «exiguus mus», como en Horacio «ridiculus[212]». Y esto es muy ajustado a la verdad, porque «alibi magnificum, alibi tumidum[213]». Ni es otra cosa el arte «quam quaedam rationis ordinatio», con la cual por sus debidos medios se llega al fin en que se prueban los actos[214]. No como en el Orfeo de vuesa merced, de quien no traigo ejemplos por haber escrito don Tomás Tamayo[215] y don Juan de Quiroga» tan doctamente[216]; pero diré con Lipsio, en sus Animadversiones a Séneca trágico: «fracta, minuta quaedam dicta, obscura aut vana: quae aspectu blandianturXXXVI, excussaXXXVII moveant risum[217]».

Y qué mayor que hacerla de aquel verso[218], «la obencadura le cortó a la Rosa», siendo Rosa el nombre de una nave y obencadura la jarcia del árbol mayor, dando a entender vuesa merced, como ignorante a los que lo son, que la rosa estaba en algún jardín y que la obencadura era la rama de quien se corta[219]. Y porque se vea más clara la malicia de lo que voy tratando, pondré un verso de Lope donde vuesa merced hace gran chacota: «¿esto merezco?, dijo con la lengua», y añade vuesa merced que fuera mucho decirlo con la nariz[220]. Pues oiga lo que la estancia dice:

Airado Garcerán, viendo que amengua

el Rey su honor con públicos enojos,

¿esto merezco?, dijo con la lengua,

porque acabaronXXXVIII lo demás los ojos.

¿Ve vuesa merced cómo dice bien que aquello dijo con la lengua y que lo demás acabaron los ojos, significando la fuerza que mostró en ellos? Pues en verdad [f. 227r] que el lugar es de Virgilio, mírele qué claro, señor reformador: «Talia voce refert, premit altum corde dolorem» y «spem vultuXXXIX simulat[221]». Pues mire si en Terencio «hisce oculis egomet vidi» será gran yerro, que claro está que no había de ver con la boca[222]. O aquello de «ore locuta est[223]», ¡pues no había de hablar con la nariz! Ahora esto pase por ignorancia, que cierto que si fuera otro, que lo habíamos de llamar tacañería[224], pues crea vuesa merced que si a todos los versos se siguiera la sentencia, sucediera lo mismo, pero quien miente, miente a uso del duelo[225]. Y cuando no fuera aposiopesis, ¿no pudiera ser pleonasmos?XL[226]

Si bien Cicerón, como refiere Fabio, aprobó muchas figuras que reprobó después[227]; pero vuesa merced, que por instantes[228] da en la mala elocución, ¿cómo no se mira, cómo no se oye, cómo no escucha lo que dicen en tantas sátiras poetas mayores y menores, que a todos los tiene cansados y ofendidos[229]? Si no sabe –que claro está que no sabe–, en qué partes se divideXLI, sepa que en tres: hinchada, fluctuante y seca[230]. En la hinchada se incurre cuando «aut novis, aut priscis verbis, aut duriter, aliunde translatis aut gravioribus, quam res postulat, aliquid dicimusXLII[231]». ¿Pues qué le diré yo de la fluctuante? ¿Pues qué de la seca? No ha hecho Dios natural tan cuitado como el de vuesa merced[232]. ¿Para qué anda con los preceptos matándose a sí y picando a los otros, como dice el verso del soneto:

poeta con albarda y acicates,

que a ti te matas y a los otros picas[233]?

Pues sepa, rey mío[234], que «illud autem in primisXLIII testandum est, nihil praecepta atque artes valere nisi adiuvante natura[235]». Pues créalo de Fabio en su primer libro de las Instituciones oratorias.

¡Qué de cosas ensarta, [f. 227v] todas fuera de su lugar porque parezcan viles! ¡Qué bien dijo Sófocles en su Áyace:

Mihi turpissimum est audire

hominem stolidum inania verba effutientemXLIV![236]

Como en aquel verso, que reprehende «iluminada teofanía», que no sabiendo lo que es, lo hace chacota con sistema[237], frigidísimamente[238]. Pues mire cuán bien dijo iluminada teofanía. Hay un cierto conocimiento angélico en que los mayores enseñan a los menores por divinas teofanías: «Theophania vero est ostensio alicuius cognoscibilis de Deo per illuminationem de Deo venientem», lo cual puede ser en símbolos o «facie ad faciem[239]». Pero es lástima hablar con vuesa merced en seso[240], porque quien ignoró que baca era aquella fruta de los laureles por cuya insignia los graduados del nombre de vuesa merced se llaman bacalaurosXLV[241], ¿qué respuesta merece?[242] Pero mire el lugar de Plinio hablando del laurel, libro 15, capítulo 3: «maximis baccisXLVI atque e viridi rubentibus[243]». Aunque Cicerón las tiene por comunes a todos los árboles: «baccae[244] arborum terraeque fruges[245]». Y fue notable grosería quejarse de sarcófago[246], habiendo de nombrar en aquel poema tantas veces sepulcro, variándole ya túmulo, ya pirámides, ya con otras diversas especies de este género[247]. Y lea, si sabe, a Plinio, «De lapidibus qui cito absumunt corpora in eis condita[248]», de donde comúnmente se vino a llamar sarcófago al sepulcro.

Yo no sé qué lugares tópicos siguió vuesa merced en este papel, ni de la definición, ni del género, ni de la especie, ni de las demás partes[249]; solo fue trasladando a su propósito los versos, a la traza que[250] en la Crusca contra el Tasso, con su frialdad, de diez en diez como paternostresXLVII. Cierto que vuesa merced [f. 228r] es hombre de poca o ninguna memoria, pues defendiendo[251] las voces peregrinas con tanta cólera, se olvida de estos versillos suyos en un romance impreso en las Rimas que vuesa merced llama alegórico, que es notable título para un romance:

Lenguaje de Dios al fin,

no del tosco estilo nuestro:

pan por pan, vino por vino,

mar de profundo misterio[252].

Y para que veaXLVIII el latín que sabe, pone al margen «In fineXLIX dilexit[253]», cosa indigna de un varón tan sabio y maestro, por sus impresores, de las ceremonias poéticas[254]. De suerte, señor don Juan mío, que el lenguaje de Dios es pan por pan, vino por vino, y el de vuesa merced palude por laguna y morbo por enfermedad. ¡Y a fe que es gentil teólogo! Yo a lo menos no calificaría la proposición, aunque lo soy del Santo Oficio[255], porque el pan, con licencia de vuesa merced, no es pan, ni el vino es vino, que en el instante de la prolación última de las palabras es Dios[256], y no pan por pan y vino por vino. Pero mire qué versitos:

No le basta [L]que sus obras

cuenten Marcos y Mateo [257]

Aquí por vida mía que entraba bien lo de

Cuatro pilares hay en el cielo,

Lucas y Marcos y Juan y Mateo[258].

Pues mire este otro: «escritas de verbo ad verbum[259]». Mire qué lindo latín para en un romance. Pues cierto que no lo busqué, que lo mismo hallara por cualquiera parte que le abriera, y más por estas márgenes de que vuesa merced está tan olvidado[260]; pero pondrele algunos versos para confusión suya[261], si bien se parecen todos unos a otros, como su ingenio y su cara, y ya le advierto que no los he buscado. «Si en ella Cristo se recuesta y mora[262]»: mire qué recuesta [f. 228v] este y qué «mora que enamora y mata[263]», y mejor que el Rey JosíasLI de que vuesa merced se burla[264], como si ser santo un rey fuese lo mismo que bueno, pues santo y bueno no son convertibles[265], que puede ser santo un príncipe y no bueno para el gobierno, y bueno para el gobierno y no ser santo, de que hay tantos ejemplos.

Pero volvamos a los versos: «hoy a la cruz Elena busca y halla[266]»; pues no dicen que la halló tan presto. «Ella a Majencio rompe y avasalla[267]»: maje despacio vuesa merced[268]. «Muchos, tras Él, resucitar fue visto[269]»: si a vuesa merced le parece, ¿no fuera mejor trasero? «Él vence y huella la región precita[270]»: débelo de estar sin duda quien hizo tales versos[271]. «Mas como, dividido en partes ciento[272]»: este es verso boticario, uncias duas[273]. Pues mire traduciendo al Tasso: «esme forzoso andar huyendo de ella[274]». Mire qué esme y qué huyendo de ella. Pues este lo enmienda: «por ser puestas en uso uvas y trigo[275]». Y en materia de ganado, mire estos dos versitos:

corderos y novillos

y errantes cabritillos[276].

Aquí no le enfadó a vuesa merced la carne: debía de ser después de la Cuaresma. «Ya del dragón en la caverna o nido[277]»: si caverna, ¿para qué nido Y si nido, ¿para qué caverna? ParéceseLII a la letra de Liñán:

Si aparador, ¿para qué candil?

Si candil, ¿para qué aparador[278]?

Pues ¿qué diré del soneto de la Virgen?

Sois orbe cuya bella compostura

nunca nocivas apariencias hace,

ni con lo adverso lo feliz alterna[279].

Dígame, señor don Juan, ¿qué hipérbole es decir a la Virgen que no hizo mal a nadie y que no mudó con las adversidades la felicidad? A la fe que fuera mejor que vuesa merced escribiera sus [f. 229r] disparates[280], que no que se pusiera con su ignorancia en cosas que, de vergüenza de su afrenta y aun de lástima, las dejo. ¿Pues estos dos versos paralelos:

romperé sus cadenas y sus grillos

cual mimbres delicados y sencillos[281]?

Con estos versos bien puede competir aquel de su Orfeo de vuesa merced: «en el alga tenaz hunde la quilla[282]». Porque, fuera de ser Undelaquilla dueña de honor de doña Lambra, mujer de Ruy Velázquez[283], el alga tenaz es desatino, si no quiere vuesa merced que se parezca a la miel y a la cera, como en Virgilio y Ovidio[284]. Pero mejor que entrambos lo dijo Horacio de la grama, con excelente propiedad, en la vida rústica del Epodon: «modo in tenaci gramine[285]». Pero era Horacio, aunque no tan leído como vuesa merced en las cosas del otro mundo[286]. ¿Pero qué puede igualar a decir a la hostia: «el corte y la rotura[287]»? Allí sí que entraba:

Para mi ventura,

Zarabanda y dura[288].

Esto sí, que no los cernícalos del tejado, verdadera historia de la teja que mató al Rey[289]. ¿No fuera mejor haber dicho fragmento, señor culto[290]? Pues a la Hostia no se dice romper, por decencia, sino frangir[291]. Y vuesa merced, que se cansó de aquel verso de Lope, «unas veces Jesús y otras María[292]», ¿cómo dijo: «Mas, ¡oh Jesús precioso![293]»? Esto a fe que lo aprendió vuesa merced en el Ajarafe de Sevilla[294]. ¡La Virgen con su Hijo precioso!

Pero dejando las cosas divinas, diga, por su vida, qué quiso decir en aquella sátira A una dama flaca, que yo pensé que vuesa merced hablaba de sí mismo, que es lo uno y lo otro: «mas la vejez en ti ya es cosa añeja[295]». Mire qué adjunto este y qué añeja, tomado del poeta Queso[296]. [f. 229v] Y más adelante:

que agora yo deslindo,

presume Satanás de hermoso y lindo[297].

¿Qué labrador hubiera dicho deslindo[298]? Aquí sí que anda Satanás mejor que en elLIII desierto Lopo[299]. ¡Oh ingenio fertilísimo!, ¡oh asombro de las naciones extrañas!, ¡oh gloria de la nuestra, como encarece aquella veneranda carta[300]! Pues este concepto, «creyendo haber diez horas que moriste[301]»: mire qué puntualidad esta y qué moriste. Pero hombre que dijo: «y las esferas, que sus vuelcos rigen[302]», ¿había de osar hablar en el mundo? Pues el otro verso, «VeseLIV en Arjona el duque, en aciago[303]»: aciago fue el día que vuesa merced tomó la pluma y los pinceles, tan aborrecido de los poetas como chacoteado de los pintores[304]. Pues en las quesquesicosas que llama enigmas [305], oiga este verso: «Mil embustes y falacias[306]». Deo gracias, señor don Juan, que viene aquí famosamente[307], pues vuesa merced dice que es el torno de las monjas[308]. Luego prosigue: «es arrebatado, y ellas[309]». Estas voces con arre, señor don Juan, son peligrosas[310]; pero ya vuesa merced, por no hacernos penar, dice que es el coche[311]. Dijéronme que era de vuesa merced aquella letra:

Jesucristo nació esta noche.

¡Coche, coche, coche[312]!,

y no lo había creído hasta que vi este enigma. Pues oiga este: «tales porrazos me dieron»; «flaco, enjuto y boquiseco[313]»; y en acabando: «Es el cañón de la escopeta». ¡Cierto que lo quise decir! Pero rematemos estas vinorradas[314] con el que vuesa merced llama Enigma extraordinario:

No presumo de discreta

ni soy de las muy letradas,

mas tengo letras sobradas

para ser grande poeta[315].

Y por la margen pone vuesa merced: aroma, Maro, mar, y [f. 230r] Roma[316]. ¡Toma, capitán, toma aquelloLV de la redoma[317]! Cosa es esta que, si no la vieran mis ojos impresa con su nombre de vuesa merced, era imposible creerla, con tenerle en la opinión que le tengo, porque no se ha dicho ni imaginado tal disparate de Arceo[318] ni de don Miguel Venegas[319], que aquí no hacen disculpa el Mosquito de Virgilio, el Rábano de Marción, la Mosca de Luciano y la Pulga de don Diego de Mendoza[320].

Ahora, señor, vuesa merced, pues ha leído el Jerusalén, se enmiende de aquí adelante y sepa aprovechar en buen hora lo que ha leído, aprendiendo de aquel estilo así el artificio como la hermosura de los versos, porque «grandis et pudica oratio, como dijo el comentador de Petronio, non est maculosa, nec turgida, sed naturali pulchritudine exurgit[321]», que es lo que se alaba en Lope. Y aprenda a hablar con respeto de libro que han impreso, por su dulzura y erudición, Aragón, Cataluña, Portugal y Amberes, y que anda en Inglaterra traducido[322]; y advierta que Lope tiene impresos cuarenta libros[323] y que con ellos no entra lo del poeta satírico, porque estos son todos persios y el suyo es marsio[324].

Finalmente, quiero preguntarle que cómo acaba su papel diciendo que Lope le debe honras y beneficios[325], porque es sin duda testimonio[326], como otros que se le antojan, atribuyéndole el Orfeo del licenciado Juan Pérez de Montalbán[327], en agravio de los estudios, ingenio y opinión de este mancebo, tan conocida y acreditada, y con premios que ha ganado a vuesa merced en dos certámenes[328], aunque en esto hizo poco. Pero ¿de qué me admiro?, pues andan [f. 230v] libros impresos con el título de alguna persona grave cuyos autores dicen que se los vendieron[329], y de esta opinión no hay sacar a toda España, y aun en Francia se lo murmuran, testigos Escriverio, Del Río y otros[330]. Vuesa merced hable y escriba cuerdamente, que si no, le prometo que le esperan grandes trabajos, fuera de que «maledictis provocatus teLVI maledicit», por consejo de Ulises a Teucro en el griego trágico[331]. Y cuando censure las obras, excuse las palabras[332], que fuera de que «vivorum ut magna admiratio, ita censura difficilisLVII estLVIII», mientras más ocasiones diere, tendrá más pesadumbres, que Lope no teme gozques[333]. Y avergüéncese de traer tan fuera de propósito «ante Portam Latinam[334]», que le podránLIX decir que es «verbumLX fortem[335]».

Notes

1. Rico García (2001: 222-234); Montero (2008). En general, sobre Jáuregui como polemista, veánse Rico García (2001, 2002 y 2017); Matas Caballero (2007), Blanco (2016).

2. En efecto, una copia manuscrita de esta obra que se daba por perdida se custodia desde hace poco en la Biblioteca «Rector Machado y Núñez» de la Universidad de Sevilla, con signatura A 331/265.

3. Jáuregui (2002).

4. Osuna Cabezas (2014).

5. Blanco-Plagnard (2021: 572).

6. Alonso (1961: 50).

7. Montero (2008 / en prensa).

8. Zarco Cuevas (1925) y Artigas (1925).

9. Sánchez Jiménez-Sáez (2018).

10. Mascia (2001).

11. Case (1975: 234).

12. Montero (2008: 154-156).

13. Montero (en prensa).

14. Afirmaba el gran estudioso, a propósito de la autoría del Anti-Jáuregui (1994: 657, n. 72): «ni es el estilo de Lope, ni se puede creer que Lope haya tenido la desvergüenza de escribir de su mano los elogios ditirámbicos que se le tributan; es más razonable pensar que, debajo del seudónimo Luis de la Carrera, se esconde (en este texto por lo menos) uno de sus amigos».

15. Sánchez Jiménez (2008).

16. García Jiménez (2006).

17. Vega (1951).

18. Vega (2003).

19. Rascón García (2023: I, 344).

20. Montero (en prensa).

21. Jiménez Patón (1993: 393).

22. De hecho, Rozas y Quilis advirtieron excepcionalmente tal reciprocidad e iniciaron su estudio con este aserto tan representativo de lo que aquí tratamos de exponer: «La Elocuencia española en Arte es el primer libro de teoría literaria que otorga el principado de la poesía española a Lope de Vega» (1962: 35).

23. Vega (2011: 294-295).

24. Montero (en prensa).

25. Vega (1983: 1485-1486).

26. Ravisio Textor (1560: II, 455).

27. Millé y Giménez (1928: 245).

28. Rico García (2016).

29. Montero (2008: 176).

30. Vega (2015a y b).

31. Argote de Molina (1866: VIII).

32. Recuérdese, complementariamente, que ya en la década de los treinta Jáuregui también entraría en polémica con Quevedo (Matas Caballero 2007).

33. Como se dirá más abajo, no es este el único testimonio literario desconocido que aduce Lope como prueba del general descrédito de su rival.

34. Tubau (2007: 112).

35. Vega (2016).

36. Al hilo de Sófocles, hay en el texto una presunta referencia a Luciano que, en realidad, parece derivar de un error cultural por parte de Lope, como se explica en la n. 68. Posteriormente, también se nombra a Luciano como autor del Muscae encomium.

37. Vega (2015b).

38. Soriano Sancha (2013).

39. Hacia el final del escrito se introduce una defensa del estilo de la Jerusalén mediante una cita que se adjudica a un comentador de Petronio, pero que en realidad es del propio texto del Satyricon (véase n. 314).

40. Conde Parrado (2017 y 2021). Un caso particular es el de la sentencia «Opinio semel concepta vix deponitur», que el escrito atribuye erróneamente a Séneca, pero cuyo origen es desconocido; véase al respecto la n. 23.

41. Lezcano Tosca (2009) y Navascués Benlloch (2020).

42. Moure Casas (2008).

43. Tropé (2015) y Pabón de Acuña (2022).

44. Wagner (1878: 85, s.v. Bacca).

45. Jammes (1994: 657).

46. Carreira (2012: 94).

47. Jammes (1994: 657-658).

48. Remitimos para más detalles a las notas correspondientes. La misma buena información refleja la cita en el escrito de versos sacados de poemas contra el Orfeo de Jáuregui: el «tan santo le haga Dios como es Letrán», de Góngora; o los dos del soneto anónimo «Tú que del triunvirato de penates».

49. Bonilla Cerezo (2022).

50. Cabe preguntarse, a ese respecto, si el seudónimo de la Carrera no estaba ya enfatizando la trayectoria profesionalizante del Fénix frente a la de sus rivales.

51. Daza Somoano (2010).

52. Pero cf. Matas Caballero (2020).

53. Montero (2008).

54. Festini (2022).

55. Tubau (2007: 186).

56. Montero (2008: 160).

57. Montero (en prensa).

58. Rico García-Solís de los Santos (2008).

59. Blanco (2016) profundiza en el intento de Jáuregui por definir una poesía culta diferenciada de la preconizada por Góngora y, lógicamente, alejada de la llaneza de Lope y los suyos.

60. Montero (en prensa).

61. Se trata de un códice misceláneo con predominio de los asuntos eruditos y eclesiásticos. Las letras de las copias corresponden a los siglos XVI y XVII; entre ella se han identificado la de Antonio Agustín, la de Juan Vázquez de Mármol y la de Juan de Fonseca. La pieza que nos ocupa es la última del códice (Zarco Cuevas 1924-1929: II, 234-236). Véase ahora la ficha catalográfica más completa https://rbmecat.patrimonionacional.es/cgi-bin/koha/opac-detail.pl?biblionumber=972&query_desc=kw%2Cwrdl%3A%20carrera%2C%20luis%20de%20la ). La referencia ya figuraba en un apunte bibliográfico conservado entre los papeles de Pérez Pastor (1911: 227): «Carrera (Luis de la).- El Anti-Jáuregui (Biblioteca del Escorial, leg. 15)».

62. Del mentado incendio da noticia Entrambasaguas (1967: II, 164). El texto de Artigas ha servido de modelo para el de Sliwa (2004: I, 322-336 / 2007: I, 112-124).

63. La localización de esta copia se debe a Jaime Galbarro, a quien agradezco la ayuda prestada en su valoración. Se trata de una copia bastante cuidada, obra de una mano no identificada pero que en cualquier caso no es la del propietario. Sobre ese fondo bibliográfico, véase Martín Abad (1992).

f. 222r

64. Sobre la conformación lingüística del título, remitimos al apartado 1 de la Introducción.

65. Sobre el uso de este seudónimo por parte de Lope de Vega, remitimos al apartado 2 de la Introducción.

66. reformador: es Jáuregui, que se ha erigido por su cuenta en el encargado de la reformación o inspección de la poesía castellana, llevando así al campo de la poesía el afán de moralización de la vida pública que caracterizó el valimiento de su patrón, el conde-duque de Olivares (Montero 2008: 212). Mercedes Blanco (2016: n. 81) señala, en consecuencia, la connotación sarcástica de reformador en el pasaje. La visión satírica de la reformación se trasluce ya en unos versos de Bartolomé Leonardo de Argensola en los que Euterpe aconseja al poeta sobre la manera de medrar en la corte: «Ni tampoco yo quiero que repitas / para reformador y discursante / sobre todas las leyes que hay escritas» («¿Estos consejos das, Euterpe mía?», 61-63; Bartolomé L. de Argensola 1951: 68). Cf.: «ya que en ella [España] no hay Solón ni Platón que de Homero murmure y de Tucídides ni Licurgo que prohíba poetas, aunque fuera bueno un pretor que los reformara» (Lope, Epistolario, 2008, p. 253)

67. No es excepcional que Lope se acoja al castellanismo (aquí, además, estratégicamente vinculado con los poetas de la corte) como parapeto en sus diatribas con los autores andaluces, ya se trate de Jáuregui o de Góngora (Sánchez Jiménez 2014 y 2019: 150-162).

68. Frase irónica con la que Lope posiblemente le echa en cara a Jáuregui –protegido de Olivares, no se olvide– que su papel de reformador solo le sirve para ser tratado como bufón entre los señores de título y los círculos cortesanos más próximos al poder. En cuanto a la expresión en sí, cf.: «Este amigo (…) le irá introduciendo con todos los demás señores y caballeros de la Corte» (Salas Barbadillo 2016: 75); «Supuesto que podrá el hombre / de más bajo nacimiento / y de más humilde sangre / aspirar a caballero / o introducirse en hidalgo» (El valiente Juan de Heredia, citado por Voc.).

69. Se refiere a la Santa Hermandad, cuerpo armado que, desde su constitución por los Reyes Católicos en 1476, se encargaba de perseguir y castigar los delitos cometidos fuera de los poblados y ciudades, pero que en tiempos de Lope tenía una pésima fama de arbitrariedad y venalidad. La alusión viene a significar, por tanto, que esa misma lacra se daba en el campo de la poesía.

70. provincial: «persona que tiene la máxima autoridad en un distrito o provincia dentro de una institución». El conocido erudito y escritor Gonzalo Argote de Molina recibió en 1578, por parte de Felipe II, el nombramiento como provincial de la Santa Hermandad en Sevilla y su jurisdicción. El verde era, en efecto, el color que identificaba a la Hermandad, tanto en sus insignias como en las mangas de sus cuadrilleros, que solían ir armados con ballestas. Lope vuelve a nombrar a Argote en una de sus cartas al duque de Sessa, de finales de julio de 1617 (2008: 358): «Mejor lo sintió Celestina: “Piedra movediza nunca le cubre moho”. Así lo leí, así lo escribo, que no es indigno su autor de ser azotado, pues tiene con menos razón tanta autoridad en los Consejos [sic] Argote de Molina». Ignoramos los motivos de Lope para referirse en términos críticos a Argote de Molina.

71. Se refiere, claro está, al Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades.

72. peregrinidad: «singularidad». El razonamiento de Lope es que Jáuregui, queriendo ser singular, ha dado en la extravagancia, sentido que también podía tener peregrinidad. Cf.: «No sufren algunos la fama grande en los vivos; y por adquirirla ellos, se valen de tantas peregrinidades como Anaxágoras, que para ostentar ingenio llamó negra a la nieve, no sin risa de Cicerón» (dedicatoria de El Cardenal de Belén; Case 1975: 64); «Quiere Aristóteles y quiere la naturaleza que todas las cosas que se mueven, en llegando a su propio lugar, se quieten y descansen; en muchos que la ambiciosa singularidad llaman cultura no le halla nuestra lengua y por eso peregrina hasta llegar a bárbara […]. La extrañeza y ‌peregrinidad deleitan la ignorancia, que no son convertibles nuevo y bueno…» (epístola de Lope al licenciado Francisco de las Cuevas, o sea, Jerónimo de Quintana, impresa entre los preliminares de sus Experiencia de amor y fortuna, Madrid, Viuda de Alonso Martín, 1626; Lope de Vega 2008: 498-499).

73. Orficalepino es una jocosa creación lingüística resultante de combinar el título del poema mitológico de Jáuregui con el apellido del autor del famoso diccionario multilingüe de la época, al que daba nombre por metonimia. Ya Góngora se había burlado de ese poema diciendo de su protagonista «que trilingüe canta» (soneto «Es el Orfeo del señor don Juan», v. 9 [OC468]). Cf.: «Y como ni en estas ni en las demás lenguas de Calepino están escritos los tales soliloquios [o sea, las Soledades], y se cree que vuestra merced no ha participado de la gracia de Pentecostés, muchos se han persuadido de que le alcanzó algún ramalazo de la desdicha de Babel» (Lope de Vega 2008: 228); «que por este camino [de la crítica injuriosa] / se desentierra todo, / haciendo de este modo / para lo más oculto un Calepino» (Laurel de Apolo, silva IX, vv. 616-619; Lope de Vega 2007: 455).

74. Las lenguas de animales como los nombrados se admitían como parte de la dieta de los sábados, día de abstinencia atenuada en Castilla. Cf.: «allí se veía una pepitoria, una mano y acullá un pie; en otra parte había cosas de sábado: cabezas y lenguas, aunque faltaban sesos» (Francisco de Quevedo 1993a, 217-218).

75. Se refiere a la Carta del licenciado Claros de la Plaza al maestro Lisarte de la Llana (en adelante, CP), escrito de Jáuregui contra la Jerusalén conquistada del que tratamos en la Introducción.

76. valentía: «bravuconería». Cf.: «es [el Repolido] un Judas Macarelo en esto de la valentía» (Miguel de Cervantes 2001: 203).

77. Guadarrama: más que por la rusticidad, la alusión se justifica por la abundancia y permanencia de la nieve en las cumbres de esa sierra, en referencia, por tanto, a la frialdad o falta de gracia y oportunidad de las pullas de Jáuregui. Es tacha que reitera Lope a lo largo de su escrito.

78. antipófora: «Sujeción (en griego antipófora) es cuando nos preguntamos y respondemos lo que el otro había de responder» (Bartolomé Jimenez Patón 1993: 393, de donde debió de tomarlo Lope). Pero el otro es el rival, mientras que el Licenciado Carrera quiere decir aquí que argumentará lo que, llegado el caso, argumentaría el propio Lope. El término reaparece en La Dorotea: «JUL. Preguntábale Virgilio a la suya [musa] que por qué causa había venido Eneas de Troya a Italia. Que esta figura en la retórica es como apóstrofe o antipófora» (Lope de Vega 2011: 294-295). Montero (en prensa) apunta esta coincidencia entre los indicios de la autoría de Lope.

I. defenderle E de defenderle Za

79. opinión: «fama buen a o mala que alcanza alguien o algo»; recibida: «admitida».

f. 222v

80. quien tiene como antecedente opinión, que a su vez se sobreentiende en la sentencia de Séneca que sigue.

81. Opiniosemel concepta vix deponitur. Así figura la sentencia como lema en uno de los emblemas de Hernando de Soto (1599, 122r), que la traduce: «Apenas dejar se puede / la opinión que se recibe», y la ilustra con Dido como ejemplo de la dificultad de desterrar una mala fama engañosamente adjudicada. En consecuencia, la sentencia no puede aplicarse a Lope, pues en su caso no hay mala fama que combatir. La atribución a Séneca o cualquier otro autor antiguo carece de fundamento. En la época circuló como de Cicerón; así consta, por ejemplo, en Primera parte de las sentencias que hasta nuestros tiempos, para edificación de buenos [sic] costumbres están por diversos autores escritas: «Vix deponitur opinio semel concepta» (182), traducida: «Con dificultad se desarraiga la opinión concebida» (183). En ese repertorio, el autor que antecede a Cicerón es el historiador Lucio Anneo Floro. Quizá ahí esté el origen de la atribución de la sentencia a Lucio Anneo Séneca, confusión que llegó hasta Lope. Este parafrasea la sentencia en un pasaje de El peregrino en su patria: «Tienen ya las naciones sus epítetos recibidos en el mundo, cuya ‌opinión una vez recibida es imposible perderla» (Lope de Vega 1973: 189). Para Montero (en prensa) es otro indicio de la autoría lopesca.

82. Así explica el pasaje Mercedes Blanco (2016: n. 51): «Alude Lope a un dicho transmitido en un famoso pasaje de Macrobio: es imposible quitar el rayo de la mano de Júpiter, robar versos de Homero sin que se vea que son suyos, y quitar la clava de la mano de Hércules (Macrobio, Saturnalia, V, 3). Como el dicho era muy conocido, no podemos indicar la fuente exacta, que podría ser, directa o indirectamente, el adagio 3095 de Erasmo (Clavam extorquere Herculi)». Lope había recreado el tópico en el soneto LXXIV de las Rimas, dedicado al Conde de Lemos (ed. 1993-1994: I, 351), aplicando además el mismo esquema de contraponer esos imposibles antiguos con tres contemporáneos (las hazañas de Carlos V, el Escorial de Felipe II y los versos del conde de Lemos, respectivamente): «La antigua edad juzgó por imposibles / tres cosas celebradas en el mundo, / o hallar jamás artífice segundo / a quien segunda vez fuesen posibles: / la clava con que Alcides tan horribles / mostros venció en la tierra y el profundo, / de Júpiter el rayo furibundo / y los versos de Homero inacesibles. / Otras tres hay en nuestra edad presente…». Cf., además: «La Antigüedad tres cosas proponía / por imposibles, siendo la primera / el rayo, con que Júpiter solía / estremecer los rayos de la esfera; / la clava del Tebano la segunda, / y los versos de Homero la tercera» (Lope de Vega, El mayor imposible, I, v. 640-645 https://artelope.uv.es/biblioteca/textosAL/AL0735_ElMayorImposible.php ). Este pasaje también le sirve a Montero (en prensa) para defender la autoría de Lope.

83. Como señala Mercedes Blanco (2016: n. 51) el pasaje es revelador de la estrategia de Lope de hacer ahora frente común con Góngora contra Jáuregui, tras el doble desafío de este, en el Orfeo y en el Discurso poético.

84. me adelanto: «me excedo», referido al autoelogio antecedente.

85. Cayo Veleyo Patérculo, Historia Romana, I, 5, 1-2: «Clarissimum deinde Homeri inluxit ingenium, sine exemplo maximum, qui magnitudine operis et fulgore carminum solus appellari poeta meruit; in quo hoc maximum est, quod neque ante illum quem ipse imitaretur neque post illum qui eum imitari posset inuentus est». En la traducción de Sánchez Manzano: ‘Desde entonces resplandeció el ingenio de Homero, el más grande sin parangón, que merece como ningún otro el nombre de poeta por la magnitud de su obra y la brillantez de sus poemas. A su respecto destaca sobre todo el hecho de que no se ha encontrado antes de él un modelo que él pudiese imitar, ni después de él alguien que le emulase’). Por lo que sigue, se deduce que Lope leyó el pasaje en la edición anotada por Justo Lipsio, formada por dos volúmenes, uno con el texto y otro con las notas, y que conoció varias impresiones a partir de la princeps: C. Velleius Paterculus cum animadversionibus I. Lipsi, Lugduni Batavorum, ex Officina Plantiniana, apud Franciscum Raphelengium, 1591. La cita va en la p. 5 del primer volumen.

86. «Qui magnitudine operis et fulgore carminum solus appellari poeta meruit] Amo amo te Vellei, ob haec iudicia. Ille vero non summus solum poetarum, sed solus» (‘El cual, por la magnitud de su obra y el esplendor de sus versos mereció ser llamado el único poeta. Te amo, Veleyo, por estos testimonios. Pues aquel no solo fue el más sublime de los poetas, sino el único’). La cita consta en el volumen suplementario citado en la n. anterior, p. 10. Veleyo y Lipsio reaparecen juntos en los vv. 94-96 de la epístola a don Juan de Arguijo en La Filomena, en los que el poeta cuestiona el buen juicio del historiador romano: «Veleyo nos enseñó los desengaños, / igualando a Virgilio con Rabirio, / que Lipsio entre sus notas juzga extraños» (Vitali 2021: 145)

87. «Lope de Vega, Virgilio castellano, fénix en la poesía española, y tan delicado en ella que para decir en Castilla que una cosa llegó a toda su perfección, se dice, como en proverbio, Es de Lope» (Gil González de Ávila, Teatro de las grandezas de la Villa de Madrid, corte de los Reyes Católicos de España, Madrid, Tomás Iunti, 1623, 222a).

88. sin tantos autores: «sin contar el gran número de autores».

89. En efecto, la obra se publicó con pie de imprenta falso en Troyes: Tricassibus: sumptibus Petri Chevillot, 1618. El libro tiene una sección dedicada a reunir poemas latinos en elogio de Lope y contra Torres Rámila por parte de diferentes autores.

90. inscripción: «título, encabezamiento».

91. La cita concluye dando el nombre del autor del poema, que es el primero de la serie: «…Imperatori Carmen D.C.L.M. que, Ludouicus Tribaldus Toletus» (Expostulatio Spongiae, 1618, 52r; ed. 2015: 292). En la traducción de Conde Parrado y Tubau: ‘De Luis Tribaldos de Toledo, poema que dedica y ofrenda gustosa y merecidamente al aristofánico, virgiliano y pindárico Lope de Vega, paladín desde hace ya tiempo de las Musas hispanas y del aplauso y la gloria teatrales, triunfador por siempre dichoso, magno y óptimo’; ed. 2015: 420). Como señalan los editores, el grandilocuente encabezamiento volvió a imprimirse en los preliminares de El laurel de Apolo. (Lope de Vega 2007b: 127), obra que incluye un elogio del toledano (silva VIII, 464-475; 2007b: 412).

92. dar veneno: ‘amargar, martirizar’. Cf. [Habla Clavela con Gerardo) «¿No ves lo que dijo aquí / don Félix tan libremente, / y que me trae esta gente / por darme veneno a mí?» (Lope de Vega, La burgalesa de Lerma, vv. 1876-1879; Comedias. Parte X).

II. faz post correctionem E fiz ante correctionem E Am Ar Za

III. bem em. beim E

93. Esa vida forma parte de la sección IV («Vida de Luís de Camões, com um particular juizo sobre as partes que ha de ter o poema heroico e como o poeta guardou todas nos seus Lusíadas» de Discursos varios políticos por Manoel Severim de Faria chantre, & cónego na santa sé de Évora. Em Evora, impressos por Manoel Carvalho, impressor da Universidade, 1624; la cita va en f. 123r). Lope había calificado a Camões de excelente en la Arcadia (2012: 639), en el prólogo del Isidro, poema castellano, Madrid, Luis Sanchez, 1599: ¶¶6v, o en el elogio de Soto de Rojas contenido en los preliminares del Desengaño de amor en rimas, Madrid, viuda de Alonso Martín, 1623, ¶8v; y posteriormente vuelve a hacerlo en el encabezamiento del soneto 103 de las Rimas de Tomé de Burguillos («En esto de pedir los ricos, Fabio»; Lope de Vega 2020: 414). Sin usar el epíteto, también lo elogia como poeta épico en el prólogo de la Jerusalén conquistada (1609: ¶¶¶1r / 2003: 17).

94. calificarle: «acreditarlo, enaltecerlo». O sea, que el hecho de que Faria señale que Lope apreciaba a Camões contribuye a realzar la valía de este. En la Introducción nos hemos ocupado de las dudas que esta serie de «elogios ditirámbicos» despierta en Robert Jammes (1994: 657) acerca de la autoría del Anti-Jáuregui por Lope.

95. palabra general: «expresión de valor general»; la prefación aludida es la carta-prólogo que puso Lope al Orfeo de Montalbán, en la que se refería a los seguidores de Góngora en términos como estos: «todos los que escriben estas tropelías reprehenden en los otros lo que ellos mismos hacen, censurando por desatinos en los libros ajenos lo que en los suyos veneran por oráculos» (Pérez de Montalbán, 1624, ¶5v), frase sí, de alcance general pero que, en el contexto, apuntaba inequívocamente a Jáuregui, quien sin duda se dio por aludido (Daza Somoano, 2008, 250; Montero 2008, 172). En el pasaje, Lope se hace el ingenuo y arguye, en definitiva, que si su frase no se refería a nadie en concreto, Jáuregui no tenía motivos para salir a la palestra con su CP.

96. Los tres elogios a los que alude Lope se encuentran respectivamente en las fiestas por la beatificación de san Isidro («Don Juan de Jáuregui armado / de letras humanas entra / como sevillano Horacio, / cuyas obras se ven llenas / de los tesoros de Italia, / de las riquezas de Grecia, / consagrando al sol las plumas / que por sus rayos penetran»; Lope de Vega 1620: 129r); la epístola octava de La Filomena (1621), dirigida a Rioja y titulada El jardín de Lope, v. 196-197 («aquí don Juan de Jáuregui, en la mano / de Apolo el arco y el pincel de Apeles»; Lope de Vega 1621: 154v); y las fiestas por la canonización de san Isidro («Fuentes de Helicona y Pimpla, / corred cristal, que celebro / un nuevo Horacio latino, / un nuevo Píndaro griego. Don Juan de Jáuregui llega, / cubrid de flores el suelo, / haced que se humille Dafnes, / llamareisle César vuestro»; Lope de Vega 1622: 153v).

f. 223r

97. Lo del elogio irónico parece lugar común. Cf. Alonso de Castillo Solórzano, La Garduña de Sevilla, 2012: 493: «Alabanza que sobra al sujeto por quien se dice, es agravio suyo y descrédito de quien lo escribe, pues el sujeto ponderado, juzgándose ajeno de tanto honor, atribuye el elogio a vituperio y la alabanza a sátira dicha por ironía».

IV. por la oscuridad de su ignorancia [El texto figura en E añadido al margen, de otra mano; también lo copia al margen Am. Tanto Ar como Za lo incorporan al cuerpo del texto, solución que nos parece adecuada.

98. Son los seudónimos, respectivamente, de Jáuregui y de Lope en CP.

99. Lope juega aquí con la dilogía de bufete como ‘mesa de escritorio’ y, en sentido jocoso, como ‘bufón o truhan’ (cf. Diccionario de autoridades, s. v. bufete). El chiste reaparece en unas décimas del Burguillos: «El estudio contenía / en aquel curioso espacio / dos bufetes, que en Palacio / claro está que los habría» («Ayer vi la librería, / don Juan, de su Majestad», v. 90-94; Lope de Vega 2020: 686). La coincidencia en el uso léxico le sirve a Montero (en prensa) como argumento a favor de la autoría de Lope.

V. f. «Otros [poetas] hay que de todos diferencian, / obscenos más que puercos en zahúrdas, / musas que se desgreñan y pendencian» (Epístola al contador Gaspar de Barrionuevo, v. 139-141; Lope de Vega 1998: 494). La frase sobre las musas andaluzas y castellanas la cita Pablo García Baena, con este apunte sobre Lope: «aunque él no fuera tan inocente cordero como fingía» (1995, 117-118).

100. luego: «sin dilación, al instante». En efecto, la primera frase de CP es: «No cumpliría Vm., señor maestro, con lo que debe a las leyes todas del furor poético, si no anduviera estos días, como le vemos sus discípulos, lanzando bramidos y espumas» (Juan de Jáuregui, 1902: 279). La frase alude a la furia que habría causado en Lope el ver que la poesía española no estaba siguiendo la senda por él marcada.

VI. entienda em. entiende E [Entendemos que la frase constituye una recomendación al rival.

101. Remite a: «¿Qué mayor ofensa para un poeta como Vm., ni qué azote o palo más crudo que herir sus orejas con buenos versos?» (Juan de Jáuregui, 1902: 279-280).

VII. omo Claros de la Plaza se declara discípulo del maestro Lisarte, es alusión a la frecuente condición del clérigo (y Lope lo era por entonces) como pedagogo y al uso de la disciplina en ese ejercicio. La risa deriva, por tanto, de que Jáuregui se ha puesto a sí mismo en la posición del alumno díscolo al que hay que castigar. Argumento parecido maneja Lope en una carta al de Sessa remitiéndole un papel en que se atacaba al Fénix (2008: 481; fechada en Madrid, ¿1621-1622?): «Envío a vuestra excelencia el papel, que no me ha puesto codicia de copiarle, porque no sé si es docto, y es poco prudente, tratando a un sacerdote, y de tan grande opinión, fuera de todos los límites de cortesía y modestia, pero el dueño ¿a quién respeta, a quién teme, a quién perdona?»

102. Es el último verso del soneto de Góngora «Téngoos, señora Tela, gran mancilla» [OC70], que Lope parafrasea o cita: «y esas no son palabras de doncella». La cita es homenaje al ingenio de Góngora y a la popularidad de sus conceptos, especialmente burlescos.

103. Lope afea a Jáuregui no haber manejado nunca la espada ni haber sido soldado (mientras que el Fénix sí lo fue), pese a su calidad de caballero. El sevillano solo recurre al arma de los envidiosos, la mala lengua, que ha empleado en escritos satíricos como el Antídoto. Lo de la virginidad de la espada era lugar común: «Yten más, que no me obligue / que iera, mate ni asombre, / mientras hubiere en el mundo / horca, galera y azotes, / fuera de que voté a Venus, / antes de entrar en catorze, / de hazer virgen mi espada / por no serlo del estoque» (romance “Triste estoy, señoras damas”, atribuido a Góngora: 1998: IV, 327); «Otra cuadrilla, virgen por la espada, / y adúltera de lengua…» (Viaje del Parnaso, VII, v. 343-344; Miguel de Cervantes 2016: 113); «Murmure el cortesano entretenido / con su espada dorada virtuosa, / pues que tan virgen en la vaina ha sido, / que darle este atributo es justa cosa» (La Dragontea, II, 16, 1-4; Lope de Vega 2007a: 217).

VIII. acerbitas em. accerbitas E [La enmienda ya está en Za

104. ‘La acritud de tu ánimo y tus fechorías me arrancan con violencia estas palabras: de las infamias, pues, se aprenden infamias’. Sophokleous ai epta tragõdiae Sophoclis tragoediae septem … quibus accesserunt Joachimi Camerarii necnon Henrici Stephani annotationes. Lugduni: Paulus Stephanus, 1603, p. 190 (Electra, v. 622-624). Que Lope usa esta edición queda confirmado más abajo, cuando se menciona expresamente a su comentarista, Camerarius.

105. «Brava cosa es, señor, que quieran en poemas de nuestra lengua introducir cinco voces, y aun seis, tan ajenas, que ni se usan en las conversaciones, ni las trae por nuestras Lebrija. ¡Temeraria osadía contra Vm.! Y aunque haya quien las acomode con la industria y ardides que mandare para que se entiendan, sin obscurecer ni cansar, con todo, no me doy por contento, ni pienso saber más latín que Castilla me fecit» (Juan de Jáuregui, 1902: 280).

106. Cf.: «Ex omni parte. Palabrita de latín es esta, perdonen, que los Teatros y los pedantes tenemos licencia de encajar un latinito para conservar el crédito, aunque nos descuidemos de saber romance» (Lope de Vega, «El teatro a los lectores»; 2015a: 75)

107. frenético –término del campo semántico de la locura, por entonces– no es voz usada por Jáuregui, salvo en su adaptación de la Farsalia (sí la usa, en cambio, Lope).

108. [Al margen, de otra mano: «Nota el latin que sabe este cauallero».

109. «A esta suma se reduce el estilo de nuestros cacocelos, en nada inferiores a aquel antiguo. No procuran ni saben valerse de grandes argumentos y vivas sentencias para aventajarse en esa parte esencial a otros buenos escritores; sino, destituidos de esta mayor virtud y ya desesperados de alcanzarla, ocurren a la extrañeza sola del lenguaje, por si con ella pueden compensar el defecto; emplean su solicitud explorando dicciones prodigiosas y entre sí diciendo: verbum fortem quis inveniet?» (Juan de Jáuregui, Discurso poético, ff. 27-27v). Mercedes Blanco (2016, n. 332) relaciona el pasaje con Proverbia Salomonis 31, 20: «Mulierem fortem quis inveniet? procul et de ultimis finibus pretium eius» (‘¿Quien hallará mujer fuerte? Tan gran tesoro hay que irlo a buscar lejos y traerlo de los remotos confines del mundo’) y apunta: «A este mismo famoso texto del Antiguo Testamento hará alusión J. más adelante jugando con las palabras y atribuyendo a los escritores contra quienes dirige su censura la frase: ‘Verbum forte quis inveniet?’, queriendo decir que buscan afanosamente una palabra terrible para golpear los oídos de los incautos, como si fuera un gran tesoro».

110. Dice sobre el pasaje Mercedes Blanco (2016: n. 338): «Esto último es alusión a la delgadez descarnada de Jáuregui que, como una calavera, debe tener cuidado de que no se le caiga la quijada al reírse. Lope tiene la satisfacción de coger a su adversario, tan presumido de docto, en flagrante delito de «mal latín» como se lee en un apunte marginal. En efecto «verbum fortem» ya sea descuido de J. o error de copia, presenta un fallo de concordancia: ‘verbum’, palabra neutra, aquí en acusativo, exige la forma neutra del adjetivo (‘forte’) y no la masculina-femenina (‘fortem’)». Lope se regodea en el descuido del rival, como prueba que el escrito concluye, precisamente, con una nueva y maliciosa referencia a esa errónea expresión latina.

f. 223v

111. «Como esta obra [Jerusalén conquistada], en efecto, habrá de encerrar los talentos de ese ingeniazo y lo granjeado con ellos en sesenta años…» (Juan de Jáuregui, 1902: 281). Realmente, Lope no llegaba ni a los cincuenta años cuando publicó esa obra.

112. Cf.: «CÉSAR. Estremado ingenio tiene Julio. Él y su amo son perpetuos estudiantes» (Lope de Vega 2011: 296).

IX. inexhausto em. inexausto E [Nuestra enmienda recupera el texto de JC, mientras que la lectura de E coincide con la de la Expostulatio Spongiae.

113. ‘Siempre pródigo en su inagotable ingenio’. Es el antepenúltimo verso del epigrama que este presbítero toledano le dedica a Lope en los preliminares de JC, [ ]4v; también está reproducido, con algunas variantes, en la Expostulatio Spongiae, fol. 14 v (ed. 2015: 203); González Barrera 2011: 434 menciona varios elogios de Lope y su entorno dirigidos a Gutiérrez.

114. buen mamantón: «grandecito, pero que todavía mamaba». Parece que la afirmación busca más ridiculizar al sevillano que ofrecer una referencia cronológica precisa. Con todo, teniendo en cuenta que Jáuregui había nacido el 24 de noviembre de 1583, nos aventuramos a conjeturar que su contrincante estaría esgrimiendo una hipotética estancia en Sevilla allá por 1586-1588, estancia de la que los biógrafos de Lope no tienen constancia plena (Sánchez Jiménez 2008; Rico García 2014).

X. icerón cuenta de Sófocles, en Sobre la vejez, VII, 22, que siguió escribiendo tragedias hasta siendo muy anciano y que, denunciado por sus hijos de incapacidad para atender su hacienda, presentó ante el jurado como prueba de lo contrario la obra que estaba terminando, Edipo en Colono, tras lo cual fue absuelto del cargo. La anécdota la trae, abreviada, Camerarius en la primera nota (Argumentum) de su comentario a la tragedia (Sophokleous ai epta tragõdiae Sophoclis tragoediae septem, p. 145; el comentario tiene paginación propia), remitiendo a Cicerón.

XI. Macrobio [Es referencia errónea por Macrobios; véase la NDE correspondiente. Como puede tratarse de un error cultural por parte de Lope, lo conservamos.

115. advertimiento: ‘advertencia, observación’. El pasaje resulta confuso. Quizá quiere decir que Macrobio habría transmitido en alguna de sus obras, sea las Saturnales o el Comentario al «Sueño de Escipión» de Cicerón, un apunte de Luciano sobre la gran estima de los griegos por la mencionada tragedia sofoclea. De ser así, Lope estaría incurriendo en un malentendido, como se explica en la nota siguiente.

116. Parece que Lope leyó apresuradamente el pasaje de Camerarius. Lo que este dice es: «Lucianus in Macrobiis nomen fuisse filii accusatoris Iophon, et absoluto patre illum iudices comdemnasse, ῥητορευόμενος addit. Huius fabulae maxime admirantur dispositionem Graeci et stupendam videri volunt» (‘Luciano, en Longevos, añade en su condición de rétor que el nombre del hijo acusador fue Yofonte, y que, absuelto el padre, los jueces lo condenaron. De esta tragedia [Edipo en Colono] los griegos admiran extraordinariamente su estructura compositiva, y quieren que parezca estupenda’). Como se ve, el pasaje remite en realidad a un pasaje de Los longevos (Makrobioi, Macrobii), una de las obras atribuidas al samosatense, en cuyo párrafo §24 se menciona la muerte de Sófocles a los noventa y cinco años y se resume la anécdota judicial.

XII. Sabrá [Za propone enmendar y sabrá, que nos parece innecesario.

117. En efecto, Jáuregui recoge en CP un listado de voces presuntamente no patrimoniales, con esta irónica presentación: «Primero oigamos la puridad castellana de la Jerusalén» (1902: 282).

118. Lope alterna el artículo masculino y femenino al referirse a la obra. En el primer caso, como aquí, hay que sobreentender poema.

119. estancias: «octavas reales». En cuanto al número, son efectivamente 3.071 las estrofas del poema.

120. copia: «abundancia»; duplicar: «repetir».

121. miserables: en el doble sentido de «pocas» y «ruines». La fábula consta de 186 octavas repartidas en cinco cantos.

122. Pero solo hay una ocurrencia de este sintagma en el Orfeo: «que afecta disimulos contra el llanto» (Juan de Járegui 1624: 16r).

XIII. muchos em. machos E [Aunque el pasaje es difícil, adoptamos la enmienda porque entendemos que Lope quiere decir que Jáuregui combina el verbo afectar con disimulos y otros muchos sustantivos. La afirmación es exagerada, pero lo cierto es que encontramos en el Orfeo «afectando terror», «más ambición afecta y diligencia», «sutileza afectando» (Juan de Járegui 1624: 8r, 24v y 26r respectivamente).

XIV. cediendo em. ce diento E sediento Am cediento? Ar Za [Adoptamos la enmienda a partir de este lugar del Orfeo: «afectos cede» (Juan de Jáuregui 1624: 1r). Dada la dificultad del pasaje, apuntamos aquí otros términos que aparecen en la fábula y que podrían encajar en el contexto: aliento (ocho casos, más cuatro en plural), concento (tres más uno) acento (trece más cuatro), o incluso diente (dos apariciones).

123. La secuencia pretende hacer un listado de voces reiteradas en el Orfeo de Jáuregui, pero el resultado no acaba de ser satisfactorio, y no solo por la mala transmisión del texto. En un par de casos, la ocurrencia es mínima: afectar disimulos solo consta una vez (véase n. 75), al igual que ceder afectos (véase n. 77). En cuanto a afecto o afectos, son siete las ocurrencias. No hay ninguna, en cambio, de defectos, por lo que hay que entender que es variación humorística introducida por Lope a partir de afectos.

124. Esta es la única noticia de unas desconocidas notas de María de Zayas sobre el Orfeo de Jáuregui. A partir de esta simple mención es imposible saber si la novelista involucraba a Lope en su escrito, pero lo que sí queda claro por el contexto es que le echaba en cara al sevillano haber errado en su intento de presentarse como un poeta verdaderamente docto (frente a los denostados cultos, conforme al análisis de M. Blanco, 2016: “Las vicisitudes de un poeta y crítico”). Recuérdese, por lo demás, que la escritora colaboró con unos versos en los preliminares del Orfeo en lengua castellana y que en repetidas ocasiones manifestó su admiración por Lope. Sobre esto y, en general, la participación de Zayas en la vida literaria de la corte, _incluidas verosímilmente academias como las de Medrano y Mendoza en los años veinte_, véase Özmen (2018) y Bonilla Cerezo (2022).

125. Era lugar común. Así, tratando de la reprehensión de la esposa al esposo en el matrimonio: «ha de mirar la mujer el lugar, que no sea delante de nadie, porque si el marido es cuerdo de ninguna cosa le pesa tanto como de que su mujer lo reprehenda en público, porque no parezca que ella lo manda a él» (Pedro Luján 1990: 116).

f. 224r

126. Como aclara un poco más abajo, se refiere aquí Lope a la carta-prólogo que escribió para el Orfeo de Pérez de Montalbán, y más en concreto a las que cita líneas más abajo sobre las excepciones aceptables en el uso de voces no patrimoniales.

127. proposición: «Entre los dialécticos es una oración breve en que se asienta alguna cosa verdadera o falsa» (Aut.). Cf.: «El discreto filósofo considera el sentido de la proposición para prevenir lo que ha de responder, conceder o negar» (Lope de Vega 2011: 225). huir el rostro: «volver la cara, ignorar». Es expresión frecuente en Lope. Por ejemplo: «huir el rostro al claro desengaño» (soneto «Desmayarse, atreverse, estar furioso», v. 9; Lope de Vega 1993-1994: I, 461); «que tú sola no has de ser / tan soberbia, que tu rostro / huyas al señor que tienes» (Fuente Ovejuna, I, 795-797; Lope de Vega 1993: 81); «Fuerte linaje de mal / es huir el rostro al bien» (Lope de Vega 1968; 132).

XV. como [Za propone enmendar y como, que nos parece innecesario.

128. ciencia racional: «dícese racional ciencia la lógica, en que se contiene la razón del entender» (Alfonso de Palencia 1992: 411v). Es traducción del tecnicismo escolástico scientia rationalis.

129. El antecedente de quien es conclusión. Cf.: «Consta, pues, un discurso de razón que llaman silogismo de dos proposiciones y una conclusión que de ellas se colige» (Aristóteles, Ética a Nicómaco, trad. Pedro Simón Abril, 2002: II, 44).

130. flaco: débil, apocado; Cf.: «Estos pensamientos y temores la traían algo flaca y algo pensativa» (Miguel de Cervantes 1993: 671). Lope vuelve a identificar el origen del enfado de Jáuregui en el pasaje de su carta-prólogo al Orfeo de Montalbán que hemos citado en la n. 48.

131. Recuérdese que el título es Orfeo en lengua castellana.

132. se abstrae: «se abstiene».

133. recibidas: «aceptadas».

134. Juan de Jáuregui, Orfeo en lengua castellana, ¶5r. La cita se refiere al estilo elevado o sublime

XVI. [En E es lectura marginal, de otra mano. En el cuerpo del texto quizá ponía originalmente callar, cuya c- fue luego tachada. Am supra lineam lee salvar tras haber tachado fallar.

135. puto: «sodomita». Lope paga a Jáuregui con la misma moneda, pues el sevillano había escrito: «Candeloro (que otros leen Candelero)» (Juan de Jáuregui 1902: 282). Cf.: «Mendoza, que otros leen Mendacio» (Quevedo 2020: 480).

XVII. chiste em. chistes E [El plural no se justifica en el contexto (véase la nota correspondiente al pasaje) y tiene que ser fruto de un error de transmisión.

136. Lope parece referirse aquí a un pasaje de CP, en que tras citar este verso de la Jerusalén («[o] el Lopo, donde braman los demonios», XIV, 106, 8), apunta Jáuregui: «Aquí enmiendan los doctos una sola letra, y leen así: “el Lope, donde braman los demonios”. Aplícanlo al tiempo presente, diciendo que fue un vaticinio en que Vm., como poeta, dijo en profecía lo que hoy le sucede» (1902: 293). Ahora Lope le devuelve la gracia tachándolo a él de sodomita (puto).

137. Jáuregui usa palude una sola vez en el Orfeo, 6v.: «Nunca por yerro de accidente en esta / palude o risco…». Ya había reparado en esa voz Góngora, cuyo soneto «Es el Orfeo del señor don Juan» termina justamente así: «cisne gentil de la infernal palude» [OC468]. Como también lo hizo Salcedo Coronel, quien, al comentar ese soneto, se refiere al Orfeo como «poema digno de todo aplauso y estimación por la disposición y el número, pero en él introdujo [Jáuregui], contra sus mismos preceptos, algunas voces muy extrañas a nuestra lengua, de las cuales una fue palude» (Salcedo, Obras de don Luis de Góngora comentadas. Segundo tomo, Madrid: Diego Díaz de la Carrera, 1645, p. 620; lo señala Mercedes Blanco 2016, n. 106). Véase, asimismo, la n. 107 sobre la etimología y la escasa difusión de palude entre los autores españoles de la época.

138. El personaje aludido es Pablo de Laguna, consejero de Felipe II y Felipe III que ejerció como presidente de los Consejos de Hacienda (1592-1595, con título de Gobernador) y de las Indias (1595-1603), dejando fama de riguroso en el ejercicio de sus cargos. Había fallecido en julio de 1606 siendo obispo de Córdoba, en cuya mezquita-catedral está enterrado.

139. Esas tres voces forman, en efecto, la rima B en la octava que empieza “Ya enmudece su canto, y la rudeza” (Juan de Jáuregui 1624: 7v). Morbo lo utiliza ocasionalmente Lope de Vega, como documenta Voc. s.v.

XVIII. y para indica em. y para dica y indica E [La enmienda se basa en dos razones. Una, eliminar una voz (dica) no documentada en la época; y otra, aplicar al pasaje la pauta lógico-gramatical que domina el periodo: señalar una palabra que aparece en el Orfeo de Jáuregui en posición de rima y apuntar unas voces que hagan consonancia con ella. Con todo no puede descartarse que Lope hubiese escrito: y para indica, Dica, tica y Mica; para Dica, voz no usada por Jáuregui, cf.: «Y así sería muy justo que así el comer como la curiosidad de los cocineros se reformase y que se volviesen a usar las leyes antiguas Fania, Arquia y Dica, que los moderaban y corregían» (Juan de Arce de Otárola 1995: I, 399).

140. indica aparece una vez en el Orfeo (f. 2r) en posición de rima, como segunda consonancia entre implica y esplica. En cuanto a tica, es voz rara, pero de la que hay algún testimonio escrito en la época; cf.: «Si fuere invierno, no los despojen de una vez de todos los vestidos interiores, déjenle por tres o cuatro días su tica o jubón porque no les acometa de una vez y de golpe el frío» (San Juan Bautista de la Concepción 1999: III, 721). En el caso de mica, si se trata del femenino de mico, podría ser una invención humorística de Lope, dado que no hemos encontrado documentación escrita en la época. Otra opción es que se trate de una forma dialectal aragonesa por ‘migaja’.

141. Se refiere, sin decirlo, a crica: «cunnus» (cf. Poesía erótica del Siglo de Oro, 95 y 112). La asociación en rima entre borrica y crica se documenta ya en un decir obsceno de Alfonso Álvarez de Villasandino: «Señora fermosa e rica, / yo querría recalcar / en ese vuestro albañar / mi pija, quier grande o chica. / Como el asno a la borrica / vos querría enamorar; / non vos ver, mas apalpar / yo deseo vuestra crica» (Cancionero de Baena 1993: 131).

142. Dite: «Plutón». Consta dos veces en el Orfeo de Jáuregui, ambas en posición de rima, la primera con compite y admite (f. 10r), la segunda con permite (16v).

143. chite: «¡chitón!»; como documenta Voc., Lope usa tanto chite como chito y chitón.

XIX. ondado fundado por los Reyes Católicos en 1496, que desde 1621 ostentaba Antonio Fernández de Híjar y Sancho (1535-1629), X conde de Belchite. Lope menciona a un antepasado suyo (Juan Cristóbal Fernández de Híjar, IV duque de Híjar y V conde de Belchite, m. 1614) bajo disfraz campesino en el Romance a las venturosas bodas que se celebraron en la insigne ciudad de Valencia, vv. 217-220, sobre las bodas dobles de Felipe III e Isabel Clara Eugenia en abril de 1599: «Melchior de Híjar y Belchite, / con su Francisca encubierta, / que por honra de Aragón / trujo un carro de oro y seda» (Lope de Vega 2004: 207).

144. Pluto aparece una vez en el Orfeo de Jáuregui, rimando con luto (f. 5 v.); en cambio: «que violó de Plutón el gran preceto» (f. 17v).

145.

146. «Ox, oxete, oxte, oste, oiste denotan huir algo dañoso: ox que pica, ox que quema, ‌oste puto, guarda afuera, y se truecan unas por otras» (Gonzalo Correas 1954: 355).

147. langaruto: «larguirucho»; lo recoge Covarrubias en su Tesoro (ed. 1611: 514v) con la anotación: «Es vocablo bárbaro»; cf. «Oh mundo corrupto, si no fueras redondo, fueras langaruto» (Pedro Espinosa 1991: 158).

148. zambacañuto: algo así como «zopenco, botarate», según se desprende de un pasaje como este, en el que una moza ceceosa despide a un galán impertinente: «…y zi quiere divertirze baile la çarabanda, que ez un çambacañuto, y no mereze maz rezpuesta çu atrevimiento» (Marcos García, La flema de Pedro Hernandez, Madrid: Gregorio Rodriguez, 1657, p. 79; conservamos excepcionalmente la peculiar grafía del pasaje); cf.: «Hueco estoy como cañuto, / y me hincha mi pasión / de tanto zambacañuto, / que en mi corto corazón / no cabe amor longoruto» ([Félix Persio, Bertiso], Entremés famoso de la infanta Palancona en forma de comedia, s.l., s.n., s.a., p. 2).

149. (‘pues son lo mismo en el género las cosas que están bajo el mismo género’). La sentencia consta en Girolamo Savonarola, Compendium logices, que es el último de los cuatro libros recogidos, con paginación propia, en Compendium totius philosophiae, tam naturalis quam moralis, Venecia: [Aurelio Pinzi], 1534, f. 57r; la nota marginal del pasaje («7 to. per totum») remite al libro VII de los Topica de Aristóteles. El manejo de esa fuente es un indicio importante para apoyar la autoría lopesca del Anti-Jaúregui (Montero: en prensa). Sobre Lope y Savonarola, véase más abajo la n. 187.

XX. Mane em. Manes E [Tanto en JC como en CP se lee Mane, lo que hace improbable que Lope haya escrito aquí Manes. Véase la nota correspondiente.

f. 224v

150. Se refiere, claro, a la excepción anunciada en el prefacio del Orfeo de Montalbán. Los dos términos citados aparecen en el mismo verso de la Jerusalén: «Al Mane, cuyo esquéleto yacía, / miraba el persa despegar del paño» (I, 21, 1; 1609; 5v, con erudita apostilla marginal). Con el primer endecasílabo de esos dos inicia Jáuregui un listado de versos con voces censurables, que Lope va defendiendo, aunque no lo hace ni en el mismo orden ni con todas. Mane en el sentido de ‘espíritu de un difunto’ y en singular no parece voz tan recibida como afirma Lope (no la recog Aut., por ejemplo). Lope usa otras veces de esquéleto: «Salí de la cabaña, y de la astuta / vieja vi el flaco esquéleto arrugado» (Égloga Farmaceutria, 55-56); «Un árbol, cuyo fruto / desatados corales imitaba, / volvió la pompa en luto, / vengándose un jazmín que le envidiaba, / así le deja esquéleto, y le priva / del alma natural vegetativa» (Huerto deshecho, 121-126; Lope de Vega 1998: 416 y 741, respectivamente).

151. Penícoma: «de plumada cabellera». Lope había escrito, describiendo las armas defensivas de un caballero cristiano: «La celada penícoma que al viento / ramos de azahar y claveles vierte» (I, 64, 1; 1609: 12v); en el ladillo marginal cita a Mantuano (o sea, Battista Spagnoli): Pennicomas tollunt galeas (‘levantan las celadas penícomas’), que es iunctura mencionada por Ravisio Textor en sus Epitheta s.v. Galea (Conde Parrado 2017: 397). Probablemente se trate de un hápax en lengua española.

152. Jáuregui (1902: 282) había listado el verso de JC «cuyo nadir los ínfimos jueces» (I, 33, 6; 1609: 7v); Lope vuelve a usar nadir en JC, XIX, 59, 2, y en la apostilla a XIII, 19, 2. Y también en otros lugares, como atestigua Voc.

153. Jáuregui (1902: 282) había registrado este verso de JC: «que si fuera voraz antropofago» (I, 40, 8; 1609: 8v). El Voc. registra al menos otro uso de la voz por Lope, esta vez aplicada a los indios del Brasil.

154. Jáuregui (1902: 285) había anotado este verso de JC: «bella Tamar que en el teristro fía» (VII, 134, 5; 1609: 172r); en la apostilla marginal: «Teristro, velo o paño de manos labrado». Lope lo usó otras veces, siempre en verso; por ejemplo, aplicado a Tamar, en Pastores de Belén: «cubierto el rostro de un sutil teristro» (1991: 309); o hablando de una romana: «de un teristro o cendal cubrió la cara» (Descripción de la Tapada, 428; 1983: 717).

155. (‘velo estival, manto y amito de lino’). La definición que da Lope procede de este diccionario: Diego Jiménez Arias, Lexicon Ecclesiasticum latino hispanicum…, Salmanticae: in aedibus Dominici a Portonarijs ..., 1572, 225b, s.v. Theristrum «Id est velum aestivale. La dicción hebrea. Gen. 38, sig. peplum amictumque lineum. Que era como almalafa o manto de mujer de lino delgadísimo o toalla y paño de manos labrado con que Tamar cubrió su rostro. En Isaías Theristra sig. ropas para verano delgadas». La referencia a Tamar remite a Génesis, 38, 13. Tras la princeps, la obra tuvo frecuentes ediciones, por lo que es difícil precisar cuál pudo utilizar Lope.

156. Jáuregui (1902: 282) había puesto en su lista este verso de Lope: «los cálatos de fruta, ni los días» (I, 149, 7; 1609: 26v), siendo cálato: «cesto de mimbre o de juncos entrelazado»). Lope remite ahora a lo ya dicho en la apostilla marginal: «Ecce duo calathi pleni ficis» (Jer., I, 24:1).

XXI. dizque, guizque [La voz dizque o diz que no se documenta en las Rimas de Jáuregui, por lo que su mención no resulta aquí pertinente. Podría tratarse de una inserción más o menos intencionada por parte de Lope o de un descuido del copista, acaso a partir de alguna anotación marginal en su modelo. En la duda, mantenemos el texto de E.

157. Lope arracima aquí unas voces sacadas de la sátira «Bien pensarás, oh Lidia engañadora», menos una, dizque, no usada por Jáuregui en las Rimas: piltrafa: «prostituta» («que ha inventado guillota ni piltrafa»); gatafa: «¿treta para desplumar a alguien?» («ya que con él me armaste de gatafa»); guizque: «gancho» («que no la ofende un guizque ni guijarro»); «si se trastorna el cielo, bajo el morro»; referencias en Jáuregui, Rimas 1618: 200 y 202. También Lope usa morro, como documenta Voc.

158. De esta respuesta, hoy en día desconocida, al Antídoto de Jáuregui nos ocupamos en la Introducción, 5.2.

159. Así lo indica Baltasar Elisio de Medinilla en un breve aviso preliminar «a los aficionados a los escritos de Lope de Vega», en el que justifica la inclusión en el libro de un elogio de Lope por Francisco Pacheco, «sin consentimiento suyo [de Lope], habiendo quedado a corregir la impresión de su Jerusalén en ausencia suya» (1609: ¶1r). Sobre gormáticos como supuesto derivado de gormar ‘vomitar’, había apuntado Jáuregui: «“gormáticos redobles.” No fuera tan bueno cromáticos como gormáticos, porque aquel es griego, y este de Vm. significa claramente gormar» (1902: 282). En JC, el término aparece en este contexto: «Ya comenzaban a trinar las aves, / quiebras, falsos, gormáticos redobles» (JC, I, 15, 1-2; 1609: 4v).

160. Incitando a Filomena a que cante, escribe Lope: «mezcla con suavidad, clarín sagrado, / sin que puedas temer pájaros viles, / al género cromático y diatónico, / con intervalo dulce el enharmónico» (1621: 58v). Sobre este uso del adjetivo, cf. Lope de Vega 2011: 236, n. 580.

161. Jáuregui había registrado: «Bañado [pero bañando en JC] en sangre el dulimán y estrado» (1902: 282; JC, I, 19, 7; 1609: 5r). Pero, contra lo que ahora dice Lope, no se trata del turbante sino de una vestidura talar propia de los turcos (DRAE). Este es el sentido que toma la voz en la acotación marginal a JC, IV, 96, 5: unos arqueros de los turcos «traen un dulimán hasta la rodilla» (1609: 89r).     En La doncella Teodor, II, 1756-1757, en cambio, usa dulipán para referirse al turbante: «Ponte un gran dulipán en la cabeza, / ciñe un dorado alfanje damasquino» (Voc., s.v.). Dulimán llama Lope al padre del protagonista en su comedia El negro del mejor amo, Antiobo de Cerdeña.

162. Jáuregui había insertado, en medio de su listado de versos de Lope, este irónico comentario: «Quiero advertir a todos, señor Lisarte, que ningún nombre de los que alego es propio de persona, provincia, monte ni río, o cosa tal, como otros de la misma epopeya: Tomorabel [pero Lope: Tomorobel], Baldraca, Trangolopico, Pimampiro, Candeloro (que otros leen Candelero), porque estos, aunque sean suaves y tiernos, dirán que no hay que agradecer a Vm., por ser propios como se hallan» (1902: 282-283).

XXII. Trangolipico em. Trangolépico E [La lectura de Ar en este caso es Tranjoliptico, que atribuimos a la intervención de alguno de los copistas intermediarios.

163. soldán: «sultán». Lope había escrito: «Nunca desde el feroz Trangolipico / y el capitán famoso Muralecio», y en la apostilla marginal se lee: «Estos capitanes turcos y escitas ganaron la Persia y de ellos descienden los califas» (JC, XVII, 96, 1-2; 1609: 438r). Cf.: «Pero en este tiempo le sucedió a Pisasiro cómo pagase sus malos tratos y tiranías, porque habiendo muerto a los turcos moradores del monte Cáucaso y robádolos, enviaron los turcos a Trangolipico Moncadeto con un buen golpe de ejército (…), y bajando a los confines de Persia y otros reinos convecinos, mataron gente sin número y a los mismos califas, y de esta vez quedaron señores, entre otras provincias, los turcos de Persia, y Trangolipico se llamó grande Soldán, y le sucedieron sus sobrinos» (Juan de Persia 1946: 101-102). Los hechos y el personaje aludido remiten a circa 870. Más detalles aporta el franciscano Juan de Pineda, Tercera parte de la monarquía eclesiástica o historia universal del mundo, Barcelona, Jaime Cendrat, 1594: 170r (lib. 19, cap. 3), con referencias similares a las que da Lope a continuación.

164. Lope menciona un abigarrado cuarteto de autores que se ocuparon de los hechos de los turcos. El cartógrafo flamenco Gerard de Cremer o Kremer los recogió en la cronología universal que constituye la primera sección de su Atlas (1569). El húngaro Wolfgang Laz (Lazius) es autor de Rei contra Turcas gestae, anno 1556, brevis descriptio… (1557). El griego bizantino Georgios Kedrenos redactó en el siglo XI una sinopsis histórica que circuló impresa en el s. XVI con el título de Compendium historiarum. Por último, el austríaco Johannes Cuspinianus escribió De Turcorum origine, religione, ac immanissima eorum in Christianos tyrannide, impresa por vez primera en 1541.

165. La elección de este nombre corriente es del todo intencionada, pues corresponde a un personaje proverbial conocido por su impertinencia y falta de gracia: «La flema de Pero Hernández. Fue un personaxe de entremés tan flemátiko ke de puro frío era grazioso, i se tomó su flema por rrefrán» (Gonzalo Correas 1967:p. 224). De hecho, se conocen dos entremeses anónimos de Pedro Hernández y el Corregidor, en los que «el personaje del flemático sirviente homónimo se transforma inopinadamente en un expeditivo corregidor que dicta sorprendentes resoluciones» (Héctor Brioso Santos 2017: 165).

XXIII. deseó E [deseo] Am Ar desea Za

166. Es el v. 8 del soneto «Es el Orfeo del señor don Juan» [OC468].

167. El nombre deriva de la existencia de la comunidad indígena de los xauxa. En Jauja estableció Pizarro la primera capital del Perú. Actualmente, es la capital de la provincia del mismo nombre en el departamento de Junín (Montiel 2007: 81 ss.). Ese valle tenía fama de tierra fértil, de lo que el propio Lope se hace eco alguna vez: «críe el valle de Jauja y la vecina / tierra de Chinca y Andagaila el trigo» (Epístola Al Doctor Matías de Porras, 224-225; 1983: 1242). Pero esto propició su pronta conversión en motivo burlesco, como actualización de la tradicional tierra de Cucaña, así en el paso de Lope de Rueda La tierra de Jauja; cf.: «Viendo esto he creído la patraña / que cuentan los burlescos escritores / de la tierra de Jauja y de Cucaña» (Juan de la Cueva 1988: 74). Aquí Lope se acuerda del topónimo por la similitud fonética con Jáuregui.

168. Jáuregui había apuntado: «Con crisopasos de diversas listas» (1902: 284; JC, IV, 2, 6; 1609: 73r, que trae crisoprasos, con variación en la nota marginal: «Crisopaso: una piedra preciosa verde»). En efecto, el crisopraso, crisopaso o crisoprasa (como trae el DRAE), es la ágata de color verde claro. El término que aparece en Apo. 21, 20 es chrysoprasus. Cf.: «El primero fundamento era de jaspe (…), el décimo de ‌crisopaso…» (Juan de Pineda 1964: V, 432). Lope también la denomina crisopo (Voc.).

169. Los tres términos aparecen en un verso («que la braza, el briol y el chafaldete») registrado por Jáuregui (1902: 282; JC, I, 138, 3; ed. 1609: f. 25r).

f. 225r

170. fantasía: «arrogancia». Andar por el aire se asociaba, en efecto, con la presunción y arrogancia desmedidas e inútiles. Cf.: «¡Oh, cuántos teólogos andan a caza de sutilezas volando por el aire» (Fray Luis de Granada 1998: 30); «Mi hermano, como buen latino y gentil estudiante, anduvo por los aires derivando el suyo» (Mateo Alemán 1987: II, 213); «No soy de las que anticipan / la voluntad a los hombres: / miro después que me miran, / hablo después que me hablan, / quiero después de querida, / que no soy como mi ama, / que de la primera vista de Carlos / anda en los aires» (Lope de Vega, Porfiando vence amor, I, vv. 162-166; La Vega del Parnaso, II, p. 205). Lope ya había apuntado la presunción de Jáuregui años atrás (1620: 265rº): «(...) don Juan de Xáuregui, hidalgo sevillano de más presunción en la poesía que
acierto, pero de buenas letras y bastante erudición y extremadísimo pintor (...)».

171. (‘La presunción es señal de atrevimiento y soberbia de espíritu’). La cita de Agustín se localiza en De sermone Domini in monte (Sobre el sermón de la montaña), I, 3, 56-57 (cf. Mateo 5, 3): «beati pauperes spiritu, quoniam ipsorum est regnum caelorum. Legimus scriptum de appetitione rerum temporalium: omnia uanitas et praesumptio spiritus; praesumptio autem spiritus audaciam et superbiam significat» (‘Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos. Leemos escrito sobre el apetito de los bienes temporales: todo es vanidad y presunción del espíritu, pues la presunción es señal de atrevimiento y soberbia de espíritu’). Ahora bien, la frase «omnia uanitas et praesumptio spiritus» procede de una versión no-Vulgata de Eclesiastés 1, 14, por eso puede decir Lope que san Agustín está declarando un lugar del Sabio, o sea, Salomón, a quien se consideró tradicionalmente autor de ese libro sapiencial. Lope vuelve a citar la obra de san Agustín en la dedicatoria de La inocente sangre (Case 1975: 220).

172. Era fórmula común: «estoy cansado de cansar y de cansarme» (Luis de Góngora, carta a don Francisco de Corral, 1 de setiembre de 1620, [OC52]); «que no quiero cansar ni cansarme en reducir a términos tan cortos lo que los tuvo tan grandes» (Fernando Monforte y Herrera, Relación de las fiestas que ha hecho el Colegio Imperial de la Compañía de Jesús de Madrid en la canonización de san Ignacio de Loyola, y san Francisco Javier, Madrid, Luis Sánchez, 1622, 50v)

173. Jáuregui había escrito: «Candeloro (que otros leen Candelero)» (1902: 282). El personaje, uno de los capitanes de los infieles, es nombrado por vez primera en JC, I, 93, 8 (1609: 17v).

174. O sea, que le den un candelerazo como barato o propina por su servicio; mismo se refiere, por tanto, a Candelero. Cf.: «Candelerazo, golpe que se da con el candelero. Esto acontece muy de ordinario a los que juegan de noche, y se desavienen arrojándose unos a otros lo que más tienen a mano, que suelen ser los candeleros. En esta moneda llevó su barato Juan del Carpio, quebrándole los cascos, y quedó un proverbio: El barato de Juan del Carpio, después de haberse desvelado, dándoles velas y despabilándolas» (Sebastián de Covarrubias, Tesoro de la lengua castellana o española, s.v. candelero; ed. 1611, 187r)

175. azapos: «arqueros de los turcos». A propósito del verso de JC «Dos mil azapos con sus flechas persas»(XX, 154, 1; 1609: 534v), había apuntado Jáuregui: «Destoazapos gasta Vm. infinitos. Algunos leen gazapos. Todo es bueno» (1902: 287). El verso citado es el último de una serie de ocho que traen la misma voz: IV, 96, 5; IX, 82, 1; IX, 129, 7; X, 4, 7; X, 28, 1; XVIII, 20, 6; y XX, 63, 5. Los dos primeros tienen una acotación marginal definiendo el término. Jáuregui también incluye IV, 96, 5, IX, 129, 7 y XX, 63, 5 en su listado de versos dignos de condena (1902: 284 y 287). Lope usa otras veces de la voz (Voc., s.v.).

176. Véase más arriba la n. 94.

177. Jáuregui había registrado, en orden inverso, los dos lugares de JC en que aparece la voz: «Margaritas preciosas, tías suaves» (III, 48, 7; 1609: 59r) «mirras, tías y bálsamos fragantes» (III, 55, 6; 1609: 60r, con lectura fragrantes), añadiendo este comentario jocoso: «Estos árboles que Vm. llama suaves tías hacen docta alusión al gran apotegma de Sócrates: “tías, hermanas y agüelas, para mí que no tengo muelas”» (1902: 283). La tía está identificada como árbol en la anotación a JC III, 48, 7, que remite a Diego Jiménez Arias 1572: 226b-227a, s.v. Tinus: «Cosa del árbol llamado thya, de madera olorosísima y muy aromática, que abunda en África y de que el templo de Salomón se edificó».

178. Matatías, sacerdote del templo de Jerusalén que en el año 167 a.C. se rebeló contra la helenización impuesta por el soberano seléucida Antíoco IV, revuelta que fue continuada hasta la victoria por su hijo Judas Macabeo, sobrenombre que pasó a designar a todos sus descendientes. Lope se refiere a un pasaje de la comedia Cada loco con su tema de Antonio Hurtado de Mendoza (III, 2591-2596; 2012: 249): «Bern. Soy muy devoto del padre / de los santos Macabeos. / Tía. ¿Hay tales bellaquerías? / Luis. Eso no lo entiendo yo, / ¿por qué? Bern. Porque se llamó / no menos que Matatías». Recuérdese que Antonio Hurtado de Mendoza difundió una carta contra las Rimas de Jáuregui al poco de publicarse (López Estrada 1955) y que Lope le dirige la epístola I de La Circe, libro que cuenta, además, con una aprobación del secretario de Felipe IV.

179. Jáuregui había aludido antes al ingeniazo de Lope (1902: 281). El cambio en la derivación tiene resonancias satírico-burlescas: hugonote, Quijote…

XXIV. Et haec em. Ethȩc E [La enmienda ya consta al margen, de otra mano, y la aplicaron Am, Ar y Za.

180. Quintiliano, Sobre la formación del orador, VI, 3, 53, tratando de la metalepsis: «haec tam frigida, quam est nominum fictio adiectis, detractis, mutatis litteris, ut Acisculum, quia esset pactus, 'Pacisculum’, et Placidum nomine, quod is acerbus natura esset, 'Acidum’, et Tullium, cum fur esset, 'Tollium’ dictos invenio». En la traducción de Ortega Carmona: ‘Esto es tan insulso y deja tan frío como la formación de nombres por el procedimiento de añadir, quitar o cambiar letras, como encuentro yo que Acísculo es un Pacísculo, porque ha hecho la paz, y un hombre por nombre Plácido, ya que antes había sido de un modo de ser agrio, Ácido, y un Tulio (Tullius) un Tolio (Tollius), porque había sido un ladrón (tollere, quitar, mandar ir)’.

181. La frase puede interpretarse, al menos, de dos modos. En primera instancia Lope acusa a Jáuregui de presuntuoso por pretender que sabe lo que ignora. Y al mismo tiempo le echa en cara un reproche habitual contra los cultos: que no escribe en castellano, sino en griego, con el agravante de que lo hace sin tan siquiera saber latín. Cf. «Amores hay honestos que se causan naturalmente por no sé qué sinfonía o simpatonía, que dicen estos que saben poco ‌latín y mucho griego» (Lope de Vega 2011: 72); «Con la ciencia de lo tinto / en casa de un tabernero, / infinitos hablarán, / ya que no en latín, en griego» (Jacinto Alonso Maluenda 1951: 117); «Las puertas le cerró de la Latina / quien duerme en español y sueña en griego» (Góngora, son. «Con poca luz y menos disciplina», 5-6; [OC446]).

182. Metalepsis –término de significación variada– se refiere aquí a un tipo ingenioso de juego verbal consistente en crear una palabra sobre otra preexistente, casi siempre con un sentido cómico. Así, para acusar a Augusto de tacañería a la hora de repartir dádivas (congiaria) entre sus amigos, su colaborador Paulo Fabio Máximo las llamó heminaria, por derivación de hemina, medida antigua para líquidos que equivalía a medio sextario, que a su vez era la sexta parte de un congius, equivalente este a unos tres litros. Lo trae Quintiliano, Sobre la formación del orador, VI, 3, 52. Se entiende que la dificultad de percibir ese juego verbal explica la alusión al enigma que hace Lope, pero con el fin de enfatizar irónicamente que no lo hay para nada en la acusación de frialdad que le lanza a Jáuregui mediante la cita de Quintiliano.

183. O sea, Quintiliano.

184. El pasaje es resumen de Quintiliano, Sobre la formación del orador, VI, 3, 48-49.

f. 225v

XXV. appellabant em. apelabant E

185. El simple cambio de letra negaba a Cristo su condición de ‘rey ungido’, al ser Chrestus o Crestus un nombre de persona sin más. Lactancio (Instituciones divinas, IV.7.1) atribuye dicho cambio a simple ignorancia, pero con el tiempo se interpretó que la forma alterada se usaba en la antigüedad de manera despectiva para referirse a Cristo y también, mediante derivación, a los cristianos. El pasaje de Crinito (o sea, Pietro Riccio, 1465-1505) se inserta en un breve comentario de Cornelio Tácito, Historias, V, 3, 2, con este título: «Taciti verba explicata in Iudaeorum historiam, et quo pacto Christiani etiam sunt Asinarii appellati, quaque ignominia Christi effigies ab antiquis depicta fuerit, in quo insolentiam pariter atque odium contra Christianam religionem ostenderunt» (‘Las palabras de Tácito se explican en relación con la historia de los judíos, y de esta manera los cristianos también son llamados ‘burros’, y bajo esta afrenta la efigie de Cristo llegó a ser pintada por los antiguos, en lo cual mostraron la insolencia e igualmente el odio contra la religión cristina’), para concluir: «Unde idem Tacitus ut mendaciorum loquacissimus a nostris merito incessitur. Romani autem veteres pari causa et Christianos aeque ac Iudaeos asinarios vocarunt, obstinato videlicet in Christi nomen odio, quem per ignominiam etiam Chrestum per e litteram appellabant» (‘Por eso el mismo Tácito es atacado con razón por los nuestros como el más lenguaraz de los embusteros, desde luego por su empecinado odio contra el nombre de Cristo, al que por pura afrenta también llamaban Cresto con la letra e’) (De honesta disciplina, Lugduni: Antonium Gryphium, 1585, p. 85). El tema dio más tarde para un tratadito: Michael Rossal, Observatio de Christo per errorem in chrestum commutato… Groningae: Officina Velseniana, 1717. En el ms. E, el pasaje lleva esta nota marginal, de otra mano: «Aduerte [sic] Chrestum lo mismo que Lope y Lopo, seruata seruandis».

186. Lope se refiere aquí a dos comentarios insertos en el listado de versos con voces censurables a ojos de Jáuregui. Primero: «En esta hoja 170 añade Vm. voces conocidísimas que nadie las puede ignorar, como pajariles, treos, amantillo, triza, troza; y después en la hoja 207, aquellos animalejos, de la misma suerte notorios en toda Castilla: cheneris, sipedones, neumones, modites, porfiros, salpingas, anfesibenas, dipsas, echidnos, matrices [sic, por natrices ], angos, faras, yaculos, esquinos, chelidros, enidros, nombres todos legítimos castellanos, como también hemorroidas, que es mil veces más claro que almorranas» (1902: 284-285). Y luego, tras citar varios versos de la JC con nombres de flores, añade: «A estos nombres acompañan otros en la misma hoja 428, tan claros como ellos y más: roquetas, serpilos, timos, balsaminas, punteras, anocastos, cavidas, mitagolos [sic, por mitogalos], coloquíntida, lúpulo, elala. En llegando a ser clara la voz, no hay pedirle más» (1902: 286). El primer pasaje remite a las estrofas VII, 120-121 de JC (1609: 170r), con diversos términos marineros, y IX, 11-14(1609: 206v-207r), en las que Lope enumera las diferentes clases de serpientes que el mago Mafadal ordena recoger para detener con ellas el avance de Ricardo y su armada; el segundo, a la descripción de un jardín en XVII, 37-41 (1609: 428r-v).

187. Alude a la Agricultura de jardines…, Madrid, Pedro Madrigal, 1592, el primer tratado sobre la materia en lengua castellana. Ríos tuvo a su cargo la Casa de Campo de Madrid desde 1589. Lope cita su tratado en la acotación a JC, VIII, 165.

XXVI. squamiferos em. squamifeus E

XXVII. haemorrhois em. haemorroys E

188. Lucano, Farsalia, IX, 708. En la traducción de Holgado Redondo: ‘despliega sus escamosos anillos el enorme hemórroo’. Cf.: «En este género llaman al macho hemorro y a la hembra ‌hemorrois, y diéronlos este nombre por el efeto que se sigue de su mordedura, que es morir el hombre vertiendo sangre, no solamente por las narices y boca, sino por todas las partes del cuerpo por donde suele naturaleza arrojar algún excremento» (Huerta 1599: 186r).

189. Aplicar el polvo de las hojas machacadas de ciertas plantas era remedio comúnmente aconsejado contra la comezón de las hemorroides. Se entiende que las del Orfeo producirán un efecto similar, a causa de su frialdad o falta de gracia poética; de paso, Lope le está recordando a su rival un tópico de la sátira literaria: que sus versos servirán para limpiarse con ellos el trasero.

190. Virgilio, Eneida, I, 148-150: «ac veluti magno in populo cum saepe coorta est / seditio, saevitque animis ignobile volgus, / iam que faces et saxa volant, furor arma ministrat» (En la traducción de Echave-Sustaeta: ‘Igual que cuando en medio de una gran multitud estalla a menudo un tumulto / y brama enardecido el populacho, vuelan teas y piedras / -su furia improvisa armas- […]’). La frase se convirtió en sentencia memorable, hermanada con otras como Telum ira facit (Eneida, VII, 508: ‘La ira crea el arma’). Cf.: «Son las tres cosas que trae el poeta las que causan furor en el seso más honesto del mundo. Y aunque es verdad que la ira enfurece, “furor arma ministrat”, tómase por borrachera, pues emborracha la cólera…» (Francisco de Quevedo 1981: IV, 285).

191. nieve: «frialdad, sosería»; era achaque común en las sátiras literarias.

192. Aquí empieza Lope a responder a otro apartado de CP, en el que Jáuregui ofrece un listado de versos de JC que atentan contra el estilo sublime propio de la epopeya. El sevillano había registrado el verso de JC «Si he tomado, Señor, el incensario» (VII, 123, 1; 1609: 170v), sin citar el que le sigue: «del sacerdocio indigno como Ozías»; y añadió este comentario: «Así se disculpaba al cura un sacristán porque le imputaba este hurto» (1902: 290-291). Como aclara la nota marginal en JC, el pasaje de Lope remite a Paralipómenos, 2, 26, 16-21.

193. qué mucho: «de qué me extraño».

194. Jáuregui había incluido en su lista (1902: 289) el verso de JC «Después del Evangelio de la misa» (II, 59, 7; 1609: 37v), y luego estos dos: «“Jesús”, dice Guevara, y Brandalino [1609: Bradalino]», y «“Jesús” –dice una y otra vez– “María”» (VI, 119, 1 y VIII, 160, 1; 1609: 145v y 202v), seguidos de este comentario: «Atrévase alguno a hablar mal de estos versos» (1902: 291).

XXVIII. haberse Am Ar haberlo Za [El pronombre enclítico no llega a verse del todo en E a causa de la encuadernación.

195. Jáuregui había escrito: «Habiendo descrito mil poetas la estación de la media noche por tantos y tan ilustres modos, fue un milagro hallar Vm. novedad para lo mismo, y tan superior como esto, cuando entró en Jerusalén el Conde Remón: “Entró por la ciudad cantando el gallo”» (1902: 289; JC, I, 76, 5; 1609: 14v). Efectivamente, la estancia compara la traición del conde con la de Pedro al negar a Jesús, y la acotación marginal apunta: «De mirar Cristo a san Pedro nacieron sus lágrimas y arrepentimiento».

196. Pseudo-Virgilio, El almodrote, 1-2: «Iam nox hibernas bis quinque peregerat horas / excubitorque diem cantu praedixerat ales». En la traducción de Recio García y Soler Ruiz para el Apéndice virgiliano: ‘…el gallo centinela con su canto había anunciado el día’.

XXIX. pruinosus em. pruinosos E

XXX. molitur em. mollitur E

XXXI. [Hay corrección en E, de la que resulta una lectura dudosa entre axes y axis; los demás testimonios varían: axes Am axis Ar Za

197. Ovidio, Amores, I, 6, 65-66. En la traducción de Cristóbal López: ‘Ya Lucifer pone en movimiento los ejes de su carro cubiertos de escarcha, y el gallo llama a los pobres a su trabajo’.

f. 226r

198. ostia em. hostia E

199. Horacio, Sátiras, I, 1, 9-10: «agricolam laudat iuris legumque peritus, / sub galli cantum consultor ubi ostia pulsat». En la traducción de Moralejo: ‘Al labrador alaba el experto en derecho y en leyes cuando un cliente aporrea su puerta al canto del gallo’.

XXXII. cristati em. christati E [Ar ya edita cristati

XXXIII. rupere em. rumpere E

200. Marcial, Epigramas, IX, 68, 3. En la traducción de Ramírez de Verger: ‘Los gallos crestados no han roto aún el silencio’.

201. Marcial, Epigramas, XIV, 223, 1-2: «Surgite: iam vendit pueris ientacula pistor / cristataeque sonant undique lucis aves». En la traducción de Ramírez de Verger: ‘Levantaos: el panadero ya les está vendiendo el desayuno a los niños y las crestadas aves del amanecer resuenan por doquier’.

202. No identificamos con precisión a qué práctica litúrgica ni a qué himnos se refiere aquí Lope, dentro del nutrido corpus de los matutini o que anuncian la llegada del nuevo día. Quizá la explicación resida en la tradicional división de la noche en cuatro vigilias de tres horas como ocasión propicia para la interpretación de uno de esos himnos en el marco de los maitines.

XXXIV. reddit em. redit E

203. La referencia incluye, primero, tres versos del himno ambrosiano Aeterne rerum conditor (Daniel 1841: I, 15-16), que se cantaba en las laudes durante ciertas épocas del año; concretamente son los versos 5 (‘Ya suena el pregonero del día’), 18 (‘El gallo despierta a los que duermen’) y 21 (‘Al cantar el gallo la esperanza vuelve’). Y luego añade el primer verso de Prudencio, Himnos cotidianos, I, 1 (Ales diei nuntius / lucem propinquam praecinit: ‘El ave heraldo del día anticipa en su canto la luz cercana’, en la traducción de Rivero García).

204. (‘veintidós mil bueyes y ciento veinte mil ovejas’) 1 Reyes, 8, 63. Pero poco más abajo el texto remite al «tercero libro de los Reyes», según la vieja división de la Vulgata.

205. Jaúregui había citado estos dos versos de JC: «veintidós mil y más fueron los bueyes», «y ciento y veinte mil de los corderos» (III, 38, 5 y 7; 1609: 57r), añadiendo este comentario: «Gastando usted [sic] tanta carne, no es mucho que parezca este papel libro de cuentas de despensa» (1902: 289; hay variante en BUSal 1323, 156r: «Gastando V. md. tanta carne no es mucho que parezca este mi papel libro de despensa»). Como se ve líneas más abajo, Lope leyó este párrafo en una versión que coincide con la del ms. salmantino.

206. Es el libro donde se anotaban los gastos de una casa o institución en provisiones.

207. Se refiere a los católicos martirizados por los anglicanos. La enemistad entre españoles e ingleses dio pie a chistes macabros sobre la casa del embajador de Inglaterra en la corte y los alimentos que allí se elaboraban. Uno debía ser la empanada inglesa, cuyo aderezo con carnes de diverso tipo o pescado explican recetarios de la época, como el Arte de cocina de Francisco Rodríguez Motillo (Madrid, Luis Sánchez, 1611); cf. «Dije: “Isabelilla, toma. Ve en casa del embajador de Inglaterra y trae una empanada de lo que hallares y vino, que estoy muerto de hambre…”» (Alonso de Contreras 1988, 178). Pero la malicia llevó a pensar que esas empanadas podían contener carne de los mártires católicos, como se desprende de un pasaje como este de Camargo y Zárate: «Huyendo salió de Londres, / y es justo, porque no hicieran / los herejes con su pan / alguna empanada inglesa» (citado por Carabias Orgaz 2021: 169). Recuérdese, similarmente, lo que le dice el tío verdugo a Pablos sobre el destino del cadáver descuartizado de su padre: «Pero yo entiendo que los pasteleros desta tierra nos consolarán, acomodándole en los de a cuatro» (Quevedo 1993a: 103).

208. apologías: «censuras»; cf.: «...este tratadillo [las Observaciones de Prete Jacopín] podría llegar a manos de otros, que no conociendo mi ánimo, unos le llamasen apología, otros sátira, otros invectiva, otros jaculatoria...» (Juan Montero 1987: 107); «Las obras que escribió [Herrera] son las Anotaciones sobre Garcilaso, contra ellas salió una apología, ajena de la candidez de su ánimo, a que respondió doctamente» (Francisco Pacheco 1985: 178); en fin, Góngora: «Por la estafeta he sabido / que me han apologizado» (OC453). Recuérdese, en fin, que Jáuregui, en la segunda versión del Antídoto (2002: 82), criticaba el presunto mal uso de apologizar en esa décima, ganándose así la réplica del Abad de Rute, que lo defendió en el sentido de «notar con afrentosas palabras, acusar, repudiar, desechar, echar por ahí» (Francisco Fernández de Córdoba, Una apología del señor don Francisco por una décima del autor de las Soledades, citado por Gates 1960: 147). Véase al respecto López Bueno 2013.

209. Constituida en 1583, la Academia se empeñó desde sus orígenes en defender el modelo lingüístico-literario de la tradición florentina, idealmente representada por los grandes autores del Trecento, en la línea ya emprendida por Pietro Bembo en sus Prose della volgar lingua (1525). Este planteamiento llevó a los académicos a intervenir en el debate sobre la épica generado tras la publicación en 1581 de la Gerusalemme liberata de Tasso. Si Camillo Pellegrino (Il Carrafa, o vero della epica poesia. Dialogo, Florencia, Smartelli, 1584) defendió la superioridad de de la Gerusalemme sobre el Orlando furioso, Lionardo Salviati replicó, en nombre de la Crusca, en Degli Accademici della Crusca Difesa dell’Orlando furioso dell’Ariosto contra il dialogo dell’epica poesia di Cammillo Pellegrino. Stacciata prima (Florencia, [Giorgio Marescotti], 1584), que es la obra a la que se refiere Lope. Como se sabe, a la controversia se sumaron inmediatamente otros autores hasta alcanzar dimensiones nacionales (Weinberg 1974: I, 954-1073), con ecos fuera de Italia, como bien se ve en algunos de los participantes de la polémica gongorina, caso del Abad de Rute. Lope vuelve a mencionar a la Crusca en términos similares unas páginas más abajo.

210. Un par de listados condenatorios de versos del Tasso se despliegan, efectivamente, en Degli Accademici della Crusca, 7-7v y 37v-38v. Usando términos más generales, algo parecido vino a decir el Abad de Rute: «Del Ariosto mil modos de hablar bajísimos podríamos notar a cada paso: algunos le nota el Tasso lib. IV. en sus Discursos del poema heroico. Tampoco al mismo Torcuato le dejó con ese pecado la Academia de la Crusca, que muchas palabras y muchos modos de hablar le reprehendió» (Fernández de Córdoba 2019 https://obvil.sorbonne-universite.fr/corpus/gongora/1617_examen ). Comentario que se justifica porque Jáuregui ya había hecho algo con similar en el Antídoto con versos sacados de las Soledades.

f. 226v

211. desmayaron: «flaquearon, se vinieron abajo» (en cuanto al estilo, se entiende).

XXXV. primera em. cuarta E [Entendemos que no es error cultural de Lope, sino de copista, probablemente a partir de un modelo que traía 1ª, lo que dio pie a la lectura errónea.

212. Quintiliano, Sobre la formación del orador, VIII, 3, 19-21: «in quibusdam ratio manifesta est. Risimus, et merito, nuper poetam, qui dixerat “praetextam in cista mures rosere camilli”. At Vergilii miramur illud “saepe exiguus mus”. Nam epitheton ‘exiguus’ aptum proprium effecit, ne plus expectaremus, et casus singularis magis decuit, et clausula ipsa unius syllabae non usitata addidit gratiam. Imitatus est itaque utrumque Horatius: “nascetur ridiculus mus”. Nec augenda semper oratio, sed submittenda nonnumquam est. Vim rebus aliquando verborum ipsa humilitas adfert». En la traducción de Ortega Carmona: ‘En ciertos pasajes es el patente razonamiento cuestión de gusto. Poco ha nos hemos reído, y con toda razón, de un poeta que había dicho: “los ratones cachorritos en la cesta / la toga de púrpura royeron” […]. Por el contrario, admiramos aquel lugar en Virgilio: “con frecuencia un diminuto ratón” (Geórg. I, 181). Porque el epíteto exiguus –diminuto– introdujo una adecuada significación propia, para que aquí no esperásemos más, también el caso en singular tuvo mayor eficacia, y precisamente el insólito monosílabo final del verso le añadió su primor. Así imitó Horacio uno y otro detalle: “nacerá un ridículo ratón” (Arte Poét., 139). Y no siempre se debe elevar el tono del discurso, sino a veces hay que rebajarlo. Este mismo tono bajo de las palabras alguna vez comunica fuerza al pensamiento’.

213. Quintiliano, Sobre la formación del orador, VIII, 3, 18: «clara illa atque sublimia plerumque materiae modo discernenda sunt: quod alibi magnificum, tumidum alibi, et quae humilia circa res magnas, apta circa minores videntur». En la traducción de Ortega Carmona: ‘Se debe decidir la elección de aquellas palabras claras y elevadas generalmente de acuerdo con la materia del discurso: porque una palabra, que aquí suena magnífica, será hinchazón en otro contexto, y palabras que parecen bajas, cuando se trata de asuntos importantes, tienen adecuado efecto en temas de menor relevancia’.

214. La cita procede de    Apologeticus de ratione poeticae artis, que es el tercero de los cuatro títulos que incluye el ya citado Compendium totius philosophiae, de Girolamo Savonarola, en este contexto: «Nihil enim esse aliud videtur ars quam quaedam rationis ordinatio per quam homo per debita media ad finem intentum perducitur» (‘Ninguna otra cosa parece ser el arte que cierta ordenación del entendimiento por la cual el hombre es conducido a través de los debidos medios hasta el fin que se pretende’; f. 4v, con paginación propia). Aunque Lope la aplica a la Poética, la frase se refiere a la Lógica («Rationalis autemscientia», f. 4r). Su fuente última es Tomás de Aquino, In Aristotelis libros Posteriorum Analyticorum, liber: 1, lectio: 1, numerus: 1, lín. 11: «Nihil enim aliud ars esse videtur, quam certa ordinatio rationis quomodo per determinata media ad debitum finem actus humani perveniant». (‘Ninguna otra cosa parece ser el arte que cierta ordenación del entendimiento en modo que los actos humanos por determinados medios lleguen al fin debido’). Lope se remite a la autoridad del «doctísimo Savonarola» en los compases iniciales de la Epístola «A un señor de estos reinos», de La Circe (ed. Conde Parrado 2015b), como también lo hace en el prólogo Al teatro que puso a La Dorotea (1632), bajo el nombre de su amigo Francisco López de Aguilar. En la Epístola de La Circe, Lope se vale en ese escrito de diversos pasajes del Apologeticus, obra que «representaba la original combinación de diferentes tradiciones en la consideración de la poesía como parte de la lógica o filosofía racional y distinguida del resto de disciplinas por el uso del ejemplo» (Tubau 2007, p. 140). Sobre la peculiar acomodación a sus intereses que hace Lope de este tratado, tan alejado en el fondo de su concepción y práctica poética, tratan el propio Tubau, (2007: 139-144; y 2008: 358-362) y Conde Parrado 2015b. El uso directo de esta inusual fuente es un dato de gran relevancia en orden a establecer la autoría de Lope para el Anti-Jáuregui (Montero en prensa), como nos confirma Conde Parrado tras revisar esta edición.

215. Los ataques de Tomás Tamayo de Vargas contra el Orfeo de Jáuregui, hoy desconocidos, se encontraban en una segunda versión de su comentario a Garcilaso que tenía preparada para imprimirla a mediados de 1625, pero de la que hoy no se conoce ningún ejemplar, lo que hace sospechar que no llegó a las prensas. La noticia la transmite el Abad de Rute en carta del 30 de junio de 1625 a Díaz de Rivas: «También hace segunda impresión don Tomás de sus Notas a Garcilaso, con muchos lugares añadidos, y le pega de medio a medio a don Juan de Jáuregui» (citado por Elvira 2019: 220). Esto resulta tanto más llamativo cuanto que, en sus notas a Garcilaso de 1622, Tamayo elogiaba a Jáuregui, si bien es verdad que lo hacía más bien en su faceta de erudito en cuestiones de poética (Tamayo de Vargas, Garcilaso de la Vega, natural de Toledo, príncipe de los poetas castellanos, Madrid, Luis Sánchez, 1622, f. 24v, 34v, 50v). Recuérdese, por otro lado, que el de Tamayo abre la serie de elogios a Lope por parte de diferentes ingenios en la Expostulatio spongiae, f. 9v (ed. 2015: 195), admiración que no le impidió a don Tomás mostrarse partidario de Góngora en diferentes ocasiones. Para otros ecos de la amistad entre Tamayo y Lope, véase la nota al elogio del primero en el Laurel de Apolo, VII, 378-399 (Lope de Vega 2007b: 398-399).

216. . Este Quiroga tiene que ser, como comunicó Jaime Galbarro a Mercedes Blanco (2016: n. 48), el murciano don Juan de Quiroga Faxardo (1591-1660), autor de un breve Asunto académico. Tratado de las voces nuevas y el uso dellas (Madrid, Bernardino Guzmán, 1624), en el que se ataca el uso y abuso de los neologismos por parte de los cultos. Entre los autores que cita como ejemplos del buen manejo de la lengua está Lope de Vega: «¡Qué exornación, qué dulzura, qué pensamiento no ha explicado el fecundísimo natural de nuestro castellano Lope de Vega, Príncipe de los cómicos, en tan inmenso número de diversos escritos!» (1624, 7v), del que elogia luego la introducción del neologismo desuelos, «voz gallarda y bien recibida» (1624, 11r). Pero no hay en el escrito ataques directos contra el Orfeo de Jáuregui ni acaso podía haberlos en razón de la propia cronología de los impresos: la fecha más concreta que consta en el tratadito de Quiroga es la del 15 de junio, en la dedicatoria a Juan Alfonso Pimentel, Conde de Luna y Mayorga, mientras que la fábula del sevillano está tasada a 12 de agosto. Lo más verosímil es, por tanto, que Lope se esté refiriendo a un papel hoy día desconocido. Sobre Quiroga Faxardo –del que hay un soneto («Alta piadosa máquina eminente»), en la Relación de las fiestas que la insigne villa de Madrid hizo en la canonización de (…) san Isidro, f. ¶¶¶2v–, véase García Jiménez 2006.

XXXVI. blandiantur E Am Za blandiuntur Ar

XXXVII. excussa em. excusa E

217. «Iam sententia probae, acutae, interdum ad miraculum. sed none saepe et sententiolae? id est, fracta, minuta quaedam dicta, obscura aut vana: quae aspectu blandiantur, excussa moveant risum» (Justo Lipsio, Animadversiones in tragoedias quae Lucio Annaeo Senecae tribuuntur, Lugduni Batavorum, ex oficina plantiniana, apud Franciscum Raphelengium, 1588, p. 8). ‘Ya sus sentencias son excelentes, agudas, a veces hasta el asombro; pero, a menudo, ¿no son también frasecillas? Es decir, rotas, declaradas con cierto empobrecimiento, oscuras y hueras, que adulan en su aspecto, pero si se las examina mueven a risa’. Recuérdese, con todo, que Lope parangonaba el daño que el estilo lacónico de Lipsio había causado en la prosa latina con el que había hecho Góngora en el de la poesía, aunque apuntando habitualmente más a sus seguidores que a ellos mismos (Conde Parrado 2015a: Introducción y n. 64)

218. Tanto mayor como la tienen como referente implícito a risa, a partir de risum

219. Jáuregui (1902: 284) se había limitado a registrar el verso de JC que ahora cita Lope (VII, 116, 5; 1609: 169r). Lope vuelve a usar obencadura en otros lugares (Voc., s.v.).

220. Tras citar el verso de JC (XV, 16, 3; 1609: 371v), Jáuregui había comentado: «Fue mucho no decirlo con la nariz» (1902: 294).

XXXVIII. acabaron em. acabaran E [acabaron es la lectura de JC (VII, 116, 5; 1609: 169r); pero lo decisivo es que también lo es del comentario que sigue en el texto a los versos aquí citados.

f. 227r

XXXIX. vultu post correctionem E Za vultus Am Ar

221. Eneida, I, 208-209: «Talia voce refert curis que ingentibus aeger / spem voltu simulat, premit altum corde dolorem» (En la traducción de Echave-Sustaeta: ‘Eso dicen sus labios; / en su inmensa congoja finge el rostro esperanza, / pero le angustia el alma una honda cuita’). La cita de Lope desordena el texto virgiliano, seguramente porque cita de memoria o a partir de una fuente indirecta.

222. Los hermanos, III, 329 (En la traducción de Fontana Elboj: ‘con estos ojos lo he visto yo mismo’).

223. ‘Habló por su boca’. La frase se documenta por dos veces en la Eneida, I, 614 y IX, 5. Sobre el primer verso anota Servio, Commentarius in Vergilii Aeneidos libros: «Et sic ore locvta est: pleonasmos». El segundo de los versos virgilianos (lo menciona Colmenares, Respuesta a la censura antecedente para negar que sea pleonasmo (Conde Parrado 2015b, n. 77).

224. tacañería: «ruindad», en este caso a la hora de reconocer el mérito ajeno.

225. La frase resulta oscura. Quizá aluda a la práctica de quienes retaban fingidamente a duelo; o sea, que Jáuregui lanza su pulla y luego no da la cara. Cf.: «Estaba el Bofetón avergonzado / con el Mentís colérico leyendo / las leyes en el duelo y, afrentado, / palos, armas, y noches previniendo, / y por toda la margen el Cuidado / anotaciones trágicas haciendo / con una pluma que cortó de caña, / por no se remitir à la campaña» (JC, XIV, 22; 2003: 556). «Tan presto como lo dijo, se traspuso, de modo que cuando me quise descargar, a uso del duelo picaral, no tuve con quien hablar, sino con su sombra y las pisadas del cuartago» (López de Úbeda 2012: 567).

XL. [Esta última frase parece descolocada en el texto, ya que, en buena lógica discursiva, encajaría mejor tras hablar con la nariz. Pero no puede descartarse que la anómala ubicación tenga que ver con una escritura apresurada por parte de Lope.

226. El uso en castellano de aposiopesis para designar la figura de reticencia se documenta ya en Herrera o Jiménez Patón. El primero utiliza pleonasmós como forma del singular, aunque Lope no parece seguir la misma acentuación; cf.: «que si un culto le viera, / es cierto que dijera / por únicos retóricos pleonasmos: / “Pestañeando asombros, guiñó pasmos”» (La Gatomaquia, V, 136-139; ed. 2022: 214). Lope oscila en su valoración de la figura: «Y los epítetos, ¿por qué han de ser pleonasmos?» (prólogo de las Rimas a don Juan de Arguijo; Vega 1993-1994: 137); «Los tropos y figuras se hicieron para hermosura de la oración; estas mismas Aftonio, Sánchez Brocense y los demás las hallan viciosas, como los pleonasmos y anfibologías» (Discurso sobre la nueva poesía, ed. Conde Parrado 2015a: f. 194v).

227. Alude Lope a Sobre la formación del orador, IX, 3, 90: «Ut fateor autem verborum quoque figuras posse pluris reperiri a quibusdam, ita iis, quae ab auctoribus claris traduntur, meliores non adsentior. Nam in primis M. Tullius multas in tertio de Oratore libro posuit, quas in Oratore postea scripto transeundo videtur ipse damnasse». En la traducción de Ortega Carmona: ‘Como yo, por una parte, gustosamente concedo que también algunos podrán encontrar aún muchas más figuras de palabras, así no puedo aceptar que sean mejores que las que son transmitidas por ilustres autores. Pues Cicerón, sobre todo, en su libro tercero Sobre el Orador estableció muchas, que en la obra posteriormente escrita, titulada El Orador, parece haber rechazado, ya que las pasa por alto’.

228. por instantes: «a cada momento»; cf.: «El amor que la tengo, respondió Lucela, y la ternura con que la traigo por instantes a mi memoria…» (Lope de Vega 1991: 508); y véase Voc., s.v.

229. Para el caso del Orfeo y del Discurso poético puede verse la información que recopila Montero 2008: 162-163, n. 48, con mención de poemas atribuidos a Lope y Góngora.

XLI. se divide [Za propone enmendar se divide la elocución, que no resulta ni adecuado ni imprescindible, dado que mala elocución consta unas líneas más arriba en el texto.

230. Triple división de la elocución viciosa en la que el estilo hinchado resulta de la mala ejecución del elevado, el fluctuante del mediocre, y el seco del humilde. La fuente última está en la Retórica a Herenio, IV, 10, 15-16. En España, la había asumido y difundido, por ejemplo, Fray Luis de Granada, Ecclesiasticae rhetoricae, siue de ratione concionandi libri sex, Olysippone: excudebat Antonius Riberius : expensis Ioannis Hispani bibliopolae, 1576 (1575), pp. 281-282.

XLII. dicimus em. dicemus E

231. Retórica a Herenio, IV, 10, 15: «Nam ita ut corporis bonam habitudinem tumos imitatur saepe, item grauis oratio saepe inperitis uidetur ea, quae turget et inflata est, cum aut nouis aut priscis uerbis aut duriter aliunde translatis aut grauioribus, quam res postulat, aliquid dicitur». En la traducción de S. Núñez: ‘Pues de la misma manera que la gordura a menudo da la apariencia de buena salud, así los ignorantes suelen tomar por elevado un discurso enfático e hinchado en el que se utilizan palabras nuevas o arcaicas, metáforas forzadas o un tono más grave de lo que exige el tema’.

232. Natural: así lo define Jáuregui en el prólogo a las Rimas (1618: [2v]): «En todas tres partes luce con ingenio el gallardo natural, esto es el ingenio propiamente poético, sin cuyo principio no hay para qué intentar los versos».

233. Son los versos 5-6 del soneto anónimo contra el Discurso poético de Jáuregui que principia «Tú que del triunvirato de penates», conservado en el ms. 152 de la Biblioteca Menéndez Pelayo (Santander). Lo editó por vez primera Jordán de Urríes 1899: 39.

234. Rey mío es apelativo afectuoso que Lope utiliza aquí de manera irónica y quizá con un matiz de infantilización del destinatario. Por otra parte, la expresión es frecuente en el epistolario de Lope al duque de Sessa (por ejemplo, Vega 2008: 321, 366, 402, 443, etc.), lo que constituye otro indicio de la autoría lopesca del escrito (Montero: en prensa).

XLIII. in primis em. imprimis E

235. Sobre la formación del orador, I, proem., 26: «illud tamen in primis testandum est, nihil praecepta atque artes valere nisi adiuvante natura». En la traducción de Ortega Carmona: «Con todo, una cosa debo destacar al principio: de nada sirven los preceptos y normas de manuales sin la ayuda de la naturaleza»

f. 227v

XLIV. effutientem em. effudientem E

236. Áyax, v. 1161-1162. La cita latina de Lope remite a Sophoclis Tragoediae septem, Lugduni, Paulus Stephanus, 1603, pp. 114-115: ‘Me resulta de lo más vergonzoso escuchar a un hombre estúpido desparramar palabrería huera’.

237. lo hace chacota: «se lo toma a guasa»; cf.: «Solenizaron el agudo dicho (…). Mas el embajador de España, con su mucha prudencia, tomó la mano en meter el bastón, haciéndolo, con su discreción, chacota» (Mateo Alemán 1987: II, 87). Jáuregui había escrito, por su parte: «Vm. es el verdadero sistema, como dice, de las voces ilustres castellanas; no hay más sistema que Vm., y si alguno aspirare a segundo sistema, se perderá, porque es dificultosísimo, sin grandes fundamentos, arribar los hombres a consumados sistemas; y si Vm. usa esta palabra [teofanía], no siendo tan perfecta castellana como otras, es porque la tiene ya traducida en una Canción a san Isidro, en cuyo cartel escribió por ley inviolable: “Quien no escribiere en lengua puramente castellana, no se admite”. Pues como el que establece la ley debe ser el primero a guardarla, vemos que luego al quinto verso de su canción dijo: “en cuya iluminada teofanía”. Esto sí me digan que es hablar un discípulo con textos expresos y convencer con evidencias palpables…» (1902: 295). El verso citado es el quinto de la canción «Luces que de la luz vistes la esencia», que abre el primer certamen de la justa en la Relación de las fiestas que la insigne villa de Madrid hizo en la canonización de su bienaventurado hijo y patrón san Isidro…, Madrid, Viuda de Alonso Martín, 1622, f. 50r. La prescripción sobre la lengua puramente castellana es, en efecto, el último artículo de las leyes de la justa (f. 39v), en la que Jáuregui consiguió el primer premio en el certamen de glosas (f. 156r). Lo de burlarse de la voz sistema remite, en cambio, a lo que había escrito Lope en la silva «Canta, segundo Orfeo», en los preliminares del Orfeo en lengua castellana: «Canta, pues ya conoces / el sistema divino de las voces» (Juan Pérez de Montalbán 1624: ¶6r).

238. Lope usa una vez al menos de frigidísimo aplicado a invierno (Vocabulario completo, s.v.).

239. Todo el pasaje proviene del cap. XV del Compendium theologicae veritatis, de autoría incierta, habiendo sido atribuido tanto a Alberto Magno como a Buenaventura: «Est et alia cognitio angelica, videlicet, prout maiores indicant minoribus ea quae per divinas theophanias perceperunt. Theophania vero est ostensio alicuius cognoscibilis de Deo per illuminationem de Deo venientem, et hoc potest esse vel in symbolis, vel facie ad faciem» (‘Hay también otro conocimiento angélico, o sea, en la medida que los mayores instruyen a los menores en cosas que percibieron gracias a divinas teofanías. Teofanía es la exposición de algo cognoscible acerca de Dios por medio de la iluminación que viene de Dios, y esto puede ser bien por símbolos o bien cara a cara’; san Buenaventura, Opera, Roma, Typographia Vaticana, 1596, vol. VII, p. 754a).

240. en seso: «en serio».

XLV. bacalauros em. baca lauros E [La enmienda ya consta en Ar

241. Lope está llamando a Jáuregui bachiller, voz que, aparte de su sentido propio como el primero de los grados universitarios, también tenía el peyorativo de «sabelotodo». La explicación etimológica que da Lope coincide con la que trae Covarrrubias, Tesoro, s.v. Bachiller. Jáuregui, tras registrar en su lista el verso de JC «las bacas de oro y piedras rutilantes» (II, 98, 2; 1609: 44r), había apuntado irónicamente: «Si dijera bacas por el animal, fuera voz muy oscura; pero diciéndolo por la fruta del laurel, como alega al margen, es voz clarísima» (1902: 283). La acotación marginal decía, en efecto: «Bacas es la fruta del laurel».

242. Cf.: Lope, epístola A un señor destos reinos, ed. Conde Parrado 2015b: «Pero quien siente que [la poesía] no tiene fundamento en la retórica, ¿qué respuesta merece? Montero (en prensa) lo señala como otro indicio a favor de la autoría de Lope.

XLVI. baccis [Lo correcto es bacis, pero baccis se usaba en el latín de la época. Lo mismo vale para baccae en la línea siguiente.

243. Plinio, Historia natural, XV, 30 (39), hablando de las clases del laurel: «duo eius genera tradidit Cato, Delphicam et Cypriam […]. Delphicam aequali colore viridiorem, maximis bacis atque e viridi rubentibus ac victores Delphis coronare ut triumphantes Romae». En la traducción de Moure Casas et al.: ‘Dos clases de laurel dijo Catón que eran los cultivados: el délfico y el chipriota […], que el délfico era de un solo color, pero algo más verdoso, de bayas muy grandes que pasaban del verde al rojo, y que con él se coronaban en Delfos los vencedores igual que en Roma los que recibían el triunfo’.

244. baccae em. bacca E [La frase exige el plural.

245. ‘productos de los árboles y frutos de la tierra’. La frase remite a Cicerón, Sobre la adivinación, 51, 116: «fruges terrae, bacaeque arborum». La cita de Lope podría proceder, por tanto, de un léxico o poliantea no identificado.

246. Jáuregui (1902: 283) había puesto en su lista negra el verso de JC «del sarcófago santo alegre vino» (II, 101, 2; 1609: 44v). La nota marginal aclara: «Sarcófago es un género de piedra que consume los cuerpos en 40 días, de donde se tomó por el sepulcro comúnmente. San Agus., lib.18, De civitate Dei». Lope le tenía particular apego a esta voz: «a Caria, aquel sarcófago amoroso» (son. «Faltaron con el tiempo riguroso, v. 5; Lope 1993-1994: 617); «sarcófagos tan altos» (canc. «Humillen a tu nombre soberano, v. 57: Lope 1983: 477); «mausoleos, sarcófagos y piras» (epíst. «Pastor, que por los montes andaluces», v. 56; Lope 1983: 506); «Este, si bien sarcófago, no duro» (Rimas de Tomé de Burguillos, son. 49, v. 1; Lope 2020: 294). En La culta latiniparla, la voz aparece catalogada como propia del dialecto de los cultos: «En los pésames ha de encadenarse la palabra singultos por sollozos, atros por lutos, sarcófago por sepultura» (Francisco de Quevedo 1993b: 457).

247. En la JC, Lope usa túmulo dieciocho veces, sin contar las acotaciones marginales, y diez veces pirámide como nombre masculino, tres en plural y siete en singular. Ambas voces se usan, por ejemplo, para nombrar el Santo Sepulcro. Además, Lope también se vale de sepultura (nueve veces), tumba (cuatro), urna (tres), mausoleo (una).

248. ‘De las piedras que consumen rápidamente los cuerpos que en ellas están enterrados’ (Historia natural, XXXVI, 17, tít.). Plinio usa ahí la voz como adjetivo: «sarcophagus lapis» (XXXVI, 17, 27).

249. Se refiere a los argumentos que permiten el desarrollo de la quaestio o controversia retórica mediante los loci topici. Cf.: «Pertenece también a la amplificación cualquier lugar tópico amplificado [,] que considerado en cuanto lugar de quien se saca el argumento es dialéctica, y en cuanto amplificado es retórica» (Bartolomé Jiménez Patón 1993: 418). Lope emplea la expresión en la dedicatoria de Lo cierto por lo dudoso: «poco ornato de la oración poética sería llamar naturalmente a los ojos, el sentido con que vemos; pero en el figurado basta llamar a Aristóteles lumen Greciae, a la juventud, flos aetatis, manus a la potestad, y caput al principio, con otros lugares tópicos donde hay diferencias y tropos» (citado por Case 1995: 244).

250. a la traza que: «de la manera que». Es expresión recurrente en Lope de Vega. El CORDE trae cinco casos, desde El peregrino en su patria hasta el Burguillos. De la variante a la traza de hay tres ejemplos en Voc., s.v. traza.

XLVII. f.: «y luego dijo [don Quijote] sobre la alcuza más de ochenta ‌paternostres y otras tantas avemarías, salves y credos» (Quijote, I, 17; Cervantes 1998: 180). El Voc. solo recoge casos de la forma paternóster. Recuérdese, por otra parte, que, en el rezo del rosario, cada diez avemarías se reza un padrenuestro, lo que puede explicar la expresión de diez en diez.

f. 228r

251. defendiendo: «vedando».

252. Son los versos 31-34 del romance Al Santísimo Sacramento que comienza «Mientras militaba Cristo» (Juan de Jáuregui 1618: 243; en el verso 34 trae mas por mar, que los editores modernos consideran errata). Lope también tituló «Glosa alegórica por imposibles del maestro Burguillos» una composición en la justa por la beatificación de san Isidro (1620: 89r).

XLVIII. vea [Za propone enmendar se vea, que nos parece innecesario.

XLIX. fine em. finem E [La lectura de E es la correcta gramaticalmente, pero es en realidad una corrección de lo que, por errata en la impresión, se lee en las Rimas del sevillano. En este caso, conviene conservar la errata, ya que eso es lo que da sentido al pasaje de Lope, que se está burlando del mal latín de Jáuregui.

253. Remite a Juan, 13:1: «in finem dilexit eos» (‘los amó hasta el fin’), en referencia a Jesús y sus discípulos.

254. La inserción de por sus impresores vuelve algo oscura una frase que no debería serlo como irónica denuncia de la ignorancia de Jáuregui. En ese marco de ironía, quizá se refiera a que la imprenta no ha servido para consagrar al sevillano como autor sino para hacer más notoria su ignorancia. Por otra parte, la enfática denominación de maestro trae a la memoria otro pasaje del mismo relato evangélico: «Vos vocatis me: “Magister” et: “Domine”, et bene dicitis; sum etenim» (‘Vosotros me llamáis Maestro y Señor, y decís bien, porque de verdad lo soy’; Juan 13:13); la asociación evidenciaría el desmesurado aprecio de sí mismo por parte de Jáuregui.

255. calificar: «Dar por buena o mala una cosa según sus calidades, como una persona, un libro, una proposicion» (Aut., s.v.). Que se sepa, Lope no fue nunca calificador del Santo Oficio, sino meramente familiar, al menos desde 1612. Sin embargo, el Fénix se denominó a sí mismo más de una vez con otros términos que sugerían una vinculación más intensa con la Inquisición. Así en la Carta echadiza a Góngora: «el cual [Lope] no sé cuándo o cómo se haya entendido con herejes, si no lo dice vuestra merced por ser ministro del Santo Oficio y sobrino de don Miguel de Carpio, hombre por quien hoy dicen en Sevilla, cuando una cosa está caliente, “quema como Carpio”» (Lope 2008: 310); o en la solicitud del cargo de cronista real a primeros de junio de 1620: «Lope de Vega Carpio, comisario del Santo Oficio y fiscal de la Cámara Apostólica» (Lope 2008: 461).

256. prolación: «pronunciación». Lope vuelve a usar la voz en el v. 131 («la prolación de un sacerdote pobre») de la canción «Piedra fundamental, arco divino», dedicada al cardenal-infante e impresa en La Vega del Parnaso (Lope de Vega 2015: I, 379).

L. basta em. bastan E

257. Son los v. 41-42 del mismo romance (Juan de Jáuregui 1618: 244).

258. Se trata de la versión más antigua documentada en castellano de la oración tradicional conocida como Las cuatro esquinas (Frenk 2003: nº 1390); estudia su origen y pervivencia hasta hoy Pedrosa 1995.

259. O sea, sin que falte palabra. Es el v. 48 del mismo romance (Juan de Jáuregui 1618: 244). Pero el texto de las Rimas trae escrita, no escritas.

260. Se refiere, claro, a las glosas marginales que acompañan el texto de las Rimas y que en su gran mayoría se concentran en la sección devota del libro.

261. confusión: «desconcierto», y a la vez «afrenta, abatimiento». Por el contexto en que aquí aparece la voz, interesa señalar que era expresión corriente, aunque no exclusiva, de la fraseología religiosa.

262. Es el verso 3 del epigrama A la invención de la Cruz (Juan de Jáuregui 1618: 245).

f. 228v

263. Es el verso 12 del romance de Arbolán que empieza «A la jineta y vestido / de verde y flores de plata», obra de Juan de Salinas (1987: 74): «Busca el gallardo Arbolán / su bella mora Guahala, / mora que en su pecho mora, / mora que enamora y mata». El poema ya circulaba desde 1589 en la Flor de varios romances de Pedro de Moncayo, de donde pasó al Romancero general (Durán 1849-1851: nº 161). El mismo verso se repite en el romance que empieza «Bravonel de Zaragoza / y este moro de Villalba», también recogido en el Romancero General (Durán 1849-1851: nº 212). No sabemos si Lope era consciente de que citaba un verso de Salinas y de que este era pariente de Jáuregui _concretamente, primo hermano de Miguel Martínez de Jáuregui, su padre_, y que ambos mantuvieron siempre estrecha relación en los asuntos familiares.

LI. Josías [Al margen en E, de la misma mano, tras tachadura de lo previamente escrito, que podría ser Jonas. En cualquier caso, se trata de una referencia errónea por Amasías, que mantenemos como descuido del propio Lope. Véase la nota correspondiente al pasaje.

264. Jáuregui había incluido en su lista este verso y medio de JC: «Rey de Jerusalén era Amasías, / santo y bueno» (IX, 98, 1-2; 1609: 221r), con este comentario: «Tal sea mi vida y salud» (1902: 291). Seguramente el sevillano se burlaba de esa expresión como mostrenca o trillada, por lo que Lope trata de zafarse argumentando con el sentido de bueno como «hábil para algo», en este caso el gobierno.

265. convertibles: «equivalentes, intercambiables». Cf.: «ser poeta y ser filósofo son convertibles» (elogio de Lope a Soto de Rojas en Desengaño de amor en rimas, Madrid: viuda de Alonso Martín, 1623, ¶7v); «La extrañeza y peregrinidad deleitan la ignorancia, que no son convertibles nuevo y bueno» (Lope de Vega 2008: 499; es la carta laudatoria que escribió Lope para Las experiencias de amor y fortuna de Jerónimo de Quintana, 1626); y en La Dorotea, Laurencio exclama «¡Estremados convertibles!» tras escuchar a don Bela afirmar «que todo lo hermoso es bueno, y lo que es bueno, digno es de ser amado» (Lope de Vega 2011: 187). Para Montero (en prensa) es otro indicio de la autoría lopesca.

266. Es el v. 8 del epigrama A la invención de la cruz, que empieza «Siempre del Redentor crucificado» (Juan de Jáuregui 1618: 245). Según la leyenda, Elena, madre del emperador Constantino el Grande, se desplazó hasta Jerusalén el año 326 en búsqueda del Santo Sepulcro y de la Cruz de Cristo, que finalmente encontró tras una excavación en el monte Gólgota. Luego no fue cosa de un día, como dice el verso de Jáuregui.

267. Es el v. 12 del mismo poema, alusivo a la victoria de Constantino sobre el emperador Marco Aurelio Majencio en la batalla del Puente Milvio (año 312), a la que el primero acudió con el estandarte de la cruz, tras una visión profética que le anunciaba la victoria si así lo hacía. Ella, por tanto, es la cruz.

268. El verbo majar –aquí traído a colación a partir de Majencio–, se empleaba habitualmente en asociación con sustantivos como esparto, hierro etc. para aludir a una tarea servil y penosa. Lope viene a decir que a Jáuregui, por su falta de natural, le ocurre lo mismo cuando se pone a hacer versos y le advierte que los haga despacio si no quiere que le salgan tan malos como el previamente citado, por su infeliz prosodia.

269. Verso 13 del mismo poema. Lope detecta en él un caso de cacofatón.

270. Verso 11 del mismo poema. Cristo vence y pisotea al infierno.

271. Estar condenado a las penas infernales (precito), se entiende. Cf. lo que dice Antonio Hurtado de Mendoza, en su carta a Francisco de Calatayud, sobre el prólogo de Jáuregui a las Rimas (1618): «admira que un prólogo tan fantástico y religioso y poblado de precitos criase una vida tan licenciosa y humilde» (citado por Jáuregui 1973: I, XXIX)

272. Verso 17 del mismo poema. Lope introduce una errata al citar: mas en lugar de pues, que es lo que escribió Jáuregui.

273. O sea, ‘dos onzas’. Lope adopta la fraseología de la botica. Cf.: «BOTICARIO. Allá va azúcar rosado. / NERÓN. ¿Cuántas uncias? BOTICARIO. Cuatro son» (Lope de Vega, Roma abrasada, 1373-1374; Comedias. Parte XX); «El gato, con paciencia, / respeto de su dueño, / tomó dos onzas y rindiose al sueño» (La Gatomaquia, IV, 391-393; Lope 2022: 206). Recuérdese que el Abad de Rute empieza su Examen del Antídoto diciendo, en alusión al Antídoto: «Luego que vi rotulada con nombre de botica su censura de vuestra merced…» (http://obvil.sorbonne-universite.site/corpus/gongora/16317_examen).

274. Es el v. 14 del Prólogo del Aminta (Juan de Jáuregui 1618: 1); habla el Amor refiriéndose a Venus (ella). Aquí, como en el ejemplo siguiente, Lope acusa a Jáuregui de incurrir en cacófaton. Pero cf.: «Duque. Esme el partir / forzoso» (Lope de Vega, Los terceros de san Francisco, I, v. 526-527). https://artelope.uv.es/biblioteca/textosAL/AL2006_LosTercerosDeSanFrancisco.php

275. Aminta, I, v. 27 (Juan de Jáuregui 1618: 7). El contexto es una comparación entre los alimentos de la Edad de Oro y los del presente: «ya bellotas y agua / es manjar y bebida de animales, / por ser puestas en uso uvas y trigo». Se entiende que Lope denuncia la mala sintaxis y prosodia del verso en la expresión «puestas en uso uvas».

276. Son los v. 36-37 de la canció A la redención humana, que empieza: «La profética voz del labio puro» (Juan de Jáuregui 1618: 247).

277. Es el v. 66 del mismo poema (Juan de Jáuregui 1618: 249).

LII. Parécese [En E es lectura al margen, de la misma mano, tras tachadura de lo previamente escrito. Za edita Sí; parécese, pero Am transcribe parecese. El adverbio no resulta visible en E a causa de la encuadernación.

278. El dístico nos ha llegado como frase proverbial que recoge Gonzalo Correas: «Si aparador, ¿para qué candil? Si candil, ¿para qué aparador? Contra los que tienen poco y quieren los ornamentos como si tuvieran mucho» (Correas 1967: 343). Ignoramos con qué fundamento lo atribuye Lope a su amigo Pedro Liñán de Riaza. En otros escritos suyos también aparece Liñán como autor al que atribuir algún dicho ingenioso: «como dijo Liñán a un caballero que le persuadía que se fuese a holgar a Navarra: “¿Cuándo ha oído vuestra señoría decir que algún hombre se ha ido jamás a holgar a Navarra?”» (Lope de Vega 2008, 466; carta fechada en Madrid, ¿1620-1621?); «este género de impertinentes que Liñán llama impecables» (Case 1975: 69; dedicatoria de Santiago el Verde). Otra cita de Liñán en la dedicatoria de Pedro Carbonero (Case 1975: 101).

279. Son los v. 9-11 del soneto A la coronación de Nuestra Señora, que empieza «Sois nueva esfera, ¡oh, Virgen!, que la mente» (Juan de Jáuregui 1618: 250). La edición príncipe trae aparencias por apariencias.

f. 229r

280. El término disparates puede tener aquí un sentido general o referirse concretamente a los enigmas que luego se mencionan. En cualquier caso, todo el pasaje viene a decir que Jáuregui debería dejar de escribir sobre materia religiosa por su ignorancia en ese terreno.

281. Juan de Jáuregui 1618: 253. Son los v. 61-62 de la canción A la Purísima Concepción de Nuestra Señora, en el día de san Pedro ad Vincula, que empieza «Cuando prostrado en míseras prisiones». Con lo de versos paralelos Lope parece decir que riman entre sí formando un pareado, a tenor de un pasaje como este: «LUD. Hame hecho Julio reír y acordar de una comedia de san Cristóbal, donde describiendo una procesión el poeta, hizo uno de los gigantes al santo y la tarasca al demonio, cuyos dos versos, paralelos de una estancia, decían: “Y con estos aceros / Tragaré querubines por sombreros”» (Lope de Vega 2011: 301).

282. Juan de Jáuregui 1624: 9r. Es el v. 372, en el canto II. La edición príncipe trae: y en.

283. Para ridiculizar el verso de Jáuregui, Lope se saca de él una imaginaria dueña de nombre tan arcaizante que habría servido a la mismísima doña Lambra, la rencorosa protagonista de la leyenda de los Siete Infantes de Lara. El mismo nombre, ahora como masculino, aparece en una décima satírica contra el Orfeo de Jáuregui («En aqueste mausoleo / yace el buen Undelaquilla; / fue Claramonte en Sevilla / y en la corte murió Arceo»; la dio a conocer Jordán de Urríes 1989: 107, que la encontró en las papeletas de Gallardo. Según Cossío (1952: 413), la coincidencia con el Antijáuregui sería motivo para atribuir la décima a Lope, hipótesis que convence a Ferrer Alba 1973: I, xxxvii; véase también Montero 2008: 162-163, n. 48. Como se recordará, Lope trató la leyenda de los Siete Infantes de Lara o de Salas en El bastardo Mudarra (1612). La habilidad de Lope para inventarse nombres cómicos queda atestiguada, por ejemplo, en la serie de poetas imaginarios que va nombrando en La Dorotea, acto IV, esc. 3.

284. En efecto, Virgilio escribió «hinc arte recentis / excudunt ceras et mella tenacia fingunt» (Geórgicas, IV, 56-57). En la traducción de Recio García y Soler Ruiz: ‘desde entonces elaboran con arte la cera nueva y amasan la consistente miel’). Y también «deinde tenaces suspendunt ceras» (Geórgicas, IV, 161-162); en la misma traducción: ‘después cuelgan de ella una cera tenaz’. Los dos casos figuran en Ravisio Textor, Epitheta, ed. 1593: 296r y 88r, respectivamente. En cuanto a Ovidio, el verso que mejor cuadra al pasaje es Amores 2, 15, 16: neve tenax ceram siccaque gemma trahat (‘y de que mi piedra seca y adherente no se lleve consigo la cera’, en la traducción de Vicente Cristóbal López), pero es obvio que ahí no forman sintagma tenax y ceram; así que o Lope se lo inventó o incurrió en una lectura errónea de ese verso. Tal vez lo tuviera mal apuntado en alguno de sus “cuadernos de notas”.

285. Es el conocido Epodo, 2, 23-24 («Beatus ille …»): «Libet iacere modo sub antiqua ilice, / modo in tenaci gramine». En la traducción de Moralejo: (‘Ora le place tenderse bajo una añosa encina, ora sobre el césped bien tupido’); también se localiza en Epitheta, 211r. Lope emplea grama tenaz en en el v. 5 de la «Isagoge a los Reales Estudios de la Compañía de Jesús» y en los vv. 45-46 de la «Pira sacra en la muerte de don Gonzalo Fernández de Córdoba», ambos impresos en La vega del Parnaso (Lope de Vega, 2015: III, 194 y 567). Conde Parrado (2017: 384) apunta como posible que Lope emplease a Ravisio Textor como fuente para la iunctura.

286. Lo dice por haber escrito Jáuregui el Orfeo, protagonista de un descenso al inframundo.

287. Juan de Jáuregui 1618: 227. Es el v. 117 de la canción en liras En la festividad del Corpus, que empieza «Oh tú, Sión dichosa»: «Allí la esencia pura / de Cristo no se rompe; solo toca / el corte y la rotura / a las especies…».

288. La zarabanda era una danza de moda que se solía ejecutar con acompañamiento de guitarra y castañuelas; los moralistas la censuraban por lasciva (Devoto 1960a y b). Lope se hace eco de una letra que, con diversas variantes, circuló a lo largo de los Siglos de Oro (Alín y Barrio Alonso 1997: nº 9, que señalan su presencia en la comedia de Lope El mesón de la corte, v. 1992). «Desde mediados del siglo XVI corrían textos de la Zarabanda que incluían el verso “Çarabanda, ven y dura” y a veces la palabra “ventura”» (Frenk 2003, nº 1542). Recuerda la estudiosa que Lope evoca el mote en el romance «Cuando yo peno de veras», 23-24 (Colección de las obras sueltas, tomo XVII, Madrid, Sancha, 1778, 430), y en la comedia La buena guarda, vv. 241-246; 259-264; 273-284 (Comedias. Parte XV).

289. En uno de sus últimos reproches (1902: 294), había citado Jáuregui parcialmente la estrofa XIX, 153, de la JC (1609: 507v), relativa a la muerte accidental de Enrique I el 6 de junio de 1217, cumpliéndose así el anuncio de una muerte violenta que, tiempo atrás, había hecho un ángel al rey Alfonso VIII: «mas cumpliose en Enrique, su heredero, / pues esperando que un doncel subido / en un tejado, como más ligero, / le alcanzase de pájaros un nido, / cayó una teja, y de su golpe fiero / el niño rey en la cabeza herido / murió en Tariego, cuyo justo llanto / templó a Castilla el rey Fernando el Santo»; la estrofa llevaba esta glosa: «Trece años tenía Enrique y había tres que reinaba cuando murió, porque Alfonso su padre le dejó de diez. Doncel era entonces lo que ahora menino». Lope se hacía eco ahí de una noticia que circulaba desde antiguo; cf. «nin será memoria de la malandança / del primero Enrique, que en adoloçençia / la teja, o Fortuna, mató en Palencia, / e sobre todo [sic] divina ordenança» (Laberinto de fortuna, 280, v. 5-8; Juan de Mena 1989: 298). Jáuregui, por su parte, tras citar los vv 3-5 y la primera mitad del 7 de la estrofa antes citada, había añadido este comentario: «Por eso se dijo, señor maestro Lisarte de la Llana: “Y al cabo vine a alcanzar / cernícalos de un tejado. / ¡Ay! ¡Ay! ¡Ay!”», versos que hasta ahora no se han podido identificar ni documentar en otras fuentes.

290. El argumento de Lope está claro: Jáuregui ni es culto -en el sentido de seguidor de Góngora- ni deja de serlo, ya que quiere, pero no puede.

291. Así lo hizo el propio Lope: «Al frangir la partícula, con tanto / furor llegaron [unos moros] que Marcelo al pecho / traslada el pan, y bebe el cáliz santo» (JC, I, 60, 1-3; 1609: 24v).

292. Parece que Lope se equivoca al citar de memoria un verso de JC, en la muerte de Tirso: «“Jesús” –dice una vez– y otra “María”» (VIII, 160, 1; 1609: 202v), que Jáuregui había puesto en su lista junto con otros similares, seguido de este comentario: «Atrévase alguno a hablar mal de estos versos» (1902: 291).

293. Juan de Jáuregui 1618: 228. Es el v. 133 del poema en la festividad del Corpus, ya citado.

294. El Ajarafe o Aljarafe es una comarca situada en una elevación de terreno (que es lo que significa la palabra) próxima a Sevilla, al otro lado del río Guadalquivir. Lope se vale del término para connotar de rústico el verso de Jáuregui.

295. Juan de Jáuregui 1618: 205. Es el v. 24 de la citada sátira. El texto de la princeps trae anieja por añeja.

296. Queso entra aquí en juego con el adjetivo añej(o). Lo de inventar poetas con nombres humorísticos también lo hace Lope en otros lugares, por ejemplo, en La Dorotea, IV, 2.‌

f. 229v

297. Juan de Jáuregui 1618: 205. Son los v. 29-30 del mismo poema: «porque, después que mira tus fealdades, / que agora yo deslindo, / presume Satanás de airoso y lindo». Como se ve, Lope ha alterado el último verso.

298. Es posible que la frase surja de la asociación entre linde y labrador. Pero Lope usa varias veces de ese verbo, y no necesariamente en lenguaje rústico (Voc., s.v.).

LIII. en el [En E se lee con dificultad por desgaste del papel, por eso Za lo pone entre corchetes y seguido de signo de interrogación.

299. Lope se está acordando de un verso de JC: «o el Lopo, donde braman los demonios» (XIV, 106, 8; 1609: f. 357v), cuya nota marginal aclara: «Lopo, estupendo desierto en Bactriana, donde los demonios atemorizan y matan los que le pasan». Como ya se ha dicho (n. 94), Jáuregui aprovechó el paso para endemoniar al Fénix con un chiste entre Lopo y Lope.

300. Son frases irónicas de Lope sobre Jáuregui, sin correspondencia directa en el texto de CP. Seguramente quiere decir que Jáuregui se las da exageradamente (encarece) de todo lo que ahí dice Lope

301. Juan de Jáuregui 1618: 205. Es el v. 36 de la misma sátira: «mil años ha que hubiera, / según tu edad, llevádote la muerte; / mas, cuando armada y fiera / a ti se acerca y tu figura advierte, / no llega ni te embiste, / creyendo haber diez horas que moriste».

302. Juan de Jáuregui 1618: 128. Es el v. 300 de la elegía A don Pedro de Castro…, que comienza «Partió la noche de su albergue oculto».

LIV. Vese [Al margen en E, de la misma mano, tras tachadura de lo previamente escrito, que era viose.

303. Juan de Jáuregui 1618: 125. Es el v. 217 del mismo poema: «Vese de Arjona el duque, en aciago / siglo nacido…». Como se ve, Lope le paga a Jáuregui en la misma moneda, cortando el verso sin acabar el sentido. Por otra parte, es difícil decidir si en Arjona es descuido de Lope o del copista.

304. Pero no se ha conservado ningún testimonio de esas supuestas burlas o chacoteo de los pintores contra Jáuregui. Véase Matas Caballero 2020, que solo menciona un irónico verso de Góngora «pluma valiente, si pincel facundo», en su soneto contra el Orfeo [OC468], como ataque contra esta faceta del sevillano.

305. Lope emplea aquí una forma inhabitual de la voz quesicosa o quisicosa, con la que se nombraban los acertijos o enigmas, como derivación de la pregunta («¿Qué es cosa y cosa…?») que servía de fórmula de entrada en tales entretenimientos ingeniosos. El Fénix usa tanto la forma habitual (por ejemplo, en Los locos de Valencia, vv. 1743-1744: «¿Qué es quisicosa, marido, / tres esposas y una esposa?»; Comedias. Parte XIII), como también la rara, al menos en una de sus comedias: «No se espante / que estábamos sin juicio / en ciertas quesquesicosas» (El príncipe inocente, I, vv. 377-379), y «Dexemos cosas curiosas, / que en estas quesquesicosas / quiero con todos holgarme» (I, vv. 395-397 https://artelope.uv.es/biblioteca/textosAL/AL0828_ElPrincipeInocente.php), coincidencia que puede apuntalar la autoría lopesaca del escrito (Montero en prensa). Jáuregui no utiliza la fórmula en ninguno de los cuatro enigmas que reúne casi al final de la sección profana de las Rimas, pero sí la empleó (2002: 59-60) para atacar la oscuridad equívoca de algunos versos de las Soledades. Una síntesis histórico-crítica del subgénero poético del enigma ofrece Alatorre 1995: 39-45.

306. Juan de Jáuregui 1618: 206. Es el v. 17 del Enigma «Un cierto alcagüete soy», que sigue luego: «Mil embustes y falacias / oigo…».

307. famosamente: «a la perfección, de perlas». Porque el escrito de Jáuregui está lleno, viene a decir Lope, de embustes y falacias.

308. Efectivamente, eso es lo que pone al final del Enigma. Se entiende que Deo gracias era forma de saludo habitual entre quienes se acercaban a hablar en un torno conventual.

309. Juan de Jáuregui 1618: 207 Es el v. 12 del Enigma «Este cielo, ¡oh vulgo loco!», que sigue al anterior. El verso se inserta en esta redondilla, referida al techo adornado de un coche: «Los rayos de sus estrellas / miden con su giro el suelo, / y de ajena fuerza el cielo / es arrebatado, y ellas».

310. Por la asociación de esa voz con el asno o la bestia de carga. Pero no es descartable que haya un segundo sentido menos evidente.

311. Literalmente: «Es el coche y su cielo» (Juan de Jáuregui 1618: 208).

312. Letra no documentada en los repertorios. Si no es un villancico navideño, podría tratarse, bien de una oración paródica, de las muchas que había, bien de un mimologismo o fórmula puesta en boca de animales (información que agradezco a José Manuel Pedrosa). Ambas cosas tienen sentido, ya que la voz coche servía para llamar a los cerdos. Cf.: «Ninguna culterana de todos cuatro vocablos ha de llamar al coche “coche”, porque no la respondan los regüeldos o los cochinos. Debe decir: “auriga, pon el pasacalles”» (Francisco de Quevedo 1993b: 78). ).

313. Lope pasa ahora al siguiente Enigma, «Aunque me veis tan trocado», del que cita los v. 16 y 40, que es el último (Juan de Jáuregui 1618: 209 y 210). Es obvio, aquí como en otros casos, que Lope juega con el equívoco de que tales frases se refieren, no al objeto del enigma, sino al propio Jáuregui.

314. vinorradas: «borracherías, majaderías», sustantivo creado por derivación de Vinorre. Así se solía llamar, con diversas variantes, a un famoso loco que vivió a principios del siglo XVII, frecuentemente mencionado en textos satíricos de la época. Entre los rasgos que se le atribuyen está el de poeta. Cf.: «más pobre de dinero que Mantuano de juicio, de quien hay opiniones que hurtó el libro de los borradores de Vinorre» (carta al duque de Sessa, primero de agosto de 1618; Lope de Vega 2008: 414).

315. Juan de Jáuregui 1618: 210. Es la segunda redondilla del Enigma extraordinario sobre esta palabra, maroma, y sus letras («Si en las jarcias de la nave»). Según la glosa marginal, la estrofa se refiere a Virgilio (Maro).

f. 230r

316. Pero la secuencia está incompleta, ya que falta la segunda glosa de la cuarta copla: «maroma, amor».

LV. [Es posible que toma aquello sea error por toma del cuello o toma de aquello. Véase la nota explicativa al pasaje. En la duda, mantenemos la lección de E.

317. Acaso Lope está citando un texto, posiblemente un cantarcillo, reconocible para los lectores, lo que explicaría que llame a Jáuregui con un término (capitán) que, aun tomándolo irónicamente, se sale del registro de las pullas que viene utilizando contra él. Frenk (2003: nº 1714) recoge una letra que guarda evidente similitud con la frase: «Toma el licor, niña, toma, /
del cuello de mi redoma», documentado en Luis de Briceño, Método muy facilísimo para aprender a tañer la guitarra a lo español. París, Pedro Ballard, 1626, que se cantaba y bailaba al son de la zarabanda (Devoto 1960b: 153). Por cierto, que la copla que glosaba el estribillo concluía con la rima Roma: «Tómalo [por?] vida mía, / con presteza y alegría, / que es la mejor malvasía / que jamás se bebió en Roma».

318. Para parangonarlos con Jáuregui, Lope cita ahora dos poetas que juzga malos de solemnidad. El primero es Francisco de Arce, escribano de su Majestad y poeta oficial, del que se conservan hasta seis opúsculos impresos, de cuyo tenor dan idea títulos como estos: Fiestas reales de Lisboa, desde que el Rey Nuestro Señor entró hasta que salió (…); con una Loa al Príncipe Nuestro Señor que toca a la jornada, Lisboa, Jorge Rodríguez, 1619; y La perla en el nuevo mapamundi hispánico, al mediodía de Sevilla y costas (…). Jornada Real (…), Madrid, Juan González, 1624, este firmado como Francisco de León y Arce. En los poemas preliminares de uno y otro, sus amigos y colegas se dirigen a él como Arceo y otro tanto hace el propio autor al nombrarse a sí mismo en el texto. Recuérdese que su nombre también sale a relucir en la ya citada décima satírica contra el Orfeo de Jáuregui «En aqueste mausoleo / yace el buen Undelaquilla; / fue Claramonte en Sevilla / y en la corte murió Arceo». De este autor se ocupa por extenso Fernando Plata 2016.

319. El segundo de esos malos poetas es Miguel Vanegas o Venegas de Granada, miembro de una familia de musulmanes conversos que se hizo pasar por descendiente del rey Zagal de Granada, y que se instaló en Madrid hacia 1620, alcanzando el cargo de gentilhombre de la Casa de Su Majestad, hasta que en 1623 fue descubierto como falsario; su padre era en realidad Francisco Rodríguez, pagador de la Real Chancillería y tesorero de la Capilla real de Granada, cargos que seguramente le permitieron eludir la expulsión (Soria Mesa 2014: 142-147). Participó con un romance («En las aras de la Fama, / con inmortal gloria y culto») en la justa madrileña por la beatificación de san Isidro (Lope de Vega 1620: 101v), y con unas décimas («La mañana celestial / de paraninfo arrebol»), por las cuales recibió en premio un laurel, en la de la canonización (Lope de Vega 1622: 86v y 156v). También es autor de una relación de la fiesta de toros y cañas celebrada en Madrid el 21 de agosto de 1623 en honor del Príncipe de Gales, con dedicatoria a Olivares (Venegas de Granada 1623). Y asimismo de este pliego: Romance y soneto hecho al desengaño del mundo, que sirve de atalaya de la vida humana, muy contemplativo y conceptuoso, digno de todo cristiano. Compuesto por don Miguel Venegas, hijo del Pagador que fue por el Rey nuestro señor de la Chancillería de Granada, y Tesorero general de la Capilla Real (...), Madrid, Dionisio Hidalgo, 1666 (Gallardo 1863-1889: IV, col. 1018, nº. 4266). Inédito quedó un poemario titulado Los granos de la granada, compuesto probablemente entre 1621 y 1622 y también dedicado a Olivares, del que se han conservado un elogio en prosa y dos sonetos encomiásticos dirigidos al conde de Salinas (Dadson 1985: 79-83). A Venegas o a Ruiz de Alarcón podría referirse este pasaje de La desdicha por la honra, en La Circe: «Aquí, señora Marcia, ni aun los hipérboles de los versos serían bastantes, cuanto más la llaneza de la prosa, que ni es historial ni poética, aunque la escribiera el autor de las relaciones de los toros, quejoso de su fortuna adversa; y tiene muy justa causa, pues le están en tanta obligación los de Zamora, de quien no se acordara este lugar después que se dejaron de cantar los romances del rey don Sancho, la traición de Bellido de Olfos y las tristezas de doña Urraca (...)» (Lope de Vega 1968: 96).

320. Son nombres habituales en los listados de autores y de escritos en elogio de cosas vituperables o insignificantes. El Culex o Mosquito, una de las piezas recogidas en el Apéndice virgiliano, remata con el elogio fúnebre del insecto por parte del pastor que lo mató por haberlo despertado, sin reparar en que, de ese modo, el animal le había salvado de morir a manos de una serpiente. Marción (o Mosquión, que es como lo llama Plinio, Naturalis Historia, 19, 87) es autor de un tratado médico-botánico sobre el rábano, hoy perdido, que entró erróneamente a formar parte de catálogos como este de Lope; así lo recoge Ravisio Textor (1560: II, 455) en el epígrafe «Qui de modicis rebus opera scripserunt»: «Marchion Graecus de Raphano». El elogio de la mosca es una de las obras más celebradas de Luciano de Samósata y pieza modélica del género. La pulga, en fin, aunque con frecuencia atribuida a Diego Hurtado de Mendoza hasta hoy, puede ser obra en realidad de Gutierre de Cetina, que se inspiró particularmente en el Capitolo del pulice de Ludovico Dolce (1508-1568). Más amplia es la nómina que ofrece Lope de Vega en La Gatomaquia, V, 43-69: «Mira si de Virgilio fueron [los versos] tersos, / cuya princesa pluma fue divina, / cuando escribió el Moreto, que en la lengua / de Castilla decimos almodrote, / sin que por él le resultase mengua, / ni por pintar el picador Mosquito. / Y ¿quién habrá que note, / aunque fuese satírico Aristarco, / de Ulises el dïálogo a Plutarco? / La calva en versos alabó Sinesio […]. / Y también escribió del transparente / camaleón Demócrito, / y las cabañas rústicas Teócrito, / y tanta filosófica fatiga / Dïocles puso en alabar el nabo, / materia apenas para un vil esclavo; / el rábano Marción, Fanias la ortiga, / y la pulga don Diego de Mendoza, / que tanta fama justamente goza. / Y si el divino Homero / cantó con plectro a nadie lisonjero / la Batracomiomaquia, / ¿por qué no cantaré la Gatomaquia?» (La Gatomaquia, silva V, 43-69; Lope de Vega 2022: 209-211; y véase Montero: en prensa, sobre la mención de Marción como indicio de la autoría lopesca del Anti-Jáuregui). Para el estudio de la tradición del encomio paradójico en el mundo antiguo y su desarrollo en el Renacimiento, véase la síntesis y bibliografía de    Núñez Rivera, 2010; y también Gallego Montero, 2010, pp. 227-287. Sobre el tema en Lope, Vosters, II, pp. 181-266 que se centra especialmente en los elogios de la pulga y que ya reparó en este pasaje del Anti-Jáuregui (p. 191-192); Brito Díaz 2010.

321. Aunque Lope atribuye la cita al comentador, es en realidad del propio Petronio, El Satiricón, 2, 6, dentro de un fragmento en el que Encolpio, protagonista de la obra, lamenta la decadencia de la oratoria: «Grandis et, ut ita dicam, pudica oratio non est maculosa nec turgida, sed naturali pulchritudine exsurgit». En la traducción de Rubio Fernández: ‘La noble y –permítaseme la expresión– púdica elocuencia no admite aderezos ni redundancias, pero se yergue esbelta en su natural belleza’. Petronio es uno de los autores a los que Jáuregui recurre como autoridad en el Discurso poético, siendo así que con frecuencia habían echado mano de él los defensores de Góngora (Blanco 2016).

322. Tras la princeps (Madrid, Juan de la Cuesta, 1609), se conocen actualmente las siguientes ediciones de la JC hasta 1625: Barcelona, Gabriel Graells y Giraldo Dotil, 1609; y Lisboa, Vicente Álvarez, 1611; para los diferentes estados y emisiones de la madrileña y de la barcelonesa (incluyendo la emisión rejuvenecedora de la segunda: Barcelona, Esteban Liberós, 1619), remitimos a Profeti 2002: 166-184. No se conoce, en cambio, ninguna impresión aragonesa o antuerpiense de la obra, como tampoco inglesa. Cabe interpretar, entonces, que tales ediciones existieron, pero no nos ha llegado ningún ejemplar de ellas, o que Lope esté hinchando el éxito editorial de la obra. Pudiera ser, por ejemplo, que el final de la frase se refiera en realidad a la reciente publicación, por dos veces, de una versión inglesa de El peregrino en su patria (The pilgrime of Casteele, Londres 1621 y 1623); véase al respecto Profeti 2002: 268. Cf. la información que da Sansón Carrasco a don Quijote sobre la difusión de su historia impresa: «que el día de hoy están impresos más de doce mil libros de la tal historia: si no, dígalo Portugal, Barcelona y Valencia, donde se han impreso, y aun hay fama que se está imprimiendo en Amberes» (Quijote, II, 3; Miguel de Cervantes 1998: 647).

323. Vincular la condición de gran poeta al número de obras impresas es argumento que Lope repite en el soneto «Si vas a conocer un gran poeta», vv. 12-14, en La Circe: «Silvio, si conocer poetas quieres, / a las obras impresas te remite, / que aquellas son las verdaderas señas» (Lope de Vega 1983: 1293).

324. Lope parte de un pasaje de Marcial, Epigramas, IV, 29, 7-8: «Saepius in libro numeratur Persius uno / quam levis in tota Marsus Amazonide». En la traducción de Ramírez de Verger: ‘Más veces se tiene en cuenta a Persio con un solo libro / que al ligero Marso con toda su Amazónide’. Y sobre eso, afirma el Fénix que sus libros son todos como el de Persio, mientras que el de Jáuregui (probablemente en alusión al Orfeo) es como el de Marso. Con todo, cabe preguntarse si en realidad Lope está pensando tambien en Marsias, el flautista que retó a Apolo, como figura del poeta envanecido que pretende ser superior a los mejores; sobre la presencia de este mito en La Filomena como instrumento al servicio de los intereses polémicos de Lope, véase López Lorenzo (en prensa). Cf.: “Ganó tanta fama Persio, no habiendo escrito más que aquel pequeño libro de sus sátiras…” (Case 1995, 69; dedicatoria de Santiago el Verde).

325. Lope se refiere a estas líneas de Jáuregui, en la conclusión de CP: «Y lo que más afea su malicia es que, sin fundamento alguno de ofensa ni queja, antes deudor a beneficios y honras, se arroja a licencias bestiales, firmadas e impresas, y a quien le hubiese clavado el alma con sátiras fieras se le rendiría como a Apolo» (1902: 296). El pasaje contiene, primero, una alusión a la censura –que Jáuregui llama licencia– con la que Lope aprobó el Orfeo de Pérez de Montalbán, fechada en Madrid a 21 de agosto de 1624, en cuya parte final deja caer un velado ataque al de Jáuregui cuando alude al general afán de singularizarse escribiendo –siempre según Lope– en una lengua distinta a la común española, como hacían los cultos: «porque lo son [pocos] los que con natural escriben, aunque muchos los engañados de su presunción, que, por desvanecerse a singulares, han hecho nuestra lengua como los trajes, que cada día son diferentes» (Juan Pérez de Montalbán 1624: ¶3r). Y luego parece que hay una alusión al modo elogioso con que Lope se refiere en diferentes ocasiones a Góngora, pese a los ataques que este le dirigió. Ignoramos a qué «beneficios y honras» a favor de Lope alude Jáuregui.

326. testimonio: «falsa acusación».

327. En realidad, Jáuregui no dice explícitamente en su CP que Lope sea el autor del Orfeo publicado a nombre de Montalbán. Pero cabe preguntarse si el Fénix pudo tener noticia de que el sevillano hubiese publicado dicha especie en algún círculo cortesano o literario. Sobre la controvertida cuestión de esa autoría, véase Pedraza Jiménez 1991 y Laplana Gil 1996: 87-101.

328. Como señaló Iglesias Feijoo (1993: 265-268), una de esas justas es probablemente la de la beatificación de san Isidro, con Lope como maestro de ceremonias, y la otra es con toda seguridad la que organizó el Colegio Imperial por la canonización de san Ignacio y de san Francisco Javier (Monforte y Herrera 1622). Jáuregui presentó a este certamen un total de tres composiciones, pero sólo alcanzó un modesto tercer premio, mientras que el joven Montalbán obtuvo un primero y un segundo, este último en el apartado de glosas y en concurrencia con el sevillano, que no obtuvo en él ningún galardón. Lope no formaba parte del jurado (que estaba integrado por el marqués de Velada, el príncipe de Esquilache y el marqués de Cerralbo), pero fue secretario de la justa y no puede descartarse que también interviniese en el fallo.

f. 230v

329. La frase resulta algo oscura a causa del anacoluto: hay libros de los que se dice que sus verdaderos autores los vendieron a una persona docta para que los publicase con su nombre. No queda claro si Lope se refiere al Orfeo de Montalbán o si tiene en mente otro caso.

330. Lope pone ahora como testigos de la verdad de lo que está diciendo al humanista neerlandés Peter Schrijver or Schryver (1576 – 1660), también conocido como Petrus Scriverius, y al jesuita flamenco Martín Antonio del Río (1551-1608), que llegó a ocupar la cátedra de Sagrada Escritura en la Universidad de Salamanca entre 1602 y 1608 y que alcanzó fama duradera, particularmente con una de sus obras, las Disquisiciones mágicas (Disquisitionum magicarum libri VI, Lovaina, Gerardus Rivius, 1599-1600). Se entiende, por tanto, que ellos fueron algunos de los doctos a los que se acusó de publicar bajo su nombre libros ajenos, alusión que no podemos descartar o confirmar. En cualquier caso, todo el pasaje resulta algo confuso, seguramente por la precipitación con la que lo redactó Lope.

LVI. te [El texto de E no llega a verse del todo a causa de la encuadernación y de una mancha en el papel. Am transcribe re. Tanto Ar como Za editan vi

331. Sófocles, Ájax, 1322-1323; 1603: 128: «Quales. Nam ego quidem illi ignosco, / Qui maledictis provocatus te maledicit» (‘Cuales. Pues yo ciertamente perdono a aquel que, provocado por maldiciones, te maldice’). Pero Lope se confunde, ya el consejo no lo da Ulises a Teucro, sino a Agamenón.

332. excuse: «evite», en el sentido de que no se alargue al censurar, o mejor aún, guarde silencio.

LVII. difficilis em. dificilis E [La enmienda ya consta en Ar

LVIII. ayo Veleyo Patérculo, Historia de Roma, II, 36; 1591: 61. En la traducción de Sánchez Manzano: ‘como es grande la admiración por los vivos, en esa medida es difícil la crítica’. Recuérdese que Lope ya citó a Veleyo en los primeros compases de su escrito.

333. gozques: «perro pequeño y ladrador». La frase _que vale prácticamente como una firma de Lope (Montero 2008: 175)_ cobra relevancia a la luz de otros pasajes similares en Lope, como ha mostrado Sánchez Jiménez (2016: 162-168), asunto del que nos hemos ocupado en la Introducción. Para reconstruir el posible contexto de la alusión hay que partir de la existencia de un cuadro, hoy perdido, que Lope tuvo que encargar hacia 1621-1622 en el que «estaba retratado cuando era mozo, sentado en una silla y escribiendo sobre una mesa que cercaban perros, monstros, trasgos, monos y otros animales, que los unos le hacían gestos y los otros le ladraban y él escribía sin hacer caso dellos» (Pérez de Montalbán 2001: 23-24). El cuadro y el significado que Lope le daba como representación de su indiferencia ante las censuras que le dirigían los envidiosos tuvo que ser conocido por el círculo de sus allegados. Por las mismas fechas, otro contradictor de Jáuregui usa el mismo símil para referirse al autor del Antídoto y sus críticas a Góngora: «Y, a mi ver, ha sido a la manera de unos perrillos o gozquejos que hay ladradores, que, sin haberles hecho nada, sino llevados de su instinto y natural perruno, en viendo un hombre honrado de capa negra, bien ataviado y compuesto, y más si pasa por donde le oigan, luego salen a él a ladrarle; pero si volviese la cara a ellos o se detuviese, huyen, y aun se corrigen de su ladrido» https://obvil.sorbonne-universite.fr/corpus/gongora/1624_opusculo-curioso.

334. Lope alude a las palabras con que Jáuregui terminaba su ataque a la JC: «Vm. apellide ¡Castilla! a todos sones, que aquí le ayudaremos a encastillarse, y cuando padezca cercado a manos de poesía que le oprima, será su martirio clarísimo, arrastrando hierros castellanos, ya que no ante Portam Latinam». La frase latina remite al legendario y milagrosamente frustrado martirio del apóstol san Juan, ya anciano, en esa puerta de las murallas aurelianas de Roma. Con ella, Jáuregui pretendía presentar a Lope como ignorante del latín, de ahí la expeditiva respuesta del Fénix.

LIX. podrán em. pondrán E

LX. verbum Za verba Am verbis Ar [La lectura de E resulta paleográficamente dudosa; podría ser verba, como transcribe Am.

335. Sobre el solecismo verbum fortem, documentado en el Discurso poético de Jáuregui, véase la nota 59.

Table des matières

1. Page de titre

2. Introducción

1. 1. Título [A modo de escudo y espada]

2. 2. Autor [Lope de Vega tras la máscara del licenciado de la Carrera]

3. 3. Cronología [Entre finales de 1624 y el verano de 1625]

4. 4. Estructura [Al hilo, pero sin olvidar los cánones]

5. 5. Fuentes [Repertorio funcional de antiguos y modernos]

1. 1. Antiguos

2. 2. Modernos

6. 6. Conceptos debatidos [Una ensalada de vieja receta]

7. 7. Otras cuestiones [La relación Lope-Jáuregui, con Góngora al fondo]

8. 8. Conclusiones [Licencias de un alter ego literario]

9. 9. Establecimiento del texto

10. 10. Bibliografía

1. 10. 1 Obras citadas o consultadas por el polemista

2. 10.2 Obras citadas por el editor

1. 10.2.1 Manuscritos

2. 10.2.2 Impresos anteriores a 1800

3. 10.2.3 Impresos posteriores a 1800

3. Texto de la edición

4. Notes

5. Colophon

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