Francisco Fernández de Córdoba

1616/1617

Examen del Antídoto o Apología por las Soledades de don Luis de Góngora contra el autor del Antídoto

Édition de Matteo Mancinelli

2019

http://obvil.sorbonne-universite.site/corpus/gongora/16317_examen.

Sorbonne Université, Labex OBVIL, 2019, license cc.

Source : BNE, ms. 3906 («Papeles varios gongorinos»): 455r-f.545v
Source : BNE, ms. 3726 («Obras de Góngora y referentes a él»): 253v-308r
Source : BNE, ms. 5566 («Cancionero»): 329-511
Source : BNE, ms. 3803
Source : BUS, ms. 2006: 186r-267r
Source : BUS, ms. 2123: 1r-166r
Source : FBM, ms. 6454: 35r-123r
Source : Biblioteca del seminario de Vitoria, ms. 88 («Papeles varios»): f.1r-10v (incompleto)

Ont participé à cette édition électronique : Mercedes Blanco (relecture), Muriel Elvira (relecture), Rafael Bonilla (relecture), Paolo Tanganelli (relecture), Andrea Baldissera (relecture), Aude Plagnard (Édition et stylage TEI) et Felipe Joannon (Stylage TEI).

Introducción

1. Título – Examen del Antídoto o Apología por las Soledades de don Luis de Góngora contra el autor del Antídoto — 2. Autoría — 3. Cronología — 4. La estructura del Examen — 5. Fuentes — 6. Conceptos debatidos — 7. Otras cuestiones – Ecos del Examen en la polémica en torno a Góngora — 8. Establecimiento del texto — 9. Conclusión – La aplicación del estema — 10. Bibliografía

1. Título – Examen del Antídoto o Apología por las Soledades de don Luis de Góngora contra el autor del Antídoto

Conocido como Examen del Antídoto y publicado solo en 1925, gracias a los desvelos de Artigas Ferrando[1], el texto que editamos aquí –una de las primeras respuestas al Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades (1615) del sevillano Juan de Jáuregui y quizá la defensa más acabada y profunda de las silvas gongorinas[2]– representa un alarde de erudición dentro del amplio corpus de la polémica nacida a raíz de la difusión de los poemas mayores del racionero: el Polifemo (1612) y las Soledades (1613-1614).

El título integral, resultado de la collatio de los ochos códices manuscritos en que se ha transmitido la obra, debió de ser Examen del Antídoto o Apología por las Soledades de don Luis de Góngora contra el autor del Antídoto[3]. Pese a que algunos testimonios refieren también el nombre de Jáuregui[4], la divulgación convencionalmente anónima –al menos en principio[5]– del Antídoto y la heterogeneidad de las lecciones nos inducen a considerar esa atribución como un añadido espurio de los amanuenses.

Lo que despierta mayor interés y curiosidad es, sin duda, la elección del sustantivo ‘examen’, que el Tesoro de Covarrubias define como «la diligencia particular que se hace para averiguar la verdad de alguna cosa. [...] En todas las ciencias, disciplinas, facultades, artes liberales y mecánicas, hay examen para aprobar a los que las profesan, o reprobarlos: y este acto riguroso les hace estudiar y trabajar para dar buena cuenta de sí». Dicha etiqueta, que parece acomodarse mejor a tratados de asunto médico-científico, jurídico o teológico[6], responde a la voluntad de conferir a este opúsculo un carácter especializado, que se cifra en el análisis puntual y la consiguiente refutación de todas y cada una de las pullas del Antídoto.

El uso del término ‘apología’ delata, en cambio, la dimensión internacional de la cultura de Fernández de Córdoba, habida cuenta de que evoca varios de los textos más relevantes de los debates italianos del Siglo de Oro[7]. Cabe mencionar, por ejemplo, la Apologia[8] de Alessandro Carriero (1583) en defensa de la Commedia del Dante, o la Apologia contra l’auttor del Verato[9] (1590) de Giason Denores –ambas citadas o aludidas en el Examen–; amén de las de Annibale Caro[10], Giovanni Battista Liviera[11], la Apologia di Dante (1575) de Sperone Speroni, la de Giovanni Savio a favor del Pastor fido[12] y, sobre todo, la de Torquato Tasso a propósito de su Gerusalemme liberata[13].

La fortuna del marbete, que se conserva de manera bastante fiel en la mayoría de los testimonios, estriba quizá en su fuerza expresiva, ya que se ajusta como un guante a la naturaleza dúplice de este documento: por un lado, un libelo, en forma de epístola, cuyo espíritu crítico aspira a señalar los límites y debilidades de la censura de Jáuregui; por el otro, un papel apologético que, bajo el pretexto de demostrar lo arbitrario de los ataques del hispalense, se afana en disculpar con rotundos argumentos tanto las Soledades como los principios estéticos e ideológicos de los «nuevos y peregrinos modos» de Góngora.

2. Autoría

2.1. La autoría del Examen del Antídoto — 2.2. Francisco Fernández de Córdoba: noticias biográficas

2.1. La autoría del Examen del Antídoto

Si atendemos a los datos fruto del cotejo de los manuscritos conservados, las noticias relativas al autor se antojan bastante proteicas. El ms. BNE 3906, de hecho, es el único que atribuye el Examen a Francisco Fernández de Córdoba, abad de Rute, reconocido hoy de forma unánime como su responsable. El ms. BNE 3803 y los mss. 2006 y 2123 de la Biblioteca Universitaria de Salamanca recogen, en cambio, nombres distintos: el licenciado Cristóbal de Salazar Mardones, el primero; el doctor Francisco de Amaya, los dos códices castellanos.

En cuanto a la atribución a Salazar Mardones, Orozco Díaz imputó dicho error a un desliz del escriba del manuscrito madrileño: el comentarista «copió algunos trozos de él y lo utilizó con frecuencia en su Ilustración y defensa de la Fábula de Píramo y Tisbe»[14]. En efecto, Gates ya había subrayado, en un ensayo pionero que data de 1954[15], la presencia en la Ilustración de pasajes tomados del Examen a pies juntillas, concluyendo que «his discurso is nothing more than a patchwork of passages lifted from others»[16]; lo cual explicaría a las claras el error del ms. BNE 3803 y, más en general, la confusión que debió de crearse en torno a su autoría.

Por lo que atañe a la falaz paternidad de Amaya, jurisconsulto y catedrático de la Universidad de Salamanca, hay que reparar en dos circunstancias decisivas: por una parte, la difusión en la ciudad del Tormes de un ejemplar del Antídoto anotado de puño y letra de este erudito, con la colaboración de Sebastián de Herrera y Rojas[17]; por otra, la existencia de una apología de la Soledad primera que Amaya escribiría durante el verano de 1615 y que, si bien no terminó –según nos informa en una carta a Pellicer de 1630[18]–, coincidiría con toda probabilidad con la primera reacción que despertó el opúsculo de Jáuregui[19]. Huellas de semejante defensa, a menudo rotulada como Antiantídoto, se hallan en las Epístolas satisfactorias y en la Égloga fúnebre del licenciado Martín de Angulo y Pulgar[20], en el segundo tomo de los comentarios de Salcedo Coronel[21] y, a la postre, en el epistolario de Fernández de Córdoba, parcialmente publicado por Dámaso Alonso en 1975[22]:

Del licenciado Juan de Aguilar tuve carta ahora, y con ella un libro y un regalo de bizcochos. Avísame de que le habían dicho que el doctor Amaya, colegial mayor en Salamanca, había hecho ahí imprimir las Soledades de don Luis, con el comento y defensa que él les hizo, y enviome un epigrama latino que había el mismo Juan de Aguilar hecho a la muerte de Juan Baptista de Mesa, el escribano de Antequera y no mal poeta[23].

Ahora bien, aclarado ya el origen de las erróneas atribuciones a Salazar Mardones y Francisco de Amaya, la autoría del abad de Rute, documentada por el ms. BNE 3906, queda confirmada por evidencias textuales: la repetición de fuentes y ediciones empleadas tanto en el Examen como en el Parecer de don Francisco de Córdoba acerca de las Soledades, a instancia de su autor[24]; y, sobre todo, gracias a una serie de estilemas comunes a las obras del clérigo y a la cristalización en su usus scribendi de ciertas locuciones[25]. Sin pasar por alto el puñado de coevos testimonios indirectos. Ante todo, nos referimos a una carta que Fernández de Córdoba escribió a su amigo Pedro Díaz de Rivas, publicada también por Dámaso Alonso. Dicha misiva, fechada en Granada el 25 de julio de 1617, representa la clave de bóveda para la datación del texto que nos ocupa:

La respuesta del Antídoto voy trasladando. Fáltame poco, y espéranla muchos en este lugar, que han tenido noticia de ella y alguna esperanza de mi pluma. Nadie la ha visto fuera de Juan de Villegas, el gobernador de Luque, a quien leí un pedazo, y el Doctor Andrés del Pozo y Ávila, cura de la Ventosa, que acertó a estar aquí, hombre muy versado en letras humanas y gran poeta, amigo antiguo mío, de Granada y Roma. Y aunque no tenía en muy buen concepto el modo de componer moderno de nuestro don Luis, le formó mejor después de oída mi defensa. En acabando de trasladarla yo, se hará[n] otros traslados y participarán de ella los amigos, que los muchos que hay en este lugar legos no me dan lugar a darme de todo punto a las letras y a los que tratan de ellas[26].

La «respuesta» aludida coincidiría precisamente con el Examen del Antídoto, del cual, recién terminado, se sacaron varias copias para que pudieran disfrutarlo otros doctos lectores, además de Andrés del Pozo y Ávila, con quien el abad de Rute hubo de coincidir durante su estadía granadina.

A esta epístola se suman otros papeles que, diseminados por distintos documentos de la época, corroboran, cuando menos, que Fernández de Córdoba se pronunció a favor de Góngora. Se trata, en primer lugar, de una carta del ya citado Francisco de Amaya destinada a José de Pellicer, donde el catedrático salmantino asevera: «La apología de don Francisco de Córdoba no la tengo, prestela y quedáronse con ella; quien pienso que la tiene es el padre fray Francisco de Cabrera, de la orden de san Agustín, que vive en Antequera, que es una persona muy curiosa de estas cosas»[27].

Otro testimonio recicla varios párrafos de las Epístolas satisfactorias de Angulo y Pulgar, uno de los más nutridos elencos de los apologetas de don Luis:

No me quiero defender del riesgo, por no faltar al afecto de estas obras, por quien me juzga vuestra merced sectario. Y si lo fuere o tenido por tal, será en Madrid en compañía del duque de Sessa, conde de Lemos, Castro y Villamediana, marqués de Ayamonte, el príncipe de Esquilache, Pedro de Valencia (que bastaba solo) y el doctor don Agustín Collado, el señor don Lorenzo Ramírez de Prado, el padre Hortensio Félix, don José Pellicer. En Córdoba, Manuel Ponce, Luis de Cabrera, don Francisco de Córdoba, abad de Rute, y licenciado Pedro Díaz de Rivas, que le comentó el Polifemo y Soledades, como la primera el señor don Francisco de Amaya, oidor de Valladolid, y todos tres respondieron doctos y eruditos al discurso de cierto discurso contra ellas [28].

Por último, merece atención la lista manuscrita de devotos de Góngora redactada por Vázquez Siruela y un anónimo colaborador[29], quienes incluyeron entre los protagonistas de la controversia el nombre de Fernández de Córdoba, que «se opuso por la misma causa al Antídoto»[30].

Ahora bien, si los documentos citados hasta aquí apenas confirman la existencia de una apología a cargo de Fernández de Córdoba, sí que prueba la hermandad de esta con el Examen la información suministrada por el autor del Contra el Antídoto y, a todas luces, recopilador del ms. BNE 2726[31], donde figura también el texto que nos atañe (ff. 253v-308r):

Así vuestra merced ha servido de darle el vejamen al señor don Luis, que de esto ha servido su Antídoto, con lo cual ha quedado más honrado, calificado y conocido por muy eminente en su facultad; y lo que es más de ponderar: que no ha hablado palabra ni ha querido tomar la pluma para mostrarle a vuestra merced que los que dijo fueron disparates que a todo el mundo son notorios. Ya que él no lo ha hecho, lo han hecho otros buenos ingenios, como es el señor don Francisco de Córdoba, abad de Rute y racionero de la Santa Iglesia de Córdoba, singular ingenio versado en muy aventajadas letras, grande humanista y muy docto y versado en poesías, como se podrá ver en su escrito, a quien intituló Examen del Antídoto, que adelante se podrá leer, en que responde con agudeza a todas sus sofisterías de vuestra merced[32].

Las ideas espigadas en el Contra el Antídoto despejan cualquier género de duda: tras su primera intervención en la polémica –el Parecer[33]– y su réplica parcial al Antídoto –la Apología por una décima del autor de las Soledades[34]–, el abad de Rute –quizá obligado por su amistad con Góngora– puso de nuevo su pluma al servicio de don Luis, entregándose a la composición de una sólida y completa respuesta al opúsculo de Jáuregui que rotularía como Examen del Antídoto o Apología por las Soledades de don Luis de Góngora contra el autor del Antídoto.

2.2. Francisco Fernández de Córdoba: noticias biográficas

Los escasos datos biográficos acerca de Francisco Fernández de Córdoba –así como la información relativa a su familia y prosapia– se extraen principalmente de sus dos obras más conocidas –la Didascalia multiplex (1615) y la Historia y descripción de la antigüedad y descendencia de la Casa de Córdoba– y se recogen en la Bibliotheca Hispana Nova de Nicolás Antonio[35], en un artículo de Dámaso Alonso[36], y en los últimos trabajos de Muriel Elvira[37], que nos han servido como fuente principal.

Epígono del Humanismo español, Fernández de Córdoba nació alrededor de 1565 en Baena (Córdoba). Hijo ilegítimo de Luis Fernández de Córdoba, menino de Felipe II y gentilhombre de boca del príncipe don Carlos, se benefició de los honores destinados a los herederos de su noble linaje. Condicionado por su bastardía, tomó los hábitos y llegó a ser racionero de la catedral de Córdoba y abad de Rute, recibiendo este título con derecho a suceder a Fernando de Córdoba y Cardona, primo lejano suyo, quien murió probablemente unos dieciséis años más tarde después que nuestro autor.

Según se deduce de la Historia de la Casa de Córdoba –en la que el abad despliega su colosal erudición a la hora de reconstruir la genealogía de los Fernández de Córdoba desde su activa participación en la Reconquista–, se educó en Granada[38], acaso en el colegio de la Compañía de Jesús, recordado entonces con cariño[39]. Completó su formación en Roma durante una década, al servicio del V duque de Sessa, don Antonio Fernández de Córdoba, a la sazón su primo segundo[40]. Allí leería con avidez los principales hitos del Humanismo y el Renacimiento italianos, devorando las voces más aguerridas a favor y en contra de las obras de Dante, Ariosto, Guarini y Tasso.

A su regreso a España, se consagró de lleno a la república de las letras: debutó tomando parte, junto a Góngora, en unos certámenes poéticos celebrados en Córdoba con motivo de la beatificación de san Ignacio (1610). Se conocen, asimismo, un soneto en italiano, impreso como paratexto en la Antigüedad y excelencias de Granada (1608) de Francisco Bermúdez de Pedraza, y un epigrama en latín aparecido en el De arte rhetorica (1611) de Francisco de Castro. Debió de escribir también otro epigrama, corregido por el licenciado Juan de Aguilar, y un tratado sobre la vida de San Matías –ambos mencionados en sus epístolas a Díaz de Rivas[41]–, y, según se colige del Parecer, una silva titulada Prometeo[42].

Primera entre sus obras mayores fue la Didascalia multiplex, «miscelánea de erudición en latín, que pertenece al género de las variae lectiones»[43]. Concluida en 1611, se estampó en Lyon cuatro años más tarde, según ratifica la aprobación de Bernardo de Aldrete, canónigo de la catedral de Córdoba y autor del Origen y principio de la lengua castellana o romance que hoy se usa en España (1606). Por aquellas calendas, a principios de 1614, el abad acometería la redacción de su Parecer, carta de carácter semi-público para satisfacer las demandas de Góngora. Como se ha dicho, a esta primera intervención en la querelle, le siguieron, probablemente a finales de 1615, la Apología por una décima del autor de las Soledades, y, en 1617, el Examen.

Durante los últimos años de su vida, dejó al margen los empeños poéticos y se dio –casi en exclusiva– a la lectura de los historiadores españoles, desarrollando una intensa actividad investigadora en los archivos de Baena, Lucena y la catedral de Córdoba, cuya consulta era del todo necesaria para la composición de su Historia de la Casa de Córdoba, que dejó inconclusa unos meses antes de morir, el 26 de julio de 1626.

3. Cronología

La ausencia de datos explícitos –en los testimonios que recogen la obra, así como en los demás escritos de la polémica gongorina– nos obliga a bosquejar la cronología del Examen a partir de la reconstrucción de la fecha de redacción y difusión del Antídoto de Jáuregui. Aunque la crítica haya formulado diversas hipótesis, los estudiosos coinciden hoy de forma unánime en fechar el opúsculo del sevillano en 1615. Según esta postura, defendida por Jammes y, más tarde, por Rico García, Jáuregui debió empezar a escribir su obrita ya en 1614 –quizá inspirándose en la amistosa regañina del Parecer[44]– para ultimarla en 1615[45]. En particular, Jammes considera que el Antídoto se difundió durante el verano de ese mismo año[46], suscitando así las reacciones de Francisco de Amaya –el Antiantídoto referido– y Fernández de Córdoba.

Dicha conjetura parece la más plausible e invita a concluir que el Examen no pudo aparecer antes de 1615, justo cuando Fernández de Córdoba andaba inmerso en la redacción de la Apología por una décima y en la publicación de su Didascalia multiplex. Lo cual, por otra parte, se deriva también de una serie de noticias del abad acerca de algunos de los «hombres de marca mayor» que, según se afirma en el Examen, «han loado y aprobado por escrito y de palabra el poema de las Soledades»:

Pues quiero darle por postre otros que no solo por la calidad de su sangre generosa, sino por la de sus ingenios, pudieran darse muy por principio: el duque de Sesa, Gran Almirante de Nápoles; el duque de Feria, virrey de Valencia; el conde de Lemos, presidente de Italia; el conde de Castro, duque de Taurisano, virrey de Sicilia; el príncipe de Esquilache, virrey del Perú; el conde de Salinas; el conde de Villamediana; el marqués de Cerralbo. Que de todos estos señores tiene aprobación el poema de las Soledades, y sabe vuestra merced que «principibus placuisse viris non ultima laus est».

En virtud de su análisis de este párrafo, fue Millé Jiménez quien sugirió datar la redacción del Examen entre 1616 y 1618, constatando, en particular, la imposibilidad de que antecediera a la investidura de don Pedro Fernández de Castro Andrade y Portugal, VII conde de Lemos, como presidente del Consejo Supremo de Italia, en julio de 1616:

Don Francisco de Córdoba, abad de Rute, escribió contra él [el Antídoto] cierto Examen del Antídoto, publicado por el Sr. Artigas, en el cual se menciona, entre otros personajes, al duque de Feria, virrey de Valencia, que lo fue hacia 1615-1618, al conde de Lemos, presidente de Italia, que ocupó este cargo al regresar a España en 1616, y cayó en desgracia en 1618, al conde [de] Castro, virrey de Sicilia, que desempeñó funciones de tal desde 1616 a 1622, y al príncipe de Esquilache, virrey del Perú desde 1615-1616 hasta 1621, pero no había sido propuesto para dicho cargo en 1614. Todo ello demuestra que el Examen se escribió entre 1616 y 1618, y el Antídoto es naturalmente anterior a él[47].

Los concisos y bien fundados argumentos de Millé Jiménez resultan incontrovertibles y obligan a fijar como terminus post quem para la escritura del Examen el verano de 1616[48], meses durante los cuales, siempre a nuestro juicio, Fernández de Córdoba volvería sobre el Antídoto y se dispondría a escribir su respuesta. Como se desprende de la misiva granadina del 25 de julio de 1617, tardaría casi un año en llevar a término su comentario, puesto que en esta carta el abad de Rute informaba a Díaz de Rivas acerca de la finalización de su empresa.

La obra, en efecto, debió de difundirse entre los aficionados a Góngora y sus detractores antes de septiembre de ese mismo año, fecha a la que remonta la epístola que Lope dirigió a su mecenas, y sobrino de Fernández de Córdoba, el duque de Sessa, en la que se alababa el Examen de esta guisa: «La [materia] de este libro es notable, y el autor debe haber querido darse a conocer por él, más que decir lo que siente; creo que ha de levantar alguna borrasca porque el Jáurigui sabe y no sufre»[49]. La divulgación de la apología fue, por tanto, inmediata, y su éxito duradero, documentado por las cartas que Fernández de Córdoba envió a Díaz de Rivas a lo largo del estío de 1620[50] y los ecos en testimonios tempranos –y alguno tardío– de la polémica: los Discursos apologéticos (1618)[51] y las Anotaciones y defensas (1616-1620)[52] de Díaz de Rivas; la Soledad primera, ilustrada y defendida (1620) del anónimo antequerano[53]; y la Ilustración y defensa de Cristóbal de Salazar Mardones.

4. La estructura del Examen

En su propósito de defender a Góngora de las invectivas de Jáuregui, el Examen –digno producto humanista de un ávido lector de Aristóteles, Cicerón, Quintiliano y otros «maestros del bien decir»– se configura como una verdadera oración que, alternando los géneros oratorios aristotélicos (iudiciale, demostrativum y deliberativum)[54], y guardando por ello cierta simetría con el Antídoto, obedece a los cánones de la retórica y se divide en cuatro partes principales, lógicamente dispuestas: exordium, propositio, argumentatio y peroratio.

El exordio resulta muy conciso. Fernández de Córdoba hace gala de su ironía ya desde el principio, movido por la necesidad de ganarse la simpatía del lector mediante el motivo del genus turpe. Así, le da a probar a su adversario de su propia medicina. De ahí que el Antídoto se describa en estos primeros renglones como un conjunto de «trapos» que por su ‘fragancia’ informan de la malicia de su autor («que aun de las ninfas de Tagarete pudieran ofender las narices por lo odorífero, como por lo asqueroso los estómagos»).

Al igual que el texto del sevillano, el Examen carece de una narratio propiamente dicha[55], ya que, entre el exordium y la argumentatio, Fernández de Córdoba yuxtapone una sucinta propositio para fijar el objeto de su defensa: «Y pues se tiene vuestra merced por tan puesto en razón, estemos a ella los dos, y verá la poca que ha tenido en querer encenagar como a puerco al autor de las Soledades». Sigue a continuación un largo excurso en el que –como queda dicho– el abad examina punto por punto las saetas de Jáuregui a fin de refutar «con autoridad, con ejemplo y con razón sus sinrazones». Para ello, el erudito opta por un esquema fijo, e incluso férreo, que admite raras excepciones o variantes:

1. presenta el objeto de la contienda, casi siempre citando o parafraseando las palabras y argumentos del sevillano;

2. rechaza sus tesis de manera categórica, o bien acudiendo a la autoridad de rétores, gramáticos, poetas y filósofos del mundo clásico, cuando no de humanistas del Renacimiento;

3. aduce ejemplos, en riguroso orden cronológico –o sea, desde la voz más antigua y probada de los griegos y latinos hasta el modelo de los poetas italianos, terminando, luego, con el de los españoles más ilustres (Garcilaso y Herrera)–, que dan fe de la validez de la postura defendida.

Tras poner no pocos puntos sobre todas y cada una de las íes del Antídoto, el Examen se cierra con la promesa –en principio incumplida– de una segunda parte, más larga y ajustada, y con una retadora peroratio en la que Fernández de Córdoba transcribe un puñado de versos en latín macarrónico de la Zanitonella de Teofilo Folengo[56]; una suerte de parodia de las Bucólicas que el abad endereza ahora contra el opúsculo del sevillano[57].

5. Fuentes

5.1. Autores antiguos — 5.2. Autores modernos

En sus valiosos trabajos, Muriel Elvira ha acometido ya la ardua empresa de reconstruir la amplísima biblioteca que don Francisco debió consultar para la redacción de sus obras más significativas: el Parecer, la Didascalia multiplex, el Examen del Antídoto y la Historia de la Casa de Córdoba[58]. Para ello, funda su análisis en algunas de las experiencias que marcaron la biografía del erudito y determinaron el carácter de dicho fondo librario: su estadía italiana y la posible ayuda en la construcción de la biblioteca de su primo segundo, el V duque de Sessa; su actividad como archivero en la biblioteca de la catedral de Córdoba; y, finalmente, el contacto con los jesuitas del Colegio de Santa Catalina[59]. Asimismo, las pesquisas de Elvira se apoyan en la atenta lectura de las obras de Fernández de Córdoba, sin orillar las cartas que remitió a Pedro Díaz de Rivas entre 1620 y 1626, las cuales le permiten bosquejar un elenco de los libros que el abad tuvo sobre el atril y, a la vez, arrojar luz sobre el proceso de adquisición de los mismos:

En la mayoría de estas cartas, Francisco Fernández de Córdoba contesta a las preguntas de Díaz de Rivas, le da referencias bibliográficas precisas para que pueda completar «sus estudios», relee y corrige sus libros, con una amistosa severidad, que combina exigencia científica y mensajes de aliento. A cambio, Díaz de Rivas se ofrece para comprar libros y facilitarle informaciones sobre las «novedades» y los «libros curiosos» que han salido en las librerías de Córdoba, donde residía. Las cartas ofrecen entonces una doble fuente de información sobre la biblioteca del abad de Rute: a través de los pedidos de libros que el abad de Rute remite a Díaz de Rivas nos enteramos de qué libros adquirió; y, por otra parte, las respuestas del abad de Rute a las preguntas de erudición de Díaz de Rivas o sus correcciones nos revelan qué libros Francisco Fernández de Córdoba ya tenía a su disposición en su biblioteca personal de Rute[60].

La lista se antoja copiosa y variada, y da noticia de un rico abanico de textos que van desde la poesía y la retórica hasta la teología, la filosofía, la historia, la geografía, el derecho, etc. Pese a la entidad de la labor de Elvira, ya de por sí lo suficientemente exhaustiva como para comprender el alcance de la curiosidad de nuestro autor, es oportuno hermanar aquí, en la medida de lo posible, los resultados de sus investigaciones con los datos que se coligen del texto que nos ocupa, compilando en estas páginas todas –o casi– las fuentes de la apología del abad de Rute, sus autoridades, y cuando nos resulta factible, las ediciones manejadas.

La aplicación de un método riguroso –como el descrito en el apartado anterior– y la necesidad de acopiar gran acervo de ejemplos espigados en autores clásicos y modernos debió de exigir a Fernández de Córdoba la consulta de multitud de textos y referencias que, en efecto, taraceó dentro de su Examen. Dicha cornucopia invita a dividir la biblioteca del abad en dos grandes secciones: por un lado, la de fuentes antiguas, que incluye textos desde la tradición clásica hasta la latinidad tardía; por el otro, la de autores modernos, que atesoraba obras del Humanismo y del Renacimiento en lengua latina, sin desdeñar las italianas y las españolas.

5.1. Autores antiguos

El bloque más notable de la sección de fuentes antiguas consta de unos pocos escritos de teoría literaria, los cuales dejaron profunda huella en las ideas de Fernández de Córdoba[61] y constituyen la base para las razones del Examen. Se trata de la Poética y de la Retórica de Aristóteles, de la Institución oratoria de Quintiliano y del Arte poética de Horacio. Por lo que atañe al Estagirita, Fernández de Córdoba leyó, sin género de dudas, las traducciones de Jorge de Trebisonda y Alessandro Pazzi[62]:

- Aristóteles, Ad reverendum in Christo Patrem ac dominum dominum F. de Padua domini nostri pape thesaurarium Georgii Trapezoncii in libros rhetoricorum Aristotelis traductionis prefacio, Parisiis: Petrus Cesaris et Johannes Stol, 1476[63];

- Aristóteles, Aristotelis Poetica per Alexandrum Paccium, patritium florentinum, in latinum conversa, Venetiis: in aedibus Aldi et Andreae Asulani soceri, 1536[64].

Más espinoso resulta determinar qué ediciones de Quintiliano y Horacio hubo de consultar. Sin embargo, por lo que toca a la Institución oratoria, una serie de coincidencias textuales[65] nos inducen a defender la hipótesis de Elvira de que Fernández de Córdoba hojeó una edición parisina de 1549:

- Quintiliano, M. Fabii Quintiliani, oratoris eloquentissimi, De institutione oratoria libri XII, Parisiis: apud Audoënum Parvum, in via quae est ad D. Iacobum, sub insigni Lilii, 1549[66].

Respecto a Horacio, si en el Parecer se citaba el comentario de Francesco Luigini al Arte poética[67], cabe la posibilidad de que, para la redacción de su Examen, el abad cotejara también otras ediciones de la Epístola a los Pisones y, más en general, de las obras completas del venusino. A este propósito, consideramos probable que Fernández de Córdoba tuviera entre las manos una edición de Frankfurt que data de 1600:

- Horacio, Quinti Horatii Flacci venusini poetae lyrici Poemata omnia, rerum ac verborum locupletissimus Index, studio et labore Thomae Treteri Posnaniensis collectus, et ad communem studiosorum utilitatem editus, Francofurti: apud Andreae Wecheli heredes, Claudium Marnium et Ioannem Aubrium, 1600.

Esta tesis se apoya en una serie de coincidencias textuales, o sea, en el hecho de que tanto en la edición alemana como en el Examen se documentan algunas variantes del texto de Horacio que raras veces se dan (y, además, juntas) en otros impresos: la sustitución de ‘credit’ por ‘credat’ en el verso «dicere credit eos, ignave multa fatetur»[68] (Epístolas, lib. II, ep. 1, v. 67); la lección ‘tandem, se inflans, sic’ en lugar de ‘tantum, sufflans se’ en el verso «quantane? Num tantum, sufflans se, magna fuisset»[69] (Sermones, lib. II, sát. 3, v. 317); ‘tenueis’, en vez de ‘tenues’, en el verso «utpote res tenues tenui sermone peractas»[70] (Sermones, lib. II, sát. 4, v. 9); y, finalmente, la lección ‘cur’ en lugar de ‘cum’, en el v. 96 del Arte poética («Telephus et Peleus, cum pauper et exul uterque»[71]). Como apostilla, también nos parece clave que la edición de Frankfurt incluya el índice horaciano del humanista polaco Tomasz Treter, aludido más de una vez en la defensa[72].

A los préstamos y fragmentos de los tratados de poética y retórica, que, según se ha indicado, son el núcleo en torno al cual giran las razones de Fernández de Córdoba, se acompaña en el Examen una cantidad considerable de citas sacadas de los ingenios más acreditados del mundo clásico. Entre los latinos, destacan (por orden alfabético) Apuleyo, Aulo Gelio, Catulo, Claudiano, Cicerón, Estacio, Julio César, Juvenal, Lucano, Marcial, Marciano Capela, Ovidio, Persio, Plauto, Plinio el Viejo, Séneca, Silio Itálico, Tácito, Tibulo, Varrón y, sobre todo, Virgilio. Todos ellos le ofrecen al abad de Rute un corpus muy amplio de textos que anuncian la ‘licitud’ de la poesía gongorina[73].

Por lo que respecta a los griegos, Fernández de Córdoba alude (por orden de aparición) a los poemas homéricos, a las Etiópicas de Heliodoro, a la Ciropedia de Jenofonte, a la poesía de Píndaro y Heráclito, a la Historia de la guerra del Peloponeso de Tucídides, a la Historia de los animales de Eliano, e incluso desliza por el texto del Examen (por orden alfabético) latinizaciones de Diodoro Sículo, Estrabón, Eveno de Paros, Luciano de Samósata, Orfeo, Platón, Plutarco, Teócrito y Tolomeo[74]. El análisis de estas citas solo nos ha permitido identificar algunas de las traducciones:

- Diodoro Sículo, Bibliotheca Historiarum Priscarum a Poggio in latinum liber primus incipit, Venetiis: per Andrea Iacobi [Paltascichis] Katharensem Andrea Vendramino Duce, 1476. Traslado de los primeros 5 libros de la Biblioteca histórica de Diodoro a cargo de Poggio Bracciolini[75];

- Estrabón, ΣΤΡΑΒΩΝΟΣ ΓΕΩΓΡΑΦΙΚΩΝ ΒΙΒΛΟΙ ιζ ́. Strabonis rerum geographicarum libri XVII. Isaacus Casaubonus recensuit, summoque studio et diligentia, ope etiam veterum codicum, emendavit, ac Commentariis illustravit. Adjecta est etiam Guilielmi Xylandri Augustani Latina versio, cum necessariis Indicibus, [Genevae]: excudebat Eustathius Vignon atrebat., 1587. Traducción de la Geografía de Estrabón por Wilhelm Holtzman[76];

- Plutarco, Plutarchi summi et philosophi et historici Opus, quod Parallela et Vitas appellant, Heidelbergae: excudebat Academiae typographus Ludovicus Lucius, 1561. Paráfrasis de las Vidas paralelas de Plutarco en el haber del humanista alemán Wilhelm Holtzman (Guilielmus Xylander);

- Plutarco, Plutarchi Chaeronensis Moralia, quae usurpantur, Venetiis: apud Hieronimum Scotum, 1572. Traducción de Wilhelm Holtzman[77];

- Teócrito, Theocriti Syracusani Eidyllia trigintasex, Latino carmine reddita, Helio Eobano Hesse interprete, excudebat Basileae Andreas Cratander, 1531. Latinización del poeta alemán Helius Eobanus Hessus.

Por cierto, el examen de los pocos fragmentos embutidos en el Examen no permite descartar que Fernández de Córdoba se haya acercado a las traducciones aquí mencionadas solo de forma indirecta, como ocurre, por ejemplo, con las citas de los diálogos de Platón y del De dipsadibus de Luciano, tomadas de los Adagios de Erasmo, que el abad versiona en un párrafo acerca de la repetición de palabras:

La repetición, o es de cosas malas, o es de buenas: si de malas, mala será sin duda; si de buenas, buena y loable. Si yo tirara por lo espiritual, probara esto con el ejemplo del bienaventurado y glorioso san Juan, de quien refiere san Jerónimo que a sus discípulos cada día les predicaba unas palabras mismas: «Filioli, diligite alterutrum». Pero por lo temporal no es mal testigo Platón, que, en el Filebo, dice: «Caeterum bene videtur proverbio dictum quod egregium sit, id iterum ac tertio in sermone repeti oportere»; y en el Gorgia: «Atqui pulchrum aiunt ea quae pulchra sunt iterum ac tertio tum dicere tum considerare»; y lo propio repitió en los libros De legibus; a quien citando y siguiendo, Luciano dijo: «Nulla satietas rerum honestarum».

Δὶς καὶ τρὶς τὸ καλὸν, id est: «Iterum ac tertio, quod pulchrum est», subaudi «dicendum est». Usurpatur a Platone cum aliis in locis tum in Philebo: Ἃ καὶ πρότερον ἐμνήσθημεν εὖ δ᾿ ἡ παροιμία δοκεῖ ἔχειν, τὸ δὶς καὶ τρὶς τό γε καλῶς ἔχον ἐπαναπολεῖν τῷ λόγῳ δεῖν, id est: «De quibus et ante meminimus; caeterum bene videtur proverbio dictum quod egregium sit, id iterum ac tertio in sermone repeti oportere». Idem in Gorgia: Καὶ δὶς γάρ τοι καὶ τρίς φασιν καλὸν εἶναι τὰ καλὰ λέγειν τε καὶ ἐπισκοπεῖσθαι, id est: «Atqui pulchrum aiunt ea, quae pulchra sunt, iterum ac tertio tum dicere tum considerare». Rursum libro De legibus sexto: Λέγω δὲ καθάπερ εἶπον νῦν δή. Δὶς γὰρ τό γε καλὸν ῥηθὲν οὐδὲν βλάπτει, id est: «Dico autem quemadmodum modo dicebam. Nam nihil laedit, quod pulchrum sit bis dicere». Lucianus in Dipsadibus citans eundem Platonem: Κόρος, inquit, οὐδεὶς τῶν καλῶν, id est: «Nulla satietas rerum honestarum»[78].

Capítulo aparte merecen una serie de tratados de gramática traídos a colación en el Examen para defender a Góngora de los dicterios de Jáuregui relativos al uso frecuente de la diéresis, denominada por él ‘división de la sinalefa’. Al objeto de burlarse del zoilo sevillano y reprocharle así su error terminológico, el abad separa los dos metaplasmos (sinalefa y diéresis), valiéndose ahora de la autoridad de los gramáticos latinos. Para ello, desliza por su obra definiciones tomadas (por orden de aparición) de los Institutionum Grammaticae libri V de Sosípatro Carisio, el De oratione et partibus orationis de Diomedes, el De ultimis syllabis de Marco Valerio Probo, la gramática de Mario Victorino, las Institutiones Grammaticae de Prisciano y, finalmente, el De syllabis de Terenciano Mauro[79].

Aunque la falta de variantes características no permita aislar las ediciones a las que acudió Fernández de Córdoba, aventuramos que todas estas citas proceden de alguna de las varias antologías que circulaban en la época; lo cual explicaría la errónea atribución de un fragmento del De ultimis syllabis de Valerio Probo a Mario Victorino[80]: al pasar las páginas de un mismo volumen, el abad pudo confundirse, transcribiendo así el nombre equivocado. Postulamos como una buena candidata la colección Grammaticae Latinae Auctores Antiqui (1605) del filólogo holandés Elias von Putschen (Helias Putschius)[81], puesto que, además de los nombres ya mencionados, recoge el De grammatica de Alcuino de York y el De arte metrica de Beda el Venerable, citados ambos en el Examen[82].

Otro grupo de textos, muy connotado además, dentro de la sección de fuentes antiguas está íntimamente relacionado con su condición de eclesiástico, que lo dotó de un profundo dominio de las Escrituras y de los misterios de la teología. Con la parsimonia y el respeto exigibles a un hombre de Iglesia, el abad de Rute intercala solo un puñado de frases del Antiguo y del Nuevo Testamento, casi proverbiales, o, cuando menos, petrificadas dentro de la liturgia: es el caso de los salmos 94, 117 y 135 del Liber Psalmorum de David, y también de la Epistula ad Romanos y la Epistula ad Galatas de San Pablo, de la Epistula Iacobi y del Cántico de los niños de Babilonia, incluido en el Liber Danielis. A estos cabe añadir el De vitis patrum, texto capital de la tradición hagiográfica, las Enarrationes in Psalmos de san Agustín y el Contra Iovinianum de san Jerónimo. Entre los Padres de la Iglesia, mucho más presentes en el Examen, sobresalen las obras de Eusebio Cesariense y Clemente de Alejandría, que Fernández de Córdoba leyó en dos traducciones del humanista bizantino Jorge de Trebisonda y del erudito francés Gentian Hervet (Gentianus Hervetus Aurelianus), respectivamente:

- Eusebio de Cesarea, Eusebius Pamphili de Praeparatione Evangelica a Georgio Trapezuntio traductus, Venezia: Nicolaus Jenson, 1470[83];

- Clemente de Alejandría, Clementis Alexandrini viri longe doctissimi, qui Panteni quidem martyris fuit discipulus, praeceptor vero Origenis, omnia quae quidem extant opera, a paucis iam annis inventa, et nunc denuo accurratius excusa, Gentiano Herveto Aureliano interprete, Parisiis: apud Guilielmum Guillard et Thomam Belot, 1550[84].

Para abrochar la sección de fuentes antiguas, dedicaré algunas líneas a un par de textos de naturaleza histórica o enciclopédica. El primero es, sin duda, la obra maestra de Diógenes Laercio, las Vidas y opiniones de los filósofos ilustres, que Fernández de Córdoba consultó en el traslado que hizo Ambrogio Traversari entre 1423 y 1433, publicado por primera vez en Roma en 1472[85]:

- Diógenes Laercio, Laertii Diogenis Vitae et sententiae eorum qui in philosophia probati fuerunt, Romae: Giorgio Lauer, 1472[86].

El segundo texto, en cambio, coincide con la Suda, enciclopedia del siglo X a la que el abad se refiere en más de una ocasión a lo largo del Examen. Aunque no pueda validarse sin ambages, todo apunta a que Fernández de Córdoba hizo suya esta paráfrasis:

- Suda, Suidae Historica, caeteraque omnia quae ulla ex parte ad cognitionem rerum spectant: opus iucunda rerum et multiplici eruditione refertum, Basileae: ex oficina Hervagina per Eusebium Episcopum, 1581.

Baste considerar, por ejemplo, un pasaje del Examen donde su autor, rememorando un fragmento de la Suda, afirma:

Pues para mí tengo por sin duda que hablaron de un mismo Euforión el orador y el poeta latino, porque si bien hubo otro de este nombre –y poeta fue trágico y natural de Atenas, hijo de Esquilo el trágico–, el de Calcis tuvo por padre a Polimneto, por condiscípulos a Lácidis y Pritanides, filósofos, y Arquébuto Tereo, poeta, por fautores a la mujer de Alejandro, rey de Eubea, hijo de Crátero, y después a Antíoco el Grande, rey de Siria, de cuya biblioteca tuvo cargo. Escribió en verso heroico el Hesíodo y la Mopsopia, en que describió oráculos de mil años venideros. Del uno y del otro Euforión trata Suidas.

La lección errónea ‘Arquébuto’, en lugar de ‘Arquébulo’, parece derivar de la lectura de la antedicha edición latina de la enciclopedia bizantina; a saber:

Euphorion, Polymneti filius, e Chalcide Euboeae, condiscipulus in philosophicis, Lacydis et Prytanidis, in poeticis vero, Archebuti Theraei […]. Fuit colore melleo carnosus, aeger pedibus charus uxori Alexandri, Euboeae regis, Crateri filii. Multum locupletatus, ad Antiochum magnum Syriae regem se contulit, eiusque bibliothecae praefuit [...]. Libri eius versibus heroicis scripti sunt hi: Hesiodus, Mopsopia, sive Confusa[87].

5.2. Autores modernos

A propósito de los modernos, cabe destacar, también en este caso, una serie de textos de poética y teoría, escritos en italiano y latín, que Fernández de Córdoba sabe aprovechar con astucia en su defensa de las Soledades. Una de las obras que más a menudo inspira sus reflexiones coincide con los Discorsi del poema eroico de Torquato Tasso, que el abad disfrutó, con toda certeza, en la edición napolitana de 1594:

- Torquato Tasso, Discorsi del poema heroico del signor Torquato Tasso, Napoli: nella Stamparia dello Stigliola, ad instantia di Paolo Venturini, 1594[88].

A su lado, afloran otras preceptivas que nuestro autor rescató para definir el género de las Soledades y el concepto de decorum, pilares de su apología de la oscuridad gongorina:

- Marco Girolamo Vida, De arte poetica, Romae: apud Ludovicum Vicentinum, 1527[89];

- Antonio Sebastiano Minturno, De poeta, ad Hectorem Pignatellum, libri sex, Venetiis: apud Franciscum Rampazetum, 1559;

- Giulio Cesare Scaligero, Iulii Caesaris Scaligeri viri clarissimi Poetices libri VII, Lugduni: apud Joannem Crispium, 1561;

- Giovanni Andrea Gilio, Topica poetica di M. Giovanni Andrea Gilio da Fabriano, in Venetia: appresso Oratio de’ Gobbi, 1580.

Asimismo, el abad selecciona algunos lugares de los libros I y VI de los Poetices de Scaligero, y del libro V del De poeta de Minturno, un fragmento de la Topica poetica de Gilio y, a fin de explicar mejor el concepto de decoro, los vv. 440-447 del tercer libro del Ars poetica de Vida:

Nulla adeo vatum maior prudentia quam se
aut premere aut rerum pro maiestate canendo
tollere. Nunc illos animum submittere cernas,
verborum parcos humilique obrepere gressu
textaque vix gracili deducere carmina filo,
nunc illos verbis opulentos, divite vena
cernere erit fluere ac laxis decurrere habenis
fluxosque ingentesque[90].

A decir verdad, Fernández de Córdoba defiende una idea de decorum, entendido como adaptación del estilo al objeto imitado, que acusa más de una deuda con la querelle entre Giovanni Battista Guarini y Giason Denores sobre el Pastor fido (1590) y el género de la tragicomedia, de la cual el abad de Rute, gracias a la lectura del Verato secondo (1593), tomaría prestada la premisa del «fin arquitectónico» de la poesía[91].

Ahora bien, el texto de Guarini representa solo uno de los libros surgidos al calor de las polémicas del Renacimiento y Barroco italianos que formaron parte de la biblioteca del abad de Rute. Nos referimos, en particular, a algunos de los hitos de las controversias en torno a la Commedia de Dante y, sobre todo, al Furioso ariostesco y a la Gerusalemme Liberata de Tasso:

- Alessandro Carriero, Breve et ingenioso discorso contra l’opera del Dante, Padova: Paulo Meietto, 1582;

- Giuseppe Malatesta, Della nuova poesia, overo Delle difese del Furioso, dialogo del signor Gioseppe Malatesta, in Verona: Sebastiano dalle Donne, 1589;

- Francesco Malatesta Porta, Il Rossi, overo Del parere sopra alcune obiettioni fatte dall’Infarinato accademico della Crusca, intorno alla Gerusalemme Liberata di Torquato Tasso. Dialogo di Malatesta Porta, lo spento Accademico Ardente, in Rimino: Giovanni Simbeni, 1589;

- los Luoghi osservati dal Magnifico Giulio Guastavini i quali il Tasso nella sua Gierusalemme ha presi et imitati da poeti et altri scrittori antichi de Giulio Guastavini, que abrochan la edición genovesa de 1590 de la Gerusalemme[92].

Estos y probablemente otros afines le facilitaron a nuestro autor asideros útiles para rebatir los ataques del Antídoto e, incluso, lo surtieron de un buen manojo de citas que apoyaban las tesis argüidas por los italianos, ahorrándole así más de una y de dos fatigas[93]. Entre los varios casos, seleccionamos solo los más llamativos:

Al uno y al otro género de gente deleita este poema de las Soledades. Luego es bueno a toto genere, y no peca en la oscuridad ni en otra cosa alguna contraria al arte que agrade al vulgo, cuyo aplauso y aura debe procurarse, según el Ariosto hizo y escribió, diciendo:

«Il volgo, nel cui arbitrio son gli honori,
e, come piace a lui, gli dona e toglie».

¿Quién no lo sabe? [...]. Pero de este juicio popular o vulgar, aunque no pretendido por nuestro autor de las Soledades, apelará vuestra merced para el de los que entienden –que con los demás no curtidos en poetas de varias lenguas no se entiende vuestra merced, que nos afirma estarlo tanto– [...]. ¡A los doctos, a los doctos! Confórmome en esta parte con vuestra merced, porque el pueblo «non delectu aliquo aut sapientia ducitur ad iudicandum, sed impetu nonnunquam, et quadam etiam temeritate. Non est enim consilium in vulgo, non ratio, non discrimen, non diligentia», como afirma el orador latino, que no fue arrogancia la de aquel excelente músico Antigénidas, sino justo aprecio de su ciencia y de la ignorancia del pueblo, cuando, aprobando este poco a un su discípulo que tañía muy conforme a las reglas de aquel arte, levantando la voz el maestro le dijo en presencia de todos: «Mihi cane et Musis». Ni fue, por cierto, menos judicioso el dicho de Antímaco Clario, que, recitando un su poema demasiadamente largo al pueblo, lo cansó de suerte que poco a poco vinieron todos a dejarle solo y salirse del teatro, fuera de Platón, que, estándose quedo, oyó de Antímaco: «Attamen legam Plato; enim erit mihi instar omnium».

Et io ho conosciuto tra gli altri un poeta che attendeva molto a questa oscurità, e però essendoli detto da alcuno che le sue cose non erano intese da niuno, egli solea con una gran prosopopeia risponder questa bella sentenza: “che colpa è la mia, se le persone sono ignoranti?”, non accorgendosi il meschino che non la ignoranza degli altri, ma la medesima era cagione che le sue poesie non s’intendeano […]. Et però costoro che dicon di mettersi a compor versi solo per gli eruditi, e per gli saputi, vengono ad esser fuor di proposito invidiosi alla lor gloria mede[s]ma, volendo che le sue fatiche restino in bocca di pochi, come son sempre i sapienti, quando dovrebbon cercar di fargli girar per le mani e per le lingue di molti e di quelli stessi che par che habbino legittima autorità di dar e toglier l’honore e la fama non meno alli scritori che agli altri, come hanno gli uomini volgari, de’ quai per tal rispetto ottimamente disse l’Ariosto:

«Il volgo, nel cui arbitrio son gli honori,
et, come piace a lui, gli dona, e toglie».

[…] Allora Monsignor Grana, Signor Speron –disse– parmi che voi facciate troppo gran conto di questo assenso popolare, se tanto lo giudicate necessario in ogni poesia, che voglia haver nome di buona e di perfetta, e, d’altro canto, io so che un famoso antico in cosa molto simile alla poesia, ciò è nella musica, se ne fece gran beffe; e questi fu Antigenida suonatore il quale, havendosi fatto un allievo che secondo lui ottimamente toccava i musicali stromenti, lo fece suonare alla presenza del popolo, il qual, non facendo la stima che dovea dell’eccellenza del suonatore avvolgendoli forse le spalle, Antigenida tutto sdegnato, volto al suo scolare: «Suona –gli disse– a me e alle Muse», volendo inferir che quelli altri non penetravano l’arte che stava ascosa in quel suono, e però non potean guastarne, onde venivano ad essere indegni di sentirlo[94].

…e per ventura Horatio in quel verso «Nec incipies, ut scriptor ciclicus olim», il quale ha chi vuole fosse Antimaco Clario, che, venuto alla presenza del popolo, e postosi in apparecchio di recitare l’opra da sé composta, fu da tutti abandonato, per essere quella di troppo volume; eccettoche da Platone, la onde egli altamente disse: «Attamen legam Plato; enim erit mihi instar omnium»[95].

***

El príncipe de los poetas latinos, Virgilio, también a veces parece que gustó de ejercitar el entendimiento de muchos que hoy andan a puñadas sobre lo que quiso decir, o si erró, o no, en tal o tal parte. Doce lugares le nota su intérprete Servio, según el Rossi.

Non si dee, per mio parere, perciochè se ciò non è all’Eneide accaduto, entro la quale Servio l’honorato, dodeci novera (se male non mi rammento) luoghi oscuri, e lasciamne stare altri che pure oscuri sono[96].

***

dijo Horacio en la alabanza de la vida rústica: «dapes inemptas apparet»; y Torcuato Tasso en su Hierusaleme Liberata:

Spengo la sete mia ne l’acqua chiara
che non tem’io che di venen s’asperga
e questa greggia e l’orticel dispensa
cibi non compri a la mia parca mensa.
Ché poco è il desiderio, e poco è il nostro
bisogno onde la vita si conservi.

Stan. X
Cibi non compri. Oratio nelle lodi della vita rusticana: «et horna dulci vina promens dolio, Dapes inemptas apparet»[97].

Todo esto, huelga advertirlo, no convierte a Francisco Fernández de Córdoba en ningún plagiario; lo que sí demuestra, por el contrario, es que el abad de Rute supo sacar partido de sus lecturas, reciclándolas para el contexto poético de las Soledades.

No en vano, este tratamiento de las fuentes menudea por el Examen. Aunque no sea posible deslindar la procedencia de todas las citas latinas de la apología, se nos antoja muy seguro que, en varios lugares, Fernández de Córdoba se valiera de obras modernas: el índice virgiliano de Nicolás Eritreo[98], el ya citado índice horaciano de Tomasz Treter, y, entre los lexicógrafos, el Dictionarium latinum de Ambrogio Calepio, publicado por vez primera en 1502, el De sermone latino (1514-1515) y el De modis latine loquendi (1515) de Adriano Castellesi y el Thesaurus linguae latinae (1532) de Robert Estienne[99].

A estos se añaden otros textos, asimismo escritos en la lengua de los Césares y en su mayoría de carácter enciclopédico, gracias a los cuales Fernández de Córdoba consolida los cimientos de su Examen, puesto que le facilitan un discreto repertorio de modelos y citas. Nos referimos, en concreto, al De inventoribus rerum (1521) de Polidoro Virigilio; al Commentarius de coma (1556) de Adriaen de Jonghe (Hadrianus Junius); al Commentarius in librum Demetri Phalerei De elocutione (1562) de Pietro Vettori y a sus Variarum lectionum libri XXXVII (1582)[100]; a las Dilucidationes (1565) de Marcello Donati; a los Singularium locorum ac rerum libri V (1600) de Martín de Roa Francés; y, finalmente, al Thesaurus politicorum aphorismorum (1610) del jurista belga Jean de Chokier de Surlet.

Entre los varios lugares que se podrían aducir como prueba de la importancia que cobraron en las páginas del Examen, nos parecen significativos un par de fragmentos en los que Fernández de Córdoba sigue de cerca algunos renglones del De inventoribus rerum (libro II, cap. 11) y del Thesaurus (libro V, cap. 20) de Chokier de Surlet, respectivamente:

De suerte que si Plinio, en el capítulo 56 del séptimo libro de su Natural Historia, si Clemente Alejándrino, en el primer libro de sus Stromas, si Polidoro Virgilio, en los De inventoribus rerum, no hicieron mención del inventor de alguna cosa, ¿por eso no lo pudo ser fulano? ¿O la tal cosa fue congénita con el mundo? [...] Quien dijese que con la espada y lanza, invención de los lacedemonios –según Plinio–, o con el arco y flechas, invención de los escitas o de Perseo o Apolo, hizo tal capitán esta o aquella hazaña, ¿diría mal?

…galeam, enim, gladium, hastam Lacedaemonii, ut testis est Plinius in septimo, invenerunt. [...] Arcum autem et sagittas Scythes, Iovis filius. Sagittas, ut aliis placet, Perseus, Persei filius, primum invenit, haec ex Plinio. At Diodorus Apolini assignat, in sexto scribens: «Arcus in super sagittandique fuisse repertorem Apollinem ferunt»[101].

***

Cuán loable entretenimiento o ejercicio sea el de la caza en los grandes señores, pues lo confiesa vuestra merced, no hay para qué traer autoridades de Jenofonte ni de Platón para probarlo, ni comprobarlo con la de estadistas modernos, entre los cuales el Fraqueta, en su Príncipe, y Juan Chokier, en su Tesoro de aforismos políticos, lo tratan bien. Y así leemos que lo frecuentaban no solo los reyes de Persia, pero los mejores de los emperadores romanos: Trajano, Adriano, Antonino Pío, Vero Maximino; y, de los más cercanos a nuestros tiempos, Alberto, que solía decir que de cualquier deleite podía carecer, de la caza no podía. Que la caza, en especial de montería, merezca alabanza, cosa es manifiesta, pues ayudando al ánimo y al cuerpo, claro está que había de merecerla. Al ánimo, por lo que dice Plinio el más mozo, escribiendo a Cornelio Tácito: «Mirum est ut animus a cogitatione motuque corporis excitetur; nam et silvae et solitudo ipsumque illud silentium quod venationi datur, magna cogitationis incitamenta sunt».

Studia certe venandi non indigna Principe videntur. Namque praeterquam quod cum re militari consonantia sint, maximarum etiam rerum mediationi materiam praebent, si Plinio fides: «Mirum est (inquit) ut animus a cogitatione, motuque corporis excitetur; nam et silvae et solitudo, ipsumque illud silentium quod venationi datur, magna cogitationis incitamenta sunt». […] Apud romanos vero, nihil certius, si non frequentius, eorum principes venationi operam dedisse, et prae ceteris Antoninum Pium, quem legimus neglectis aliis laxamentis venationi, et si fides historicis, piscationi indulsisse. Traianum quoque ab influentibus negotiis animum hic laxasse Plinius scribit [...]. Albertus imperator […] dicere solebat: «Venationem utilem esse, saltationem muliebrem, seque voluptate quavis alia carere posse, venatione non posse» […]. Qua in re nimium offendit Imper. Verus, qui Syriis defectionem cogitantibus, immo Oriente iam inclinante in Apulia venabatur, et apud Corinthum et Athenas inter symphonias et cantica navigabat. Hadrianus etiam Caesar, adeo venationi addictus fuit, ut assiduitate crus debilitarit, immo mutilarit[102].

Ahora bien, junto con ideas y paráfrasis de escritos polémicos y tratados de diverso pelaje, también asoman por el Examen versos de Torquato Tasso, de Giambattista Marino y de Gabriello Chiabrera. A los que se añaden un ramillete de citas ocasionales del Pastor fido de Giovan Battista Guarini, de la Arcadia de Jacopo Sannazaro[103] y de la traducción italiana de la Eneida, a cargo de Annibale Caro; sin orillar algunos versos aislados de Dante, Petrarca, Ariosto y el boloñés Cesare Rinaldi. Fernández de Córdoba pudo reciclarlos de su lectura de antologías y florilegios, o, según se ha dicho, de los textos más difundidos de las polémicas literarias de Italia. Además de estas citas, el Examen presenta ecos de otros poetas y eruditos transalpinos, como por ejemplo Pietro Bembo, Luigi Alamanni, Girolamo Bossi, Bernardo Tasso, Leandro Alberti, Giovanni della Casa y Teofilo Folengo.

Por lo que toca a los españoles, sobresalen por su escasez las alusiones a los ingenios del Siglo de Oro, reducidos en esencia a Garcilaso, que para Jáuregui encarnaba «el rasero crítico que medía los límites de lo tolerable»[104], y al sevillano Fernando de Herrera. Representan apenas unas pocas excepciones los pasajes aislados de la versión española de la Eneida (1555), trasladada por Gregorio Hernández; y no faltan tampoco una fugaz alusión a Boscán[105], la transcripción de sendos versos de fray Luis de León y Cristóbal Mosquera de Figueroa[106] y, por fin, la mención de Ausiàs March, Diego Hurtado de Mendoza y Lupercio Leonardo de Argensola:

Dejando, pues, estudiosamente por ahora los autores de poemas épicos, trágicos, cómicos, satíricos, himnódicos, cinegéticos, haliéuticos, físicos, que ayude el nuestro al modo que Teócrito y Bión, en sus eydilios, y Ausonio en los suyos, que Virgilio, Olimpio Nemesiano, Tito Calpurnio en sus bucólicas, que Tibulo, Propercio y Ovidio en sus elegías, que Píndaro y los demás líricos griegos y el nuestro latino, que Catulo, que el Petrarca y otros muchos toscanos antiguos y modernos, que Ronsardo francés, que Ausiàs March limosín, que Garcilaso, don Diego de Mendoza, fray Luis de León, Hernando de Herrera, Lupercio Leonardo en sus varios versos y rimas –que es loando virtudes, condenando vicios, describiendo ejercicios honestos– ¿quién no lo ve?

Para ultimar el análisis de las fuentes del Examen, vale la pena una nota acerca de un rico acervo de relaciones de viajes, crónicas y obras de cartografía y geografía a los cuales el abad de Rute acudió resuelto a legitimar el pasaje sobre el istmo de Panamá de los vv. 423-424 de la Soledad primera: «rompieron los que armó de plumas ciento / lestrigones el istmo, aladas fieras»[107]. En esta oportunidad, quizá más que nunca, Fernández de Córdoba da buena fe del alcance de sus intereses y de su cultura, manejando las fuentes más dispares y armonizando fragmentos de algunos de los clásicos ya citados (Apuleyo, Eliano, Estrabón, Plinio el Viejo[108]) con los trabajos de Pietro Martire d’Anghiera, Gonzalo Fernández de Oviedo y Levinus Apollonius[109]. A los que sumaría más de un pasaje del Theatrum Orbis Terrarum (1570) de Abraham Ortelius, de la Fabrica del mondo (1573) de Giovanni Lorenzo d’Anania, de las Relationi universali (1591) de Giovanni Botero, de la edición de la Geografía (1596) de Tolomeo comentada por Giovanni Antonio Magini[110] y del Descriptionis Ptolemaicae Augmentum (1597) del cartógrafo belga Cornelius van Wytfliet.

Una vez más, la falta de variantes características en los excerpta reciclados en el Examen no permite individuar las ediciones que consultó Fernández de Córdoba; de ahí que solo nos atrevamos a sostener que el abad de Rute debió de leer las Relationi de Botero en una edición posterior a la ferraresa de 1595[111], ya que el texto del apartado sobre la división del Nuevo Mundo corresponde todavía a una fase redaccional previa a la cotejada por Fernández de Córdoba:

Juan Botero en sus Relaciones: «L’America si parte ancora essa in due grandissime penisole congionte tra sé con un istmo lungo sette leghe tra il nome di Dio e Panama».

Dunque quella parte della terra, che si chiama Mondo Nuovo (parlo del continente) si divide in due grandissime penisole, congionte con un istmo, delle quali una si può chiamar settentrionale, e l’altra, meridionale[112].

Hasta donde alcanzamos, es solo a partir de la edición romana de la Relatione universale de’ continenti del Mondo Nuovo (1595)[113], luego incorporada con retoques en las Relationi venecianas de 1597[114], cuando el texto de Botero desembocaría en la versión que se transcribe en el Examen:

Quella parte della terra dunque, che si chiama Mondo Nuovo (parlo de’ continenti), si divide in due parti, cioè in America e in Magellanica. L’America poi si parte ancora essa in due grandissime penisole, congionte tra sé con un istmo lungo sette leghe, tra il Nome di Dio e Panama; perché le undici leghe che si mettono communemente di più tra quelle due terre producono delle giravolte che si fanno mentre si cerca cammino più agevole e più commodo[115].

6. Conceptos debatidos

Como se ha dicho, obligado por su amistad con Góngora, Fernández de Córdoba emprende en el Examen la defensa de las Soledades, refutando, una tras otra, las censuras del Antídoto: en primer lugar, la elección del título del poema; la incoherencia de la fábula y la figura del peregrino, para Jáuregui apenas «un mancebo anónimo, descortés y tacaño, enamorado [...] y mudo»[116] que desempeña a contrapelo el papel de protagonista; la alternancia de varias cronografías estacionales; y, por fin, la falta de decoro de la dedicatoria al duque de Béjar, a quien don Luis representa «de venablos impedido», en vez de atareado «en otra ocupación o virtud ilustre y competente a su persona»[117]. Pasa luego el abad a responder a los sarcasmos de Jáuregui sobre algunas ‘sentencias particulares’ del poema y sus metáforas de altos vuelos: por ejemplo, la alusión al rito clásico del exvoto en los vv. 32-33 de la Soledad primera («que aun se dejan las peñas / lisonjear de agradecidas señas») y la descripción, en los vv. 220-221, de las ruinas vestidas de «piadosas yedras». Tras dedicar un largo párrafo al verso del chopo (I, v. 700: «que impide amor que aun otro chopo lea») y a una lección magistral sobre el cacofatón, se detiene en los «imaginarios» –así los etiqueta el abad– errores de erudición que el sevillano atribuye a Góngora: la descripción de la Estrella Polar, definida en el v. 384 como «el que más brilla diamante»; la metáfora del v. 372 para referirse a la vela de un barco, «vaga Clicie del viento»; la hipérbole de los vv. 406-409 sobre la grandeza del océano («(de cuya monarquía / el Sol, que cada día / nace en sus ondas y en sus ondas muere / los términos saber todos no quiere)»); y la alusión a Virgilio en el pasaje de la cuchara: «del viejo Alcimedón invención rara» (I, v. 152).

Se abre después un largo paréntesis que ocupa, grosso modo, la parte central del Examen y versa sobre las claves que oponen a los detractores y partidarios de Góngora; o sea, la oscuridad, por un lado, y el decorum, por otro. En cuanto a la primera, el abad de Rute se empeña primero en demostrar la perfección y la excelencia de las Soledades. Para ello, acude a la dicotomía del prodesse et delectare, de raiz horaciana, afirmando que las silvas de don Luis cumplen los dos fines exigidos a cualquier imitación poética propiamente dicha –el basilar o «arquitectónico»[118], o sea, ‘aprovechar’, y el secundario, es decir, ‘regocijar’–, viniendo a ser así «perfecto poema, legítimo, noble, ilustre de todos cuatro costados». De hecho, razona Fernández de Córdoba, el poema contiene una útil doctrina, puesto que «loa la frugalidad, la sinceridad de los ánimos, condena la ambición, la envidia, la adulación, la mentira, la soberbia». Por otra parte, procura deleite tanto a los doctos y versados en letras, los únicos capaces de apreciarlo en su totalidad, como al vulgo mal instruido, que, al no entenderlo del todo, admitirá su ignorancia y –al contrario que Jáuregui– el superior ingenio del Homero español. Así las cosas, siendo «bueno a toto genere», el poema de las Soledades –entendido aquí como un crisol de res y verba– no puede considerarse oscuro (al menos, para los cultos), por más que don Luis, en la estela de grandes autores del pasado y del presente, se acoja a menudo a un estilo elevado.

Para demostrar que este «hablar grande» les viene como anillo al dedo a las silvas gongorinas, Fernández de Córdoba vincula el motivo de la oscuridad con la segunda cuestión de la obra: la del género y del decoro. Volviendo completamente del revés los argumentos defendidos en el Parecer, el abad razona ahora por exclusión y acaba por adscribir el poema al maleable género lírico[119], el cual, al tratar también «de dioses, de héroes, de guerras, de victorias y cosas semejantes», resulta digno de la grandeza propia de la épica[120]. Luego nada impide que Góngora adorne las Soledades con los recursos de una elocución sublime, sin infringir, por otra parte, las normas del decorum, puesto que –a juicio de nuestro autor– reserva el estilo magnífico y majestuoso para la res, igualmente elevada, de los episodios singularmente ‘épicos’ («cazas alegres, navegaciones animosas, himeneos con faustas aclamaciones, juegos de carrera y lucha», etc.), favoreciendo, a su vez, la evidentia o hipotiposis, o sea, el potencial de una imagen poética capaz de suscitar la visualización de lo evocado[121].

En la segunda parte del Examen, Fernández de Córdoba rechaza las ideas de Jáuregui acerca de la reiteración del indefinido tanto con los sustantivos («Tanto garzón robusto, / tanta ofrecen los álamos zagala»; «tanta náutica doctrina»; «besó ya tanto leño») y la repetición de versos, como en el endecasílabo «Ven, Himeneo, ven; ven, Himeneo», que escande el epitalamio de la Soledad primera, evocando de hecho el canto nupcial del carmen 62 de Catulo («Hymen o Hymenae, Hymen ades o Hymenaee»[122]); o bien los versos de Tasso dedicados a las bodas de Giulio Cesare Gonzaga y Flaminia Colonna («vieni, Imene Imeneo, ch’è spento il giorno»[123]). Asimismo, defiende las innovaciones rítmicas y métricas que, a raíz de la renovación iniciada ya por Herrera[124], Góngora introdujo en el endecasílabo, a sabiendas y concienzudamente. Refuta así las acusaciones relativas al uso de la diéresis, que Jáuregui denominó división de la sinalefa; aprueba y elogia la repetición de palabras (el verbo ‘dar’, por ejemplo, o la voz ‘seña’), la introducción de neologismos (el término ‘errante’) y el recurso a dos giros sintácticos muy del gusto de Góngora que se documentan en otros antiguos y modernos: el acusativo griego, por un lado; y, por el otro, la fórmula ‘A, si no B’[125].

Antes de cerrar con un epílogo digno del chistoso íncipit de su apología, Fernández de Córdoba aborda varias cuestiones secundarias, moviéndose con agilidad de una a otra y contrarrestando con ejemplos y erudición las tesis de Jáuregui, entre las cuales destacan las que condenan el abuso de la voz prolijo, la metonimia del v. 48 («entre espinas crepúsculos pisando»), el verbo sincopar del v. 1052 («la distancia sincopan tan iguales»), la hipérbole del v. 440 («señas, aun a los buitres lastimosas»), la difícil interpretación del paréntesis en el íncipit de la Soledad primera («(Media luna las armas de su frente, y el Sol todo los rayos de su pelo»), la alusión al macho cabrío que «redimió con su muerte tantas vides» (v. 160), la longitud de períodos, el discurso de las navegaciones –con su excurso sobre el istmo de Panamá–, el título de ‘rey de ríos’ asignado al Nilo y, por fin, la pestilencia del Polifemo, «que aun tiene [el sevillano] por mucho peor poema».

7. Otras cuestiones – Ecos del Examen en la polémica en torno a Góngora

Como se desprende del epistolario de Fernández de Córdoba y de la necesidad de hacer más copias de su apología, el Examen, al cabo de tres años de su redacción[126], debió de alcanzar un éxito inmediato que perduraría hasta la madurez de esta controversia. Fue a todas luces un crisol de inspiración para los seguidores de Góngora. Pruebas de semejante fortuna, por otra parte, se hallan diseminadas en varios documentos que traban con la obra del abad relaciones de diverso tipo y grado de intertextualidad.

Entre los más señeros, traeremos a capítulo en primer lugar los escritos de Díaz de Rivas antes citados, es decir, los Discursos apologéticos y, sobre todo, las Anotaciones y defensas, que, con alguna frecuencia, reelaboran pasajes enteros del Examen de don Francisco:

Los desiertos de Egipto, donde vivían aquellos monjes antiguos, se decían ‘soledades’, o ‘yermo’, que es lo mismo; y ellos, ‘monachi’, id est ‘solitarii’. Con todo eso, estaban tan llenos de monasterios que San Bernardo dijo elegantísimamente que las ciudades se habían trasladado al yermo. Quiero dar más ejemplos. César (libro II, De bello gallico): «Civitatibus maxima laus est quam latissimas circum se vastis finibus solitudines habere». Donde, por ‘soledad’, entiende falta de población, no de alquerías, huertas, labranzas y mucha gente que las cultive; que esto es utilísimo para las ciudades[127].

…en los desiertos de Palestina, en los de Tebaida de Egipto, en los de Nubia, hubo antiguamente tantos conventos y tan poblados de monjes, que –según se refiere en lo De vitis Patrum– pudieran formar no pequeños pueblos y, con todo, sus santos habitadores granjearon y retuvieron el apellido de ‘monjes’, que quiere decir ‘solos’ o ‘solitarios’, del nombre griego μοναχός (que significa esto mismo) […]. ¿César no dijo «Civitatibus maxima laus est quam latissimas circum se vastis finibus solitudines habere», siendo cierto que la alabanza consiste en tener no despoblados de todo punto, sino campos con alquerías y gente que los cultive para abastecer las ciudades mismas?

Deudas de esta naturaleza y los reflejos mutuos entre el Examen y las Anotaciones de Pedro Díaz de Rivas pueden estimarse como la secuela natural de la asidua correspondencia entre dos sabios amigos que dialogan, intercambian opiniones y reflexionan al alimón sobre un mismo asunto. Por otra parte, tampoco es de extrañar que, dentro de una batalla literaria, las obras en ella enroladas –a menudo con finalidades diametralmente opuestas[128]– dejen un rastro tan acusado las unas sobre las otras como para tejer una compleja red, favorecida también por la común participación de unos mismos principios estéticos y culturales. Representa otra prueba del carácter de ejemplaridad que adquirió el texto de Fernández de Córdoba entre sus coetáneos la paráfrasis de un largo pasaje del Examen en la Soledad primera, ilustrada y defendida del anónimo antequerano:

Qué género de poema sea este no es fácil de averiguar por no ser épico, ni dramático, ni bucólico; pienso es mélico o lírico, conforme a la naturaleza que le dan Scalígero y Minturno, en el libro 5, tomándolo de Horacio en su Arte, sin embargo de que es más largo, de lo que sufre lo lírico antiguo, porque, como se ha dicho, el poeta imitando así algo de nuevo; y como las comedias se han alterado y mudado y recibido otra forma, así lo lírico[129].

Algo más que una simple inspiración fue, en cambio, la intertextualidad que vincula la defensa del abad de Rute con otro comentario de los poemas gongorinos: la Ilustración y defensa de la Fábula de Píramo y Tisbe (1636). Cristóbal de Salazar Mardones recogió –sin explicitarlo– pasajes tomados de diversos hitos del debate en torno a las Soledades. De ahí que Eunice Joiner Gates definiera este documento tardío de la polémica como «a patchwork of passages lifted from others»[130]. De hecho, la Ilustración se configura como un verdadero pastiche donde se plagian, o bien se reelaboran, no solo fragmentos del Antídoto y del Examen, sino también de las Anotaciones (1580) de Herrera, del Libro de la erudición poética (1611) de Carrillo y Sotomayor y de las Lecciones solemnes (1630) de Pellicer. Aunque volveremos en otro lugar sobre la extrema dependencia de los escolios de Salazar Mardones respecto a la obra de nuestro autor, baste como muestra el siguiente botón:

Pues para mí tengo por sin duda que hablaron de un mismo Euforión el orador y el poeta latino, porque, si bien hubo otro de este nombre y poeta fue trágico y natural de Atenas, hijo de Esquilo el trágico, el de Calcis tuvo por padre a Polimneto, por condiscípulos a Lácidis y Pritanides (filósofos), y Arquébuto Tereo (poeta), por fautores a la mujer de Alejandro, rey de Eubea, hijo de Crátero, y después a Antíoco el Grande, rey de Siria, de cuya biblioteca tuvo cargo, escribió en verso heroico el Hesíodo y la Mopsopia, en que describió oráculos de mil años venideros.[131]

Pues para mí tengo por sin duda que hablaron de un mismo Euforión el orador y el poeta latino, porque si bien hubo otro de este nombre –y poeta fue trágico y natural de Atenas, hijo de Esquilo el trágico–, el de Calcis tuvo por padre a Polimneto, por condiscípulos a Lácidis y Pritanides, filósofos, y Arquébuto Tereo, poeta, por fautores a la mujer de Alejandro, rey de Eubea, hijo de Crátero, y después a Antíoco el Grande, rey de Siria, de cuya biblioteca tuvo cargo. Escribió en verso heroico el Hesíodo y la Mopsopia, en que describió oráculos de mil años venideros.

8. Establecimiento del texto[132]

8.1. Los testimonios del Examen — 8.2. La tradición textual del Examen

8.1. Los testimonios del Examen

8.1.1. Biblioteca Nacional de España — 8.1.2. Biblioteca Universitaria de Salamanca — 8.1.3. Biblioteca de la Fundación Bartolomé March de Palma de Mallorca — 8.1.4. Biblioteca del Seminario de Vitoria

8.1.1. Biblioteca Nacional de España[133]

ms. 3906 (citado A) — ms. 3726 (citado M) — ms. 5566 (citado M1) — ms. 3803 (citado M2)

ms. 3906 (citado A)

[Papeles varios gongorinos] – S. XVII, XII pp., 700 ff., 220 x 155 mm.

En el tejuelo del manuscrito se lee: «Don Martín de Angulo / Égloga Fúnebre a Don Luis de Góngora»; y en una de las primeras páginas: «Manuscrito de D. Martín de Angulo con varias poesías de D. Luis de Góngora y Argote». De hecho, en los primeros folios, viene impresa dicha Égloga fúnebre a Don Luis de Góngora de versos entresacados de sus obras por Don Martín de Angulo y Pulgar, natural de la ciudad de Loja.

Como se deduce de una nota que sigue al índice, debió de pertenecer a don Ambrosio de la Cuesta y Saavedra, canónigo de la Catedral de Sevilla. El índice nos proporciona toda la información relativa a las obras contenidas en el códice. En particular, además del Examen del Antídoto, que comienza en el folio 455, encontramos algunos poemas de Góngora y otros textos de la polémica, entre los cuales cabe citar: 1) Carta de Pedro de Valencia a Don Luis de Góngora en censura y juicio que hace de su poesía; 2) Discurso apologético de Pedro Díaz de Rivas sobre las poesías de Don Luis de Góngora; 3) Fábula de Polifemo y Galatea de Don Luis de Góngora; 4) Soledades de Don Luis de Góngora; 5) Censura a las lecciones solemnes que Pellicer hizo a las obras de Don Luis de Góngora; 6) Antídoto contra la poesía pestilente de Don Luis de Góngora por Don Juan de Jáuregui[134]; 7) el mismo Examen; 8) unos Diálogos que ofrecen la exégesis de algunos textos gongorinos.

Características peculiares: el copista embute dentro del texto las referencias a las obras latinas e italianas que cita Fernández de Córdoba y que en el resto de los testimonios figuran como marginalia.

ms. 3726 (citado M)

[Obras de Góngora y referentes él] – S. XVII, 343 ff., 215 x 150 mm.

Redactado con tintas diferentes por un mismo amanuense, el códice transmite varios textos de la polémica gongorina e incluso algunas obras de Góngora. La letra es del siglo XVII, y la copia de los Discursos apologéticos de Díaz de Rivas (ff. 72-221) está fechada en 1624. El Examen empieza en el folio 253v, no presenta título y se divide en 43 epígrafes que dividen idealmente el tratado a medida que el autor pasa de una argumentación a otra.

El códice contiene: 1) Fábula de Acis y Galatea de Luis Carrillo Sotomayor; 2) Fábula de Polifemo a lo burlesco, de Alonso de Castillo Solórzano; 3) Fábula de Polifemo y Galatea en octavas; 4) Soledades; 5) Discursos apologéticos por el estilo de Polifemo y Soledades… de Pedro Díaz de Rivas; 6) Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades, aplicado a su autor, para defenderle de sí mismo, de Juan de Jáuregui; 7) Décima contra este Antídoto, que hizo Juan de Jáuregui contra las Soledades; 8) Contra el Antídoto y en favor de Luis de Góngora, por un curioso; 9) Examen del Antídoto (sin título); 10) Cierta nota, de cierto advertente a este examen; 11) Una apología del señor don Francisco por una décima del autor de las Soledades; 12) Canción a la toma de Larache; 13) Anotaciones de Pedro Díaz de Rivas.

ms. 5566 (citado M1)

[Cancionero] – S. XVI y XVIII, III-XI pp., 732 pp., 305 x 205 mm.

El códice presenta en las primeras páginas la «Tabla de lo que contiene este libro», y hasta la 193 transmite un cancionero con obras de varia naturaleza. Interviene más de un amanuense: pp. III-XI y 1-193, letra del siglo XVI; pp. 199-601, letra del siglo XVIII; desde la p. 603, distintos tipos de letras del siglo XVII. Se repite un índice de los contenidos, algo más detallado en las pp. 728-732.

Se trata de un codex descriptus del ms. 3726 de la misma Biblioteca. Por tanto, en buena lógica, el Examen del Antídoto (p. 329-511) no lleva aquí título y se divide en 43 epígrafes. Por lo general, el copista sigue su modelo sin intervenir ni enmendar (quizá también por su escasa competencia).

El códice contiene: 1) El antedicho cancionero que incluye poemas de Diego Hurtado de Mendoza; 2) Fábula de Acis y Galatea de Luis Carrillo Sotomayor; 3) Fábula de Polifemo a lo burlesco de Alonso de Castillo Solórzano; 4) Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades, aplicado a su autor, para defenderle de sí mismo, de Juan de Jáuregui; 5) Contra el Antídoto y en favor de Luis de Góngora, por un curioso; 6) Examen del Antídoto (sin título); 7) Cierta nota, de cierto advertente a este examen; 8) Una apología del señor don Francisco por una décima del autor de las Soledades; 9) Canción a la Toma de Larache; 10) Anotaciones de Pedro Díaz de Rivas; 11) Otros poemas de Diego Hurtado de Mendoza y anónimos.

ms. 3803 (citado M2)

S. XVII, 109 ff., 200 x 150 mm.

Este códice, que, como queda dicho, fue usado y transcrito por Artigas Ferrando en su estudio de 1925[135], solo transmite el Examen del Antídoto, atribuido aquí a Cristóbal de Salazar Mardones, el autor de la Ilustración y defensa de la Fábula de Píramo y Tisbe (1636). Encuadernación en pergamino. Al principio un folio con distinta letra: «Contra lo que finge Virgilio que Numa Emperador fue discípulo de Pitágoras».

El copista, muy atinado, demuestra también un discreto conocimiento de las lenguas latina e italiana.

8.1.2. Biblioteca Universitaria de Salamanca[136]

ms. 2006 (citado S) — ms. 2123 (citado S1)

ms. 2006 (citado S)

S. XVII, 2 h., 377 ff., 1 h., 210 x 150 mm.

Propiedad de la Biblioteca del Palacio Real de Madrid (n. 1323) y luego del Colegio Mayor de Cuenca (n. 63)[137], el códice, en el que intervienen distintos escribanos, transmite, gracias a la labor de un único amanuense, una copia de la obra de Fernández de Córdoba (186r-267r), erróneamente atribuida aquí a Francisco de Amaya: «Apología por las Soledades contra el Antídoto. Escribiola el Doctor Francisco de Amaya»[138].

El manuscrito contiene: 1) Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades aplicado a su Autor para defenderle de sí mismo, de Juan de Jáuregui; 2) Annotaciones a las bellezas de el Polyphemo, de Pedro Díaz de Rivas; 3) Anotaciones a la Soledad primera de Luis de Góngora , de Pedro Díaz de Rivas; 4) Al maestro Lisarte de la Llana el licenciado Claros de la Plaça su discípulo, hijo de Llanos de Castilla y Plaça <contra la Jerusalén de Lope de Vega>, de Juan de Jáuregui; 5) Un décima que comienza: «De Antídoto rotulado / este bote de veneno»; 6) Examen crítico de la canción que hiço Lope de Vega a la venida del duque de Osuna, dirigido al mismo auctor; 7) Respuesta de una carta que envió el duque de Osuna a don Octavio de Aragón, hijo de el duque de Terranova; 8) Carta de Busto de Villegas a Felipe II sobre la venta de vasallos, jurisdicción y rentas temporales de iglesias y monasterios. Toledo, 15 de julio de 1574; 9) el propio Examen de Fernández de Córdoba; 10) Apología por una décima del autor de las Soledades, del mismo abad de Rute; 11) Pragmática de don Cupido, rey de los ciegos, contra los desatinos del amor; 12) Informe de don Mateo de Lisón y Biedma, veinte y cuatro de Granada, a su Majestad en la audencia que dio viernes 11 de junio de 1626 años, sobre la contradicción de la venta de vasallos.

ms. 2123 (citado S1)

S. XVIII, 191 ff., 1 h., 206 x 145 mm.

El códice, descriptus del ms. 2006, perteneció a la Biblioteca del Palacio Real de Madrid (n. 833) y al Colegio Mayor de Cuenca (n. 362)[139], y conserva, además del propio Examen (1r-169r), de nuevo mal atribuido a Francisco de Amaya, un par de obras: 1) Apología por una décima del autor de las Soledades; 2) Pragmática de don Cupido, rey de los ciegos, contra los desatinos del amor.

8.1.3. Biblioteca de la Fundación Bartolomé March de Palma de Mallorca

ms. 6454 (citado G)

Es el manuscrito número 66 de los fondos bibliográficos de la biblioteca del Duque de Gor, sacado a la luz por Emilio Orozco Díaz y hoy en la biblioteca de la Fundación Bartolomé March en Palma de Pallorca. En una de las primeras páginas, se lee: «Del Colegio de la Comp(añí)a de Jh(esu)s de Granada». El Examen del Antídoto empieza en el folio 35r y termina en el 123r. Está escrito por una misma mano. La letra es de mediados del siglo XVII.

El códice contiene: 1) Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades aplicado a su Autor para defenderle de sí mismo; 2) Examen del Antídoto o Apología por las Soledades contra el Autor del Antídoto; 3) Apología por una décima del Autor de las Soledades; 4) Parecer de Don Francisco de Córdoba acerca de las Soledades a instancia de su Autor; 5) Advertencias de Andrés de Almanza y Mendoza para inteligencia de las Soledades de Don Luis de Góngora; 6) Carta escrita a Don Luis de Góngora en razón de las Soledades; 7) Respuesta de Don Luis de Góngora; 8) Carta de Don Antonio de las Infantas y Mendoza respondiendo a la que se escribió a Don Luis de Góngora en razón de las Soledades; 9) Don Luis de Góngora a la Soledad persuadiéndola que deje la Corte; 10) Décimas del mesmo; 11) Respuesta a las cartas de Don Luis de Góngora y de Don Antonio de las Infantas.

Características peculiares: presenta muchas lagunas en las citas latinas e italianas, y a veces incluso las omite del todo.

8.1.4. Biblioteca del Seminario de Vitoria

ms. 88 (citado V)

[Papeles varios] – S. XVIII, 273 ff., 330 x 220 mm.

Conservado en la Biblioteca del Seminario Diocesano de Vitoria-Gasteiz, este manuscrito recoge solo una séptima parte del Examen, bajo el título Defensa de Góngora contra el Antídoto de Jáuregui. La letra es de mediados del siglo XVIII. En el margen derecho superior del primer folio, coincidiendo con la obra del abad de Rute, se lee: «Lo subrayado está escrito con lápiz por D. B. J. Gallardo, cuya letra conozco muy bien. A.».

El códice está formado por: 1) Defensa de Góngora contra el Antídoto de Jáuregui; 2) 91 cartas de Góngora (copiadas el año 1771); 3) Compilaciones de las instrucciones del Oficio de la Santa Inquisición de Tomás de Torquemada; 4) Condiciones que el Consejo de Población, establecido en Granada, mandó observar a los nuevos pobladores de su reino, en fecha de 22 de agosto de 1573 en conformidad de lo que S. M. tenía mandado en 25 de septiembre de 1571; 5) Capítulos de la Real Renta de Población de 1595; 6) Real Cédula de 15 de noviembre de 1688 ordenando que el protector de Granada vea en primera instancia los pleitos de los pobladores del Reino de Granada; 7) Real Cédula de 12 de enero de 1712 sobre pleitos de bienes confiscados a los moriscos de Granada; 8) Petición de los “cristianos viejos” al Rey; 9) Cédula de Felipe II de 24 de febrero de 1571 incorporando al fisco real los bienes de los moriscos rebelados; 10) Comunicación de haber remitido por duplicado el informe de Matías Anglés y Gortari, Corregidor de Potosí, sobre la causa criminal contra Joseph de Antequera y narrando los sucesos ocurridos el día de su ejecución, 29 de julio de 1731; 11) Copia de documentos referentes a la pretensión del Marqués de Mondéjar a tener asiento en la Iglesia mayor de Granada el día de la Candelaria; 12) Informe de Juan Lucas Larraga sobre la aleación de oro de la plata que viene de Potosí; 13) Copia de la sentencia dada el 1 de noviembre de 1779 por los comisarios nombrados por el Congreso de los Estados americanos; 14) Informe de Miguel Ripa fechado el 24 de mayo de 1749 en que censura el régimen de tributos vigentes; 15) Súplica al Rey Presbítero D. Diego de Torres Villarroel, catedrático de Matemáticas y Astrología en la Universidad de Salamanca; 16) Episodios de la Guerra de Sucesión; 17) Memoria de los regalos con ocasión del bautismo de un Príncipe; 18) Relación del valor líquido de las encomiendas de las tres Órdenes Militares; 19) Cargos que resultan del proceso contra Joseph Estevan.

Características peculiares: además de ser lagunoso, el segmento en cuestión presenta numerosas omisiones.

8.2. La tradición textual del Examen

8.2.1. ¿Errores de arquetipo? — 8.2.2. La familia β — 8.2.3. La colocación de V y el subarquetipo α — 8.2.4. El grupo γ y los errores separativos de G — 8.2.5. M2 y los testimonios de δ — 8.2.6. La constelación de δ — 8.2.6.1. M1 descriptus de M — 8.2.6.2. S1 descriptus de S — 8.2.7. La contaminación de S y S1 — 8.2.8. López Viñuela y las supuestas variantes de autor

8.2.1. ¿Errores de arquetipo?

El requisito para demostrar la existencia de un arquetipo, el ejemplar perdido del que descienden todos los manuscritos conservados de un texto y «por encima del cual no es factible remontarse»[140], es la localización de al menos un error monogenético común a toda la tradición. En el caso del Examen del Antídoto de Fernández de Córdoba, no contamos con pruebas irrefutables de la existencia de semejante códice y, en consecuencia, podría caber la remota posibilidad de que toda la tradición derive de un original[141] que, a la luz de las pequeñas corruptelas presentes en todos los manuscritos, debería identificarse al menos con un autógrafo redactado de forma apresurada, o acaso con un idiógrafo. Sin embargo, los errores compartidos por todos los testimonios que nos traemos entre manos nos inducen a formular una hipótesis distinta, ya que, aun siendo de naturaleza supuestamente poligenética, su número se antoja elevado para un texto tan breve: de hecho, hemos detectado hasta siete innovaciones comunes; y, además, en algunos casos resulta de veras difícil pensar que se trate de coincidencias casuales (fallos cometidos de forma autónoma por distintos copistas) o de lapsus calami del mismo autor. A fin de cuentas, la linde entre monogénesis y poligénesis no siempre salta a la vista, toda vez que el grado de monogénesis de determinadas corruptelas depende asimismo de las características concretas de la tradición[142]. En el caso que nos ocupa, el corolario más económico, por tanto, es que existiera un arquetipo  entre el original y los apógrafos conservados; lo cual conllevaría, como principal secuela, la imposibilidad de detectar, dentro de esta cultísima tradición, variantes de autor y tampoco –más improbable todavía– distintas redacciones del texto del abad de Rute[143].

La primera de dichas innovaciones es la presencia de ‘eso’ en lugar de ‘eslo’ en el fragmento que sigue:

eslo ] eso A M M1 M2 S | esso G | ese S1 | om. V

Aunque, si mira vuestra merced –sin antojos de apasionado alinde– los defectos de este poema, confesará que no es tan oscuro como eslo su estilo, pues se acomoda a los sujetos de que trata, pues tiene tanto de energía, o evidencia, o perspicuidad, que así la llama Cicerón[144].

La segunda corruptela común a todos los testimonios es el error ‘Égloga II’ por ‘Égloga I’ en un pasaje donde se alude a los versos iniciales de la Égloga primera[145] de Garcilaso dedicados al virrey de Nápoles, don Pedro de Toledo, y citados también por Jáuregui en su Antídoto:

Égloga primera ] Egloga II A | ecgloga 2ª G M2 | egloga 2ª M M1 V | eglog(a) 2ª S S1

Vuestra merced quisiera que le aplicara el autor de las Soledades otra ocupación y virtud ilustre, competente a tal señor –a imitación de Garcilaso en la Égloga primera–, y esta fuera –aunque loable en príncipes– muy accidental, como nada heroica en lo militar ni en lo civil.

Igualmente poligenético podría considerarse el probable error ‘bautizarán’, en lugar de ‘bautizará’, a resultas de la lectura equivocada de una tilde (leída como si fuera un titulus):

bautizará ] baptizaran A | baptizarán G V | bautizaràn M M1 | baptiçaran M2 | vaptiçaran S | baptizaràn S1

Si en la primera, que sola hoy ha salido a luz, este mancebo está por bautizar, tenga vuestra merced paciencia que en la segunda o en la tercera se le bautizará y sabrá su nombre[146].

A estas corrupciones hay que añadir al menos otra posible innovación, que, si bien ceñida al cambio de un solo grafema, nos parece algo más difícil que se haya producido de manera independiente en cada uno de los testimonios de la tradición:

tentejuela ] tentejuelo A G M M2 S | tentezuelo M1 | tentejullo S1 | om. V

Virgilio al menos así lo hizo: ¿cuántas y cuántas palabras hallará vuestra merced repetidas en sus obras cincuenta y cien veces? ¿Cuántas en la de Horacio y otros? ¡Hasta tentejuela! Hablen el índice virgiliano de Nicolás Eritreo y el horaciano de Tomás Trectero, y callará vuestra merced en esta materia por cien años.

El CORDE no registra el uso del término ‘tentejuelo’ en ningún documento[147]. En cuanto a la voz ‘tentejuela’, compuesta de ‘ten’ y ‘tejuela’ según el Diccionario de Alemany y Bolufer (1917), asoma en la novela La pícara Justina de Francisco López de Úbeda; y la locución adverbial ‘hasta tentejuela’ se halla en tres diccionarios de mediados del XIX («hasta no poder más, con todo extremo», Salvá 1846). Por este motivo, parece razonable considerar la lección ‘tentejuelo’ una innovación.

Ahora bien, los errores que nos inducen a apostar por la existencia del arquetipo son tres. Se trata, respectivamente, de la inversión ‘si no carga y asombro’, en la transcripción del verso 308 de la Soledad primera («si carga no y asombro»)[148]; y de dos corruptelas que, aun ciñéndose al cambio de apenas uno o dos grafemas, difícilmente pueden haberse dado de manera individual en distintos códices.

La primera es la corrupción ‘los gigantes’ en lugar de ‘las gigantas’[149]:

los gigantes ] los gigantes A G M M1 M2 S S1 | om. V

Así también diremos a la vela del navío, o sea –por solo servir a vuestra merced– al navío mismo, “Clicie del viento”, no porque camine buscando al sol, ni porque lleve aquellos desmesurados florones que las gigantas o girasoles, sino porque de la manera que estos, mirando al sol, se gobiernan por él, así la vela mira al viento y por él se gobierna, si bien para huirle y darle espaldas como el heliotropio para seguir a su querido, el sol, y andarse tras él.

La segunda innovación –y, en nuestra opinión, última prueba de la existencia de Ω– es, en cambio, la glosa marginal ‘Égloga’ en lugar de ‘Elegía’, presente en todos los testimonios para remitir al verso 13 de la Elegía cuarta de Herrera, «Del ancho mar el término infinito»[150]:

Egl(oga) 1 A | H. <ecglo(ga) 4> (marg.) G | H. <Herre(ra) eglo(ga)> (marg.) M M1 | H. <egloga 4> M2 | H. <Herrera eglog(a) 4> (marg.) S S1

En este lugar parece muy remota la posibilidad de un origen poligenético, aun suponiendo que la innovación se produzca a partir de la errónea lectura de la abreviatura ‘eleg.’ por ‘elegía’.

8.2.2. La familia β

Entre los datos más útiles que nos brinda la collatio, destacan una serie de errores comunes a seis de los ocho manuscritos conservados que, por ser conjuntivos y separativos a la vez[151], nos llevan a suponer que estos ejemplares constituyan una familia y deriven, por consiguiente, de un único subarquetipo β.

La primera de dichas innovaciones conjuntivas, que poseen un grado de separatividad significativo con respecto al testimonio A, el cual se quedaría, por tanto, fuera del grupo β, reza así:

digna vox A ] tigna (vox om.) G | digna (vox om.) M M1 M2 S S1 | om. V

C.de Legibus A] en el mesmo titulo G. (de legibus om.) G | en el mesmo titulo C. (de legibus om.) M M1 M2 | en el mesmo (mismo S1) titulo (de legibus om.) S S1 | om. V

Y aunque no ha faltado quien haya dicho que no está obligado a sujetarse, pues, como príncipe que hoy es de la poesía española, puede dar leyes sin sujetarse a recibirlas –conforme a la ley princeps (D. de Legibus)–, él, por su modestia, juzga que debe pasar por ellas ajustándose en esto a la ley digna vox (C. de Legibus), y yo, que maravillosamente las ha guardado, como ha parecido tantas y tantas veces por testimonio de autores tan graves.

La segunda ley aludida en el fragmento corresponde, sin duda, a una constitución de Valentiniano III (C. 1, 14 , 4), desmembrada en el Codex Iustinianus[152], y conocida como digna vox, cuya finalidad era impedir que el emperador privilegiase y absolviese de las leyes a los príncipes[153]. Es lógico suponer que la caída de ‘vox’ se haya originado en un único ejemplar y que luego se haya transmitido a sus descendientes. Asimismo, la innovación ‘en el mismo título’, se antoja como una reelaboración errónea de β, ya que las dos leyes suelen encontrarse en distintos títulos del Corpus: la primera en el Digesto y la segunda en el Codex propiamente dicho.

Corrobora la existencia de β un rico abanico de omisiones, tanto de palabras como de segmentos textuales más extensos, que atañen sobre todo a las citas latinas, y también la transcripción incorrecta de algunos fragmentos espigados en el texto del Antídoto de Jáuregui[154]:

tanta de la meriendaA] mucha de la merienda G M M1 M2 S S1 | om. V

«Estos modos» –dice vuestra merced– «son vilísimos, como cuando el vulgacho dice “hubo tanta dama”, “tanto caballero”, “tanta de la merienda”».

***

tan sin cuidadoA]om. G M M1 M2 S S1 | om. V

Dice vuestra merced luego: «Notable escrúpulo tuvo vuestra merced cuando tocó aquella similitud del carbunclo, pues dijo: “Si tradición apócrifa no miente”. Dejado que el verso es nada poético, el melindre es graciosísimo para quien toca mil mentirosas fábulas tan sin cuidado»[155].

***

tres A ] om. G M M1 M2 S S1 | om. V

La orza contenía ... la oreja A ] y refiere los versos (om. los versos) G M M1 M2 S S1 | om. V

Dice luego vuestra merced: «Igual hermosura tienen aquellos tres versitos como tres perlas: “La orza contenía / que un montañés traía. / No excedía la oreja, etc.”».

En el postrer ejemplo, la omisión de los versos de la Soledad primera, citados y comentados por Jáuregui con ironía, y su sustitución por ‘y refiere los versos’, dejan el pasaje incompleto y echan por tierra el objeto de la argumentación.

Algo parecido ocurre asimismo con una latinización de Aristóteles y con otros versos procedentes de las Soledades:

voces sunt signa conceptuum A ] om. G M M1 M2 S S1 | om. V

Porque comoquiera que las palabras no solo son señales de los conceptos –conforme al filósofo, «voces sunt signa conceptuum»–, sino vestiduras de ellos, han de ser ajustadas a su talle.

***

Pasos otro dio al aire al suelo A ] om. G M M1 M2 S S1 | om. V

Advocaron así toda la gente A ]om.G M M1 M2 S S1 | om. V

Haga vuestra merced unas ordenanzas confirmadas de Apolo y graduarlas hemos aquí de Dios y del rey. ¡Que un verso tan significativo y de tanta energía, «Pasos otro dio al aire al suelo coces», se dé por de caballeriza! [...] Que el siguiente verso, «Advocaron a sí toda la gente», sea de tribunal no es maravilla, pues donde había juzgado de juegos y premios, no pudo faltar tribunal de jueces.

Además de estos errores probablemente monogenéticos, se detectan una haplografía y numerosas innovaciones, las cuales podrían haberse producido de forma poligenética. Nos limitamos a señalar solo unos cuantos:

Petronio Árbitro, introduciendo a Encolpio A ] Eucolpio G M M1 M2 S S1 | om. V

no usó de versos repetidos, intercalares o amebeos A ] amaveos G amabaeos M M1 | amabeos M2 S S1 | om. V

los versos amebeos del epitalamio de las Soledades A ] amaveos G | amabaeos M M1 | amabeos M2 S S1 | om. V

cuidando más –como maestro de retórica– de las figuras de las sentencias que de las de las palabras A ] (de las om.) de las palabras G M M1 M2 S S1 | om. V

Las corruptelas de β nos inducen a excluir la posibilidad de que este o uno de sus descendientes constituya el modelo para A (y, como veremos más adelante, para V).

El manuscrito A, por su parte, presenta una serie de lecciones características y de errores separativos que implican la imposibilidad de una derivación inversa: A no pudo ser el modelo de β. La naturaleza de dichas innovaciones individuales es muy heterogénea: omisiones, trivializaciones, inversiones, sustituciones y corrupciones de diferente fenomenología. Seleccionamos algunos de los casos más llamativos:

con la de estadistas G M M1 M2 S S1 ] con los escritores A | con (la om.) de estas listas V

Cuán loable entretenimiento o ejercicio sea el de la caza en los grandes señores, pues lo confiesa vuestra merced, no hay para qué traer autoridades de Jenofonte ni de Platón para probarlo, ni comprobarlo con la de estadistas modernos, entre los cuales el Fraqueta, en su Príncipe, y Juan Chokier, en su Tesoro de aforismos políticos, lo tratan bien.

***

nación G M M1 M2 S S1 V ] nacimiento A

Al cuerpo ayuda notablemente, habituándole a fatigas y sudores, tirocinio maravilloso de la milicia, respecto de lo cual dijo el otro rútulo que Virgilio introduce loando su nación: «Venatu invigilant pueri silvasque fatigant».

Prescindiendo de comentar la obvia trivialización ‘con los escritores’ de A, en el segundo fragmento el abad de Rute transcribe el v. 605 del noveno libro de la Eneida, donde el rútulo Numano, «como representante genuino de la raza itálica, define a su pueblo como duro, austero, habituado a la caza y a la guerra, es decir, como gente de acción, y lo opone a los griegos»[156]. De acuerdo con la materia tratada y el contexto del cual procede la cita virgiliana, cabría interpretar la lección ‘nacimiento’ –poco coherente con el concepto de genus evocado por Virgilio («durum a stirpe genus natos ad flumina primum / deferimus saevoque gelu duramus et undis; venatu invigilant pueri silvasque fatigant»[157])– como una innovación de A, quizá a resultas de la lectura errónea de la abreviación de ‘nación’ en su modelo.

Significativas resultan también las siguientes corruptelas:

glorïosa ... ocïoso M M1 M2 S S1 ] om. A | (glorïosa, rocïada om.) cambïase, ocïoso G | om. V

que exceden ... por demasiadosG M M1 M2 S S1 ] que siendo estas vozes usadas veinte i ocho vezes ecceden (ya om.) en número a las que nota por demasiadas A | om. V

Pasadero es también Hernando de Herrera, pero a cada paso incurre en el pecado mismo, diciendo: «süave», «ansïoso», «orïente», «varïar», «rocïado», «glorïoso», «glorïosa», «rocïada», «cambïase», «ocïoso», «victorïoso», «süavemente», «rabïoso», «impetüoso», «espacïoso», «brïoso», «superïor», «ocïosa», «trïunfando», «inferïor», «impetüosa», «victorïosa», «vïolento», «pïadosa», «pïedad», «invidïosos», «trïunfos», «invidïoso», «quïetud», «dïamante», «glorïosas», «pluvïoso». Ve aquí vuestra merced que exceden ya en número los que nota por demasiados en nuestro poeta.

En su intento de defender a Góngora de las pullas de Jáuregui relativas al empleo arbitrario de la diéresis, Fernández de Córdoba inserta un elenco de 32 palabras, en las cuales Fernando de Herrera había optado por esta licencia, separando por tanto el diptongo. Ahora bien, en el corpus poético del sevillano, hemos localizado efectivamente unas cuarenta voces con diéresis[158]: de estas, solo 25 coinciden con las que se deslizan en la lista de Fernández de Córdoba. Al margen de dicha discrepancia, parece manifiesto, en cualquier caso, el error de A, porque su copista elimina cuatro términos sin motivo, tratándose de palabras que figuran con diéresis en la edición crítica del “Divino”[159]. Este dato nos obliga a juzgar erróneas las lecciones de dicho testimonio y a considerar ‘siendo estas vozes usadas veinte i ocho vezes’ una interpolación del manuscrito A.

A continuación, reproducimos otras innovaciones de A que, aun con un grado de separatividad nada despreciable, confirman la independencia de β:

ha de mancharse quien tocare la pez G M M1 M2 S S1 V ] tratare A

dice la Sabiduría G M M1 M2 S S1 V ] donde A

las paredes de muchos sagrados templos G M M1 M2 S S1 ] n(uest)ros A | om. V

¿qué resulta de obsceno o sucio sonido o sentido? G M M1 M2 S S1 ] obscuro A | om. V

el campo, que no pisan alas hierba G M M1 M2 ] aun la A | a la S S1 | om. V

no alcanza la más profunda meditación hallarles fondo G M M1 M2 S S1 ] a dalles A | om. V

y a lo del Epitalamio de Paladio y Celerina G M M1 M2 S S1 ] Serena A | om. V

Finalmente, cabe mencionar una serie de omisiones voluntarias del copista de A, puesto que deja unos espacios en blanco, los cuales, además de ratificar lo que acabamos de sostener, nos obligan asimismo a suponer que estuviera trasladando un modelo plagado de corruptelas y de difícil lectura. Además, conviene observar que el amanuense señala en los márgenes, con una secuencia de números (de 1 a 8), las lagunas de dicho ascendiente en correspondencia con citas latinas o italianas, seguramente con la intención –frustrada– de subsanar más tarde estos lugares acudiendo a sus fuentes o, quizá, a otro testimonio del Examen:

Lo primero en que prueba vuestra merced la actividad y fineza de su Antídoto G M M1 M2 S S1 V ] la (actividad om. dejando un espacio en blanco) y fineza A

È forse assai che di Savona ai liti G M M1 M2 S S1 ] om. dejando un espacio en blanco A | om. V

Care selve beate G M M1 M2 S S1 ] om. dejando un espacio en blanco A | om. V

Josefo Malatesta, Francisco Patricio, Horacio Ariosto, y toda la Academia de la Crusca G M M1 M2 S S1 ] om. dejando un espacio en blanco A | om. V

como queda probado a juicio mío y después de Aristóteles G M M1 M2 S S1 ] a juicio de (deja un espacio en blanco) i mio A | om. V

«et aspera agili saxa calcantem pede» G M M1 M2 S S1 ] om. dejando un espacio en blanco e inserta <1> en el margen A | om. V

pues Plauto dijo: «Hem, a crasso infortunio» G M M1 M2 S S1 ] om. dejando un espacio en blanco e inserta <2> en el margen A | om. V

y luego «preparata», «destinata», «già promessa», «desïata» G M M1 M2 S S1 ] om. dejando un espacio en blanco e inserta <3> en el margen A | om. V

«Iv’era il curïoso Dicearco» G M M1 M2 S S1 ] om. dejando un espacio en blanco e inserta <4> en el margen A | om. V

El Guarini en el Pastor fido: «trïonfar che d’un teschio» G M M1 M2 S S1 ] om. dejando un espacio en blanco e inserta <5> en el margen A | om. V

«Sei lustri non reggesti il crine e ’l manto» G M M1 M2 S S1 ] om. dejando un espacio en blanco e inserta <6> en el margen A | om. V

«E sparge l’alba dal celeste grembo» G M M1 M2 S S1 ] om. dejando un espacio en blanco e inserta <7> en el margen A | om. V

«con Proserpina, a cui l’inganno è teso» G M M1 M2 S S1 ] om. dejando un espacio en blanco e inserta <8> en el margen A | om. V

«L’America si parte ancora essa in due grandissime penisole… G M M1 M2 S S1 ] om.dejando un espacio en blanco A | om.V

«Questa penisola del nuovo mondo tutta quasi sporta nel mezzogiorno… G M M1 M2 S S1 ] om.dejando un espacio en blanco A | om. V

8.2.3. La colocación de V y el subarquetipo α

La fragmentariedad de V, que transmite solo una séptima parte del texto del Examen, representa un límite significativo para la colocación del mismo códice en el proceso de reconstrucción genealógica de la obra. Con todo, la localización de algunas innovaciones que comparte con β, junto con varios errores separativos de ambos testimonios, nos permite conjeturar la existencia de un modelo común α.

La primera de dichas innovaciones conjuntivas es la sustitución, sin duda monogenética, de ‘exponi’ por ‘cantari’ en el verso de Horacio:

exponi A ] cantari G M M1 M2 S S1 V

«Versibus exponi tragicis res comica non vult»

Las ediciones del Ars poetica consultadas[160] no registran en ningún testimonio la variante ‘cantari’ en el v. 89, traído a colación por el abad de Rute. De ahí que nos decantemos por excluir que esta lección pudiera circular en ediciones de la época.

Se añaden a este error dos corruptelas más: la omisión de ‘fuisse’ en el fragmento citado de la oración ciceroniana Pro P. Quinctio («quod si tu iudex nullo praesidio fuisse videbere contra vim et gratiam solitudini atque inopiae»), y la transcripción errónea –y teóricamente poligenética– del primer verso de la Égloga I de Garcilaso de la Vega (‘el dulce lamentar de los pastores’ en lugar de «el dulce lamentar de dos pastores»).

Respecto a los errores separativos de V, bastará transcribir una de las numerosas omisiones que afectan tanto a extensos fragmentos del texto castellano como a citas latinas e italianas:

en la égloga … e scriva A G M M1 M2 S S1 ] om. V

Y estaba, o se finge estar, entonces poblada y frecuentada por extremo de pastores y zagales y aun de villajes. Últimamente en la égloga octava: «Forse che per fuggir la solitudine, / or cerchi le cittadi», etc.

El Chiabrera en la canción que hizo a Colón: «Non perché umile in solitario lido / Ti cingano, Savona, anguste mura»; y en otro lugar: «E forse assai che di Savona ai liti / in solitaria riva / altri ne canti lagrimoso e scriva».

Siendo así que la ribera de Saona no es solitaria, pues la ciudad está junto a ella y acuden de ordinario bajeles a ella.

Por lo que se refiere a posibles innovaciones de β que tengan valor separativo con respecto a V, dado el carácter fragmentario de este códice, la localización de verdaderos errores resulta casi una quimera o, cuando menos, una empresa bastante complicada. De hecho, los únicos datos que nos inducen a conjeturar la independencia de V son una consistente serie de loci en los que este testimonio coincide con A en lecciones adiáforas que, en efecto, debemos remontar al arquetipo o –más arriba– al original. Seleccionamos solo algunas de ellas:

cuando me encontré con sendos trapos A V ] (me om.) encontré (con om.) G M2 M M1 S S1

luego ha de serlo en sí o en sus obras A V ] halo de ser G S S1 | lo à de ser M | lo ha de ser M1 | a lo de ser M2

Lo primero en que prueba vuesa merced A V ] quien G M2 M M1 S S1

que de una y otra suerte le conviene A V ] porque G M2 M M1 S S1

ora en la tusculana, ora en su heredad formiana (firmiana V) A V ] ora (àora G) en su heredad formiana ora en la tusculana G M2 M M1 S S1

en la sierra, donde a pesar de los caniculares A V ] lugar donde G M2 M M1 S S1

8.2.4. El grupo γ y los errores separativos de G

Los datos hasta aquí analizados nos llevan, de momento, a dibujar un estema bipartido que representamos con este diagrama:

Ahora bien, dentro de la familia β, es necesario postular la existencia del grupo γ, del que forman parte los testimonios M, M1, M2, S y S1, los cuales comparten una única innovación monogenética que G no transmite; o sea, el error ‘metáforicas’ en lugar de ‘metáforas’:

metáforas A G ] methaphoricas M M1 S S1 | metaphoricas M2 | om. V

«Illa veneranda –dice él de la virtud de la dicción– et omne prorsus plebeium excludens quae peregrinis utitur vocabulis. Peregrinum voco varietatem linguarum, translationem, extensionem, tum quodcumque a proprio alienum est». Y no hago diversa cabeza de esto último, porque, sin duda, las palabras peregrinas, las metáforas y los perífrasis son ajenos del propio y así los epiloga antes que diferencia.

El autor del Examen, valiéndose del magisterio de Aristóteles[161], afirma que «la magnificencia de la elocución de tres cosas nace [...]: de variedad de lenguas, de translaciones, de extensiones». Para referirse de nuevo a estos recursos, parafraseando el texto de la Poética, en el fragmento en cuestión se utilizan tres sinónimos: ‘palabras peregrinas’ (variedad de lenguas), ‘metáforas’ (translaciones) y ‘perífrasis’ (extensiones). La lección ‘metafóricas’, resultado de la atracción del sustantivo ‘palabras’, difícilmente hubiera podido producirse en los cinco manuscritos de forma individual.

Desde luego, la falta de otras corruptelas, monogenéticas a ciencia cierta, que puedan corroborar el subarquetipo γ, no nos permite descartar por completo la posibilidad de que los testimonios que nos ocupan desciendan directamente de β. Aun así, la presencia en dichos manuscritos de un par de deslices –si bien casi seguro poligenéticos–, y, sobre todo, su coincidencia en unos 17 casos de adiaforía[162], nos mueven a confirmar la existencia de γ, fundada en la corruptela ‘metafóricas’. A continuación, reproducimos los otros dos errores localizados y algunas de las adiáforas aludidas:

que al fin supimos ser Teágenes y Cariclea G ] Clariquea A V | Cariclia M M1 M2 S S1

«tollere humo victorque virum volitare per ora» A G ] oras (corr. de hras S1) M M1 M2 S S1 | om. V

***

donde hay mucha que adonde hay poca gente A G V ] om. M M1 M2 S S1

el poema que con su gallarda imitación consiguiere este fin A G ] imitacion o invencion M | imitazion ò invencion M1 | imitaçio(n) e invençion M2 | imitaçion e inbencion S | imitacion e invencion S1 | om. V

quiero darle por postre otros A G ] quierole dar M M1 M2 S S1 | om. V

y el mismo, en los libros De natura deorum A G ] de la naturaleza de los Dioses M M1 M2 | de naturaleça de los Diosses S | de naturaleza de los Dioses S1 | om. V

suspende un año la publicación de un soneto A G ] su M M1 M2 S S1 | om. V

Asumiendo, entonces, la descendencia común de M, M1, M2, S y S1 a partir de un único modelo, para excluir que dicha familia derive del testimonio G bastaría con la localización en este manuscrito de al menos un error monogenético que no figure en γ. Entre las muchas corruptelas individuales de G, que implican la independencia de γ, seleccionamos solo una de las numerosas omisiones y algunas de sus innovaciones más significativas:

Pro A. Caecina … aleretur A M M1 M2 S S1 ] Pro A. Caecina (Aebutius … aleretur om.) M. Celio a Ciceron (Ut non modo …facta om.) G | om. V

Y últimamente el mismo, Pro A. Caecina: «Aebutius iste, qui iam diu Caesenniae viduitate ac solitudine aleretur». Marco Celio a Cicerón:«Ut non modo mihi solus esse, sed Romae, te profecto, solitudo videatur facta».

***

por extremo A M M1 M2 S S1 V ] por este modo G

Pero aún con menos embozo, en otro lugar cercano al referido: «Maximamente ricordandomi in questa fervida adolescenzia de’ piaceri della deliciosa patria tra queste solitudini di Arcadia». Y estaba, o se finge estar, entonces poblada y frecuentada por extremo de pastores y zagalas y aun de villajes.

***

en cuja A M M1 M2] en puño G | en la mano S S1 | enaja V

Usen pues nuestros príncipes, mientras la alta paz de que goza España no les permite andar como a sus clarísimos mayores con lanza en cuja, ni hay gobiernos de reinos en que juntamente se ocupen todos.

Dejando a un lado las omisiones del primer fragmento y deteniéndonos tan solo en los últimos dos pasajes, resulta evidente que la lección ‘por este modo’ en G es incorrecta, ya que la cita de Sannazaro, como las que la preceden, no justifica dicha lectura. Asimismo, la consulta del CORDE ha revelado la enorme frecuencia con la que la palabra ‘cuja’, aderezo de la armadura de los soldados de la época, se solía asociar con la lanza. De hecho, se lee en Covarrubias: «Lanza en cuja y lanza en ristre son términos de la gente de armas». Por eso, hay que considerar la variante ‘en puño’ una mera trivialización.

8.2.5. M2 y los testimonios de δ

El grupo γ, cuya existencia acabamos de demostrar, parece dividirse en dos ramas distintas e independientes entre sí: la de M2 y la de δ. Este modelo común para los manuscritos M, M1, S y S1 se prueba con facilidad a partir del error ‘no traigo diversa cabeza’, en lugar del correcto ‘no hago diversa cabeza’[163], sin desdeñar las innovaciones que introduce en la transcripción de al menos un par de citas:

ti cingano A G M2 ] Ti çingo M | Ti cingo M1 S | Te cingo S1 | om. V

El Chiabrera en la canción que hizo a Colón: «Non perché umile in solitario lido / ti cingano, Savona, anguste mura».[164]

***

en dehesas azulesA G M2 V] en canpos de zaphiro M | en campos de zaphiro M1 | en campo de zaphiro S | en campo de Zafiro S1

Bajó el día siguiente a lo llano: allí sí que habría menester el pastor sombrerico para el sol, pues, aunque fuese el mes de marzo –que es la entrada de primavera–, decimos que aporrea el sol como mazo, y no era sino andada buena parte de abril, «en que el mentido robador de Europa / [...] en dehesas azules pace estrellas», ¿qué mucho, pues, sudasen los o las que hacían ejercicio, y más si era en campos tan calientes como los andaluces?

El verso que hoy se lee en las ediciones modernas de las Soledades reza: ‘en campos de zafiro pace estrellas’. Jammes reproduce tres versiones del mismo: la primitiva, ‘zafiros pisa, si no pace estrellas’, comentada por Andrés Almansa y Mendoza en sus Advertencias; una versión intermedia, ‘en dehesas azules pace estrellas’, traída a colación por Jáuregui en el Antídoto; y la definitiva ‘campos de zafiro’[165]. Lo más probable es que el abad de Rute manejara una versión del poema correspondiente a la fase intermedia, aunque no podamos descartar que primara en este caso la necesidad de responder a Jáuregui, refiriéndose al verso tal y como el sevillano lo pone en ridículo en el Antídoto[166]. La lección ‘campos de zafiro’, pues, sería una innovación de δ, que demuestra, además, que nos las habemos con una tradición sumamente activa[167].

La independencia de esta familia con respecto a M2 resulta más nítida a la luz de algunas corruptelas individuales de este testimonio, en su mayoría interpolaciones y omisiones:

al reloj G M M1 S S1 ] el r. A | a las armas del r. M2 | om. V

Al que vemos enojado, ¿no decimos que está hecho un león? Al armado, ¿que lo está como un reloj? Luego ¿aquel imita al león en todas sus acciones o este da horas, que es el oficio del reloj? Ni por imaginación, que la similitud solo consiste en las fierezas que hacen el hombre y el león enojados, y el armado en no faltarle pieza de las necesarias, como al reloj bien concertado, y otros símiles a este modo.

***

Gran … Nápoles A G M M1 S S1 ] om. M2 | om. V

Pues quiero darle por postre otros que no solo por la calidad de su sangre generosa, sino por la de sus ingenios, pudieran darse muy por principio: el duque de Sessa, Gran Almirante de Nápoles; el duque de Feria...

***

antiguos A G M M1 S S1 ] latinos M2 | om. V

No se olvide otra vez, por mi amor, de cosa tan sabida como vulgar en nuestro idiotismo: “fulano tiene gruesa hacienda”, “grueso caudal”, “grueso trato”. Y esto, no sin ejemplo de los antiguos, pues Plauto dijo: «Hem, a crasso infortunio», que con su beneplácito de vuestra merced romancearemos ‘de grande’ y no ‘de gordo’ infortunio.

***

hora A G M M1 S S1 ] h. de nuestro Pöeta M2 | om. V

Ríase vuestra merced en buen hora, que no faltará quien de vuestra merced se ría, conforme a aquello de “matarás y matarte han”, etc.

8.2.6. La constelación de δ

Los errores separativos de M y los de S, respectivamente conjuntivos de M1 y S1, delatan la existencia, dentro de δ, de dos ramas independientes. En particular, además de coincidir en la segmentación del texto en 43 epígrafes, M y M1 comparten varias omisiones, interpolaciones y lecciones erróneas o características, entre las cuales destacan la omisión del mismo título de la obra y otras innovaciones asimismo relevantes:

ollero A G M2 S S1 V ] caballero M M1

Pero en todo acontecimiento, pues a vuestra merced le consta que nuestro autor es poeta y debe constarle que este nombre –según buenos autores– se derivó de ποιέω (que significa ‘formar’ y ‘fingir’), de donde también se dijo figulus el ollero o alfaharero –que tal parentesco tienen ambos ejercicios–, déjele hacer, que él sabrá acomodarse a la ocasión y necesidad, a fuer de buen ollero.

***

o con el arco … las hizo A G M2 S S1 ] om. M M1 | om. V

Quien dijese que con la espada y lanza, invención de los lacedemonios –según Plinio–, o con el arco y flechas, invención de los escitas o de Perseo o Apolo, hizo tal capitán esta o aquella hazaña, ¿diría mal? ¿O entenderíamos que con las mismas –numero: espada y lanza de los lacedemonios, o con el arco y flechas de los referidos inventores– las hizo? No, por cierto.

***

y, asimismo … toscanos A G M2 S S1 ]om. M M1 | om. V

Y dejando de tratar de Petronio Árbitro y Apuleyo, que por la extravagancia de palabras han dado tanto que hacer a sus intérpretes, y, asimismo, del Dante entre los vulgares toscanos –cuya varia musa con misteriosos pensamientos se subió, ya, tal vez cual otro Astolfo, a lo más alto de su Paraíso…

De veras significativa resulta la corruptela que sigue:

tornó G M2 S S1] torna A | estubo M M1 | om. V

Siendo así que lo común es en los nombres que referimos servir la u y la i de consonantes verdaderamente y haberlas proferido por tales aquellos mismos que, cuando les tornó más a cuento, las pronunciaron vocales, ora sea en el principio, ora en el fin del verso, que esto verá vuestra merced cuán poco importe.

El CORDE documenta la mayor fortuna de la expresión “estar a cuento” (20 casos en 16 documentos entre 1550 y 1699) frente a “tornar a cuento”. Por su parte, el Diccionario de Autoridades registra solo el modo adverbial “a cuento” y la construcción más habitual “venir a cuento”. Sin embargo, el hecho de que este modismo aparezca también en la Historia de la Casa de Córdoba, delata su cristalización en el usus scribendi del autor[168]. Por ello, la lección de M y M1 debe considerarse una trivialización.

También en el caso de los manuscritos S y S1 asoma cierto grado de parentesco, muy evidente ya desde el principio y, en particular, a partir de la errónea atribución de la obra a Francisco de Amaya.

Seleccionamos unas cuantas corruptelas conjuntivas de S y S1 –y separativas con respecto a M y M1–, no menos llamativas:

en cujaA M M1 M2] en puño G | en la mano S S1 | enaja V[169]

Usen pues nuestros príncipes, mientras la alta paz de que goza España no les permite andar como a sus clarísimos mayores con lanza en cuja, ni hay gobiernos de reinos en que juntamente se ocupen todos.

***

profesores A G M M1 M2 ] profetas S | prophetas S1 | om. V

Pues ¿qué se le siguió al poeta de este trueco de estilo en los poemas referidos? Que dijese de ellos Daniel Bárbaro, hombre acreditadísimo en su tiempo con los profesores de buenas letras que «per lo artificio delle allegorie e degli enigmi mirabili appariscono a chi gli legge».

***

sabidos A G M M1 M2 ] salados S S1 | om. V

Y si quiso advertir nuestro autor de las Soledades que no era dura, hizo bien y a modo de poeta, pues a los tales se permite usar de aposiciones o epítetos tan sabidos como este.

La lección ‘profetas’ de S y S1, en el penúltimo fragmento, se explica como la fallida interpretación de una abreviatura de la palabra ‘profesores’ en el modelo copiado. De la misma manera, la lección ‘salados’, en el último párrafo, es el resultado de la lectura errónea de los grafemas que componen la segunda sílaba de ‘sabidos’. El adjetivo ‘salados’[170], por otra parte, no vendría al caso.

Corroboran la relación de parentesco entre S y S1 numerosos errores supuestamente poligenéticos, entre los cuales destacan 9 casos de omisión por homoioteleuton[171]:

también se dijo figulus el ollero o alfaharero [...] a fuer de buen ollero A G M M1 M2 V ] om. S S1

los maestros llaman cacophaton –según quieren Quintiliano y Diomedes–, o cacephaton –según Sosípatro Carisio–, y vulgarmente ‘cacofonía’ A G M M1 M2 ] om. S S1 | om. V

y objeto adecuado ayudar deleitando –siendo el blanco (aunque inadecuado) arquitectónico y principal ayudar A G M M1 M2 ] om. S S1 | om. V

Escribió en verso heroico el Hesíodo y la Mopsopia, en que describió oráculos de mil años venideros A G M M1 M2 ] om. S S1 | om. V

Alguno de los demás dice que la sinalefa se llama sinéresis, pero ninguno que la sinalefa se comete en medio de la dicción A G M M1 M2 ] om. S S1 | om. V

sin ser gordos, son de gran cuerpo. Como también advertirá que ‘adusto’, cuando se refiere al cuerpo y no al color A G M M1 M2 ] om. S S1 | om. V

«[...] se mira en su original». Yo al menos por tal le tengo en materia de poema nupcial y considerándolo en su original, como vuesa merced nos manda A G M M1 M2 ] om. S S1 | om. V

El istmo se entiende [...] en su fantasía traslada los lestrigones y los istmos al estrecho de tierra que divide la nueva España del Perú A G M M1 M2 ] om. S S1 | om. V

«Por cuyo perífrasis –dice– nadie entenderá ‘hijo’, ni debe entenderlo. Mírese lo que digo». De que nadie entenderá ‘hijo’, mucho se promete vuesa merced, pero a la proposición de que ni debe entenderlo, digo, mi señor, que distingo A G M M1 M2 ] om. S S1 | om. V

8.2.6.1. M1 descriptus de M

En sentido lato, la conditio sine qua non para que un códice pueda definirse como descriptus es que posea todos los errores de su modelo, más al menos un error propio[172]. En este sentido, considerando, por un lado, la completa coincidencia de errores entre M y M1 y, por otro, tanto la falta de corrupciones que separen el primer testimonio del segundo como la presencia de lecciones erróneas propias solo de M1, cabe postular que este apógrafo sea copia de M. Valgan como ejemplo la lectura errónea del grupo consonántico st por bl en la palabra ‘pueblos’ y algunas de las omisiones más significativas de M1:

pueblos A G M M2 S S1 V ] puestos M1

¿Qué quisiera vuestra merced? Que cuando el duque estuviera más ocupado en cosas de sus pueblos o casa, o en un capítulo o asamblea de su Orden del Tusón, ¿se le pidiera que lo dejara todo y escuchara las Soledades [...]?

***

mención A G M M2 S S1 ] om. M1 | om. V

De suerte que si Plinio, en el capítulo 56 del séptimo libro de su Natural Historia, si Clemente Alejándrino en el primer libro de sus Stromas, si Polidoro Virgilio en los De inventoribus rerum, no hicieron mención del inventor de alguna cosa, ¿por eso no lo pudo ser fulano? ¿O la tal cosa fue congénita con el mundo? ¡Bravo abreviar la diligencia, la memoria o el ingenio de los demás!

***

philosophi … veri A G M M2 S S1 ] om. M1 | om. V

Y Cicerón había dicho primero: «Hoc ego philosophi non arbitror testibus uti, qui aut casu veri aut malitia falsi fictique esse possunt: argumentis et rationibus oportet quare quidque ita sit docere».

8.2.6.2. S1 descriptus de S

Las consideraciones y las condiciones que se han tenido en cuenta en el caso de M y M1 nos ayudan a determinar la relación que une S1 al testimonio S: el primero, además de compartir todos –o casi[173]– los errores del segundo, presenta algunas corruptelas propias y varias lecciones características:

vajilla A G M M1 M2 S ] vasija S1 | om. V

Como pudo Virgilio hacer a Alcimedón excelente artífice de pastoral vajilla, ¿no podrá nuestro poeta hacerle inventor de alguna suerte de cucharas de las muchas que, para usos diversos, ha inventado la rústica agudeza?

***

aprobando A G M M1 M2 S] aprovechando S1 | om. V

Que no fue arrogancia la de aquel excelente músico Antigénidas, sino justo aprecio de su ciencia y de la ignorancia del pueblo, cuando, aprobando este poco a un su discípulo que tañía muy conforme a las reglas de aquel arte, levantando la voz el maestro le dijo en presencia de todos: «Mihi cane et Musis».

***

barrendero A G M M1 M2 S ] verdadero S1 | om. V

Cuando dice nuestro poeta «Cabo lo hizo de esperanza buena», pone vuestra merced por parergo agudeza extraordinaria: «No sería tan malo llamarlo Cabo de Buena Esperanza». Pero la musa se ha dejado decir que en servicio de sus endecasílabos no lo recibiría por barrendero.

Notable es también otro caso que despeja cualquier duda sobre la descendencia de S1 con respecto a S:

a su esencia y a su objeto A G M2 M M1] a su essencia y a su ob reato S | a su essencia (y a su om.) ornato S1 | om. V

eternas A G M2 M M1 S ] ciertas S1 | om. V

Según Aristóteles las artes, en cuanto a su esencia y a su objeto, inmudables son y eternas; pero no en cuanto al modo de enseñarlas o aprenderlas, que este admite variedad según los tiempos e ingenios, con los cuales de ordinario prevalece la novedad, como cosa que aplace.

Para comprender lo que puede haber ocurrido en S1, reproducimos el fragmento del manuscrito S:

En la segunda y la tercera línea, leemos: ‘las artes en quanto a su essençia y a su ob / reato inmudables son y eternas’. La lección ‘ob reato’, quizá resultado de la transmisión poco legible de la palabra ‘objecto’ en su modelo, es un error flagrante de S que el copista de S1 debió intentar enmendar ope ingenii con ‘ornato’ y la omisión de ‘y a su’. En cuanto a la innovación ‘ciertas’, en lugar de ‘eternas’, hay que considerar en S el extraño ductus de las letras et y su cercanía a la cedilla de la palabra ‘essençia’ en la línea superior: esto propició el error del copista de S1, el cual, por leer ci en vez de et (‘ciernas’), decidió corregir con ‘ciertas’.

8.2.7. La contaminación de S y S1

La presencia de algunas curiosas coincidencias textuales entre A y S nos obliga a considerar factible que el amanuense del testimonio salmantino (o el de su modelo) tuviese acceso a dos manuscritos: δ u otro apógrafo suyo, por un lado; un ejemplar cercano a A, por otro. En consecuencia, se habría producido una contaminación tanto de ejemplares como de lecciones[174].

La primera afectaría a una porción bastante reducida del texto[175] y se podría demostrar a través de una sucesión de variantes adiáforas y, sobre todo, de verdaderos errores comunes a los dos modelos:

lo muestra la experiencia misma, y hablando ella, callarán los escritores G M M1 M2 ] om. A S S1 | om. V

está lleno de vino como suelen los cueros G M M2 ] lo suelen estar A S S1 | osuelen M1 | om. V

tendría la cucharita sus mil y quinientos años G M M1 M2 ] seis A S S1 | om. V

Topa vuestra merced con aquellos versos G M M1 M2 ] en A S S1 | om. V

eso es ya dar indicio claro de que «sincerum est nisi vas […]» G M M1 M2 ] om. A S S1 | om. V

La segunda, en cambio, resultaría categórica en el resto de la apología, manifestándose por medio de innovaciones aisladas comunes a A y S. Seleccionamos solo los casos en los que el origen poligenético, aunque posible, resulta más difícil de suponer:

«Fannius Hermogenis laedat conviva Tigelli?» G M M1 M2 ] convivia A S S1 | om. V

¿Y Horacio: «multa merces, multa prece, multa aura, multa tellure… G M M1 M2] aurea A S S1 | om. V

como si sobre los hombros de cada cual se hubiera dejado caer un sino celeste G M M1 M2 ] signo A S S1 | om. V[176]

en las comparaciones no se requiere omnímoda verdad, ni semejanza: sobra que combinen en algún principal atributo G M2 ] convengan A S S1 | convienen M M1 | om. V

«Alius namque ibi isthmos angustia simili est […]» G M M1 M2 ] isthmus A S S1 | om. V

Destacan también un par de casos donde S o su ascendiente debieron de acudir a ambos testimonios de los que disponían, cotejándolos y dando lugar a variantes ‘híbridas’, fruto de la combinación de las lecciones transmitidas por cada uno de los modelos:

Usole G M M2 ] (Usole om.) i tambien A | Usolo M1 | Usso (Ussò S1) tambien S S1 | om. V

Usole Lucano: «Iam tumuli collesque latent, iam flumina cuncta / condidit una palus vastaque voragine mersit, / absorpsit penitus rupes».

***

autor de las Soledades G M M1 M2 ] poeta (de las Soledades om.) A | poeta (poetta S1) de las Soledades S S1 | om. V

Luego no habló, ni aun imitó mal nuestro autor de las Soledades.

En ambos casos, el copista del manuscrito contaminado, hallándose ante dos lecciones diversas, debió de innovar, dando entrada, así, a una tercera variante, partícipe de las dos que figuran en los manuscritos utilizados; luego las lecciones ‘usso tambien’ y ‘poeta de las Soledades’ de S derivarían de la combinación de ‘usole’ de β con ‘i tambien’ de A, por un lado, y de ‘autor de las Soledades’ con ‘poeta’, por otro.

Por supuesto, es difícil hallar evidencias textuales que delaten el testimonio donde se ha producido la contaminación: este podría ser el mismo S o un interpositus entre dicho apógrafo y γ. Empero, sin descartar ninguna hipótesis, transcribimos un fragmento que quizá arroje un poco de luz al respecto:

La acción … frigido A G M2 V ] La accion que aqui se descrive fue sin duda en la Primavera (pero … primavera om.) sub Dio, sub Jove frigido M M1 | La acçion <pero distingue tempora et concordabis iura cuando llegò el peregrino a la monttaña donde estavan los cabreros era de noche, pues noches de primavera sub Dio, sub Jove frigido etc(étera)> (marg.) que aqui se describe fue sin duda en la primera (u?)rca sub Dio sub Jove frigido S | La accion pero, distingue tempora et concordabis iura; quando llegò el peregrino a la monttaña donde esttaban los cabreros era de noche, pues noches de primavera sub dio, sub Jove et(cétera). La accion digo, que aqui se descubre fue sin duda en la primera cerca sub Dio sub Jove frigido S1

La acción que aquí se describe fue, sin duda, en la primavera, pero distinguetempora et concordabis iura. Cuando llegó el peregrino a la montaña donde estaban los cabreros, era de noche: pues noches de primavera sub dio, sub Iove frigido.

Nos encontramos ante un salto de igual a igual en M –verosímilmente ya en δ– y corregido en el margen por el copista de S. Aunque las omisiones ex homoioteleuton pueden ser poligenéticas y producirse en dos manuscritos de manera autónoma, nos parece más probable que dicha corrupción se deba al copista de δ y que el amanuense de S, percatándose del error, lo haya corregido ope codicum acudiendo al ms. A o a otro testimonio colateral de este. Admitiendo esta eventualidad, tendríamos que colocar el origen de la contaminación en el proprio S.

Sea como fuere, sin ninguna intención de inclinarnos por una u otra solución, proponemos el siguiente estema:

8.2.8. López Viñuela y las supuestas variantes de autor

En un estudio que data de 1998[177], basado en las discrepancias textuales entre el ms. BNE 3906 (nuestro A) y los demás testimonios del Examen, Ana Cristina López Viñuela defendió la hipótesis de la supervivencia de dos versiones del texto. Se trataría, según afirma, de un original primigenio, por un lado, y de una segunda versión enriquecida con las correcciones del autor, por otro. López Viñuela fundó su propuesta exegética sobre las cartas de Fernández de Córdoba publicadas por Dámaso Alonso y reproducidas en los primeros apartados de esta edición: en particular, la citada misiva granadina del 25 de julio de 1617, en la cual –lo recordamos– el abad de Rute daba noticia de la reciente conclusión de su trabajo; y, en segundo lugar, las cartas de 1620, fechadas en Rute, respectivamente el 29 de junio y el 7 de julio[178]. En virtud de los datos que se coligen de estas epístolas, López Viñuela aventura que Fernández de Córdoba, entre el primer traslado y los sucesivos, pudo introducir algunas pequeñas correcciones en su autógrafo, del que nunca llegó a separarse.

Ahora bien, caso de aceptar las conjeturas de López Viñuela, deberíamos optar por otra hipótesis estemática que contemplaría la descendencia del manuscrito A de una versión retocada del original (O_1):

Sin embargo, entre los numerosos loci critici seleccionados por López Viñuela, solo dos variantes del testimonio A se podrían atribuir, a primera vista, al propio autor[179]:

árboles β ] alamos A | om. V

Prosigue vuestra merced culpando en nuestro poeta la siguiente frasis: «Que a mucha fresca rosa»; «Tanto garzón robusto, / tanta ofrecen los árboles zagala»; «tanta náutica doctrina»; «besó ya tanto leño».

***

suele el tiempo (el tiempo suele S S1) β ] sabe el tiempo A | om. V

Pues, y a aquellos versitos del cabrero, «que a rüinas y estragos / suele el tiempo hacer verdes halagos», ¿qué les halla vuestra merced de malo?

En el primer fragmento, no es desdeñable que el abad de Rute, tras citar en su comentario el v. 664 tal como figuraba –según nos informa Jammes[180]– en la primitiva redacción de la Soledad primera («tanta ofrecen los árboles zagala»), y al darse cuenta más tarde del retoque de Góngora (la sustitución de «árboles» por «álamos»), volviera sobre el texto del Examen y modernizara el verso con la lección que se lee en A.

Por lo que se refiere al cambio de la lección ‘suele’ de β por ‘sabe’ en A, podría razonarse de la misma forma. La única diferencia, en este caso, radicaría en que ‘suele’ no se registra en ninguna fase redaccional del poema, siendo en cambio fruto de un error cometido por Jáuregui en el Antídoto: error que Fernández de Córdoba habría reconocido y corregido solo en un segundo momento, mientras revisaba su defensa.

A estos casos, cabría sumar una tercera lección de A, no mencionada por López Viñuela, para la que podría barajarse asimismo la idea de una intervención tardía del autor:

el maestro ... Paravicino G M M1 S S1 ] el padre fray Hortensio Félix Paravicino, predicador de Su Majestad A | el maestro fray Hortensio (Félix om.) Palaviçino <Luis Tribaldos de Toledo chronista de su M(ajestad) / don Iñigo Aguirre caballero del habito de S(antiago)> (marg.) M2 | om. V

En Madrid, emporio de todos los buenos ingenios y estudios del mundo, como corte al fin del mayor monarca que en él ha habido, Pedro de Valencia, cuya aprobación sobrara para cosas mayores, don Lorenzo Ramírez de Prado, el maestro fray Hortensio Paravicino, Luis de Cabrera de Córdoba, Manuel Ponce...

Sin detenernos en cuestiones contingentes, como la oscilación gráfica ‘Paravicino’ / ‘Palavicino’, común en la época, lo que de veras nos importa es la presencia en dicho testimonio de la lección ‘predicador de Su Majestad’, título que el trinitario madrileño lució solo a partir de diciembre de 1617[181], cinco meses después de esa primera misiva granadina en la que el abad informaba a Díaz de Rivas de la reciente conclusión de su apología.

La hipótesis de un original revisado, del cual derivaría A, presenta numerosos puntos débiles. De hecho, hay al menos dos razones fundamentales para recusarla. En primer lugar, López Viñuela no considera en ningún caso la cuestión del arquetipo, infringiendo así una sencilla regla ecdótica: para demostrar la presencia de un original en movimiento –o, cuando menos, la pervivencia de variantes de autor en la tradición conservada– es necesario, a falta de autógrafos, hallar evidencias textuales categóricas; es decir, debe resultar indemostrable la existencia de un arquetipo. En cambio, como ya se ha comprobado, en el caso del Examen contamos con elementos bastante válidos para suponer la descendencia común de todos los testimonios a partir de un mismo apógrafo Ω.

El segundo límite estriba en que López Viñuela infravalora otra clave histórica, quizá la más relevante, de las cartas del abad de Rute. A saber: el contexto y las modalidades de divulgación del Examen. En efecto, nos hallamos ante una tradición más que activa, puesto que las copias de la apología se difundieron y se realizaron en un ambiente culturalmente dinámico; gracias a la labor, por lo general muy atenta, de amanuenses y lectores, que manejaban distintas obras de la polémica, sabían de memoria pasajes enteros del poema (o, en cualquier caso, podían compulsar en todo momento sus copias de las Soledades), y eran, en ocasiones, lo bastante doctos como para intervenir con enmiendas e interpolaciones. En consecuencia, se nos antoja osado excluir la opción de que tanto las modernizaciones o correcciones de los versos citados de las Soledades como la inserción del sintagma ‘predicador de Su Majestad’ remonten a la mano de un copista experto y feliz, o incluso de un curioso lector.

A fin de cuentas, no se trataría de ninguna excepción, puesto que intervenciones análogas caracterizan otros testimonios: por ejemplo, en δ la modernización del verso «en dehesas azules pace estrellas» con la lección «en campos de zafiro pace estrellas»; o en M2 la interpolación de la glosa marginal ‘Luis Tribaldos de Toledo chronista de Su Majestad / don Iñigo Aguirre caballero del hábito de Santiago’ que acompaña, para integrarlo, al elenco de defensores de Góngora trazado por Fernández de Córdoba.

La combinación de dichos factores, ignorados por López Viñuela –la plausible existencia de Ω y el carácter en extremo activo de la tradición del Examen–, junto a la aparente ‘incongruencia’ del manuscrito A –dicho testimonio, plagado de corruptelas banales, acostumbra a ser el más fiel y correcto en las citas tanto de las autoridades clásicas e italianas como del poema gongorino, y además deja espacios en blanco por la probable dificultad de lectura que oponía su modelo–, inducen a suponer al menos un interpositus ε entre el mismo A y el arquetipo. Sería, por tanto, en ε donde un copista, o quizá un lector erudito, habría subsanado o modernizado ope ingenii las citas gongorinas. El stemma codicum que refleja y sintetiza todos los pasajes de nuestra reconstrucción genealógica es, por tanto, el siguiente:

9. Conclusión – La aplicación del estema

Para que el texto editado guarde cierta coherencia, hemos seguido estas simples reglas a la hora de aplicar el stemma:

- se han enmendado todos los errores del arquetipo;

- no se han corregido las innovaciones presentes en las citas sacadas de autoridades antiguas y modernas cuando ha sido imposible determinar su origen. En buena lógica, se ha indicado el error y en nota se ha reproducido la versión original –o, cuando menos, la más común– del locus citado;

- no se han colmado los supuestos deslices del autor, que se recogen en nota;

- se ha tenido en cuenta la contaminación de S (y S1) para la fijación textual;

- en el caso de variantes adiáforas, cuando no haya resultado posible aplicar los criterios de las fontes criticae, del usus scribendi y de la lectio difficilior, hemos actuado de la siguiente manera:

- hasta donde el testimonio V transmite la obra, la coincidencia de este con A nos permite establecer el texto crítico;

- al truncarse V, la ‘incongruencia’ de A (debido a las intervenciones en el interpositus ε) nos ha llevado a preferir las lecciones de β.

10. Bibliografía

10.1 Obras citadas o consultadas por el polemista — 10.2 Obras citadas por el editor

10.1 Obras citadas o consultadas por el polemista

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–, Plutarchi Chaeronensis Moralia, quae usurpantur, Venetiis: apud Hieronimum Scotum, 1572.

–, Plutarchi summi et philosophi et historici Opus, quod Parallela et Vitas appellant, Heidelbergae: excudebat Academiae typographus Ludovicus Lucius, 1561.

Quintiliano:

–, M. Fabii Quintiliani, oratoris eloquentissimi, De institutione oratoria libri XII, Parisiis: apud Audoënum Parvum, 1549.

Roa Francés, Martín (de):

–, Singularium locorum ac rerum libri V, in quibus cum ex sacris tum ex humanis litteris multa ex gentium Hebraerorumque moribus explicantur, Cordubae: ex Officina Andreae Barrera, 1600.

Salviati, Leonardo:

–, Lo ’nfarinato secondo, ovvero dello ’nfarinato accademico della Crusca, risposta del libro intitolato Replica di Camillo Pellegrino, etc., Firenze: per Anton Padovani, 1588.

Sannazaro, Jacopo:

–, Arcadia di M. Iacopo Sannazaro nuovamente corretta, e oranata d’alcune annotazioni da Thomaso Porcacchi, Venezia: appresso Gabriele Giolito de’ Ferrari, 1567.

Scaligero, Giulio Cesare:

–, Iulii Caesaris Scaligeri viri clarissimi Poetices libri VII, Lugduni: apud Joannem Crispium, 1561.

Suda:

–, Suidae Historica, caeteraque omnia quae ulla ex parte ad cognitionem rerum spectant: opus iucunda rerum et multiplici eruditione refertum, Basileae, ex officina Hervagina per Eusebium Episcopum, 1581.

Tamayo de Vargas, Tomás:

–, Historia general de España del P.D. Iuan de Mariana defendida por el Doctor Don Thomas Tamaio de Vargas contra las aduertencias de Pedro Mantuano, Toledo: Diego Rodríguez, 1616.

Tasso, Torquato:

–, Il Goffredo, overo la Gierusalemme Liberata del Tasso, col commento del Beni, Padova: Francesco Bolzetta, 1616.

–, Rime del signor Torquato Tasso, divise in sei parti, 6 vol., Venezia: Evangelista Deuchino et Giovanni Battista Pulciani, 1608.

–, Discorsi del poema heroico del signor Torquato Tasso, Napoli: nella Stamparia dello Stigliola, ad instantia di Paolo Venturini, 1594.

–, La Gierusalemme Liberata di Torquato Tasso con le figure di Bernardo Castello e le Annotazioni di Scipio Gentili e di Giulio Guastavini, in Genova: appresso Girolamo Bartoli, 1590.

Teócrito:

–, Theocriti Syracusani Eidyllia trigintasex, Latino carmine reddita, Helio Eobano Hesse interprete, excudebat Basilae Andreas Cratander, 1531.

Treter, Tomasz:

–, In Quinti Horatii Flacci venusini, poetae lyrici, poemata omnia, rerum ac verborum locupletissimus index, studio et labore Thomae Treteri posnaniensis collectus et ad communem studiosorum utilitatem, nunc primum, editus, Antuerpiae: ex oficina Christophori Plantini, architypographi regii, 1575.

Vettori, Pietro:

–, Variarum lectionum libri XXXVIII, Florentiae: apud Iunctas, 1582.

–, Petri Victorii Commentarii in librum Demetrii Phalerei de Elocutione, Florentiae: In oficina Iuntarum, Bernardi F., 1562.

Vida, Marco Girolamo:

–, De arte poetica, Romae: apud Ludovicum Vicentinum, 1527.

VV. AA.:

–, Grammaticae Latinae Auctores Antiqui [...] opera et studio Heliae Putschii cum Indicibus locupletissimis, Hanoviae: apud Claudium Marnium et haeredes Ioannis Aubrii, 1605.

Wytfliet, Cornelius (van):

–, Descriptionis Ptolemaicae Augmentum sive Occidentis notitia, brevi commentario illustrata et hac secunda editione magna sui parte aucta, Lovanii: tijpis Gerardi Rivij, 1598.

10.2 Obras citadas por el editor

10.2.1 Manuscritos — 10.2.2 Impresos anteriores a 1800 — 10.2.3 Impresos posteriores a 1800

10.2.1 Manuscritos

Díaz de Rivas, Pedro:

–, BNE, ms. 3726: Obras de Góngora y referentes a él, f. 104r-221r, Anotaciones y defensas a la primera “Soledad” de Don Luis de Góngora por Pedro Díaz de Ribas.

Fernández de Córdoba, Francisco:

–, BFBM, ms. 18/10/11: Contra la pestilente poesía, f. 35r-123r, Examen del Antídoto o Apología por las Soledades contra el autor del Antídoto.

–, BFBM, ms. 18/10/11: Contra la pestilente poesía, f. 131r-145v, Parecer de Don Francisco de Córdoba acerca de las Soledades a instancia de su Autor.

–, BNE, ms. 3726: Obras de Góngora y referentes a él, f. 253v-308r.

–, BNE ms. 3803, f. 1r-109r, Examen del Antídoto o Apología por las Soledades de Don Luis de Góngora contra el autor del Antídoto por el licenciado Cristobal de Salazar Mardones.

–, BNE, ms. 3906: Papeles varios gongorinos, f. 456r-535v, Examen del Antídoto o Apología por las Soledades de Don Luis de Góngora y Argote contra el autor del Antídoto escritas por Don Francisco de Córdoba Abad de Rute y Racionero de la Santa Iglesia de Córdoba.

–, BNE ms. 5566: Cancionero, p. 329-511.

–, BUS ms. 2006, f. 186r-267v, Apología por las Soledades contra el autor del Antídoto. Escribiola el Doctor † Francisco de Amaia

–, BUS ms. 2123, f. 1r-169r, Apologia por las Soledades de Don Luis de Gongora contra el antidoto de Don Juan de Jáuregui.

–, BSV ms. 88: Papeles varios, p. 1-20, Defensa de Góngora contra el Antídoto de Jáuregui.

Jáuregui, Juan (de):

–, BFBM, ms. 18/10/11: Contra la pestilente poesía, f. 3r-34v, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades, aplicado a su autor para defenderle de sí mismo.

10.2.2 Impresos anteriores a 1800

Ariosto, Orazio:

–, Risposte d’Orazio Ariosto ad alcuni luoghi del Dialogo dell’Epica Poesia del signor Camillo Pellegrino, ne’ quali si riprendeva l’Orlando Furioso dell’Ariosto, en Torquato Tasso, Delle Opere di Torquato Tasso con le controversia sopra la Gerusalemme Liberata e con le Annotazioni di vari autori, notabilmente in questa impessione accresciute, vol. III, in Venezia: appresso Stefano Montie N.N. Compagno, 1735.

Botero, Giovanni:

–, Delle relationi universali di Giovanni Botero benese, da lui corrette e ampliate in più luoghi, in Ferrara: per Vittorio Baldini, 1595a.

Diógenes Laercio:

–, Laertiou Diogenous Peri bion dogmaton kai apophthegmaton ton en philosophia eudokimesanton Biblia I' = Laertii Diogenis de vitis dogmatis et apophthegmatis eorum qui in philosophia claruerunt libri X / Thoma Aldobrandino interprete. Cum adnotationibus ejusdem, Romae: apud Aloysium Zanettum, 1594.

–, Diogenis Laertii De vita et moribus philosophorum libri X, Lugduni: apud Sebastianum Gryphium, 1541.

Eusebio de Cesarea:

–, De evangelica praeparatione a Georgio Trapezuntio e graeco in latinum traductus, Parisiis: ex officina Antonii Augerelli, 1534.

Giraldi, Lilio Gregorio:

–, Historiae poetarum tam Graecorum quam Latinorum dialogi decem, Basileae: s.n., 1545.

Liutprando de Cremona:

–, Luitprandi Subdiaconi Toletani Ticinensis Diaconi tandem Cremonensis Episcopi Opera quae extant: Chronicon et adversaria nunc primum in lucem exeunt, P. Hieronymi de la Higuera Societ. Jesu presbyteri D. Laurentii Ramirez de Prado consiliarii Regii notis illustrata, Antuerpiae: ex officina Plantiniana Balthasaris Moreti, 1640.

Nebrija, Elio Antonio (de):

–, Aelii Antonii Nebrissensis Introductiones in Latinam Grammaticen per eundem recognitae, atque exactissime correctae glossematis cum antiquo exemplari collatis, apud Inclytam Garnatam, 1540.

Patrizi, Francesco:

–, Parere del S. Francesco Patrici in difesa dell’Ariosto, en Apologia del S. Torquato Tasso in difesa della sua Gierusalemme Liberata, In Mantoua: per Francesco Osana, 1585.

Pellicer de Ossau Salas y Tovar, José (de):

–, Lecciones solemnes a las obras de don Luis de Góngora y Argote, Píndaro andaluz, príncipe de los poetas líricos de España, Madrid: Pedro Coello, 1630.

Plutarco:

–, De philosophorum placitis libellus, interprete Guilielmo Budeo, [Argentorata], Schurerius, 1516.

Salazar Mardones, Cristóbal (de):

–, Ilustración y defensa de la fábula de Píramo y Tisbe, compuesta por don Luis de Góngora y Argote, capellán de su Majestad y racionero de la Santa Iglesia de Córdoba, en Madrid: en la Imprenta Real, 1636.

Salcedo Coronel, José García (de):

–, José García de Salcedo Coronel, Segundo tomo de las obras de don Luis de Góngora comentadas por don García de Salcedo Coronel, Madrid: Diego Díaz de la Carrera, 1644.

Tasso, Bernardo:

–, L’Amadigi del S. Bernardo Tasso. A l’invittissimo, e catolico Re Filippo, Venezia: appresso Gabriel Giolito De’ Ferrari, 1560.

Virgilio, Polidoro:

–, Polydori Vergilii Urbinatis De rerum inventoribus libri octo, per autorem summa cura recogniti et locupletati, Basileae: apud Ioannem Frobenium, 1525.

10.2.3 Impresos posteriores a 1800

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Examen del Antídoto o Apología por las Soledades de don Luis de Góngora contra el autor del Antídoto

Luego que vi rotulada con nombre de botica[182] su censura de vuestra merced, me di por condenado a algún mal olor; y a fe[183] que, a ser poeta, había verificado bien el no sé qué de divino, o adivino[184], que por ahí les[185] atribuyen. Gracias –ya que no alabanzas– a vuestra merced, que, más de lo que debiera –y quisiera yo–, me sacó verdadero, pues, apenas hube leído seis renglones del récipe[186] de su Antídoto[187], me encontré con sendos trapos que aun de las ninfas de Tagarete[188] pudieran ofender las narices por lo odorífero, como por lo asqueroso los estómagos. Maravillome por extremo que hombre tan perspicaz como vuestra merced no echase de ver cuánto mejor fuera que hacer, entre el menaje[189] de su entendimiento, ostentación de alhajas tales, el callarlas o echarles tierra[190], siendo así que no hay vendedera que de la fruta añeja y podrida haga capa a la sana y fresca, ni oficial que en el mostrador ponga lo peor y menos bien obrado, ni mercader que enseñe lo primero la raza[191] del paño, seda o lienzo, ni arquitecto, finalmente, que en los umbrales y entradas del palacio edifique las oficinas necesarias, pues, no en balde, la Naturaleza, en las partes más ocultas de nuestro cuerpo, dio sitio a las menos limpias. Pero dirame vuestra merced que gasto en balde almacén para persuadirle que las palabras poco decentes no se deben usar, como reprehensibles al fin, pues, por tales, y por del autor de las Soledades, saca vuestra merced a la vergüenza las que pone en el Antídoto.

Vuestra merced refiere la verdad misma y, por lo menos, sacará de ahí opinión de buen relator[192], ya que no de escritor limpio: que eso es imposible se crea de quien, en plana y media de papel, ciñe y epiloga cuantas suciedades ha dicho –a su parecer– en muchos pliegos de papel nuestro autor de las Soledades[193], siendo cierto que ha de mancharse quien tocare la pez Ecclesiasticus, 13. y que, tarde o nunca, perderán su olor los atanores[194] de la inmundicia. Y pues se tiene vuestra merced por tan puesto en razón, estemos a ella los dos, y verá la poca que ha tenido en querer encenagar como a puerco al autor de las Soledades.

Vuestra merced lo reprehende por sucio: luego ha de serlo en sí o en sus obras. Si en sí, vaya en buen hora, que alguaciles hay de la limpieza que le saquen prendas; y no por eso ha de influir semejante calidad en sus obras, pues las habemos visto de hombres poco aseados y mal compuestos –pasión casi ordinaria en poetas– salir por extremo aseadas. Aunque, si va a decir verdad, nadie le[195] ha visto en estado que, por lo manchado o lo mugriento, pueda pasar plaza[196] de lego en alguna religión[197]. Si lo es en las obras: o en esta de las Soledades o en otras. No en esta, como consta de ella misma. Luego ¿en otras? Si en otras, ¿en qué delinquió esta, que contra ella se arma vuestra merced de tan asqueroso arnés y le da con él en cara sin merecerlo ni su autor por ella? Alius peccat, alius plectitur[198]: eso es ya morder la piedra y perdonar al que la tira[199]. Demás de que si Esgueva es sucio en obras, ¿qué mucho que se describa por tal en las palabras[200]? Versibus exponi tragicis res comica non vult[201], dijo –y muy bien– Horacio. Y podremos también decir nosotros en materia de limpieza lo que en la de honestidad sintió Catulo:

Nam castum decet esse pium poetam

ipsum versiculos nihil necesse est[202].

Pero en todo acontecimiento, pues a vuestra merced le consta que nuestro autor es poeta y debe constarle que este nombre –según buenos autores Robertus Stephanus, in suo Theasuro latino; Minturnus, libro I, De poeta; Tasso, Discorso secondo del poema eroico.– se derivó de ποιέω (que significa ‘formar’ y ‘fingir’)[203], de donde también se dijo figulus el ollero o alfaharero –que tal parentesco tienen ambos ejercicios–, déjele hacer, que él sabrá acomodarse a la ocasión y necesidad, a fuer de buen ollero:

Sed et figulus mollem terram premens –dice la SabiduríaSapientiae, 15.– laboriose

fingit ad usus nostros unumquodque vas;

et de eodem luto fingit quae munda sunt in usum vasa

et similiter quae his sunt contraria:

horum autem vasorum quis sit usus,

iudex est figulus[204].

Lo que, abreviando, el Doctor de las gentes Sanctus Paulus, ad Romanos, 9. dijo:

An non habet potestatem figulus luti

ex eadem massa facere

aliud quidem vas in honorem,

aliud vero in contumeliam?[205]

Y baste de esto, que a materia tal peor es hurgarle[206].

Lo primero en que prueba vuestra merced la actividad y fineza de su Antídoto, y lo que primero reprueba en el poema de las Soledades[207], es el título o inscripción, condenándola por impropia, pues ni damos nombre de ‘solo’ al que tiene otro consigo, ni al náufrago peregrino –sujeto principal de esta obra poética– le faltó compañía ya de pastores y de zagalas, ya de vaqueros[208]; añado también yo que ni de pescadores, ni cazadores, ni otra gente de la que de ordinario atiende a la cultura[209] o habitación[210] del campo: alojáronle en alquerías, asistió a bodas, juegos y bailes.

Confieso a vuestra merced un juicio mío, no sé si temerario: que mientras paso más los ojos por este su Antídoto[211], me doy más a entender que, por sola ostentación de ingenio y ejercicio de estilo, impugnó algunas cosas o no impugnables por su naturaleza, o defendidas bien del arte y autoridad de escritores antiguos y modernos; que no me persuado a presumir en vuestra merced pecado de malicia –por más que esto huela a ella– ni menos de ignorancia. Pero temo –sea cualquiera el fin por quien vuestra merced haya tomado a su cargo tan excusada[212] empresa– que ha de venir a decir lo que el toro que, saliendo de una selva en aquel buen tiempo cuando hablaban los brutos[213] y viendo pintado un hombre en un muro, con tal fuerza lo embistió que, rotos ambos cuernos, dijo, culpándose a sí mismo: “Bien se me emplea, pues quise ofender a quien no me ofendía y pelear con quien no conocía”.

¿Quiere vuestra merced que este nombre de ‘solo’ y ‘soledad’ lo entendamos tan en calzas y en jubón[214] que no tenga el pobre –de puro solo– quien acuda a su defensa? Pero muy de otra manera se entiende por acá, ora sea respecto del peregrino, ora del lugar por donde se finge errando: que de una y otra suerte le conviene a la obra el nombre de Soledades[215]. Trairanse ejemplos de todo y, puesto que le parezcan muchos a vuestra merced –que a mí demasiados me parecen–, óigalos por mi amor con paciencia, pues habemos llevado a su Antídoto con templanza.

Cuanto a lo primero, bien sabe vuestra merced que en nuestro vulgar castellano solemos llamar de ordinario ‘solo’ al desamparado, al desvalido, al que está fuera de su tierra, sin deudos, sin amigos, al que carece de las cosas o amadas o necesarias: los padres que han perdido a sus hijos, los hijos que a sus padres, los hermanos que a sus hermanos, las mujeres que a sus maridos, se quejan de su soledad. A fulano decimos que se le atrevieron[216] porque era solo, que nos hallamos solos sin el tal o tal y tal cosa (modo de hablar que, con otros muchos, heredamos de los antiguos y antigüísimos). Accio[217] en su Eurysace, referido por Nonio Marcelo: Tuam solitatem memorans, formidans tibi[218]. Ve aquí vuestra merced solitatem, de donde creo se formó nuestra palabra ‘soledad’, que es lo mismo que solitudo en el sentido que he dicho. Plauto Plautus, in Mercatore.:

Eorum inventu res decem simitu pessimas pessundedi;

iram, inimicitiam, stultitiam, exitium, pertinaciam,

moerorem, lacrimas, exilium, inopiam, solitudinem[219].

Terencio Terentius, in Adelphoe.:

Tot res repente circumvallant unde emergi non potest:

vis, egestas, iniustitia, solitudo, infamia[220].

Cicerón en la oración Pro Publio Quinctio: Quod si tu iudex nullo praesidio fuisse videbere contra vim et gratiam solitudini atque inopiae[221]. Y el mismo Cicero, in Verrem, 3.: Habemus enim liberos parvos, incertum est quam longa nostrum cuiusque vita futura sit: consulere vivi ac prospicere debemus, ut illorum solitudo et pueritia quam firmissimo praesidio munita sit[222]. Y últimamente el mismo, Pro A. Caecina: Aebutius iste, qui iam diu Caesenniae viduitate ac solitudine aleretur[223]. Marco Celio a Cicerón Cicero, ad Familiares, lib. VIII, 3.: Ut non modo mihi solus esse, sed Romae, te profecto, solitudo videatur facta[224]. Petronio Árbitro, introduciendo a Encolpio, triste por haberle dejado su compañero Gitón, dice: Collegi sarcinulas, locumque secretum et proximum litori maestus conduxi. Ibi triduo inclusus, redeunte in animum solitudine atque contemptu, verberabam aegrum planctibus pectus[225]. Y más abajo: Et quis hanc mihi solitudinem imposuit?[226]. Conforme a esto, bien podrá y aun deberá intitularse Soledades[227] poema cuyo sujeto principal es un pobre mancebo náufrago, ausente de su patria, de sus deudos, de sus amigos, de la que tiernamente amaba.

Pues si se considera lo segundo –quiero decir el lugar[228]–, cierto es que los distantes del tráfago[229] y negociación[230] de las ciudades han tenido siempre nombre y han pasado plaza de ‘soledades’, por más que los frecuente y habite gente[231]. No lo ignora esto vuestra merced, pues le consta que en los desiertos de Palestina, en los de Tebaida de Egipto, en los de Nubia, hubo antiguamente tantos conventos y tan poblados de monjes, que –según se refiere en lo De vitis Patrum[232]– pudieran formar no pequeños pueblos y, con todo, sus santos habitadores granjearon y retuvieron el apellido[233] de ‘monjes’, que quiere decir ‘solos’ o ‘solitarios’, del nombre griego μοναχός (que significa esto mismo), y sus casas de ‘monasterios’, de μοναστήριον, que es solitudo (si ya nosotros no derivamos el nombre de monje de μονήρης, -εος, con quien combina más y también quiere decir ‘solo’ o ‘solitario’)[234].

Que este nombre de ‘soledades’ competa a lugares semejantes, conforme a la doctrina de los que han escrito y sabido mejor, pruébase por autoridad de los mismos, y, dejados aparte infinitos lugares de la Escritura Sagrada, en ambos Testamentos, que hacen muy a nuestro propósito, ¿César Caesar, De bello gallico, lib. VI. no dijo Civitatibus maxima laus est quam latissimas circum se vastis finibus solitudines habere[235], siendo cierto que la alabanza consiste en tener no despoblados de todo punto, sino campos con alquerías y gente que los cultive para abastecer las ciudades mismas? Cicerón, De oratore Cicero, De oratore, lib. II.: Ergo ista –inquit Antonius– tum a Crasso discemus, cum se de turba et ab subselliis in otium, ut cogitat, solitudinemque contulerit[236]. Y en las Familiares Cicero, ad Familiares, lib. II, ep. 16.: Si quando erit civitas, erit profecto nobis locus, sin autem non erit, in easdem solitudines tu ipse (ut arbitror) venies in quibus nos consedisse audies[237]. Y a Ático Cicero, ad Atticum, lib. XII, ep. 14.: Solitudo aliquid adiuvat, sed multo plus proficeret, si tu tamen interesses[238]. Y hase de suponer que otras muchas veces habla de soledades en estas cartas, estando ora en la tusculana, ora en su heredad formiana, ora en Anañi y otros lugarcillos[239]. A esto llama él ‘soledades’ por estar apartado de Roma, como lo muestra más a la clara en el tercer libro De officiis: Nam et a re publica forensibusque negotiis armis impiis vique prohibiti otium persequimur et ob eam causam urbe relicta rura peragrantes saepe soli sumus. Sed nec otium hoc cum Africani otio nec haec solitudo cum illa comparanda est. Ille enim requiescens a rei publicae pulcherrimis muneribus otium sibi sumebat aliquando et a coetu hominum frequentiaque interdum tamquam in portum se in solitudinem recipiebat[240].

Nuestro Séneca: Non vivas aliter in solitudine, aliter in foro[241], como si dijera “no vivas de otra suerte donde hay mucha que adonde hay poca gente”. El bienaventurado san Jerónimo[242]: His igitur rationibus invitati multi philosophorum reliquerunt frequentias urbium etc., nam et Pythagorei huiuscemodi frequentiam declinantes in solitudine et desertis locis habitare consueverunt[243].

No sé si se contentará vuestra merced con estos lugares: por sí o por no, vayan otros de poetas más vecinos a nuestros tiempos y más imitables para algunos, quizá por ostentación de la lengua toscana. Sannazaro Sannazaro, prosa VII. en su Arcadia[244]: Linterno, benché solitario, nientedimeno famoso per la memoria delle sacrate ceneri del divino Africano[245]. Siendo así que Línterno[246], que hoy se llama Torre de la Patria, por solitario que está, tiene una torre, una hostería y algunas casas y chozas de pescadores junto a Cumas[247], según Tomás Porcacio[248] en las anotaciones a aquel poeta[249] y fray Leandro Alberti[250] en su Italia[251]. Pero aún con menos embozo[252], en otro lugar cercano al referido: Maximamente ricordandomi in questa fervida adolescenzia de’ piaceri della deliciosa patria tra queste solitudini di Arcadia[253]. Y estaba, o se finge estar, entonces poblada y frecuentada por extremo de pastores y zagalas y aun de villajes[254]. Últimamente en la égloga octava:

Forse che per fuggir la solitudine,

or cerchi le cittadi[255] etc.

El Chiabrera en la canción que hizo a Colón:

Non perché umile in solitario lido

ti cingano, Savona, anguste mura[256];

y en otro lugar:

È forse assai che di Savona a i liti

in solitaria riva

altri ne canti lagrimoso e scriva?[257];

siendo así que la ribera de Saona no es solitaria, pues la ciudad está junto a ella y acuden de ordinario bajeles a ella. Pero llámala “solitaria” por la poca frecuencia de navíos grandes que paran allí después que genoveses le cegaron el puerto[258].

El Guarini, en su Pastor fido, introduce la pastora Amarilis diciendo a los de Arcadia, adonde se finge la fábula:

Care selve beate

e voi solinghi e taciturni orrori

di riposo e di pace alberghi veri.[259]

De suerte que o ya se denomine Soledades nuestro poema de la persona principal, que es el pobre náufrago –como denominaron Homero su Odisea de Ulises, Virgilio la Eneida de Eneas, de los Argonautas la Argonáutica Orfeo y Valerio Flaco, la Aquileide Estacio de Aquiles–, o ya del lugar –como la Ilíada Homero de Ilio, la Farsalia Lucano de los campos de Farsalia, la Tebaida Estacio de Tebas de Beocia–, muy a pelo le viene el nombre de Soledades[260]. Si esto no basta, baste la misericordia de Dios.

Pasa vuestra merced adelante y, siguiendo su dictamen, puebla de nuevos denuestos las Soledades[261], reprehendiendo su poco artificio, su desconcierto en introducir un mancebo anónimo, descortés y tacaño, enamorado, sin para qué, de la otra labradora –desposada en casa de su padre que le había hospedado– y mudo, sin decir en qué país o provincia sucedió el caso[262]. Realmente, señor, que no sé con cuál acuerdo en estacada[263] de letras, donde las contiendas suelen ser civiles, se arma vuestra merced de palabras criminales y que hagan sangre, pudiendo imitar a los más diestros en el juego de las armas, que se contentan con señalar las heridas[264]: pues, al fin, en esto de decir mal, el que queda superior es inferior, y el vencido vencedor sin duda, según el cuerdo parecer de Demóstenes, que aprobó Petronio Árbitro diciendo: Semper in hac re, qui vincitur vincit[265]. Los grandes espíritus con obras de su tamaño oscurecen las ajenas, no con palabras: diga la zorra mal de las uvas, porque no puede alcanzarlas[266]. Pero respondamos a estas objeciones que, a ser arrojadas en tiempo contra poema ya perfecto y acabado, hicieran mayor golpe y echará de ver vuestra merced cuán pequeño le hacen ahora por mal sazonadas[267].

La poesía, en general, es pintura que habla[268]. Y si alguna en particular lo es, lo es esta, pues en ella, no como en la Odisea de Homero –a quien trae Aristóteles[269] por ejemplo de un mixto de personas–, sino como en un lienzo de Flandes[270], se ven industriosa y hermosísimamente pintados mil géneros de ejercicios rústicos, cacerías, chozas, montes, valles, prados, bosques, mares, esteros[271], ríos, arroyos, animales terrestres, acuáticos y aéreos[272]. Dije en un lienzo, digo en algunos, porque estas Soledades[273] constan de más de una parte, pues se dividen en cuatro. Si en la primera, que sola hoy ha salido a luz, este mancebo está por bautizar, tenga vuestra merced paciencia que en la segunda o en la tercera se le bautizará[I] y sabrá su nombre. Pues Heliodoro, en buena parte de su Historia Etiópica[274], nos hizo desear los nombres de la doncella y el mancebo, sujetos principales de su poema, que al fin supimos ser Teágenes y Cariclea. Tras el bautismo, le vendrá la habla, que, para discípulo de Pitágoras, aún no le corre término, pues no podrá vuestra merced probar que ha callado más de siete años[275]. En lo que toca a la tacañería de enamorarse de la hija de su huesped, vuestra merced le pida perdón del juicio temerario, pues sospecha de él semejante cosa sin constarle más de que la hermosura de la zagala le sirvió a su memoria de estímulo y despertador para hacerla, como en un rapto[276], de la dama a quien quiso bien o quería. Mire vuestra merced una vez y otra los versos, y hallará que es escándalo recibido por vuestra merced y no dado por el mancebo. Y si hasta ahora carece también de nombre el país o provincia donde pasó este caso, tendrale a su tiempo y no sin imitación de autor que le haya callado, pues de Luciano[277] vemos muchos Diálogos sin referir el lugar donde pasaron.

Hácele vuestra merced cargo al poeta de que mezcla y confunde los tiempos, pues por una parte dice que sucedió esta peregrinación en la primavera y, por otra, da a entender que en el ivierno[278]: de este dan muestra los cabreros que estaban al fuego y, de aquella, los árboles que hacían «guerra al calor y resistencia al día»[279] y la serrana:

que a mucha fresca rosa

beber el sudor hace de su frente[280].

Dejó esotra pruebecita harto donosa:

Juntaba el cristal líquido al humano[281];

Al concento se abaten cristalino

sedientas las serranas[282];

que, en buen romance, quiere decir ‘bebieron’, cosa que en su tierra de vuestra merced no debe de usarse de ivierno[283]. Aunque sea en desierto, me obliga vuestra merced a predicarle cada momento, pues, por más Homero que sea –si ya no es Homeromástix[284]–, dormita[285] algunas veces, o la gana de reprehender le cierra los ojos. ¡Cuerpo de tal! Clodius accuset moechos, Catilina Cethegum[286]. ¿Vuestra merced reprehende el desorden de las Soledades, guardando tan poco orden en su Antídoto[287]? ¿Vuestra merced la confusión de los tiempos, confundiendo vuestra merced no solo a estos, pero a los lugares?

La acción que aquí se describe fue, sin duda, en la primavera, pero distingue tempora et concordabis iura[288]. Cuando llegó el peregrino a la montaña donde estaban los cabreros, era de noche: pues noches de primavera sub dio, sub Iove frigido[289], cuando aun en los llanos suele correr demasiado fresco, ¿no habían de tener lumbre los vaqueros en la sierra, donde aun a pesar de los caniculares[290] suele conservarse el frío? Consulte vuestra merced los Andes de nuestras Indias y sabrá el frío que hace de ordinario en ellos; y si no quisiere caminar tanto, pregúnteselo al Corral de Veleta[291] en Sierra Nevada, que él le dirá lo que pasa. Bajó el día siguiente a lo llano: allí sí que habría menester el pastor sombrerico para el sol, pues, aunque fuese el mes de marzo –que es la entrada de primavera–, decimos que aporrea el sol como mazo[292], y no era sino andada buena parte de abril,

en que el mentido robador de Europa

[...] en dehesas azules pace estrellas[293],

¿qué mucho, pues, sudasen los o las que hacían ejercicio, y más si era en campos tan calientes como los andaluces? Esto pasósele a vuestra merced por alto, sin hacer diferencia del día ni la noche, del monte ni del llano.

Condena vuestra merced luego la primera apóstrofe de las Soledades, en que el poeta, vuelto al duque de Béjar, le pide las oiga pintándole en caza «y con tan espantoso rumor que parece una tremenda batalla»[294]. De suerte, señor, que la caza de montería, ensaye[295] de la guerra en estratagemas y recuentros[296], ha de describirse con el silencio y reposo que el juego de los propósitos[297]. Reprehenda vuestra merced el rumor en los cazadores de liebres mientras la buscan, o en los conejos cuando caza la hurona, y no en los monteros cuando acorralan y matan las fieras; y, si no en ellos, menos en quien pinta sus acciones, pues la poesía sabe vuestra merced que no es otra cosa que imitación del verisímil, recibiendo en cuenta las hipérboles que le dan ornato y grandeza[298]. Y pues con la[299] que sabemos sigue este príncipe el ejercicio de la caza, si canimus silvas, silvae sint consule dignae[300].

Vuestra merced quisiera que le aplicara el autor de las Soledades otra ocupación y virtud ilustre, competente a tal señor –a imitación de Garcilaso en la Égloga primera[301] II–, y esta fuera –aunque loable en príncipes– muy accidental, como nada heroica en lo militar ni en lo civil. Y de aquí saca por corolario que no ha leído el poeta la epístola primera del segundo libro de Horacio, porque hubiera de ella enseñádose a hablar con príncipes[302]. Cuán loable entretenimiento o ejercicio sea el de la caza en los grandes señores, pues lo confiesa vuestra merced[303], no hay para qué traer autoridades de Jenofonte ni de Platón[304] para probarlo, ni comprobarlo con la de estadistas modernos, entre los cuales el Fraqueta[305], en su Príncipe Fraqueta, lib. I, cap. 6., y Juan Chokier[306], en su Tesoro de aforismos políticos Chokier, lib. V, cap. 20., lo tratan bien. Y así leemos que lo frecuentaban no solo los reyes de Persia, pero los mejores de los emperadores romanos: Trajano, Adriano, Antonino Pío, Vero Maximino; y, de los más cercanos a nuestros tiempos, Alberto[307], que solía decir que de cualquier deleite podía carecer, de la caza no podía[308]. Que la caza, en especial de montería, merezca alabanza, cosa es manifiesta, pues ayudando al ánimo y al cuerpo, claro está que había de merecerla. Al ánimo, por lo que dice Plinio el más mozo Libro I, ep. 6., escribiendo a Cornelio Tácito: Mirum est ut animus a cogitatione motuque corporis excitetur; nam et silvae et solitudo ipsumque illud silentium quod venationi datur, magna cogitationis incitamenta sunt[309]. Levanta sin duda el espíritu, recogiéndole para que después obre con prontitud mayor, haciéndole juntamente inventor de estratagemas y despreciador de peligros. Al cuerpo ayuda notablemente, habituándole a fatigas y sudores, tirocinio[310] maravilloso de la milicia, respecto de lo cual dijo el otro rútulo[311] que Virgilio Virgilius, Aeneidos, libro IX. introduce loando su nación: Venatu invigilant pueri silvasque fatigant[312].

Usen pues nuestros príncipes, mientras la alta paz de que goza España no les permite andar como a sus clarísimos mayores con lanza en cuja[313], ni hay gobiernos de reinos en que juntamente se ocupen todos:

Nunc captare feras laqueo, nunc fallere visco

atque etiam magnos canibus circumdare saltus

[...] insidias avibus moliri, incendere vepres[314],

como dijo el mismo Virgilio Virgilius, Georgica, lib. I.. Ensáyense para ocasiones de guerra y, para entretenerlos, búsquenlos antes cazando que ocupados en cosas serias de gobierno o guerra, de que no es justo pedirles se diviertan[315] a otras poco necesarias a ellos ni al mundo, bien que gustosas, que en esto sin duda mereció menos alabanza Garcilaso[316], a quien vuestra merced pone por ejemplar digno de imitación, pues a un virrey de Nápoles, como lo era el señor don Pedro de Toledo[317] entonces, no se le podía ni debía pedir que, cuando estuviese atendiendo al gobierno del estado o a las cosas de la guerra, escuchase «el dulce lamentar de dos pastores»[318]; cuando, libre de cuidados y negocios, anduviese a caza y se retirase a descansar a la sombra[319], que los oyese en buen hora y sucediese a un entretenimiento loable otro tan honesto como es la comunicación de las musas.

¿Qué quisiera vuestra merced? Que cuando el duque estuviera más ocupado en cosas de sus pueblos o casa, o en un capítulo o asamblea de su Orden del Tusón[320], ¿se le pidiera que lo dejara todo y escuchara las Soledades, e hiciera nuestro poeta como el Alemani[321], que quiere que el rey Enrique II de Francia se ponga a escuchar las caballerías de su Girón el Cortés; o el Bossi[322] que Carlos V las de su Heliodoro; o Bernardo Tasso que el rey don Felipe II las de su Amadís[323], y el duque de Mantua las de Floridante de Castilla[324], harto más dignas todas de contarse los iviernos a la chimenea que de los oídos de príncipes tan grandes[325]? No, mi señor, que ha leído una y muchas veces el autor de las Soledades la epístola de Horacio a Augusto a que vuestra merced le remite y, ajustándose a su consejo, haría escrúpulo de conciencia en tratar de ocupar al duque en entretenimientos cuando hubiese de gastar el tiempo en cosas de bien público.

Prosigue vuestra merced echando por ahí[326] aquella alta ponderación –así la llama– de las Soledades:

que aun se dejan las peñas

lisonjear de agradecidas señas[327];

y dice: «Miren qué lisonja o agradecimiento fue echar un leño en aquella roca»[328]. Los que han escapado de algún grave peligro o alcanzado lo que deseaban, siempre han acostumbrado, agradecidos, dedicar antiguamente a los falsos dioses imaginarios tutelares de varias cosas, y hoy al único verdadero dueño del universo, los instrumentos por cuyo medio han conseguido el pretendido fin, o la semejanza de ellos o de sus personas mismas, o cosas equivalentes, según de lo pasado dan testimonio los escritores de mejor nota, citados por Adriano Junio Junius, in Commentario de coma, cap. 4. [329] y Marcelo Donato Donatus, in Dilucidationibusin Livium. [330] y, últimamente, por el padre Martín de Roa Roa, Singulares, lib. II, cap. 4. en sus Singulares[331] y don Francisco Fernández de Córdoba Fernández de Córdoba, cap. 22. en su Didascalia[332], y de lo presente, las paredes de muchos sagrados templos cubiertas de cables de navíos, grillos, cadenas, vestidos, cabelleras, tablillas ex voto, etc. Siguiendo esta costumbre, pintó el poeta al mancebo peregrino que a la roca que le recogió naufragante dedicó el leño en que había escapádose: Quid ergo novi fert Africa?[333]. ¿La razón por que se introdujo este uso decirla he a vuestra merced? Pero, si la sabe, cansareme en balde, y si no, cánsese vuestra merced en buscarla en los autores.

Pues, y a aquellos versitos del cabrero,

que a rüinas y estragos

suele el tiempo hacer verdes halagos[334],

¿qué les halla vuestra merced de malo? ¿Que no se parecen a los del Tasso cuando, en su Hierusaleme Liberata[335], pintó las ruinas de Cartago, ni a los del Sannazaro en el segundo De partu Virginis[336]? Transeat[337]: unusquisque sua noverit ire via[338], como dijo Propercio. Los unos y los otros son y serán buenos para quien los mirare con buenos ojos. El consejo de vuestra merced no lo es, al menos en su doctrina, porque si vuestra merced mismo culpa en nuestro poeta que pinta la caza del duque con espantoso rumor, como si fuera una tremenda batalla, y luego reprehende la alta ponderación «Que aun se dejan las peñas», etc., ¿cómo le dice que sepa imitar la grandeza del Tasso y del Sannazaro[339]? ¿Cada vez ha de perder una, en su juego de vuestra merced, cuando por largo, cuando por corto? Lo que le aseguro es que en materia de decir grande, si hubiera menester algo en este poema, antes fuera cabezón que acicate[340], pues le da más subido punto[341] del que otros han dado a lo lírico[342]. Pero ingenio tan gigante mal puede dar partos pigmeos Horatius, Carmina, lib. IV, ode 4.,

nec imbellem feroces

progenerant aquilae columbam[343].

Pasa vuestra merced luego de un gallardo salto a la sentencia del chopo y juzga que, por no decir chopolea, había de callar todos los días nuestro poeta[344]. La sentencia yo confieso que no es de tanta sustancia como la que adjudicó el reino de Aragón al infante don Fernando que ganó a Antequera[345], pero no rastreo la razón por que se le ponga por vuestra merced silencio perpetuo al que la pronunció.

La figura que los maestros del bien decir llaman cacophaton[346] –según quieren Quintiliano Quintilianus, lib. VIII, cap. 3. [347] y Diomedes De oratione et partibus orationis, lib. II.[348]–, o cacephaton –según Sosípatro Carisio Sosipater, Institutionum grammaticarum libri, lib. IV. [349]–, y vulgarmente ‘cacofonía’, o ya sea ‘escrología’ –según el mismo Diomedes–, consiste en decir una palabra obscena o sucia, ya por serlo de su natural, ya por la resulta de juntarse dos dicciones. Por su natural, como la usó deshonesta Terencio: Arrige aures, Pamphile[350]; y Salustio: ductabat exercitum y arrexit animos militum[351]. Por junta de dicciones, como:

numerum cum navibus aequat;

cum Numerio quodam fui;

cum notis hominibus[352].

Ejemplos que los traen los sobredichos autores. Y entre los toscanos, le hallamos en Bernardo Tasso: Via più che Nerone empio e ch’Azolino[353]. Sucia por la misma razón cual se ve en Virgilio:

tres adeo incertos caeca caligine soles,

iuvat ire et dorica castra[354];

en Tibulo: sicca canis[355]; y en nuestro Garcilaso: el otro, que acá hizo entre las gentes[356]. Y no menos se forma cuando, de alguna cosa que se dice, puede sospecharse deshonestidad. Así pensó Celso –referido por Quintiliano Quintiliano, ubi supra.– que había pecado Virgilio Virgilio, Georgica, lib. I. diciendo: incipiunt agitata tumescere[357]; y en el sexto de la Eneida: at ramum hunc (aperit ramum, qui veste latebat)[358]; y Ovidio Ovidio, Metamorphoses, lib. I.: Quaeque latent, meliora putat[359]; como también Torcuato Tasso: Parte, e con quel guerrier si ricongiunge, hablando de una mujer, y de hombres monstrar la verga[360], con otros a este modo. Pero de esta oración, ‘chopolea’, ¿qué resulta de obsceno o sucio sonido o sentido? Yo a lo menos no le hallo en nuestra lengua castellana: si en junciana[361] o en jerigonza[362] o germanesco[363] quiere decir otra cosa, callará en aquellos lenguajes nuestro autor, por mandarlo vuestra merced, todos los días de su vida.

Dice después vuestra merced estas cuatro palabras:

«He aquí otra proposición:

No el polvo desparece

el campo, que no pisan alas hierba[364]».

Respondo con otras tantas que «ya las he visto»[365]. ¡Adelante!

Prosigue vuestra merced:

«Y no sé quién le metió en la cabeza que era buen pensamiento aquel último de toda la obra:

Que, siendo Amor una deidad alada,

bien previno la hija de la espuma

a batallas de amor campo de pluma[366]».

Cierto, señor, que podríamos decirle a vuestra merced lo que a su Paris ovidiano Helena: Qui videant, oculos an Paris unus habes?[367]. Solo vuestra merced ve faltas adonde todos sobras de belleza. ¡Brava fuerza de pasión! Si en lugares adonde no se extiende el imperio de Venus suelen usarse camas de pluma, en los que reina en tálamos de recién casados ¿no será bien que lo sean y que, si al Amor se le atribuyen alas y plumas, diga el cabo con la hebilla[368] y sea de la misma estofa[369] el lugar donde él prevalece, principalmente habiendo en servicio de su madre aves que la ministren[370]?

Otras cosas reprehende vuestra merced por falsas y me maravilla que hombre tan bien sabido condene en los poetas rigurosamente error en historia, o natural o moral, sabiendo que, si no es en el arte, en lo demás son impecables casi[371] por gracia de Apolo[372]. Pero, porque se entienda que aun en esta parte no anduvo perezoso nuestro autor de las Soledades, responderemos en breve a lo que vuestra merced le opone.

Lo primero con quien encuentra[373] es decir al Norte que es el que más brilla, dando menos luz que los planetas y otros astros[374]. A esto decimos que el poeta habla de la duración de la luz, no de la muchedumbre; como si dijera “el que más tiempo brilla”, pues ningún astro hay que a nuestro Polo no se ponga si no es el Norte o Hélice[375]: cosa que lo muestra la experiencia misma, y hablando ella, callarán los escritores.

La segunda falsedad, a juicio de vuestra merced, es llamar a la nave vaga Clicie del viento[376]. Y dejando aparte que no sé si entendió enteramente vuestra merced el sentido de estos versos –pues no se le da semejante atributo a la nave, sino a la vela, y la construcción es ‘el lino, si no en flor, hecho en telas, vaga Clicie del viento’–, digo que habló muy ajustadamente a la verdad nuestro autor de las Soledades[377], porque, como vuestra merced sabe, en los símiles o aposiciones –cual lo es esta– no se requiere omnímoda verdad o semejanza. ¿No decimos acá del que ha bebido demasiado que “está hecho una mona”[378], que “está hecho un cuero”[379]? ¿Queremos, por ventura, significar que ha mudado naturaleza? No, por cierto; sino que hace visajes como los hace la mona, o está lleno de vino como suelen los cueros. Al que vemos enojado, ¿no decimos que “está hecho un león”? Al armado, ¿que “lo está como un reloj”? Luego ¿aquel imita al león en todas sus acciones? ¿O este da horas, que es el oficio del reloj? Ni por imaginación, que la similitud solo consiste en las fierezas que hacen el hombre y el león enojados, y el armado en no faltarle pieza de las necesarias, como al reloj bien concertado, y otros símiles a este modo. Así también diremos a la vela del navío, o sea –por solo servir a vuestra merced– al navío mismo, “Clicie del viento”, no porque camine buscando al sol, ni porque lleve aquellos desmesurados florones[380] que las gigantas[381] IIIo girasoles, sino porque de la manera que estos, mirando al sol, se gobiernan por él, así la vela mira al viento y por él se gobierna, si bien para huirle y darle espaldas como el heliotropio para seguir a su querido, el sol, y andarse tras él[382].

La tercera es en aquellos versos en que, describiendo la grandeza del océano, dice nuestro poeta:

(de cuya monarquía

el Sol, que cada día

nace en sus ondas y en sus ondas muere,

los términos saber todos no quiere)[383].

A que vuestra merced, como gentil geógrafo e hidrógrafo, replica que sí quiere y los sabe, pues no hay parte en la redondez del mundo que no visite el sol por lo menos la mitad del año[384]. Conforme a lo cual, también tendrá vuestra merced tildados en su Virgilio[385], por de la misma data, aquellos versitos:

iacet extra sidera tellus,

extra anni solisque vias[386];

y en su Ovidio Tristium, lib. I, el. 4. estos:

Nos freta sideribus totis distantia mensos

sors tulit in Geticos Sarmaticosque sinus[387].

Que vuestra merced, de puro amigo de la verdad, no debe de pagarse de hipérboles, sin las cuales estuvieran por cierto frescas la poética, la oratoria y aun nuestra común manera de hablar, pues ni osáramos decir que se hundía el mundo de agua, que se abrasaba de calor, que veníamos molidos de caminar, que había una legua de tal a tal parte, ni otras mil cosas a este tono. ¡Bendito sea Dios, que, para no hacer nuestra lengua vizcaína[388], sienten al contrario de vuestra merced los que bien sienten! Pero, señor, persistiendo en términos poéticos, si tuvieron los poetas licencia para hacer infinito el océano –pongo por ejemplo al Tasso que, en su Hierusaleme Liberata Canto XV., dijo:

Or entra ne lo stretto e passa il corto

varco, e s’ingolfa in pelago infinito

se ’l mar qui è tanto ove il terreno il serra,

che fia colà dov’egli ha in sen la terra?[389];

y más abajo:

Tu, che condutti,

n’hai, donna, in questo mar che non ha fine[390];

y Hernando de Herrera Elegía IV.: «Del ancho mar el término infinito»[391]–, ¿qué mucho que nuestro autor de las Soledades diga que el sol, cuyo curso es limitado, no visita sus términos, o ya por no tenerlos el infinito, o ya porque de él a lo finito no hay proporción alguna? Vuestra merced se sirva de no escandalizarse de esto, como no se escandalizará de que Orfeo y Homero[392], seguidos de algunos filósofos, hayan falsamente afirmado que del señor Océano fueron procreadas o tuvieron origen todas las cosas, diciendo aquel en sus Himnos:

Oceanumque voco patrem Thethimque parentem,

unde ortus superis, unde et mortalibus ortus[393];

y este:

Oceanus cunctis praebet primordia rebus[394].

Lo que en el cuarto lugar condena vuestra merced por imposible y falso es decir nuestro poeta que la cuchara con que se partió la leche fuese del viejo Alcimedón invención rara[395], porque ni él fue inventor de las cucharas, ni hay quien tal diga, y si era artífice de vasos de palo y lo fue también de esta cuchara, pintándose este suceso posterior al descubrimiento de las Indias, tendría la cucharita sus mil y quinientos años[396]. Certifico a vuestra merced que no hay cosa en el Antídoto[397] que me parezca más donairosa, ni que pueda mover más, si no el estómago, la risa por muchos títulos: porque decir que no hay quien lo diga, pase, pero que no fue inventor de las cucharas Alcimedón es dura cosa. Cuántas y cuántas hay hoy en el mundo, aun de las más célebres y de mayor maravilla, que, por ignorarse el inventor, si yo dijese que lo fue el tal o la tal, como ahora lo dijo nuestro autor, y vuestra merced u otro cualquiera lo negase, a vuestra merced o al otro, como a autores, tocaría la carga del probar que no lo fue, dando positivamente persona que lo haya sido o anterioridad en el uso de ellas; porque la prueba de que no hay quien lo diga no es de momento, pues el argumento ab auctoritate negativa no lo es. De suerte que si Plinio, en el capítulo 56 del séptimo libro de su Natural Historia[398], si Clemente Alejándrino, en el primer libro de sus Stromas[399], si Polidoro Virgilio, en los De inventoribus rerum[400], no hicieron mención del inventor de alguna cosa, ¿por eso no lo pudo ser fulano? ¿O la tal cosa fue congénita con el mundo? ¡Bravo abreviar la diligencia, la memoria o el ingenio de los demás! Como pudo Virgilio[401] hacer a Alcimedón excelente artífice de pastoral vajilla, ¿no podrá nuestro poeta hacerle inventor de alguna suerte de cucharas de las muchas que, para usos diversos, ha inventado la rústica agudeza? Y siendo dueño de llamar al inventor de la cuchara Perogrullo, ¿por qué no de llamarle Alcimedón, imitando en el nombre a Virgilio? “Porque no sea perdurable la cucharita”, dirá vuestra merced. Yo digo que nada se infiere menos que la duración que vuestra merced le da por solo su capricho, porque en aquellos versos no habla el poeta de una cuchara en individuo o en particular, sino en universal, en género o especie, pues, tratando de la leche gruesa que le dieron al peregrino, se dice:

impenetrable casi a la cuchara,

del viejo Alcimedón invención rara[402].

Quien dijese que con la espada y lanza, invención de los lacedemonios –según Plinio[403]–, o con el arco y flechas, invención de los escitas o de Perseo o Apolo, hizo tal capitán esta o aquella hazaña, ¿diría mal? ¿O entenderíamos que con las mismas –numero: espada y lanza de los lacedemonios, o con el arco y flechas de los referidos inventores– las hizo? No, por cierto. Pues lo mismo es en nuestro caso, y así diremos, sin escrúpulo alguno, que la cuchara fue rara invención de Alcimedón mientras no saliere a plaza[404] otro inventor. Y si vuestra merced gustare de saber en qué consistía lo raro de esta invención, pregúntelo al autor de las Soledades que, si no por obligación, quizá se lo dirá por cortesía.

Topa vuestra merced con aquellos versos:

manjares que el veneno

y el apetito ignoran igualmente[405].

Y dice: «que ignoren el veneno los manjares, bien está; pero que ignoren el apetito es falso como Judas, antes se come un pastor una cebolla con más apetito que un príncipe un faisán; fuera de que no es alabanza de aquella cena decir que sus manjares no eran apetitosos»[406]. Occasiones quaerit qui vult discedere ab amico[407], dice el Espíritu Santo. Así las busca vuestra merced, sin propósito, para hacer guerra a nuestro autor de las Soledades. Si los manjares rústicos y groseros, por serlo, ignoran el veneno,

pues nunca a nadie en la vida

se dio veneno en mondongo,

como dijo el otro poeta[408], sino en manjares regalados, conforme a aquello de Ovidio Amores, lib. I, el. 8., impia sub dulci melle venena latent[409], a lo que miró Juvenal Juvenalis, sat. 10., diciendo:

sed nulla aconita bibuntur

fictilibus.

Tunc illa time cum pocula sumes

gemmata et lato Setinum ardebit in auro[410],

¿por qué no ignorarán, por la misma razón, el apetito, siendo cosas de ordinario viles, o simples, o mal sazonadas? ¡Oh, señor! Que las comen con grandísimo apetito los hombres del campo, ¿qué importa? Que eso les proviene accidentalmente, pues nace no de merecerlo ellas, sino de carecer ellos de otras mejores. ¿Hay cosa, aunque más necesaria, menos apetitosa que el pan? Y, con todo, comía con tan buena gana Lazarillo de Tormes los mendrugos duros, que se la[411] puso al escuderote su amo[412]. La alabanza, pues, de aquella cena consistió en que, siendo manjares caseros, no sujetos a veneno ni apetito, eran muestra de la sobriedad y frugalidad de los que la daban, y no incentivos de gula y lujuria, como lo suelen ser los buscados, traídos y comprados de diversas partes[413]; que aludiendo a lo mismo, dijo Horacio en la alabanza de la vida rústica: dapes inemptas apparet[414]; y Torcuato Tasso en su Hierusaleme Liberata Canto VII.:

Spengo la sete mia ne l’acqua chiara

che non tem’io che di venen s’asperga

e questa greggia e l’orticel dispensa

cibi non compri a la mia parca mensa.

Ché poco è il desiderio, e poco è il nostro

bisogno onde la vita si conservi[415].

Lo que últimamente condena vuestra merced por falso es decir que la serrana podría hacer

tórrida la Noruega con dos soles,

y blanca la Etïopia con dos manos[416],

porque aunque abrasara la Noruega con los rayos de sus ojos, mal podría con sus manos hacer blanca la Etiopía, porque opposita iuxta se posita, etc.[417] Verdadero axioma por cierto, pero no muy a propósito, porque el sentido de estos versos es no parangonar con el frío de la Noruega el esplendor y luz de los ojos de la zagala, que poéticamente se llaman soles[418] –y como el natural[419] mediante su luz calienta, así se finge calentar o abrasar ellos–, ni menos oponer la blancura de sus manos a lo negro de la Etiopía, sino, subiendo de punto lo uno y lo otro, decir que en sus ojos había tanto ardor, por su mucha luz, que pudieran volver tórrida o abrasada la Noruega, provincia frigidísima[420], y tanta blancura en sus manos que, participando de ella, la negra Etiopía pudiera mudar color y blanquearse. Esto quiso decir el poeta.

Después de haber navegado –o naufragado[421]– su pluma de vuestra merced en los bajíos[422] de estos imaginarios errores, mayores –a su parecer– que los de Ulises, se engolfa[423] en el ancho mar de la reprehensión de las Soledades[424], por la oscuridad que contienen, exagerada de vuestra merced con tanta viveza que afirma no haber período que enteramente descubra el intento de su autor, con tratarse en el poema todo de cosas frívolas y rateras, gallos, gallinas, pan, manzanas y otras a este tono[425], y estar escritas en nuestra lengua materna castellana. Y no contento con esto, pasa tan adelante vuestra merced en ponderar la oscuridad, que no solo hace, respecto de ella, desapacible y mal inteligible este poema a todos los hombres de buen entendimiento y gusto –como si de todos tuviera poder especial para representar su sentimiento–, pero aun habiendo vuestra merced mismo, como bravato[426] español, dejádose decir: «No se entiende por esto que, a pesar de vuestra merced, no entendemos cuanto quiso decir, aunque no lo dice, si bien se encuentran partes donde por largo espacio no alcanza la más profunda meditación a hallarles fondo»[427], pocos renglones después, o menos memorioso o más humilde, añade: «¡Y delante de Dios, que en muchas partes de esta Soledad me he visto atormentado el entendimiento y aun no sé si las acabo de rastrear!»[428] Para mí, señor, tengo por infalible que, cuando llegaron a manos de vuestra merced las Soledades[429] y trató de escribir contra ellas, si lo consultara con hombres de buen juicio –pues el nuestro, aunque lo sea, sirve en nuestras cosas propias más de ordinario a la pasión y al antojo que no a la razón, por evidente que se muestre–, se ahorrara de trabajo semejante y empleara su talento en defenderlas, antes que en impugnarlas, pues a la verdad, por común consentimiento, es hoy su autor el mejor poeta que se conoce en Europa –y no nos está mal a nosotros que, en nuestro siglo, alcance nuestra nación alabanza semejante, ni que procuremos tenerla en pie contra los que, invidiosos de nuestra gloria, siéndolo ellos injustamente nos llaman ‘bárbaros’–; o cuando quisiera vuestra merced dejar de ocuparse en cosas tan menudas, o por no afecto al autor o por no deberle buenas obras algunas, pudiera, pues no le debe ningunas malas, siendo necesitado a declarar su parecer acerca de las Soledades, imitar la modestia de Sócrates, de quien cuenta Laercio De vitis philosophorum, lib. II, in vita Socratis. que, habiéndole dado Eurípides a leer una obra de Heráclito, autor que en todas las suyas afectó la oscuridad[430], cuidadosísimamente y preguntado que le parecía, respondió: Ea quidem quae intellexi generosa sunt et praeclara; puto item et quae non intellexi, verum Delio quopiam natatore indigent[431]. Esta sí que fue respuesta de hombre de chapa[432], y no condenarlo todo porque yo no lo entienda todo, que eso es ya dar indicio claro de que sincerum est nisi vas, quodcumque infundis acescit Horacio, Epistulae, lib. I, ep. 2. [433]. Pero, para que se persuada vuestra merced que, cuando más aprieta los puños contra nuestro poeta, “si trova le man pien di mosche”[434] –como dice el italiano– y que no todos los que saben a campana tañida[435] concurren y consienten con vuestra merced ni deben consentir en la condenación de este poema, le probaré con autoridad, con ejemplo y con razón sus sinrazones.

La poesía no es otra cosa que imitación, según con Aristóteles, o por mejor decir, con la experiencia misma lo confiesan y enseñan los hombres doctos, fuera de Francisco Patricio[436], que, guiado de no sé qué falsos fundamentos, en su Poetica[437] y en otros lugares, se derrotó malamente[438]. Esta poesía, pues, o esta imitación poética, certísimo es que tiene por fin y objeto adecuado ayudar deleitando, siendo el blanco –aunque inadecuado– arquitectónico[439] y principal ayudar, y deleitar el secundario, subordinado, menos principal y, asimismo, inadecuado, si bien hay quien ponga por único fin al deleite y quien al provecho (cuestión que para nuestro propósito importa poquísimo). Conforme a lo cual, el poema que con su gallarda imitación consiguiere este fin será, sin duda, perfecto poema, legítimo, noble, ilustre de todos cuatro costados. Supuesta, pues, doctrina tan sabida como verdadera, respóndame vuestra merced a este entimema[440]: ¿el poema intitulado Soledades[441] ayuda deleitando? Luego tiene las calidades del que mejor. Ya yo sé que vuestra merced ha de echar por ahí el antecedente, ¿quién lo duda? Pero, si yo no lo probare, que me aprueben por tonto.

Dejando, pues, estudiosamente por ahora los autores de poemas épicos, trágicos, cómicos, satíricos, himnódicos, cinegéticos[442], haliéuticos[443], físicos[444], que ayude el nuestro al modo que Teócrito[445] y Bión[446], en sus eydilios[447], y Ausonio[448] en los suyos, que Virgilio, Olimpio Nemesiano[449], Tito Calpurnio[450] en sus bucólicas, que Tibulo, Propercio y Ovidio en sus elegías, que Píndaro[451] y los demás líricos griegos y el nuestro latino[452], que Catulo, que el Petrarca y otros muchos toscanos antiguos y modernos, que Ronsardo[453] francés, que Ausiàs March[454] limosín[455], que Garcilaso, don Diego de Mendoza, fray Luis de León, Hernando de Herrera, Lupercio Leonardo en sus varios versos y rimas –que es loando virtudes, condenando vicios, describiendo ejercicios honestos– ¿quién no lo ve? Pues loa la frugalidad, la sinceridad de los ánimos, condena la ambición, la invidia, la adulación, la mentira, la soberbia, pinta cazas alegres, navegaciones animosas, himeneos con faustas aclamaciones, juegos de carrera y lucha, aventajándose en esto a muchos de los referidos que, con sus escritos, bosquejaron ocupaciones de lascivia más que de continencia y, con todo, merecen nombre de poetas y de poemas sus obras. Pues ¿por qué no las Soledades?

Vengamos ahora al objeto segundario, que es el deleite, sin el cual ninguna composición puede ser ni pasar plaza de poema, pues a la que le faltara esta parte, como sin motivo al fin, fuera casual o monstruosa, no intentada ni conocida del arte. Este deleite ha de considerarse o respecto del universal o respecto del particular, cosa es cierta[456]. Pero eslo juntamente que ni este universal ha de ser –llamémosle así– universalísimo, ni el particular particularísimo o individual; porque ni de estos hay ciencia, ni puede ni debe atenderse[457] así. Cada cual de los hombres gusta o no de una compostura para graduarla de poema, que, a esperar esto, estuvieran frescos por cierto o, por mejor decir, bien ranciosos[458] los trabajos de los pobres poetas; como ni tampoco debe considerarse universalísimamente respecto de todos los hombres en común, porque, demás de que no concurren todos en un idioma, entre los que participan de un mismo hay tan rústicos y poco inteligentes algunos, que les sirve, mueve y deleita el verso lo que al asno la lira[459]. Hase de entender, pues, por universal deleite el que percibe así la gente docta y bien entendida, como la que no lo es (excluyendo –como queda dicho– los últimamente ignorantes), y por el particular, o ya los doctos y versados en letras, o ya el vulgo mal instruido en ellas. Al uno y al otro género de gente deleita este poema de las Soledades. Luego es bueno a toto genere, y no peca en la oscuridad ni en otra cosa alguna contraria al arte que agrade al vulgo, cuyo aplauso y aura debe procurarse[460], según el Ariosto[461] hizo y escribió, diciendo:

Il volgo, nel cui arbitrio son gli honori,

e, come piace a lui, gli dona e toglie[462].

¿Quién no lo sabe? Pues el más lego de él, en oyendo el nombre de don Luis de Góngora, alarga un palmo no solo el oído, pero la boca, y después de haber escuchado absorto cualquiera obrilla suya, la admira y alaba como mejor alcanza, y mucho más esta de las Soledades[463] como tejida en mayor cuenta, sin darla ninguno por mala, con ser así que no la entienden todos toda, infiriendo hechos –casi de acuerdo con Sócrates[464]– del superior ingenio de su autor, y de la excelencia de lo que entienden, la bondad de lo que no. Pero de este juicio popular o vulgar, aunque no pretendido por nuestro autor de las Soledades, apelará vuestra merced para el de los que entienden –que con los demás no curtidos en poetas de varias lenguas no se entiende vuestra merced, que nos afirma estarlo tanto– y, como persona dedicada al culto de las musas, dirá con Horacio: Odi profanum vulgus et arceo[465]. Porque, sin duda, sintió bien Tibulo Tibullus, lib. III, el. 3. que falso plurima vulgus amat[466]. ¡A los doctos, a los doctos! Confórmome en esta parte con vuestra merced, porque el pueblo non delectu aliquo aut sapientia ducitur ad iudicandum, sed impetu nonnunquam, et quadam etiam temeritate. Non est enim consilium in vulgo, non ratio, non discrimen, non diligentia[467], como afirma el orador latino Pro Plancio., que no fue arrogancia la de aquel excelente músico Antigénidas[468], sino justo aprecio de su ciencia y de la ignorancia del pueblo, cuando, aprobando este poco a un su discípulo que tañía muy conforme a las reglas de aquel arte, levantando la voz el maestro le dijo en presencia de todos: Mihi cane et Musis[469]. Ni fue, por cierto, menos judicioso el dicho de Antímaco Clario, que, recitando un su poema demasiadamente largo al pueblo, lo cansó de suerte que poco a poco vinieron todos a dejarle solo y salirse del teatro, fuera de Platón, que, estándose quedo, oyó de Antímaco: Attamen legam Plato; enim erit mihi instar omnium[470]. ¡A los doctos, pues, a los doctos, a los hombres de ingenio! Estos aprueban las Soledades, luego por su autoridad es este poema digno de alabanza, y quedan, por el consiguiente, él y su autor absueltos de la instancia, y a vuestra merced y su Antídoto[471] puesto perpetuo silencio. “Pero, ¿qué doctos? –dirá vuestra merced– ¿Cuáles ingeniosos?”. Yo se lo diré y replíqueme luego. En Madrid, emporio de todos los buenos ingenios y estudios del mundo, como corte al fin del mayor monarca que en él ha habido, Pedro de Valencia[472], cuya aprobación sobrara para cosas mayores, don Lorenzo Ramírez de Prado[473], el maestro fray Hortensio Paravicino[474], Luis de Cabrera de Córdoba[475], Manuel Ponce[476]; en Salamanca, el maestro Céspedes[477], que ya pasó a mejor vida; en Segovia, Alonso de Ledesma[478]; en Toledo, el doctor don Tomás Tamayo de Vargas[479]; en Cuenca, el doctor Andrés del Pozo y Ávila[480]; en Sevilla, don Juan Antonio de Vera y Zúñiga[481], don Juan de Arguijo[482]; en Antequera, el doctor Agustín de Tejada Páez[483], el maestro Juan de Aguilar[484], el licenciado Martín de la Plaza[485]; en Osuna, el doctor don Francisco de Amaya[486]; en Granada, el doctor Romero[487], el doctor Chavarría[488], el doctor Luis de Bavia[489], el doctor de la Gasca[490], el licenciado Morales[491], el licenciado Meneses[492], el licenciado Murillo[493]; en Córdoba, muchos –no es poco que sea profeta acepto en su patria– que, a desagradarles, se lo dijeran cara a cara[494]. Todos estos y otros más por ventura –cuyos nombres se callan por ignorarse– han loado y aprobado por escrito y de palabra el poema de las Soledades[495]. Luego, por su autoridad, vuestra merced no tiene razón de culparle. ¿Parécele que son hombres de marca mayor los referidos? Paréceme a mí que no dirá vuestra merced que no. Pues quiero darle por postre otros que no solo por la calidad de su sangre generosa, sino por la de sus ingenios, pudieran darse muy por principio: el duque de Sessa, Gran Almirante de Nápoles; el duque de Feria[496], virrey de Valencia; el conde de Lemos[497], presidente de Italia; el conde de Castro[498], duque de Taurisano, virrey de Sicilia; el príncipe de Esquilache[499], virrey del Perú; el conde de Salinas[500]; el conde de Villamediana[501]; el marqués de Cerralbo[502]. Que de todos estos señores tiene aprobación el poema de las Soledades Horacio, lib. I, ep. 17. , y sabe vuestra merced que principibus placuisse viris non ultima laus est[503]; y nuestro poeta estima en más errar con aprobación de los tales, quia eorum auctoritas portat infirmitatem nostram[504] –como de otros de orden superior dijo san Agustín In psalmo 86.– que acertar sin ella; porque, a la verdad, la mejor y más relevante alabanza es la que proviene de hombres loados o dignos de serlo, según Héctor acerca de Nevio, referido por Cicerón Epistola 248. [505]; y así, no sin fundamento, se jacta Ovidio Ovidio, Tristia, lib. II.:

Turbaque doctorum Nasonem novit et audet

non fastiditis annumerare viris[506].

El cómico en su poema, como de menor estofa, llevó la mira Terentius, in Prologo Andriae.: Populo ut placerent quas fecisset fabulas[507]; y el que en lo ratero le imita, pero no el que atiende a cosas de más portada:

Scribat carmina circulis Palemon,

me raris iuvat auribus placere[508],

dijo nuestro Marcial Libro II, ep. 86., que por ventura lo aprendió de Horacio[509]. Pondré con perdón enteramente el lugar, y digo con perdón, porque parece larguillo, si bien, en doctrina del poco ha referido español: Non sunt longa quibus nihil est quod demere possis Martialis, lib. II, ep. 76. [510]. Solo suplico a vuestra merced que, en vez de los que él pone antiguos –cuya aprobación o tiene o quiere–, ponga vuestra merced los que arriba he dicho que aprueban las Soledades[511]; pues muchos de estos se aventajan en ingenio y letras a los más de aquellos, y en lugar de los semidoctos maestrillos, cuyo juicio desprecia, los que hoy le roen los zancajos a nuestro poeta[512], y vendrá el lugar tan a pedir de boca que se huelgue vuestra merced Horacio, lib. I, sátira 10.:

neque te ut miretur labores,

contentus paucis lectoribus. An tua demens

vilibus in ludis dictari carmina malis?

Non ego: nam satis est equitem mihi plaudere, ut audax

contemptis aliis explosa Arbuscula dixit.

Men’ moveat cimex Pantilius, aut crucier quod

vellicet absentem Demetrius, aut quod ineptus

Fannius Hermogenis laedat conviva Tigelli?

Plotius et Varius, Maecenas Virgiliusque,

Valgius, et probet haec Octavius optimus, atque

Fuscus, et haec utinam Viscorum laudet uterque!

Ambitione relegata te dicere possum,

Pollio, te, Messala tuo cum fratre, simulque

vos, Bibuli et Servi, simul his te, Candide Furni,

complureis alios, doctos ego quos et amicos

prudens praetereo; quibus, haec sint qualiacumque

arridere velim, doliturus si placeant spe

deterius nostra. Demetri, teque, Tigelli,

discipulorum inter iubeo plorare cathedras[513].

¿Basta esto? Temo no me diga vuestra merced que sobra.

Pasemos pues a probar y a comprobar con ejemplo el estilo de las Soledades, dado caso que sea –como vuestra merced nos lo pinta– oscuro, porque demás de que lo prometemos así, non potest auctoritatem habere sermo qui non iuvatur exemplo[514], como afirmó justamente Casiodoro, puesto que el ejemplo sea también autoridad: Exemplum est –dice el autor de la Rhetorica ad Herennium Libro IV.– alicuius facti aut dicti praeteriti cum certi auctoris nomine propositio[515]; variando poco de la definición que le dio Marco Tulio De inventione, lib. I.: exemplum est quod rem auctoritate aut casu alicuius hominis aut negotii confirmat aut infirmat[516]. Que nuestro poeta, cuando, por levantar el estilo y realzar la lengua, quiera no darse a comer a todos y, por conseguir este fin, salga con algunos celajes oscuros la bellísima pintura de su poema Terentius, in Prologo Heautontimorumeni.,

habet bonorum exemplum, quo exemplo sibi

licere id facere quod illi fecerunt putat[517].

De los egipcios, ¿quién ignora el cuidado en ocultar al vulgo los misterios de su teología y ciencias, pues teniendo letras comunes todos, las tenían propias y particulares los sacerdotes solos, enseñadas por tradición de padres a hijos? Diodoro Sículo Libro IV, cap. 1.: Cum Aegyptii litteris utantur propriis, has quidem vulgo discunt omnes: has vero quas sacras appellant, soli sacerdotes norunt, a parentibus eorum privatim acceptas[518]. Pero aun otro género de letras les atribuye Clemente Alejandrino Libro V., dándoles tres: Iam vero qui docentur ab Aegyptiis, primum quidem docent Aegyptiarum litterarum viam ac rationem, quae vocatur ἐπιστολογραφική, hoc est apta ad scribendas epistolas; secundam autem sacerdotalem, qua utuntur ἱερογραμματεις, id est, qui de rebus sacris scribunt; ultimam autem ἱερογλυφικήν, id est, sacram quae insculpitur scripturam[519]. Así tenían en el Perú diversa lengua los nobles de los plebeyos y la tienen hoy en el Japón y otras regiones del Oriente[520]: que las cosas no vulgares de su naturaleza o artificio, en que no las alcance el vulgo, ¿qué se pierde? Mírase con no sé qué más de veneración lo que se sabe, que no es para todos, y algo ha de quedar para los doctos solos, demás de que hay humores[521] que, preciándose de inteligentes, gustan de oír las cosas menos claras. Dícelo y da la razón Quintiliano Quintiliano, lib. VIII, cap. 2.: Sed auditoribus etiam nonnullis grata sunt haec quae cum intellexerint acumine suo delectantur, et gaudent non quasi audiverint sed quasi invenerint[522]. Pero prosigamos con los que usaron oscuro estilo.

Heráclito Efesio[523], maestro un tiempo de Hesíodo, de Pitágoras, de Jenofonte y Hecateo[524], afectó de suerte la oscuridad en sus escritos, que, por ejemplo de ella, le cita Aristóteles Aristoteles, Rhetorica, lib. III, cap. 1. [525]; y Cicerón Cicero, De finibus, lib. II., tratando de los estilos claro y oscuro, dice de este último: Quod duobus modis sine reprehensione fit, si aut de industria facias, ut Heraclitus, cognomento qui σκoτεινός perhibetur, quia de natura nimis obscure memoravit, aut cum rerum obscuritas, non verborum, facit ut non intelligatur oratio, qualis est in Timaeo Platonis[526]; y el mismo, en los libros De natura deorum Cicero, De natura deorum, lib. I.: Nec consulte dicis occulte tamquam Heraclitus[527]; y más adelante, tratando del mismo Heráclito Cicero, De natura deorum, lib. III.: quem ipsum non omnes interpraetantur uno modo; qui quoniam quid dicere intelligi noluit, omittamus[528]; y últimamente en los libros De divinatione Cicero, De divinatione, lib. II.: valde Heraclitus obscurus[529]. Laercio Laertius, De vitis, lib. IX. afirma lo que los demás de Heráclito y juntamente la causa, tratando del libro que dejó escrito: Illum vero in templo Dianae deposuit, ut quidam putant de industria obscurius scriptum, ut soli eruditi illum legerent, ne si a vulgo passim legeretur, contemptibilis esset[530]. Y no faltó quien, muerto él, aprobase sus designios con uno y otro epigrama, diciendo:

Sum Heraclitus ego, quid me vexatis inepti?

Non vos, sed doctos tam grave quaerit opus[531];

y también:

Noli Heraclitum rabido percurrere cursu,

est via difficilis, luce papyrus eget.

In sua si doctus te duxerit atria vates,

cuncta videbuntur lucidiora die[532].

Y dice vates porque escribió en verso; respecto de lo cual dijo Eusebio Cesariense Eusebius, De praeparatione, lib. II, cap. 3. que había cantado oráculos: quibus oracula Ephesius Heraclitus canit?[533]. Y a este hombre tal desearon tener consigo, y no lo alcanzaron, los reyes persas, monarcas entonces del mundo. Pues Pitágoras Laertius, lib. I., su discípulo primero, inventor del nombre de ‘filosofía’ y ‘filósofo’ [534] , o ya le imitase a él o ya a los egipcios, cuyas letras y misterios aprendió –según Laercio Laertius, in Vita, lib. VIII. [535], Plutarco Plutarchus, De Iside et Osiride. [536] , Clemente Alejandrino Clemens, Stromata, lib. I. [537] y Eusebio Cesariense Eusebius, De praeparatione, lib. I, cap. 2. [538]–, de suerte dejó su doctrina embozada con símbolos y enigmas que hasta hoy han trabajado en descubrirla grandes ingenios.

De Aristóteles, por su confesión misma, sabemos que afectó tal vez la oscuridad. Refiere Plutarco Plutarchus, in Vita Alexandri. que, habiéndosele por una carta quejado Alejandro de que había publicado la filosofía que le había enseñado a él, Aristóteles excusat se de iis disputationibus, ita editas, uti non editae si essent, indicans[539].

A Euforión[540], poeta griego, natural de Calcis de Eubea, nos le vende Cicerón Cicero, De divinatione, lib. II. por muy oscuro: “Quid, poeta nemo, nemo physicus obscurus?” Ille vero nimis etiam obscurus Euphorion, at non Homerus[541]. Y con ser así, lo aprobó Virgilio, según nos enseña Quintiliano Quintiliano, lib. X.: Quid? Euphorionem transibimus? Quem nisi probasset Virgilius idem, nunquam certe conditorum Chalcidico versu carminum fecisset in Bucolicis mentionem[542]; cuyas obras tradujo Cornelio Galo, según quiere Servio[543] sobre aquellos versos de la égloga décima de Virgilio:

Ibo, et Chalcidico quae sunt mihi condita versu

carmina, pastoris Siculi modulabor avena[544].

Pues para mí tengo por sin duda que hablaron de un mismo Euforión el orador y el poeta latino, porque si bien hubo otro de este nombre –y poeta fue trágico y natural de Atenas, hijo de Esquilo[545] el trágico–, el de Calcis tuvo por padre a Polimneto, por condiscípulos a Lácidis[546] y Pritanides[547], filósofos, y Arquébuto Tereo[548], poeta, por fautores a la mujer de Alejandro[549], rey de Eubea, hijo de Crátero[550], y después a Antíoco el Grande[551], rey de Siria, de cuya biblioteca tuvo cargo. Escribió en verso heroico el Hesíodo y la Mopsopia, en que describió oráculos de mil años venideros. Del uno y del otro Euforión trata Suidas[552]; y persuádome a que habló Cicerón de este último heroico, porque, si no, en balde o mal le comparara con Homero; y lo mismo sienten Pedro Victorio Victor, Variarum, lib. XXXIII, cap. 13. en sus Varias[553] y Roberto Estéfano en su Thesauro[554].

El príncipe de los poetas latinos, Virgilio, también a veces parece que gustó de ejercitar el entendimiento de muchos que hoy andan a puñadas sobre lo que quiso decir o si erró, o no, en tal o tal parte. Doce lugares le nota su intérprete Servio, según el Rossi[555]; pero, señaladamente, lo son aquellos versos de la égloga tercera:

Dic quibus in terris –et eris mihi magnus Apollo–

tres pateat caeli spatium non amplius ulnas[556],

acerca de los cuales dice Alciato Alciatus, Parergon, lib. I, cap. 18.: Fama est interrogatum eum ab Asconio Pediano ut gryphum dissolveret detrectasse, quod eo grammaticis crucem fixisse atestaretur[557].

De Persio poco hay que decir en materia de oscuridad: harto dijo Julio César Escalígero y harto dirá el libro mismo al que lo tomare en la mano. Y sin embargo, fue tan estimado que escriben de él Quintiliano Quintilianus, lib. X.: multum et verae laudis Persius in uno libro meruit[558]; y Marcial Martialis, lib. IV, ep. 29.:

saepius in libro memoratur Persius uno

quam levis in tota Marsus Amazonide[559].

Y dejando de tratar de Petronio Árbitro y Apuleyo, que por la extravagancia de palabras han dado tanto que hacer a sus intérpretes, y, asimismo, del Dante[560] entre los vulgares toscanos –cuya varia musa con misteriosos pensamientos se subió, ya, tal vez cual otro Astolfo, a lo más alto de su Paraíso[561], ya con bajezas increíbles al fondo se dejó calar del río Cocito de su Infierno–, ¿el Petrarca, con quien pudo tanto la dulzura, no hizo la canción que comienza Mai non vo’ più cantar com’io soleva[562], toda una enigma o, por mejor decir, muchas cada verso, con ser de seis estancias de a quince[563]? ¿La misma oscuridad no procuró también en algunos sonetos alegóricos, aun fuera de los que hizo contra la corte romana[564], que, como a poco píos, cuerdamente los quiso cubrir de niebla? Pues ¿qué se le siguió al poeta de este trueco de estilo en los poemas referidos? Que dijese de ellos Daniel Bárbaro[565], hombre acreditadísimo en su tiempo con los profesores de buenas letras, que per lo artificio delle allegorie e degli enigmi mirabili appariscono a chi gli legge[566].

¿Qué nos dirá vuestra merced a esto? ¿Que erraron los referidos todos? A fe que son muchos; mírelo bien vuestra merced, pues aun contra dos no puede un Hércules[567]. Condenado está en vista y revista[568] por jueces de autoridad: no hay sino apelar por última instancia con las mil y quinientas[569] para la razón. Yo entiendo que me sobra; decirla he como menos mal supiere. Si alguno me la culpare por larga, no podrá por lo menos decir el tal que tuve poca. Pero para seguir este intento, es fuerza ver primero qué género de poema es este de las Soledades, de que resultará conocer si es capaz de grandeza: verase si la tiene y si es razón que la tenga.

Dejando, pues, varios pareceres, supuesto que no es dramático, tampoco puede ser épico: ni la fábula o acción es de héroe o persona ilustre[570], ni acomodado el verso[571]; menos es romance, por más que tenga del mixto, porque demás de no ayudarle el verso, ni introduce príncipes por sujeto del poema, ni cortes, ni guerras, ni aventuras como el Ariosto, el Tasso padre y el Alemani[572]. Bucólico no es, aunque en él entren pastores; ni haliéutico, aunque pescadores; ni cinegético, aunque cazadores; porque ninguno de estos es sujeto adecuado y trata o ha de tratar juntamente de otros. Pero, porque introduce a todos los referidos, es necesario confesar que es poema que los admite y abraza a todos. ¿Cuál sea este? Es sin duda el mélico o lírico[573], llamado así por ser canto –que esto es melos– al son de la lira; por donde se excluye el ditirámbico[574], que era en alabanza de Baco solamente, y al son de flauta. Qué cosa sea poema mélico nos lo dice Minturno Minturnus, De poeta, lib. V.: Erit itaque melica poesis absolutae cuiusdam actionis, et vero plerumque gravis et honestae, interdum etiam iocosae ac levis imitatio: quae versibus non utique nudis, sed numero harmoniaque ornatis fit periucunde, ut delectet pariter et prosit[575]. La cual definición le da puntualísimamente monseñor Alejandro Carrerio en su Discurso contra las obras del Dante[576]. Acerca de lo que abraza, oigamos a César Escalígero: Lyricorum genera multa. Melos, sive Ode, quibus curas amatorias decantant, etc. Alia genera in laudibus heroum, locorum laudationibus, rerum gestarum narrationibus, hilaritates, convivia. His numeris etiam Paeanes solis diis dicti: et hymni eodem argumento, sed stilo demissiore. Item ea quae σκολιὰ μέλη vocata sunt, in quibus virorum fortium laudationes continebantur[577], etc. Pero, difusísimamente, el poco ha referido Minturno[578], que algunas otras suertes de poemas o sujetos de ellos reduce al lírico o mélico; y ambos lo aprendieron de Horacio en el Arte:

Musa dedit fidibus –esto es a la lira– divos puerosque deorum,

et pugilem victorem et equum certamine primum,

et iuvenum curas et libera vina referre[579].

Como lo dijo, él mismo lo ejemplificó en sus Odas. Todo esto, por vida de vuestra merced, ¿no le parece que cuadra bien a las Soledades[580] y se halla en ellas? Solo podrá escrupulizar el ser más largo este poema que los que en género de líricos dejaron los antiguos, y no ser de una sola acción, sino de muchas. Pero en lo que toca a dilatarse, bien sabe vuestra merced que importa poco, pues más y menos no varían la especie. En cuanto a la acción o fábula[581], bien se pudiera sustentar por una, siendo un viaje de un mancebo náufrago; pero antes queremos que sean muchas y diversas, porque de la diversidad de las acciones nace sin duda el deleite antes que de la unidad. La experiencia lo dice. Mostrolo en sus obras el Ariosto[582] y enséñanlo en las suyas los que le defienden: Josefo Malatesta[583], Francisco Patricio[584], Horacio Ariosto[585] y toda la Academia de la Crusca. Razones excusadas son cuando es juez el sentido, a quien por ellas no es justo dejar pena de impotencia de juicio.

Según Aristóteles las artes, en cuanto a su esencia y a su objeto, inmudables son y eternas; pero no en cuanto al modo de enseñarlas o aprenderlas, que este admite variedad según los tiempos e ingenios, con los cuales de ordinario prevalece la novedad, como cosa que aplace. Imitación es la poesía y su fin es ayudar deleitando. Si este fin se consigue en la especie en que se imita, ¿qué le piden al poeta? ¿Guardan hoy, por ventura, la tragedia y la comedia el modo mismo que en tiempo de Tespis[586] o de Éupolo[587]? No, por cierto. Informémonos de Aristóteles[588] y Horacio[589]. Pues ¿por qué? Porque se halló modo mejor para deleitar del que ellos usaron, como lo tenemos hoy en nuestras comedias diverso del de los griegos y latinos –aunque no ignorado de Aristóteles[590]–, y es cierto que nos deleita este más que pudiera el antiguo, que cansara hoy al teatro. A la variedad y la novedad, que engendran el deleite, atiende el gusto. ¡Pero qué mucho él![591] Pues, aun la misma Naturaleza, por atender a ella[592] para más abellecerse, produce a veces cosas contrarias a su particular intento, como son los monstruos. Luego este motivo bastante es para que se trabaje un poema cual el de las Soledades, más largo que le usaron los antiguos líricos y tejido de acciones diversas. ¡Oh, señor! Que no le conocieron los que dieron preceptos del arte ¿qué importa, si le ha hallado como medio más eficaz para deleitar la agudeza y gusto de los modernos? ¿Quién reprehendió a Eurípides y Sófocles? ¿Quién a Homero y a Virgilio? ¿Quién a Plauto y Terencio[593] porque tomaron otra derrota de la que habían seguido sus mazorrales predecesores en el arte[594]? La razón se ha de seguir en todo acontecimiento: Neque id statim legenti persuasum sit –dice Quintiliano Quintilianus, lib. X.>– omnia quae magni auctores dixerunt utique esse perfecta. Nam et labuntur aliquando et oneri cedunt et indulgent ingeniorum suorum voluptati, nec semper intendunt animum et nonnumquam fatigantur, cum Ciceroni dormitare interim Demosthenes, Horatio vero etiam Homerus ipse videatur. Summi enim sunt, homines tamen, acciditque iis qui quidquid apud illos repererunt dicendi legem putant, ut deteriora imitentur (id enim facilius est), ac se abunde similes putent si vitia magnorum consequantur[595].

Horacio Horatius, Epistulae, lib. II, ep. 1., tratando de los que se casaban demasiado con la antigüedad, los reprehende con su acostumbrada agudeza:

Interdum vulgus rectum videt, est ubi peccat.

Si veteres ita miratur laudatque poetas

ut nihil anteferat, nihil illis comparet, errat:

si quaedam nimis antique, si pleraque dure

dicere credat eos, ignave multa fatetur,

et sapit et mecum facit et Iove iudicat aequo[596];

y más abajo:

Indignor quicquam reprehendi, non quia crasse

compositum illepideve putetur, sed quia nuper;

nec veniam antiquis, sed honorem et praemia[597].

Y Cicerón Cicero, De divinatione, lib. II. había dicho primero: Hoc ego philosophi non arbitror testibus uti qui aut casu veri aut malitia falsi fictique esse possunt: argumentis et rationibus oportet quare quidque ita sit docere[598]. Pero mucho mejor, tratando del mismo punto en el primer libro De natura Deorum: Qui autem requirunt quid quaque de re ipsi sentiamus, curiosius id faciunt quam necesse est; non enim tam auctores in disputando quam rationis momenta quaerenda sunt. Quin etiam obest plerumque iis qui discere volunt auctoritas eorum qui se docere profitentur; desinunt enim suum iudicium adhibere, id habent ratum quod ab eo quem probant iudicatum vident. Nec vero probare soleo id quod de Pythagoricis accepimus, quos ferunt, si quid adfirmarent in disputando, cum ex iis quaereretur quare ita esset, respondere solitos “Ipse dixit”; “ipse” autem erat Pythagoras: tantum opinio praeiudicata poterat, ut etiam sine ratione valeret auctoritas[599]. Con razón lo reprueba, por cierto, pues esta debe vencer a cualquier autoridad, por afianzada que esté con la costumbre: cosa que aun en derecho se prueba por la ley consuetudinis (Cod.: Quae sit longa consuetudo[600]), y sirva de paréntesis, que le debo sin duda mucho a vuestra merced, pues me hace ya poeta, ya historiador, ya gramático, ya astrólogo, ya predicador y, últimamente, abogado. ¡Ojalá me hiciera médico juntamente! Por ventura le curara de su mala afección contra nuestro poeta. Pero ahora caigo –como esas veces habré dado y daré de hocicos[601] a juicio de vuestra merced– en que podrá decirme «modo ais, modo negas»[602]. Por tornarme a cuento, echo por ahí la autoridad y el ejemplo, habiendo primero subídoles de punto muy de propósito. No soy tan flaco de memoria que me olvide, ni tan inconstante que me desdiga: la autoridad y el ejemplo mucha fuerza tienen, o cuando la razón no se alcanza o cuando la queremos realzar con su apoyo, mostrando que en varios tiempos militó y fue conocida. Así hice yo, valiéndome de la autoridad de los doctos que aprueban el poema de las Soledades[603] y del ejemplo de los que usaron estilo no para el vulgo. Ya procuro con la razón probar su bizarría. La autoridad de quien hago poco pie para argumento en contrario es la de quien dice o dijere que no puede el poema lírico ser continuadamente largo y contener acciones diversas: esto no lo dijo ningún antiguo y, cuando lo hubiera dicho, por sus tiempos pudo correr; ya corren otros y otros gustos. ¡Oh, señor! ¿Que no lo hicieron? Luego no pudieron ni puede hacerse. Argumento es ab auctoritate negativa: no tiene fuerza. Hiciéranlo si quisieran, pues no implica contradicción, antes por medio de la variedad acrecienta hermosura el hacerlo y de ella nace el deleite: Gaudent enim res varietate, et sicut oculi diversarum aspectu rerum magis detinentur, ita semper animis praestant in quod se velut novum intendant Quintilianus, lib. IX, cap. 2., dijo Quintiliano[604]. Heme alargado tanto cuanto en esto por pertenecer a la acción, que es ánima del poema y lo que importa defender, si bien vuestra merced, de puro piadoso, no quiso ofenderle en ella, contentándose, como el otro portugués, de tirarle cuchilladas por faldas y por mangas[605].

Veamos ahora si el tal poema lírico es capaz de grandeza. ¿Por qué no lo ha de ser si trata de dioses, de héroes, de guerras, de victorias y cosas semejantes? Díchose está ello, aunque como dice el autor de la Réplica contra la Apología de Jasón de Nores, debajo del nombre del Attizzato[606], por no haber autores griegos o latinos que nos hayan dado en particular preceptos del poema lírico, habremos de recurrir al ejemplo de los que en él han ganado justamente crédito. Y dejando intacta la poesía de David en sus Salmos –por no mezclar lo sagrado con lo profano, puesto que, a juicio de muchos, es toda lírica y de tan alto estilo que no solo no llegan hoy las plumas a poder imitarla, pero ni aun los ingenios a entenderla del todo–, a Píndaro[607] y otros de los nueve griegos bien vemos cuánto los alaba Horacio[608] en la segunda y nona ode[609] del cuarto libro, pues dice que no les escurece Homero. Quintiliano Quintilianus, lib. X., pues ¿qué siente de ellos? Novem vero lyricorum longe Pindarus princeps spiritus magnificentia, sententiis, figuris, beatissima rerum verborumque copia et velut quodam eloquentiae flumine: propter quae Horatius eum merito credidit nemini imitabilem. Stesichorus quam sit ingenio validus, materiae quoque ostendunt, maxima bella et clarissimos canentem duces et epici carminis onera lyra sustinentem. Reddit enim personis in agendo simul loquendoque debitam dignitatem, ac si tenuisset modum, videtur aemulari proximus Homerum potuisse, sed redundat atque effunditur, quod ut est reprehendendum, ita copiae vitium est. Alcaeus in parte operis aureo plectro merito donatur, qua tyrannos insectatur multum etiam moribus confert, in eloquendo quoque brevis et magnificus et diligens, plurimumque Homero similis[610].

Pues de la grandeza de Horacio, émulo en la gloria de Píndaro[611], como en la grandeza del decir, ¿qué alabanzas no dice Minturno Minturnus, De poeta, lib. V. en su Poeta[612]? ¿Cuáles calla César Escalígero Scaligero, Poetices, lib. VI. ? Carminum igitur libri vel iucunda inventione vel puritate sermonis vel figurarum tum novitate tum varietate, maiores sunt omni non solum vituperatione, sed etiam laude: neque solo dicendi genere humili, quemadmodum scripsit Quintilianus, contenti, verum etiam sublimi maxime commendandi. Quid enim altius aut praeclarius illis?[613] Y va haciendo un largo catálogo de versos, primero, y luego de odes enteras en que, por lo grandíloco, no cede a Píndaro, ya loando los dioses, ya a Augusto, ya otros particulares, ya las virtudes, ya condenando los vicios, ya describiendo lugares y sucesos. De los vulgares toscanos, a Monseñor de la Casa hacen muchos cabeza y ejemplar de los que han escrito con estilo magnífico[614]; pero sin duda no es él solo, pues de Torcuato Tasso, del Caro, del Chiabrera, del Guarini y del Marino vemos canciones y sonetos que espiran magnificencia. Señal es que la sufre el poema y que la puede tener el de las Soledades. Veamos si la tiene.

La magnificencia de la elocución de tres cosas nace principalmente de ordinario en la poesía, según Aristóteles[615]: de variedad de lenguas, de translaciones, de extensiones. Illa veneranda Aristoteles, Poetica, cap. 21 –dice él de la virtud de la dicción– et omne prorsus plebeium excludens quae peregrinis utitur vocabulis. Peregrinum voco varietatem linguarum, translationem, extensionem, tum quodcumque a proprio alienum est[616]. Y no hago diversa cabeza de esto último, porque, sin duda, las palabras peregrinas, las metáforas y los perífrasis son ajenos del propio y así los epiloga antes que diferencia. Añadiéramos los epítetos o apósitos –que así les llama Quintiliano[617]– como cosa que da ser y gravedad a la elocución, según doctrina del mismo Aristóteles Aristoteles, Rhetorica, lib. III, cap. 3.: Quoniam opus est ipsis uti (tollunt enim quod usitatissimum est et faciunt ut elocutio gravior videatur)[618], a no parecer que podían comprenderse debajo de la extensión del decir, como los comprende el mismo filósofo en el capítulo De amplitudine et brevitate elocutionis Aristoteles, Rhetorica, lib. III, cap. 6., diciendo que se ampliará: si translationibus et epithetis significes[619]. Y así dejaremos también de hacer miembro aparte la similitud o comparación, y la alegoría, puesto que diga –y con razón– Quintiliano Quintilianus, Institutio oratoria, lib. VIII, cap. 6.: Illud vero longe speciosissimum genus orationis in quo trium permixta est gratia similitudinis, allegoriae et translationis[620]. Porque la similitud y la alegoría se reducen a la translación, conforme a la opinión de Aristóteles Aristoteles, Rhetorica, lib. III, cap. 4.: Imago –dice él entendiendo por imagen la similitud– etiam translatio est: parum enim a translatione differt. Nam cum Achillem “ut leonem irruisse” poeta dixit imago est, cum vero ‘leonem’ translatio. Nam quoniam uterque viribus excellit, Achillem traducendo leonem appellavit. Accomodantur autem imagines orationi etiam solutae sed rarius: poeticum enim id est. Ducuntur vero sicut translationes, non enim ab eis differunt, sicut dictum est[621]. Y lo mismo repite y afirma poco después.

Estas son, mi señor, las fuentes principales de donde se deriva la grandeza en el poema, aunque hay otras algunas de menos cuenta, como son la aspereza de la composición, los períodos largos, el concurso de las vocales, el doblar las consonantes –cosa advertida ya por el Falereo[622]: efficiunt igitur (dijo él) eaedem litterae concurrentes magnitudinem[623]–, el ir graduando de suerte los nombres que vayan siempre creciendo. De todo esto trae muchos ejemplos del Dante, del Petrarca, de Monseñor de la Casa[624] y suyos –quien, a la par del que mejor, dice y hace– Torcuato Tasso Tasso, lib. V. en sus doctos Discursos acerca del poema heroico[625]; y donde fuere necesario enseñarle a vuestra merced que nuestro autor de las Soledades[626] lo hizo así en esta su obra, llevado del arte y no del descuido, yo pondré el puntero por servirle.

Pero volviendo a las principales causas del hablar grande, cierto es que con oscurecerle algún tanto le dan majestad. Afírmalo y da la razón Aristóteles Aristoteles, Rhetorica, lib. III, cap. 2.: Dilucidam autem reddunt orationem quae propria sunt, sive nomina, sive verba: non deiectam vero, sed ornatam reliqua, de quibus in arte poetica diximus. Nam inusitata graviorem reddunt orationem. Quod enim ad peregrinos atque advenas patimur, id etiam ipsum ad dictionem sustinemus. Quo circa inusitatiora sunt adhibenda. Haec enim ex omnibus admiramur, mirabile autem omne iucundum est. In metro igitur multa id faciunt, commodeque ibi dicuntur[627], etc. Doctrina por cierto puesta en razón porque, si de lo admirativo nace lo risible, también nacerá lo deleitable. Y lo admirativo, cierto es que no se produce de lo común y ordinario a nuestros ojos o nuestros oídos, que ab assuetis non fit passio[628], sino de lo extravagante, de lo raro, de lo nuevo, de lo no esperado o pensado: Est enim –dijo Quintiliano Quintilianus, lib. VIII, cap. 6.– grata in eloquendo novitas, et commutatio, et magis inopinata delectant[629]. Y por el consiguiente, el poeta, cuyo fin –en la manera que ya se ha dicho– es deleitar, debe procurar siempre apartarse del carril ordinario del decir, pena de perdimiento de oficio. Esto pide el arte si creemos a Gerónimo Vida Vida, De arte poetica, lib. III. :

Sacri igitur vates facta atque infecta canentes

libertate palam gaudent maiore loquendi

quaesitique decent cultus magis atque colores

insoliti, nec erit tanto ars deprensa pudori[630].

¡Hablen, hablen –según de los tales en lo De oratore sintió Cicerón[631]– con otra lengua! Que lo mismo sintió Aristóteles[632] cuando dijo se había de usar variedad de lenguas, no porque sea lícito mezclar con la castellana la latina, la griega, la toscana y la francesa, sino porque, para realzar la elocución, se han de introducir y usar en el poema palabras diferentes de las vulgares, ya derivándolas de otras lenguas vecinas a la nuestra materna y con terminaciones propias nuestras, ya usando tal vez de algunas antiguas, como aconsejan Horacio en el Arte y Vida en el tercer libro de su Poética[633], ya en vez de los nombres propios valerse de perífrasis o translaciones. De todo este artificio se vale nuestro poeta en las Soledades[634]: de lenguaje extraordinario, de translaciones, de epítetos, de símiles, de extensión de períodos; cosas que vuestra merced no puede negar, pues tal vez las reprehende mal y caramente. Luego tiene grandeza y es bien que la tenga si como poeta, y tan gran poeta, ha de levantarse sobre el común decir, ha de admirar deleitando y deleitar admirando, principalmente mientras trata de alabar virtudes, reprehender vicios y describir navegaciones espantosas, pues que

Sive opus in mores, in luxum, in prandia regum

dicere, res grandes nostro dat musa poetae[635].

Séale lícito a él lo que no fue reprehensible en Virgilio: querer descollar sobre los demás, usando de nuevo estilo y modo de componer en nuestra lengua; y si dijo el poeta latino:

Tentanda via est, qua me quoque possim

tollere humo victorque virum volitare per ora.

Primus ego in patriam mecum, modo vita supersit,

Aonio rediens deducam vertice Musas[636],

y Propercio Propertius, lib. III, el. 1.:

Primus ego ingredior puro de fonte sacerdos

Itala per Graios orgia ferre choros[637],

diga lo mismo con las obras, si no con las palabras, el nuestro; y puédase gloriar de lo que Horacio Horatius, Epistulae, lib. I, ep. 19.:

Libera per vacuum posui vestigia princeps,

non aliena meo pressi pede. Qui sibi fidit

dux regit examen.

Parios ego primus iambos

ostendi Latio[638].

Y como he dicho otra vez, procuremos la gloria para nuestra nación, hagamos bien para nosotros mismos. «¿Qué importa, si es oscuro en muchas partes y poco inteligible este poema?», dirá vuestra merced. Pregunto yo: «¿y qué importa lo sea? Entiéndanle los doctos, y su autor se contenta». Pero advierta vuestra merced de camino que, si nos vende por oscuro el poema de las Soledades, le vende por grande y majestuoso; y si niega que lo es, le vende por inteligible y claro. Escoja lo que mandare: que, si lo primero, le dará lo que le toca de justicia, y, si lo segundo, dejará de culparle de oscuro. Porque, como queda probado a juicio mío y después de Aristóteles en su Poética, lo afirma el Tasso Tasso, lib. IV. en sus Discursos: da una medesima cagione suol nascer l’oscurità e la grandezza, e derivar quasi da un medesimo fonte[639]. Aunque, si mira vuestra merced –sin antojos de apasionado alinde[640]– los defectos de este poema, confesará que no es tan oscuro como esloIV su estilo, pues se acomoda a los sujetos de que trata[641], pues tiene tanto de energía[642], o evidencia, o perspicuidad, que así la llama Cicerón Cicero, Academica, lib. IV.: quae non tam dicere videtur quam ostendere, et adfectus non aliter quam si rebus ipsis intersimus sequentur[643], como nos la describe Quintiliano[644]. ¡Pardiez, pues, que no ha de negarla quien dice que pinta el poeta la caza «que parece una tremenda batalla»[645], y, de los luchadores, «parece que dos muchachos se toman a caídas y que los veo»[646]! ¿Esto qué es si no es evidencia?

Parece que vuestra merced, previniendo estas razones en su Antídoto, quiso mostrar que servían poco a la defensa de nuestro poeta; pues cuando más creíamos que había de procurar en sus versos grandeza, «en medio de sus temeridades», dice vuestra merced, «se dejan caer infinitas veces con unos modos no solo ordinarios y humildes, pero muy viles y bajos y con versos inconstantes y de torpe y desmayado sonido en cuyo conocimiento no puede haber engaño. De bien plebeyo sonido son estos»[647], etc.. Hace vuestra merced aquí inventario de algunas bajezas –digo inventario porque las inventa– en no sé cuántos versos con que, a su pesar y sin pensar, viene a concedernos vuestra merced que no hay tan descomunal oscuridad en este poema, como poéticamente lo exagera. Pero suponiendo, primero, que ninguno de los versos que vuestra merced vende por humildes y plebeyos es de torpe y desmayado sonido –de que hago testigos y jueces a los oídos aun más apasionados contra su autor–, responderé generalmente primero y, después, en particular a esta objeción.

Uno de los cuidados mayores que debe tener el poeta es el decoro, pintando cada cosa con los colores de palabras que se le deben. Encárganoslo, en su Arte, Horacio: Singula quaeque locum teneant sortita decenter[648]. Lo grande, con estilo y palabras de su tamaño; y lo pequeño, con palabras más claras y vulgares, mediante lo cual tiene lugar la energía:

Nulla adeo–dijo Vida Vida, De arte, lib. III.– vatum maior prudentia quam se

aut premere aut rerum pro maiestate canendo

tollere. Nunc illos animum submittere cernas,

verborum parcos humilique obrepere gressu

textaque vix gracili deducere carmina filo,

nunc illos verbis opulentos, divite vena

cernere erit fluere ac laxis decurrere habenis

fluxosque ingentesque[649].

Porque comoquiera que las palabras no solo son señales de los conceptos –conforme al filósofo, voces sunt signa conceptuum[650]–, sino vestiduras de ellos, han de ser ajustadas a su talle: el que a un gigante cortase ropas de enano y al enano de gigante, al cortesano de rústico y al rústico de cortesano, mal sastre sería; el que para movernos a misericordia nos atronase los oídos con bravatas, amenazas y vanidades, necio andaría:

Telephus et Peleus, cur pauper et exul uterque

proicit ampullas et sesquipedalia verba,

si curat cor spectantis tetigisse querela[651].

Tócale tal vez a nuestro poeta describir cosas muy caseras de personas humildes. ¿De qué suerte manda vuestra merced que las diga? “Fortunam Priami cantabo et nobile bellum” Horatius, in Arte poetica. [652] o torva Mimalloneis implerunt cornua bombis Persius, sat. 1. [653]. No mandará tal cosa vuestra merced; antes, vuelto en sí, deberá gracias a nuestro poeta de lo mucho que ha atendido al arte, pudiendo justamente decir de sí lo que el lírico latino Horatius, Satyrae, lib. II, sat. 4.:

“Quin id erat curae quo pacto cuncta tenerem,

utpote res tenueis tenui sermone peractas”[654].

La poesía principalmente lírica tomó el nombre del instrumento y del canto, que por eso se llama ‘mélica’ –según se ha dicho– y así debe imitar en todo a la música, en la cual el que más diestro es nunca hace pie mucho tiempo en un tono, por difícil y artificioso que sea, sino procura variarlo y confundirlo con otros para deleitar con la variedad al auditorio. Así lo conoció, hizo y dijo el Ariosto, autor de romance poema que, aunque se tiene de parte del épico, en lo vario imita al lírico:

Signor, conviene far come fa il buono

sonator sopra il suo stromento arguto,

che spesso muta corde e varia tuono,

ricercando ora il grave, ora l’acuto[655].

Que, de otra suerte, granjearía lo que dice Horacio:

Et citharoedus

ridetur chorda qui semper oberrat eadem[656].

Esto es cuanto a lo general de variar estilo, dejando a veces el alto y majestuoso, y acomodándose al más humano y casero.

Vengamos ahora a lo particular; y verdaderamente que no sé qué vio vuestra merced en los versos que reprehende para que le descontenten. Entre ellos pone vuestra merced aquellos:

del océano pues antes sorbido

y luego vomitado[657].

Y si ya no se ha hecho, con el mal olor del Antídoto[658], tan delicado y fácil de estómago que se le mueva el oír ‘sorber’ y ‘vomitar’ como el otro que condenaba por asqueroso y poco limpio el decir al sol “lámpara del mundo”, no sé a qué atribuya lo mal contentadizo, porque el verso, en cuanto al sonido, no es torpe, flaco, ni desmayado, antes gallardo por el concurso de vocales. Pues el modo de hablar, en cuanto a ‘sorber’, Virgilio Aeneidos, lib. III. lo usó:

Atque imo barathri ter gurgite vastos

sorbet in abruptum fluctus[659].

Usole Lucano Lucanus, lib. IV.:

Iam tumuli collesque latent, iam flumina cuncta

condidit una palus vastaque voragine mersit,

absorpsit penitus rupes[660];

y Gregorio Hernández[661], hombre a quien debe no poco nuestra lengua, en su traducción de la Eneida Eneida, lib. I.:

Revuelve en torno allí la misma ola

la frágil nao tres veces en un punto,

y en fin la sorbe un raudo remolino[662].

El ‘vomitar’, pues fuera de que Virgilio[663] dijo de Caco que vomitaba llamas, y Silio Itálico[664] del Vesubio, Vesebo o monte de Soma, Lucano Lucanus, lib. IV. en el sentido que nuestro poeta[665]:

Restituit raptus tectum mare, cumque cavernae

evomuere fretum[666].

Y el grande Aníbal Caro, en su traducción de Virgilio[667], superior a cuantas ha visto la lengua toscana, tratando de la caída de Menetes en el mar y cómo salió de él Caro, lib. V.:

Rise tutta la gente al suo cadere;

rise al notare; e più rise anco allora

che’a flutti vomitar gli vide il mare[668];

y en sus Rimas:

Quinci rivolta al ciel l’empia vorago,

vome[669].

Cuando nuestro poeta, tratando del vestido del náufrago, dice al Sol lo extiende luego[670], nota vuestra merced que «lo mismo dijera una lavandera»[671]; yo, que lo mismo dijeron Virgilio Virgilius, lib. V. y sus dos traductores referidos cuando el caso del pobre viejo Menetes:

At gravis ut fundo vix tandem redditus imo est

iam senior madidaque fluens in veste Menoetes,

summa petit scopuli siccaque in rupe resedit[672].

El Caro:

Menete, che di veste era gravato,

et via più d’anni, infino a l’imo fondo

ricevé ’l tuffo; e risorgendo a pena,

rampicossi a lo scoglio, et sì com’era

molle et guazzoso, della rupe in cima

qual bagnato mastino al sol si scosse[673].

Gregorio Hernández:

El anciano Menetes, cuando apenas

del hondo del gran mar salió a lo alto,

todo empapado en agua el pobre viejo

súbese a lo más alto del peñasco

y, en lo más seco de él, al sol se sienta[674].

Cuando dice nuestro poeta cabo lo hizo de esperanza buena[675], pone vuestra merced por parergo[676] agudeza extraordinaria: No sería tan malo llamarlo “cabo de buena esperanza”[677]. Pero la musa se ha dejado decir que en servicio de sus endecasílabos no lo recibiría por barrendero[678].

Pasa vuestra merced adelante y reprehende dos versos que hablan de la carrera de los serranos. Dice del primero: «este es verso de caballeriza»; y del segundo: «y el siguiente de tribunal»[679]. Es mucho de ponderar verdaderamente que, contra todos los que bien han escrito de poética, levante vuestra merced animosamente bandera a cada paso y condene lo que nuestro poeta, siguiendo o las pisadas o los preceptos de aquellos, trabajó artificiosamente. Si escribe con estilo y lenguaje grande, ha de ser malo por oscuro; si con propio y claro, por plebeyo. Haga vuestra merced unas ordenanzas confirmadas de Apolo y graduarlas hemos aquí de Dios y del rey. ¡Que un verso tan significativo y de tanta energía, Pasos otro dio al aire al suelo coces[680], se dé por de caballeriza! Al fin, mi señor, si lo es o no, quédese a otros el juicio, que en poesía de tal lugar[681] yo no estoy ducho. Sé decir que Catulo no puso por de caballeriza aquel versito: pelle humum pedibus[682], hablando con Himeneo en el Epitalamio de Julia y Manlio[683]; que Virgilio, Virgilius, lib. VII et XII. pintando los que se acometían, dijo en más de un lugar: pulsuque pedum tremit excita tellus[684]; que Horacio Horatius, lib. I, ode 4 et lib. IV, ode 1., de las que bailaban: alterno terram quatiunt pede[685], y

pede candido

in morem Salium ter quatient humum[686];

Ovidio Ovidius, De arte amatoria, lib. I.: Lydius aequatam ter pede pulsat humum[687]; pero más a nuestro propósito, Séneca Seneca, actus I, scaena 2., de Hipólito: et aspera agili saxa calcantem pede[688]. Que el siguiente verso, Advocaron a sí toda la gente[689], sea de tribunal no es maravilla, pues donde había juzgado de juegos y premios, no pudo faltar tribunal de jueces, como no faltó en los de Homero[690] cuando las obsequias de Patroclo, ni en los de Virgilio[691] cuando las de Anquises, ni en los de Estacio[692] cuando las de Arquémoro, ni en Silio[693] cuando las de los Escipiones, ni Sannazaro[694] cuando las pastoriles de Masilia.

Dijo nuestro poeta –que no debiera, a su parecer de vuestra merced–: «Procuran derribarse, y, derribados»[695], describiendo la lucha de los pastores y serranos; y vuestra merced le hizo esta notica: parece que dos muchachos se toman a caídas y que los veo[696]. Esa es la valentía del poeta: pintar de suerte las cosas que parezca que se ven. No trato de anteponer nuestro poeta a todos los antiguos, pero puedo afirmar que esta lucha que describe no cede a la de Homero[697] y Estacio[698] en sus juegos funerales, ni a la de Hércules y Anteo escrita por Lucano[699], ni a la de los pastores por Sannazaro en su Arcadia[700].

«También es excelente aquello del vaquero gordo: “a un vaquero de aquellos montes, grueso”»[701], dice vuestra merced más adelante, aunque el verso quedaba atrás en las Soledades[702]. Creo no se acordó por entonces de que ‘grueso’ no solo significa ‘gordo’, sino ‘grande en la materia de que se trata’, y que así no echó de ver que no quería decir el poeta ‘gordo’, sino ‘grande de cuerpo’, como lo declara después en las aposiciones ‘membrudo’, ‘fuerte’, ‘robusto’. No se olvide otra vez, por mi amor, de cosa tan sabida como vulgar en nuestro idiotismo: “fulano tiene gruesa hacienda”, “grueso caudal”, “grueso trato”. Y esto, no sin ejemplo de los antiguos, pues Plauto dijo: Hem, a crasso infortunio[703], que con su beneplácito de vuestra merced romancearemos ‘de grande’ y no ‘de gordo’ infortunio.

Dice luego vuestra merced:

«Igual hermosura tienen aquellos tres versitos como tres perlas:

La orza contenía

que un montañés traía.

No excedía la oreja, etc.[704].

De acuerdo somos en cuanto a las palabras, si no en el sentimiento[705].

Prosigue vuestra merced culpando en nuestro poeta la siguiente frasis:

Que a mucha fresca rosa[706];

Tanto garzón robusto,

tanta ofrecen los árboles zagala[707];

tanta náutica doctrina[708];

besó ya tanto leño[709].

Estos modos –dice vuestra merced– son vilísimos, como cuando el vulgacho dice “hubo tanta dama”, “tanto caballero”, “tanta de la merienda”[710]. Por esto se dijo que “uno piensa el bayo, etc.”[711]: vuestra merced tiene tales modos de decir por heréticos y acá los tenemos por poéticos, por verlos usados de los de mejor nombre. ¿Virgilio no dijo: multa victima[712], multa terra[713], multa stipula[714], multa hostia[715], multa caede[716], multa luce[717],

multa viri virtus animo multusque recursat

gentis honos[718],

y en suma a cada paso? ¿Y Horacio: multa merces[719], multa prece[720], multa aura[721], multa tellure[722], multa mole[723], multa fruge pecus multa dominum iuvet umbra[724]? ¿Y aun, lo que peor es para vuestra merced, multa rosa Horatius, Carmina, lib. I, ode 5.: quis multa gracilis te puer in rosa[725]? Luego no habló, ni aun imitó mal nuestro autor de las Soledades. El poner singular por plural con ‘tanto’ no es locución latina, pero sin duda bizarra española; y no vulgar, porque no se dice “tanto del moro mancebo”, “tanta de la yegua baya”, sino “tanto esto”, “tanto estotro”, para decir “tanta gente”, “tanto camino”, “tanta penitencia”, cuando hay diversos géneros de todo esto. ¿Cómo dirá vuestra merced mejor? El Petrarca Petrarca, canzone 18. al menos dijo:

Ma forse altrui farebbe

invido, e me superbo l’onor tanto[726];

y Hernando de Herrera Herrera, canción 1.: «El nuevo sol, presago de mal tanto»[727]; «tanto heroico valor en solo un día»[728]. Y si no hay muchos ejemplos en los que han escrito, pase por nuevo, pues es bueno y de sonido grande. Que el vulgo use de semejantes palabras importa nada. Su Calepino[729] y el de los que bien hablan casi de ordinario es uno en las palabras, en la disposición de ellas diferente, si no hablaran los unos respecto de los otros idioma diverso.

Añade vuestra merced:

«¡Maldita la grandeza! Descubrimos tan poco en los versos repetidos:

¡Oh bienaventurado

albergue, a cualquier hora.

Ni en aquel: “Ven, Himeneo, ven; ven, Himeneo”. Pernicioso gusto tuvo vuestra merced, pues le pareció este verso tan galán y suave como el repetido por Catulo: “Hymen, o Hymenaee, Hymen ades, o Hymenaee”»[730].

Yo, señor, no sé cuán bueno le[731] tuvo vuestra merced en querer tirar una piedra con que inadvertidamente matase muchos pajaros[732], y no de los de cañuela[733], sino de los mayores y que más campean. Si vuestra merced padece de corta vista, no hable a lo episcopal o haga su enfermedad común, diciendo de la primera repetición «¡Maldita la grandeza! Descubrimos...». Diga «descubro»: atribuirase a su achaque y quedárseles ha su derecho a salvo a muchos y muchos que, gastando menos antojos que vuestra merced, descubren grandeza en estos versos repetidos, como en todos los que lo son. ¿El mejor lírico y más grave del mundo, David[734], no usó de versos repetidos, intercalares o amebeos[735] –que quiere decir respondidos– a veces: en el salmo 117 algunos, y en el 135 un perpetuo hemistiquio: quoniam in aeternum misericordia eius[736]? ¿Nuestra madre la Iglesia no añadió, para mayor grandeza, al salmo 94 venite adoremus[737] por intercalar, como al Cántico de los niños de Babilonia[738], en tres témporas del año[739], el de Laudabilis et gloriosus in saecula[740]? Pero sin retraernos a la Iglesia, pues no habemos cometido delito alguno, valgámonos de los griegos, de los latinos y de los toscanos y aun de los nuestros. Teócrito, en el Eydilio primero, ¿no puso por intercalar al principio dicite bucolicos mea carmina, dicite cantus[741] y, al fin, claudite bucolicos mea carmina, claudite cantus[742]? ¿Y en el Eydilio segundo o Pharmaceutria, primero: Iynx redde domum, retrahens mihi redde maritum[743]; y después: unde hic durus amor mihi venerit accipe Luna[744]? Catulo, en su Argonáutica, ¿no dijo tantas veces currite ducentes subtegmina, currite, fusi[745]? ¿Virgilio en su Pharmaceutria o Égloga octava: Incipe Maenalios mecum, mea tibia, versus[746] y, luego, desine Maenalios mecum mea tibia versus[747] y, últimamente, Ducite ab urbe domum, mea carmina, ducite Daphnim[748]? ¿Sannazaro, en su Arcadia Sannazaro, égl. XI.: Ricominciate, o muse, il vostro pianto[749]; Ponete fine, o muse, al vostro pianto[750]? ¿El Caro en una su égloga: Muse, datemi voi, voi, Muse il canto[751]; Datemi, Muse, voi, datemi il canto[752]; Muse, fermate omai, fermate il canto[753]; Fermate, Muse omai, fermate il canto[754]? Y Torcuato Tasso, en la canción que comienza Dimmi mesto pastore[755], ¿no repite:

Oh d’eroi figlia, o sposa

aspettata d’eroi, madre famosa[756],

y luego preparata[757], destinata[758], già promessa[759], desïata[760]? ¿Y Garcilaso: «salid sin duelo, lágrimas, corriendo»[761]? Pues ¿qué quiere vuestra merced? ¿Quiere más? ¡Búsquelo!

En cuanto a los versos amebeos del epitalamio de las Soledades, la repetición es la misma que la del carmen nuptiale[762] de Catulo; lo que abraza, tan bueno como lo que aquel y el Epitalamio de Julia y Manlio[763] por el mismo autor; es igual, si no mejor, al de Torcuato Tasso hecho a los casamientos de Julio César Gonzaga y Flaminia Colona, cuya repetición es: vieni, Imene Imeneo, ch’è spento il giorno[764]. No sé, pues, en qué le falta la suavidad al verso, ni le sobra el mal gusto a su autor. Vuestra merced me lo avise con mozo de mejor recaudo[765] que el Antídoto, que este no sabe dar la razón.

Dice más vuestra merced: «Y en cuanto a la sonoridad, oigamos otros versitos que, si hombre se descuida en buscalles buen acento, suenan como el mismo Satanás»[766]. Síguese a esto una copia de diez versos de las Soledades[767] y a ellos un documentico, con sus palmetas, a guisa de buen preceptor: «Todos los que le tienen» –el acento– «en la quinta sílaba o en la séptima están a pique de derrengarse, y úsalos vuestra merced a menudo sin conocimiento de su maldita sonancia»[768]. En esta nota solo puedo alabar la sonoridad: el derrengarse[769] no me hace buena sonancia, por ventura por no entenderlo, como poco diestro en lenguaje de arrieros. “Derrengarse un verso” dijera yo que era cuando, si no le ayudan con cuidadosa pronunciación, parece que, o por falto de sílabas, y por el consiguiente cojo, se quiere dejar caer, o por sobrado de ellas, se alarga más de lo justo. Pongo por ejemplo de los que parecieran cortos cinco de Garcilaso:

en lágrimas, como al lluvioso viento[770],

Faetón; si no, aquí veréis mi muerte[771],

de su cabello luengo el fino oro[772],

¿piensas que es otro el fuego que en Oeta[773],

¡Oh hermosas Oreades que, teniendo[774].

Y otros tantos que de arte mayor[775]:

Albanio es este que está aquí dormido[776],

¡Oh cuántas veces, con el dolor fuerte[777],

ora clavando del ciervo ligero[778],

Cuando una de ellas, como es muy ligero[779],

¡Oh lobos, oh osos, que por los rincones[780].

Pero bien hayan las sinalefas y diéresis, en cuya fe se salvan los poetas de mil pecados tales. En los versos que vuestra merced trae, nada de esto oirá el mejor jabalí que haya en Castilla. Pues ¿de qué suerte se derriengan? Si dijera vuestra merced que tienen aspereza en la composición, concediérasele. Pero, a par de eso, nos concediera vuestra merced que, mediante ella, tiene del magnífico y grande[781] –como queda probado arriba–, porque aquel haber de hacer venta[782] entre dicción y dicción, y abrir la boca para proferirlas, realza sin duda el hablar: et nonnumquam hiulca etiam decent faciuntque ampliora quaedam[783], dijo Quintiliano. Quintilianus, Institutio oratoria, lib. IX, cap. 4.

Más en grueso carga luego vuestra merced contra las pobres Soledades diciendo: «También son crueles al oído casi todos los versos en que vuestra merced divide la sinalefa contra la costumbre de España, como ‘vïolar’ de tres sílabas, ‘ingenïoso’ de cinco. Y lo peor es que confunde vuestra merced esa novedad, alargando unas veces la palabra y otras abreviando la misma. Y aun por todo eso pasáramos, si no fuera vuestra merced tan porfiado en la repetición»[784]. Entra luego el inventario de los bienes que no tiene este poema –a su cuenta de vuestra merced–, digo de los versos en que dice se divide la sinalefa. Por no alargarme referiré precisamente los nombres: vïolaron[785], vïolar[786], invidïosas[787], invidïosa[788], espacïosas[789], espacïoso[790], glorïosas[791], glorïosa[792], glorïoso[793], ingenïoso[794], apremïado[795], impacïente[796], abrevïara[797], sitïal[798], nervïosos[799], imperïosa[800], premïados[801]; que en suma vienen a hacer la de diecisiete, pero yo les doy por dos docenas, aunque ponga la media y algo más de mi casa.

Acompaña vuestra merced esto con otro documento de que «se puede llevar la división de la sinalefa de cuando en cuando y lo mejor es al fin del verso, como: “en el lumbroso y fértil orïente”. Es de Boscán imitando al italiano, de quien es más propio»[802]. Y trae para esto un ejemplo de Torcuato Tasso y otro del Ariosto[803]. Sé qué puede vuestra merced traer cien mil, como tan versado en poetas de varias lenguas, «pero en nuestra poesía» –dice vuestra meced– «no pueden sufrirse todos estos»[804]. Yo, mi señor, dejando, por abreviar, de responder a lo ‘pésimo’ de “abrevïara” –que así le llama vuestra merced[805], y otros le llaman bonísimo por lo significativo–, y de preguntar por qué alista vuestra merced entre los demás aquel verso «cuando torrente de armas y de perros»[806], sinalefado a las mil maravillas, digo que no sé qué entiende vuestra merced por sinalefa; y esto no porque deje de tenerle por de inteligencia superior, sino porque la mía, con lo poco que alcanza, ha siempre creído que la sinalefa se comete cuando, encontrándose dos vocales, una que está en el fin de la dicción y otra en el principio de la siguiente, se pierde la primera, engañado quizá con aquella reglilla del Antonio Nebrissensis, lib. V.: Dictio vocali si desinat atque sequatur altera vocalis, perimit synaloepha priorem[807], que lo mismo afirma en el texto y glosa, tratando de las especies del metaplasmo[808]. Doctrina de Sosípatro Carisio Charisius, Grammatica, lib. IV. [809], de Diomedes Diomedes, De oratione et partibus orationis, lib. II. [810] y Beda De metris. [811], pero más abiertamente de Marco Valerio Probo Probus, Grammatica, lib. I., que dice: Synaloephe est cum inter duo verba in concursu duarum vocalium nulla intercedente consonante unius fit vocalis elisio, ut “Atque ea diversa penitus”[812]; y aún más de Mario Victorino Victorinus, Artis grammaticae, lib. I.: Synaloephe est cum inter duas loquelas duarum vocalium concursus alteram elidit, id est, cum duae partes orationis ita coeunt, ut altera in vocalem desinat et altera incipiat a vocali, ut “Hic hasta Aeneae stabat”; item: “Priamique evertere gentem”. Nec tamen putaveris quam libet e duabus eximi posse: illa enim quae supervenit, priorem semper excludit non prior sequentem[813].

Y aunque no se me ha pasado por alto que Quintiliano Quintilianus, lib. I, cap. 5.en su libro primero hace a la sinéresis y la sinalefa todo uno, y quiere que se cometa cuando de dos sílabas se compone una, trayendo por ejemplo aquel verso de Varrón, cum te flagranti fulmine Phaethon[814], con todo eso, estándome en mis trece, he tenido y tengo por cierto que, cuidando más –como maestro de retórica– de las figuras de las sentencias que de las de las palabras, cuya consideración pertenece derechamente al gramático, se descuidó en esta parte y, por el consiguiente, he dado más crédito a los gramáticos referidos que a él, poco cuidadoso no solo en lo dicho, pero en afirmar absolutamente en el libro noveno Quintilianus, lib. IX, cap. 4. que la concurrencia de las letras se llama ‘sinalefa’ y después ejemplificarlo en aquellas palabras de Craso: Nam ubi libido dominatur innocentiae leve praesidium est (nam synaloephe–dice– facit ut ultimae syllabae pro una sonent)[815]; siendo así que, en excluir la u y la m y decir “leve praesidi est”, se comete ecthlipsis y no sinalefa, según nos enseñan Sosípatro Carisio[816] y Diomedes[817], Marco Valerio Probo[818] y Mario Victorino[819], diciendo todos estos casi con unas mismas palabras y con un mismo ejemplo: Ecthlipsis est cum inter se aspere concurrentium syllabarum intercedente sola m littera consonante et vocalem et consonantem, quam diximus elidi necesse est, ut: “multum ille et terris”[820], etc. Cosa que vuestra merced también aprendió del Antonio: Si finitur in m, vocalis et inde sequatur, m perit ecthlipsi cum vocali praeeunte[821]. Y en confundir la sinalefa y sinéresis con el ejemplo de ‘Phaeton’ por ‘Phäeton’ no anduvo más cierto, porque aquella contracción de dos vocales en una es episynaloephe: así lo dice Carisio[822]; y Diomedes dice: Episynaloephe est conglutinatio, seu contractio duarum syllabarum in unam syllabam (facta contraria synaloephe), ut “fixerit Aeripedem cervam licet”, cum Äeripedem quinque syllabis dicere debeamus. Ita fit una syllaba ex duabus[823]. Lo propio, conceptis verbis[824], dicen Probo[825] y Mario Victorino[826], salvo que este último, a la que los demás episynaloephe, llama él synecphonesis o ‘sinéresis’, y trae por ejemplo de ella el verso de Varrón donde ‘Phaeton’ se contrae. Alguno de los demás dice que la sinalefa se llama ‘sinéresis’, pero ninguno que la sinalefa se comete en medio de la dicción; así que, señor, no sin causa ignoro yo por cuál llame vuestra merced ‘sinalefa’ a la contracción de sílabas en medio de la dicción –cuando lo fueran las que usa o desusa el autor de las Soledades–, no lo siendo; y a serlo, ¿por qué dice vuestra merced dividir la sinalefa? ¿Las figuras se hacen rajas por ventura? ¿No hablara mejor y más propiamente si dijera no hacer sinalefa? Esto sí han dicho los antiguos maestros: Interdum sane vocales inter se concurrentes synaloepham fieri vetant et si versus impleri nequiverit, nulla eliditur, ut “et succus pecori et lac subducitur agnis”[827], dijo Mario Victorino Victorinus, lib. I.. Vuestra merced no repara en estas menudencias. Si así hablara el autor de las Soledades Catullus, ad Varum., pleito tuviéramos:

Suus cuique attributus est error;

sed non videmus manticae quid in tergo est[828].

Viniendo al punto, ‘diéresis’ llamaron los antiguos una especie de metaplasmo mediante la cual de una sílaba se hacen dos cuando importa para el verso. Carisio Charisius, ubi supra.: Diaeresis est cum una syllaba in duas dividitur, ut “Pictai vestis” pro “Pictae”[829]. Lo mismo dicen Diomedes[830], Quintiliano[831], Probo[832], citando cuatro lugares de Virgilio en que usó de aulai, aurai, aquai, pictai, disolviendo el diptongo de ae en las vocales de que se compone el griego de ai, que le corresponde –dícense diphthongos las vocales así ligadas quod binos phthongos, hoc est voces, comprehendunt[833], como dice Prisciano Priscianus, lib. I. y lo confirma Alcuino en su Grammatica[834]–: cosa notada antiguamente de los escritores. El mismo Prisciano: Ae, quando a poetis per diaeresim profertur, secundum Graecos per a et i scribitur ut: “aulai”, “pictai” pro “aulae” et “pictae”[835]. Terenciano Mauro[836]:

ἄλφα semper atque ἰῶτα quem parant Graecis sonum

a et e nobis ministrant, sic enim nos scribimus[837];

con quien también concuerda Julio César Escalígero Scaliger, lib. I, cap. 8. en sus libros De causis linguae latinae[838]. La lengua toscana y la nuestra carecen de diptongos –aunque Garcilaso del oe de ‘Oeta’ hizo “Öeta”, como queda visto–, pero, en el modo que han podido, han dado largamente lugar a la diéresis, según doctrina de Juan Andrea Gilio, el cual, en su Topica poetica Gilio, lib. III., dice: Dieresis: suona in nostra lingua divisione di sillaba e ciò fece Virgilio quando disse “Aulai in medio” pro “Aulae in medio”. Si sono valuti di questa figura i toscani poeti, onde il Petrarca: “öime terra e fatto il suo bel viso”, facendo oime di tre sillabe, che ordinariamente è di due. Cadono sotto questa figura le voci: mio, pio, Dio, rio, disio, tuo, suo et altre tali[839]. Una sola cosa dejó de advertir, y es que los latinos dividían de ordinario una vocal de otra con quien estaba ligada en el diptongo, pero los toscanos las vocales que servían de consonantes, que son la i y la u, las redujeron a su naturaleza de vocales, propia pasión de estas letras, conforme a la doctrina de César Escalígero Scaligerus, lib. I, cap. 12.: Proprium autem est –dice él– ipsius i consonantis in pristinam vocalis formam redigi et augere numerum syllabarum. Hocque commune habet cum u consonante[840]. Y esto no sin ejemplo de los antiguos, pues Tibulo, dos veces en la elegía séptima del libro primero y una en la décima, hizo de la u consonante vocal, diciendo dissolüenda y dissolüisse[841]; Ovidio Ovidius, Tristium, lib. IV, el. 4.: Ne temere in mediis dissolüantur aquis[842], y Marcial Martialis, lib. I, ep. 105.: Sed norunt cuï serviant leones[843], en los cuales versos afirma Roberto Estéfano[844] usarse diéresis. De estos, pues, lo aprendieron los toscanos, y de los toscanos –como advierte bien vuestra merced– los nuestros: no solo Boscán[845], poeta del tercio viejo, sino los que hoy merecen y poseen entre nosotros los mejores lugares acerca de las musas. Traeré ejemplos de sus versos con que hará vuestra merced recuerdo de que ni es novedad, ni contra la costumbre de España dividir las asertas sinalefas, ni es lo peor el usar de la libertad de hacer que pasen tal vez la u y la i plaza de vocales y tal vez de consonantes en la misma dicción para acortar o alargar el verso, pues lo han hecho cuantos han escrito mejor en él[846] (a la prosa no le fuera por ventura lícito, por no tener la bula del carmen: At carmen poterit seu breviare[847]). Siendo así que lo común es en los nombres que referimos servir la u y la i de consonantes verdaderamente y haberlas proferido por tales aquellos mismos que, cuando les tornó más a cuento, las pronunciaron vocales, ora sea en el principio, ora en el fin del verso, que esto verá vuestra merced cuán poco importe. Pues, dejando por demasiadamente licencioso al Dante –que, en su Infierno, dijo dos veces en medio del verso: di questa comedía, lettor, ti giuro[848], che la mia comedía trattar non cura[849]; y en el Paraíso: tutta tua visïon fa manifesta[850], onde la visïon crescer conviene[851]–, en el Petrarca más culto ya vimos “öime”, y vemos:

Mille fïate, o dolce mia guerriera[852],

Arbor vittorïosa trionfale[853],

vecchia, otïosa e lenta[854],

Iv’era il curïoso Dicearco[855],

Per costor colsi il ramo glorïoso[856],

Traiano et Adrïano, Antonio e Marco[857],

Pico, Fauno, Gïano e poi non lunge[858].

Y en el Bembo:

A la vittorïosa insegna verde[859].

En el Chiabrera:

A glorïose mete[860],

sorrise d’orïente il popol crudo[861],

da l’odïoso oblio verrà lontano[862].

El Guarini en el Pastor fido:

trïonfar che d’un teschio[863].

El Marino:

trïonfator, trionfatrice il mondo[864],

a la maestra imperïosa mano[865].

Otros mil ejemplos hay, pero bastan estos –si a vuestra merced le parece– para darnos a entender que cae tan a pelo la diéresis en el principio y en el medio como en el fin del verso.

Vengamos a los nuestros, de los cuales pondré, por abreviar, pocos versos, fuera de los de Garcilaso. Él, pues, dijo:

No las francesas armas odïosas[866],

convertida en vïola[867],

con lüenga experiencia sabidores[868],

Si el cielo pïadoso y largo diere[869],

de ellas al negociar, y, varïando[870],

muy sin rumor con paso muy quïeto[871],

de blancas piedrezuelas varïada[872],

manso, cuerdo, agradable, virtüoso[873],

¡De cuán desvarïadas opiniones[874],

Algo está más quïeto y reposado[875],

¡Oh gran saber, oh viejo frutüoso[876],

con el süave canto y dulce lira[877],

y alababa la muerte glorïosa[878],

con hábitos y sedas varïadas[879],

sublime y ensalzada y glorïosa[880],

De robles y de peñas varïando[881].

Ve aquí vuestra merced dieciséis veces cometida la diéresis o –hablemos a usanza suya– dividida la sinalefa por Garcilaso[882] en el principio, en el medio y en el fin del verso, pues razonablejo poeta fue.

Pasadero es también Hernando de Herrera, pero a cada paso incurre en el pecado mismo, diciendo: süave, ansïoso, orïente, varïar, rocïado, glorïoso, glorïosa, rocïada, cambïase, ocïoso, victorïoso, süavemente, rabïoso, impetüoso, espacïoso, brïoso, superïor, ocïosa, trïunfando, inferïor, impetüosa, victorïosa, vïolento, pïadosa, pïedad, invidïosos, trïunfos, invidïoso, quïetud, dïamante, glorïosas, pluvïoso[883]. Ve aquí vuestra merced que exceden ya en número los que nota por demasiados en nuestro poeta. Pues el maestro fray Luis de León[884] buenamente llevó su cabo de andas en esta facultad y se dejó decir: «si algunos con levantes furïosos»[885]. No compuso muy mal Cristóbal Mosquera de Figueroa y dijo también: «apremïado con prisiones duras»[886]. Luego no hay razón para denunciar de obra nueva a título de esto la de las Soledades[887], ni de juzgarla por falsa y mal entendida, estando ajustada al ejemplar de alarifes tales.

Desembraza vuestra merced luego contra la repetición de verbos y nombres[888], y condénala igualmente a esta por no buena, a aquella por desusada, por demasiada a estotra. Porque, aunque confiesa vuestra merced ser conforme al arte el inventar vocablos, afirma que le atafaga[889] el menudearlos, y por su estómago juzga el de los demás, induciendo[890] para confirmación de su parecer el de nuestro español Quintiliano[891]. Yo, señor, de su estómago de vuestra merced no puedo hacer enteramente juicio, porque –según he colegido de lo que en este Antídoto[892] ha descubierto– es de varia naturaleza: cuándo no le hace asco lo que lleva el señor Esgueva, cuándo se lo hace el nombre de ‘sorber’, cuándo no le harta cuanto hay escrito en poesía de varias lenguas, cuándo le ahítan cuatro palabras o cinco. Para conmigo, él come de todo, sino que, harto del faisán, se va a la vaca[893]. La repetición o es de cosas malas o es de buenas: si de malas, mala será sin duda; si de buenas, buena y loable.Si yo tirara por lo espiritual, probara esto con el ejemplo del bienaventurado y glorioso san Juan, de quien refiere san Jerónimo que a sus discípulos cada día les predicaba unas palabras mismas: Filioli, diligite alterutrum[894]. Pero por lo temporal no es mal testigo Platón, que, en el Filebo, dice: Caeterum bene videtur proverbio dictum quod egregium sit, id iterum ac tertio in sermone repeti oportere; y en el Gorgia: Atqui pulchrum aiunt ea quae pulchra sunt iterum ac tertio tum dicere tum considerare; y lo propio repitió en los libros De legibus Plato, De legibus, lib. IV.; a quien citando y siguiendo, Luciano Lucianus, in Dipsadibus. dijo: Nulla satietas rerum honestarum[895]. Fúndase su doctrina en buena razón. ¿El todo de qué se compone si no de sus partes? Si las partes son buenas, seralo el todo: eadem est ratio totius et partium[896], dicen los filósofos. ¿Aprobáis por buena esta palabra? ¿Agrádaos esta frasis o agudeza? Haec placuit semel, haec decies repetita placebit Horatius, De arte poetica. [897]. La repetición, figura es de ornato, como vuestra merced mejor sabe, y sabe que se hace de varias suertes; pero si bien se valen los oradores de ella, sin duda es más propia de los poetas, y los tales, para parecerlo, deben usarla. Consejo es no de Mateo Pico[898], ni mío, sino del señor Aristóteles: Nonnulla si crebrius ponantur, arguunt ac patefaciunt poeticum modum[899], dijo su merced en el tercer libro de la Retórica, capítulo 3. Virgilio al menos así lo hizo: ¿cuántas y cuántas palabras hallará vuestra merced repetidas en sus obras cincuenta y cien veces? ¿Cuántas en la de Horacio[V] y otros? ¡Hasta tentejuela! Hablen el índice virgiliano de Nicolás Eritreo y el horaciano de Tomás Trectero[900], y callará vuestra merced en esta materia por cien años. Pero ya quiero suplicarle que hable y me diga qué siente de haber Virgilio repetido casi los mismos versos en palabras y sonido en diversas partes:

nox atra cava circumvolat umbra Aeneidos, lib. II.[901],

Sed nox atra caput tristi circumvolat umbra Aeneidos, lib. VI.[902],

ferte citi flammas, date vela, impellite remos! Aeneidos, lib. IV.[903],

Ferte citi ferrum, date tela, scandite muros Aeneidos, lib. IX.[904],

sublimem pedibus rapuit Iovis armiger uncis Aeneidos, lib. V.[905],

sustulit alta petens pedibus Iovis armiger uncis Aeneidos, lib. IX.[906],

Scuta sonant pulsuque pedum tremit excita tellus Aeneidos, lib. VII.[907],

miscetur pulsuque pedum tremit excita tellus Aeneidos, lib. XII.[908],

quadrupedante putrem sonitu quatit ungula campum Aeneidos, lib. VIII.[909],

quadrupedumque putri cursu quatit ungula campum Aeneidos, lib. XI.[910].

¿No es mucho esto? Pues, espere un poquito vuestra merced:

iam cornu petat et pedibus qui spargat harenam Égloga III.[911],

iam cornu petat et pedibus qui spargat harenam Aeneidos, lib. IX.[912],

bina manu lato crispans hastilia ferro Aeneidos, lib. I.[913],

bina manu lato crispans hastilia ferro Aeneidos, lib. XII.[914],

speluncam Dido dux et troianus eandem Aeneidos, lib. IV.[915],

y, cuarenta y dos versos después, el mismo verso[916];

vitaque cum gemitu fugit indignata sub umbras Aeneidos, lib. XI.[917]

vitaque cum gemitu fugit indignata sub umbras Aeneidos, lib. XII.[918],

y hará vuestra merced luego melindres de que nuestro autor de las Soledades use de una palabra seis o siete veces. ¡Habíalo de haber con Homero[919], para que se habituara a epítetos vinculados: “aurea Venus”, “caesiis oculis Minerva”, “pedibus velox Achilles” y otros a este tono! Pero también para justificar su causa de vuestra merced veamos en particular si son de desechar los verbos, los nombres o las frasis que repite.

El verbo ‘dar’ dice que «repite con extrañeza demasiado usado»[920]. Véase vuestra merced con Eritreo y le enseñará muchísimos lugares donde Virgilio se aprovecha del buen do, das no con más naturaleza que nuestro poeta. Y si gustare de saber en qué forma le han manejado otros autores, consúltelo con el cardenal Adriano[921] o con Roberto Estéfano[922] en sus tesoros de la lengua latina, que en veinte y dos columnas le harán su información de derecho; y lo mismo de este verbo se tenga por dicho del nombre ‘señas’[923].

En lo que toca a la palabra ‘errante’[924], o tenemos licencia de introducir las nuevas en nuestra lengua, o no. Si la tenemos –como vuestra merced con Aristóteles y con Horacio[925] confiesa–, bien pudo y bien hizo en usarla, pues resulta de semejantes atrevimientos riqueza en nuestro idioma. ¿O qué? ¿No se halla en Garcilaso? Si se hallara, ya no fuera nueva.

Prosigue vuestra merced con su descontento diciendo:

«Bueno es aquel modito: “las manos impedido”, pero extravagantísimo. Una sola vez lo dijo Garcilaso:

Por quien los alemanes

el fiero cuello atados.

No sé si se hallará en buena poesía española, ni en italiana y aun en la latina es tomado de los griegos y no propio, como» [926]etc.

Y esto lo prueba vuestra merced con dos lugares: uno de Virgilio y otro de Horacio[927]. Ellos a la verdad no dicen si el modo es latino o griego, pero eslo sin duda y, como tal, mereció nombre de ‘grecismo’. Muchos otros lugares pudiera yo referirle a vuestra merced, pero hacen poco al caso. Lo que hace no poco es mostrarle con ejemplos que, en bonísima poesía italiana, se halla este modo, para que ni lo niegue en ella vuestra merced, ni en la nuestra lo extrañe. Aunque, de paso, le advierto como amigo que nunca diga “fulano una sola vez dijo esto” o “no dijo esto”; porque si pareciese haberlo dicho una y más veces el tal, quedaría tenido vuestra merced por flaco de memoria o por menos versado en el dicho autor de lo que se nos vendía con menoscabo de su buen crédito; como, verbi gratia, si vuestra merced afirmase que Garcilaso una sola vez usó de grecismo, diciendo “el fiero cuello atados”, y le mostrase yo que el mismo Garcilaso, en la Elegía a Boscán, dijo:

Y acabo como aquel que en un templado

baño metido, sin sentillo muere,

las venas dulcemente desa tado[928]

–fino grecismo de los de a ciento la onza, notado por Hernando de Herrera[929]–, desairado escaparía vuestra merced; pero no lo haré por cosa en el mundo. Hayámonoslo con los toscanos y sabrá vuestra merced si lo usan ellos en buena poesía suya. El comendador Aníbal Caro dijo en el soneto Se l’onorata pianta: cinto le tempie di fiori, o d’erba[930]; y en la canción Venite all’ombra: Quante poi, dolci il core e liete il viso[931]; que no fueron pocas veces respecto de la brevedad de sus rimas. Muchas más el gran Torcuato Tasso[932], como quien tantos y tan ilustres trabajos dejó al mundo; en la primera parte sola de las seis en que andan de ordinario divididas sus obras poéticas, verá vuestra merced todos estos y por ventura más, como a quien nada se le pasa por alto:

Di vermiglio splendor le membra adorno[933],

La fronte e gli occhi candida e lucente[934],

Sei lustri noi reggesti il crine e ’l manto

canuto e ’l volto placido e severo[935],

velata il biondo crine e scinta il seno[936],

e sparge l’Alba dal celeste grembo

fiori, rosata il volto, et aurea i piedi[937],

E rugiadosa il seno[938].

Y por no cansar a vuestra merced con la repetición de esta figura en las demás obras líricas, solo le suplico se acuerde que en la heroica, digo en la Hierusaleme, habrá leído:

Nudo è le mani, e ’l volto[939],

Stavasi il capitan la testa ignudo

le membra armato[940].

El Chiabrera[941], nimio casi en esta manera de hablar:

Chiuso tremendo il forte petto, e ’l tergo[942],

et empie di temor spumoso i denti

le cacciatrici schiere[943],

E nevoso la chioma, e curvo il tergo[944],

Nobile, alta guerriera

che d’eterno valor ferrata il petto[945],

cinta ’l piè di catene[946],

Borea, gonfio le gote, autor di gelo[947],

vermiglia il volto[948],

quinci ebbra gli occhi di veneno, al vento

l’orrida chioma e rabuffata sparse,

e, sparsa di livori ambe le gote,

il cielo empiea di abbominevol note[949],

rozzo le membra[950],

La bella Clio tutta odorata il grembo[951],

Vola per l’alto ciel viperea l’ali[952]

fera ch’affisse il mondo,

scagliosa il tergo, e ’l sen d’aspro diamante,

monte di tosco orribile volante[953].

El Rinaldi[954] poco menos:

Dormia Lilla gentil, chiusa le belle

porte della speranza e del diletto[955],

Lacere il pie da cristallini chiodi,

Ethiopica il volto

caliginosa il pie, nera il capello[956],

e stretta in oro i crini,

squamosa d’or gli omeri e ’l seno,

e l’idra del desir fiaccata il collo.

El Marino:

volta le luci al ciel piangea Licori[957],

sparso di pianto le lanose gote[958],

Tosto vedrem di nobili sudori

te la fronte real sparso e dipinto[959],

Il crin lacera e ’l seno

così donna real seco si lagna[960],

il sen lacere, e ’l crine[961].

Ya ha visto vuestra merced usado a bastanza[962] el grecismo por estos cuatro o cinco poetas, y créame que los corredores[963] de lo toscano les venden por buenos y les aseguran cualesquiera tachas. Conforme a lo cual, podremos confiadamente servirnos de ellos en esta y en otras ocasiones; y si los que de los nuestros han dado a la estampa sus obras no han usado tan frecuentemente del grecismo, los que las dieren de hoy más[964] podrán, con el ejemplo de los referidos, usarle, demás de que tal vez no han dejado de encajarle los mejor entendidos en el arte. Hernando de Herrera, al menos, ya vuestra merced sabe que dijo:

Febo, autor de la lumbre,

cantó süavemente,

revuelto en oro la encrespada frente[965].

Pues la voz ‘canoro’[966] no solo es buena en sonido y significado, pero usadísima del Chiabrera, del Tasso y del Marino[967]: si no pecaron ellos, ni deben derechos en su lengua de la fruta nueva, tampoco les deberá el autor de las Soledades por introducirla en la nuestra castellana.

«Tampoco es para reiterado aquel modito»[968], dice vuestra merced; y el modito es el ‘aun’. Pregunto el porqué. Si por malo, ni para usado; si bueno, aunque demasiado. A lo escrito me remito.

Entra luego el “sí, no”[969], de que pinta vuestra merced a todos tan cansados ya[970] como si sobre los hombros de cada cual se hubiera dejado caer un sino celeste[971] con todo lo que abraza de lugar allá arriba y acá abajo. No les niega vuestra merced, también y todo[972], a estas contraposiciones su pedazo de gala, pero usadas pocas y con energía, conforme a las que trae de la Hierusaleme del Tasso; y por no ser tales a su juicio las de nuestro don Luis[973], le dice vuestra merced, jugando del vocablo, que nació en mal sino para poeta grave. De suerte que quienquiera que los usó o usase, fuera del Tasso en su Hierusaleme, nacería o nació en tan desastrado sino. Yo no sé si es para condenar o no, pero sé qué de estas contraposiciones fue gran jugador el Tasso en todas sus obras, fuera de la referida, pues en las Rimas dijo:

Armato no, ma carco io di quel vanto[974],

O di valor non già, ma sol secondo[975],

del corpo carco no, ma sol vestito[976],

Ardite sì, ma pur felici carte[977],

Di lei tu no, ma di bellezza eterna[978],

benché vinta voi no, ma vincitrice[979],

Di lei tu no, ma d’immortal bellezza[980],

d’arme non già, ma d’umiltà coperto[981],

peso gradito sì, ma pur gravoso[982],

Giusta non già, ma ingiuriosa mano[983],

Picciolo no, ma già perfetto in Cristo[984].

Luego a ejemplo suyo bien podrá nuestro poeta usar a menudo esta manera de hablar, fuera de que no se alzó el Tasso con ella, que el Marino la gastó después:

Tomba non già, ma ben più tosto è cuna[985],

di marmi no, di ricche gemme incise[986],

Di cedro no, ma d’aste incise e sparte[987].

Desciende vuestra merced luego a los particulares y dice de aquel verso, Clavo no, espuela sí del apetito[988]: «¡Civilidad de especería!»[989]. Si trataba de ella, ¿qué había de decir? ¿Algo de la materia de Trinitate?

Prosigue diciendo:

«Y este milagro:

Volantes no galeras,

sino grullas veleras»[990].

A mí me parece no pequeño el hacerle[991] vuestra merced de contraposición tan bizarra, trocando los atributos, como si fuera obra nueva en el mundo[992].

Acerca de aquel versito, los novios entra en dura no estacada[993], dice vuestra merced: «Si fuera Marte el que llevó a los novios, estaba bien, porque es propia de Marte “la dura estacada”; pero siendo Venus la pura suavidad y blandura, ¿para qué es menester advertirnos con aquella fuerza que los metió “en dura no estacada”?»[994] Tampoco diría bien, a su cuenta de vuestra merced, el que dijo: e duro campo di battaglia il letto[995]. Pero advierta vuestra merced que tienen las suyas[996] Venus y Cupido, y así no extrañará introduzga nuestro poeta a Venus por dueño o padrino de estacadas:

Militat omnis amans et habet sua castra Cupido;

Attice, crede mihi, militat omnis amans[997].

Y si quiso advertir nuestro autor de las Soledades que no era dura, hizo bien y a modo de poeta, pues a los tales se permite usar de aposiciones o epítetos tan sabidos como este. Enséñanoslo Aristóteles Aristoteles, Rhetorica, lib. III, cap. 3.: In poesi enim decet album lac dicere[998]. ¿Y quién ignora que la leche lo sea? El Amor, blando es, y, con todo, advirtió Estacio que lo era:

O genetrix: duro nec enim ex adamante creati,

sed tua turba sumus[999].

Pasa adelante vuestra merced y tropieza en aquella descripción del gallo,

no de oro

ciñe, sino de púrpura, turbante[1000],

diciendo: «Miren, ¿cuándo el gallo tuvo la cresta dorada, o si es ordinario en los turbantes ser de oro?»[1001]. Cierto, señor, que no puedo dejar de admirar su agudeza de vuestra merced en levantar un pleito y que creo bastará solo a desterrar la ociosidad de una chancillería[1002] entera. ¿Quién ha dicho que el gallo tuvo cresta dorada? Que los turbantes de príncipes infieles hayan sido de oro tejido, cosa es cierta, y así, atribuyéndole insignias de rey al gallo, por la corona que tiene, era fuerza darle turbante de púrpura, pues tiene la cresta que es su corona y real insignia de aquel color, como lo son los turbantes de príncipes moros. ¿Esto que tiene de litigioso?

De un serrano que traía una carga de conejos a cuestas dijo nuestro poeta:

Trofeo ya su número es a un hombro,

si carga no y asombro[1003].

¿Qué nos dirá vuestra merced a esto? Que ahora lo veredes, dijo Agrajes[1004]. «¿Cuándo puede ser asombro una carga de conejos? Cierto que son cosas para dar carcajadas de risa»[1005]. Ríase vuestra merced en buen hora, que no faltará quien de vuestra merced se ría, conforme a aquello de “matarás y matarte han”, etc.[1006] Pero, pues pregunta cuándo puede ser asombro una carga de conejos, decírselo hemos: cuando sean tantos que nos espante haber podido morir a un tiempo o llevarlos juntos un hombre solo[1007].

Juzga también vuestra merced por digno de risa aquello: «“Si no tan corpulento, más adusto”, id est si no tan gordo, más flaco y consumido; eso es adusto»[1008]. Tenémosle en merced la enseñanza, pero haránosla también de acordarse que si arriba le negamos que ‘grueso’ en este lugar significaba ‘gordo’, con más razón le negaremos de ‘corpulento’ sentido semejante, pues hay muchos hombres que, sin ser gordos, son de gran cuerpo. Como también advertirá que ‘adusto’, cuando se refiere al cuerpo y no al color, significa no el que está consumido, sino el que de su natural es enjuto, y así quiso decir nuestro poeta: que salió a saltar un serrano, si no de tanto cuerpo y fuerzas como el primero, más enjuto y, por el consiguiente, más ágil.

Culpa vuestra merced luego prolijamente la prolijidad de nuestro autor en usar el nombre ‘prolijo’ que, fuera de burlas, le vienen a quedar obligadísimos a vuestra merced los aficionados a nuestro poeta, pues gratis et amore se encargó de ilustrarle esta su obra con índice locupletísimo[1009] –hablemos a lo pedantesco– rerum et verborum; y, entre los versos que cita vuestra merced, reprehende aquellos:

Largo curso de edad nunca prolijo;

y si prolijo, en lazos amorosos

siempre vivid esposos[1010],

diciendo que «es preciosísimo dicho si se considera bien o se mira en su original»[1011]. Yo al menos por tal le tengo en materia de poema nupcial y considerándolo en su original, como vuestra merced nos manda, pues imitó y aun se adelantó en venustidad[1012] a Catulo, cuando dijo:

At, boni

coniuges, bene vivite et

munere assiduo valentem

exercete iuventam[1013],

–lo que interpreta bien su scholiastes[1014] Mureto[1015]: munere assiduo] assiduo Veneris usu[1016]–; y a Claudiano[1017] en su Epitalamio:

Tam iunctis manibus nectite vincula

quam frondens hedera stringitur aesculus,

quam lento premitur palmite populus,

et murmur querula blandius alite

linguis assidue reddite mutuis.

Et labris animum conciliantibus

alternum rapiat somnus anhelitum[1018],

y lo que se sigue, que aun es más verdecillo; y a lo del Epitalamio de Paladio y Celerina:

Vivite concordes, et nostrum discite munus.

Oscula mille sonent; livescant brachia nexu;

labra ligent animos[1019].

Continuando vuestra merced su trabajo, dice: «Y otro hay no menos agraciado hablando de un río: “con torcido discurso, aunque prolijo”, como si hubiera repugnancia entre lo torcido y lo prolijo»[1020]. A esto se responde brevemente que vuestra merced no se acordó de que la adversativa ‘aunque’, ‘pero’ y las semejantes no solo se usaban y tenían lugar entre lo repugnante, sino entre lo diverso, ni de haber oído decir a cada paso “fulano buen hombre es, pero mal sastre”. Pues no son repugnantes, como no lo son ‘torcido’ y ‘prolijo’, habiendo ríos y arroyos cuyo curso puede ser torcido y breve, de donde nacen hasta donde pierden su nombre, y por el contrario.

De la palabra ‘crepúsculos’ juzga vuestra merced que la usa mal nuestro poeta[1021] cuando dice:

entre espinas crepúsculos pisando[1022]

y

de su edad segunda

crepúsculos[1023].

Yo digo que la usó bonísimamente en el lugar primero, porque si decimos en puro lenguaje castellano “pisar el sol” y, por el consiguiente, “pisar la luz y la sombra”, ¿por qué no los crepúsculos, que participan de ambos extremos, luz y sombra, o tinieblas, que son privación de luz? Y no menos bien en el segundo, significando que estaba ya tan al cabo de su primera edad que entraba en la segunda o, por mejor decir, en los confines de una y otra.

Cuando podíamos presumir que, cansado vuestra merced de la repetición de las palabras, alzara de eras[1024] y diera de mano[1025] a las que huelen a injuria del autor de las Soledades[1026], no provocador de vuestra merced, procura de nuevo asentarla, y aun más pesadamente, diciendo: «Vamos ahora tocando algunos disparates solemnes»[1027]. Los disparates son:

Próspera sí, mas no espumosa tanto

vuestra fortuna sea[1028].

¿Por qué? Porque «“espumosa fortuna” es lindo decir»[1029]. Lindo es y lindísimo para quien no trate, como el araña[1030], de convertir en sustancia venenosa la de las flores más olorosas y salutíferas. La espuma crece y sube muy apriesa en alto, pero disuélvese y desvanece en breve: tal suele ser a veces la fortuna de algunos. ¿Y será para deseada a cosa que bien se quiera[1031]? No, por cierto.

También acusa vuestra merced con gallardísimo espíritu de acusador al ‘acusar’ mismo en aquel verso: mientras el viejo tanta acusa tea[1032]. Y no alcanzo la razón, porque –a mi ver– está demasiado de bien considerado que los fuegos de la fiesta, que solemniza como poco próvido el joven, los reprehenda y acuse el viejo, recelando con la prudencia que suelen acarrear los años no fuesen causa de algún gran incendio en el villaje.

Pues la translación del ‘sincopar’, la de la ‘rémora’, y la alusión a la fábula de Ticio[1033] ¿en qué pecaron? ¿Qué mal tienen estos modos de decir? Solo sin duda el que le dijo Aquis a David: Vivit Dominus quia rectus es tu et bonus in conspectu meo etc., sed satrapis non places[1034]. Y estime vuestra merced en mucho el cargo que se le da de uno de los tales[1035] en las buenas letras.

De que condene vuestra merced aquella hipérbole, Señas, aun a los buitres lastimosas[1036], no me admiro, por haber echado de ver –como tengo dicho– que vuestra merced, de puro verídico, no es amigo de ponderacioncillas poéticas.

En la nota de aquellos versos,

Media luna las armas de su frente

y el Sol todo los rayos de su pelo[1037],

vuestra merced se porta como lanza de Aquiles, que da la llaga y la medicina[1038], si bien pretende que quedemos con grandes preñeces de la malicia de este y otros lugares; pero, pues nos manda examinarlos despacio, hacerse ha y por ventura la descubriremos dentro de mil y setecientos años. Por ahora, no veo qué se le pueda oponer de desavío[1039] a aquel paréntesis:

(sus espaldas rayando el sutil oro

que negó al viento el nácar bien tejido)[1040].

¿Quiere decir más otra cosa de que les daba a las labradoras que bailaban el cabello en las espaldas tranzado con cintas de color de nácar, y esto por gentil modo poético?

Dice vuestra merced luego: Notable escrúpulo tuvo vuestra merced cuando tocó aquella similitud del carbunclo, pues dijo: “Si tradición apócrifa no miente”. Dejado que el verso es nada poético, el melindre es graciosísimo para quien toca mil mentirosas fábulas tan sin cuidado[1041]. Vuestra merced debe de tener a todos los poetas por algunos desuellacaras[1042], pues extraña en el nuestro escrúpulo semejante: sagrados les llaman y les remuerde a veces la conciencia del mentir demasiado. Échelo de ver vuestra merced en Virgilio y en otros, y hallará que ni el verso de don Luis es menos poético que los suyos, ni más gracioso el melindre:

Munere sic niveo lanae, si credere dignum est,

Pan deus Arcadiae captam te, Luna, fefellit[1043],

dijo el príncipe de los épicos Virgilius, Georgica, lib. III.. Ovidio Ovidius, Metamorphoses, lib. X. introduce en sus Metamorfosis a Orfeo, que a Plutón y Proserpina dice:

Famaque si veteris non est mentita rapinae,

vos quoque iunxit Amor[1044].

Pues ¡mentiras de buen tamaño se dejó decir en aquella obra! Torcuato Tasso, en la canción O bel colle, onde lite:

Tal, se l’antico grido

è di fama non vana,

vide gelido monte, e monte acceso,

la bella dea di Gnido,

e Minerva, e Diana

con Proserpina, a cui l’inganno è teso[1045].

Y en la canción Qual più rara e gentile:

Se non è vana in tutto

l’antica fama che pur dura e suona

tra que’ che fan corona,

nasce un bel fior, che sembra un lucido oro,

e perde ogni tesoro;

perché gloria ei produce e chiaro nome

a chi n’orna le chiome[1046].

Coge luego vuestra merced entre manos ciertos epítetos a quien llama simples y no menos importunos y algunos pensamientos burlescos indignos de poesía ilustre[1047]. Pero a esto no hay que responder: los unos y los otros vuelven por sí[1048], y cuando no sean para poema ilustre, no habrá razón –en su doctrina de vuestra merced al menos– para excluirlos de este a quien tantas veces ha dado por ratero y héchole cargo de que no trata sino de gallos y gallinas[1049], etc. Solo me parece no ser para disimular el que hace vuestra merced a aquel pensamiento:

Si la sabrosa oliva

no serenara el bacanal diluvio[1050],

a quien llama «socarronía de taberna»[1051], «fuera de que la aceituna no serena el diluvio de los bebedores, antes le causa»[1052]; porque si aquí se tratara de convite de tabanco[1053] o bodego[1054], tuviera lugar su apuntamiento de vuestra merced, pues se sabe que en los tales convida y llama a beber la aceituna, pero no se habla sino de una mesa reglada[1055] de una alquería, donde, no habiendo sellado los estómagos y puesto fin al comer y al beber el queso, el membrillo y la nuez, le pusieron las aceitunas con que se acabó la cena[1056]. Así que las aceitunas llaman a veces y causan, y a veces por el contrario serenan y ahuyentan, el bacanal diluvio, no siendo –como no es– nueva cosa en el mundo nacer de una causa efectos contrarios. Pongo por ejemplo el de Virgilio Virgilius, égloga VIII.:

Limus ut hic durescit et haec ut cera liquescit

uno eodemque igni[1057].

Desagrádale a vuestra merced aquello del cabrón: redimió con su muerte tantas vides[1058]. No entiendo por cuál razón, porque para mí es bonísimo, pues, fuera de la alusión de los nombres[1059], sigue la doctrina de los que histórica y fabulosamente han tratado de aquel animal dañosísimo a las vides. Varrón Varro, De re rustica, lib. I, cap. 2.: Quaedam enim pecudes culturae sunt inimicae ac veneno, ut istae, quas dixisti, caprae. Eae enim omnia novella sata carpendo corrumpunt, non minimum vites atque oleas. Itaque propterea institutum diversa de causa ut ex caprino genere ad alii dei aram hostia adduceretur, ad alii non sacrificaretur, cum ab eodem odio alter videre nollet, alter etiam videre pereuntem vellet. Sic factum ut Libero patri, repertori vitis, hirci immolarentur, proinde ut capite darent poenas; contra ut Minervae caprini generis nihil immolarent[1060].

Ovidio Ovidius, Fastorum, lib. I.:

Sus dederat poenas: exemplo territus huius

palmite debueras abstinuisse, caper;

quem spectans aliquis dentes in vite prementem

talia non tacito verba dolore dedit:

“Rode, caper, vitem! Tamen hinc, cum stabis ad aram,

in tua quod spargi cornua possit, erit”.

Verba fides sequitur: noxae tibi deditus hostis

spargitur effuso cornua, Bacche, mero[1061];

con quien concuerda el epigrama griego:

Rodas me licet ad stirpem de palmite fundam,

dulcia mactando vina sed, hirce, tibi[1062].

A aquella, cuanto breve, maravillosa descripción de la frescura del campo,

Ellas en tanto en bóvedas de sombra

(pintadas siempre al fresco)[1063],

le da vuestra merced nombre de ‘pestilencia’[1064]; pero dé gracias a Dios que, a lo que yo puedo rastrear, no ha sido ni será servido de que su entendimiento o lengua de vuestra merced se apesten con otros tales conceptos.

Pues la pólvora del tiempo[1065] en salvas, cuanto se gasta mal allá[1066], se dice bien aquí, y si no, muéstrenos vuestra merced la vileza, que por acá no hay ojos tan de lince que alcancen a verla.

Llamar a los cortesanos ‘leños’ no es ruinísima gracia[1067], sino translación gallardísima, porque ‘leño’ en este lugar no quiere decir ‘madero’ o ‘palo’ –caiga en ello vuestra merced–, sino ‘navío’, suponiendo a fuerza de sinécdoque por la parte el todo. ¿Y qué mayor agudeza pudo pensarse que darles este nombre a los tales, estando ellos sujetos a mayores mudanzas y fortunas que en el mar las naves?

Por bien puerca y torpe malicia califica vuestra merced lo del gamo, Júpiter, Leda y Dánae[1068], y no se acuerda de que en poemas obligados a honestidad mayor suele haber tal vez algo de esto, como en la Eneida dio a entender Virgilio Virgilius, Aeneidos, lib. IV. en aquellos versos:

speluncam Dido dux et Troianus eandem

ingreditur[1069];

que no quiero tratar de los epitalamios de Claudiano y Ausonio[1070]. El Ariosto en infinitos lugares de su Furioso, Torcuato Tasso[1071] en las estancias 24 y 25 del canto 16 de su Hierusaleme Liberata más al descubierto jugaron; pues en la canción Tirsi morir volea y en la Nel seno della bella Clori[1072] de este mismo autor, no hay necesidad de lambicarse demasiado el celebro[1073] para entender las malicias y deshonestidades que contienen y no les culpará vuestra merced y culpará sin razón a nuestro poeta. ¡Paciencia!

Luego, le hace otro cargo, más relevante aún, de que con ignorancia entreteje y mezcla voces muchas y frasis –cuya lista vuestra merced pone a la larga– humildes y bajas con otras subidas de punto y nada vulgares, de que también publica una no pequeña copia[1074], diciendo ser contra el precepto de Quintiliano[1075] y haber formado el monstruo que en el principio de su Arte describe y abomina Horacio[1076]. Por vuestra merced se puede decir sin duda “no toquéis guitarra, buenas voces tiene”, pues que, queramos que no, a cada paso nos repite y da en cara con estos vocablos y modos ya bajos, ya encaramados, ya nuevos, ya repetidos: «¡bofes en casa, bofes en el arada, cuerpo de Dios, con tanta bofada!»[1077]. Ya se le ha dicho a vuestra merced que, si las palabras o maneras de hablar no son buenas aun para dichas una vez, serán malas, cuanto más para reiteradas; si buenas, lo serán una y muchas veces repetidas; y que todas las que usa el autor de las Soledades[1078] lo son: las que vuestra merced llama viles, por puras y propias; las no vulgares, por artificiosas y grandes, cada cual en su lugar conveniente y persona a propósito. Nada de esto desdice de la poesía lírica y menos de este poema de fábula no simple, sino varia y mezclada a modo de romance. Probádose ha con buenos autores. Pero, pues a vuestra merced le queda resto, vuelvo a tomar el naipe, y a un Quintiliano y a un Horacio digo y hago con otro Horacio y otro Quintiliano Quintilianus, lib. VIII, cap. 3.; supuesto que este autor habló en el lugar que trae vuestra merced no del estilo poético, sino del oratorio, donde se debe seguir de ordinario una misma cuerda, también dijo: Clara illa atque sublimia plerumque materiae modo cernenda sunt: quod enim alibi magnificum, tumidum alibi, et quae humilia circa res magnas apta circa minores videntur. Et sicut in oratione nitida notabile est humilius verbum et velut macula, ita a sermone tenui sublime nitidumque discordat fitque corruptum, quia in plano tumet[1079].

Los poemas de su naturaleza más altos y más bajos que el nuestro admiten diversidad de lenguaje, según las circunstancias. Plebeyo[1080] es por extremo la comedia Horatius, in Arte.:

Interdum tamen et vocem comoedia tollit,

iratusque Chremes tumido delitigat ore,

et tragicus plerumque dolet sermone pedestri[1081],

con ser la tragedia el de mayor gravedad en sentencia de Aristóteles Aristoteles, in Poetica. [1082]. La razón queda dicha más de una vez, pero díganosla de nuevo el mismo Horacio Horatius, in Arte.:

Si dicentis erunt fortunis absona dicta,

Romani tollent equites peditesque cachinnum.

Intererit multum, Davusne loquatur an heros,

maturusne senex an adhuc florente iuventa

fervidus, an matrona potens an sedula nutrix,

mercatorne vagus cultorne virentis agelli

Colchus an Assyrius, Thebis nutritus an Argis[1083].

La prudencia del poeta consiste en acomodar su lenguaje y estilo al que verisímilmente usarían las personas de quien trata[1084]:

Descriptas servare vices operumque colores,

cur ego si nequeo ignoroque poeta salutor? [1085]

El perfecto poema perspicuidad ha de tener y ornato: pues ¿por qué medios ambas dos cosas podrán adquirirse? Rectissime traditum est–dice Quintiliano Quintilianus, lib. VIII, cap. 3.– perspicuitatem propriis, ornatum translatis verbis magis egere[1086]. Pero, dado –y no concedido– que las palabras y frasis que vuestra merced arguye de bajas lo fueran y estuvieran mezcladas con las graves en lugares menos oportunos, ¿pecara más nuestro autor de las Soledades que otros cuyas obras admiramos hoy procurando imitarlas? No, por cierto. Pues Virgilio vocablos introdujo en su divina obra con dos dedos de moho, según lo testifican de olli[1087] y otros a este tono Quintiliano[1088], A. Gelio[1089], Macrobio[1090] y Servio[1091]. Los del Dante[1092] no hay para qué traer en consecuencia, que pasan de raya. El Petrarca bien sabe vuestra merced cuántas voces introdujo nuevas provenzales, españolas y latinas, pues hace de ellas vistoso alarde el Bembo en sus Prosas[1093]. Pero, aun sin estas, usó de otras que pudiera dejárselas en el tintero por humildísimas:

pianse per gli occhi fuor sì come è scritto[1094],

Per isfogar il suo acerbo despitto[1095],

Per le camere tue fanciulli e vecchi

vanno trescando, e Belzebub in mezzo

col mantice e col foco e con gli specchi[1096].

Del Ariosto mil modos de hablar bajísimos podríamos notar a cada paso: algunos le nota el Tasso Tasso, lib. IV. en sus Discursos del poema heroico[1097]. Tampoco al mismo Torcuato le dejó con ese pecado la Academia de la Crusca, que muchas palabras y muchos modos de hablar le reprehendió: de todos hace una suma el Rossi. ¿Son, por eso, malos poetas Virgilio, Petrarca, Ariosto y el Tasso? No lo permitirá vuestra merced. ¿Es malo Garcilaso[1098], comoquiera que dijo:

las fieras alimañas[1099],

Los ojos nunca tira del guerrero[1100],

mas cuando del camino estó olvidado[1101],

ha de dar al travieso su sentido[1102],

y el mal de que muriendo estó engendrarse[1103],

que súpito sacado le atormenta[1104],

sujeta al apetito y sometida[1105],

los enjugó del llanto, y de consuno[1106],

¡Oh dioses, si allá juntos de consuno[1107],

de mi sangre y agüelos descendida[1108],

heme entregado, heme aquí rendido[1109],

nunca tus frescas ondas escaliente[1110]

diz que le fue noticia entera dada[1111]?

Dejo las voces latinas y toscanas: meta[1112], genio[1113], instruto[1114], spirtu[1115], dubio[1116], argento[1117], linfas[1118], lustres[1119] por ‘lustros’, corrusca[1120], calar[1121], viso[1122], fontana[1123], arribar[1124], abandonar[1125].

Hernando de Herrera bien supo de poesía y se dejó decir:

y la aspereza y aterido ivierno[1126],

Huyo, y vo alejándome, mas cuanto[1127],

Vo repitiendo por tu sola arena[1128],

Tan alcanzado estó y menesteroso[1129],

porque espera vencerme o tarde o cedo[1130],

nace de cuitas una ueste entera[1131].

Vuestra merced no gustará de que sea privilegiado nuestro autor de las Soledades, que ni será razón ni justicia.

Después de haber dado con su pluma tantos asaltos –en vano– a las Soledades[1132], cuidando que las deja aniquiladas, responde vuestra merced a alguno que podría decir –y no dirá–: «Señor, malo es ello, pero cierto que tiene buenos pedazos»[1133], negándole aun esta pequeñuela gloria, pues, en habiendo en un poema cosas no buenas, no puede llamarse bueno; y trae a propósito ojalá –aunque fuera contra nosotros– aquello de Horacio:

mediocribus esse poetis

non homines, non di, non concessere columnae[1134];

y afirma de camino que conoce persona de ingenio «que por enmendar alguna menudencia en un soneto ha suspendido su publicación un año»[1135]. A esto había mucho que decir. Diré poco por abreviar y, comenzando el rábano por las hojas[1136], alabo la circunspección del ingenioso que, por enmendar una menudencia, suspende un año la publicación de un soneto y la loara más si la suspendiera muchos, porque, demás de que raras veces estas poesías, cuando no salen a gusto de la primera, se enmiendan con la fragua o lima, hay ingenioso que por un soneto de estos suspendidos y remirados había de estar suspendido de oficio de poeta todos los días de su vida, siendo así que, después de haberle dado una y otra vuelta de podenco[1137], sale la cuitada obra ni mala, ni buena: digo propia para poblar –si le hubiera– un limbo de poesía. De estos, de estos tales habla Horacio, afirmando que ni en los teatros ni fuera de ellos merecen estima; de estos, que no de los poetas grandes de marca mayor que no pierden crédito por descuidarse tal vez. No ignoramos que bonum ex integra causa, malum ex única tantum[1138] –como dijo san Dionisio Areopagita De divinis nominibus, cap. IV.–, pero sabemos que aquel axioma tiene lugar en materias morales, no en poéticas. Traslado a los maestros del arte. Horacio:

quandoque bonus dormitat Homerus,

verum opere in longo fas est obrepere somnum[1139].

Quintiliano Quintilianus, lib. X, cap. 1., habiendo referido que a Cicerón le parecía dormitar alguna vez Demóstenes, y Homero a Horacio –no siendo maravilla, pues, aunque sumo cada cual en su arte, eran hombres al fin–, añade: Modeste tamen et circumspecto iudicio de tantis viris pronuntiandum est, ne, quod plerisque accidit, damnent quae non intelligunt. Ac si necesse est in alteram errare partem, omnia eorum legentibus placere quam multa displicere maluerim[1140]. Hágalo vuestra merced así cuando se le ofreciere hablar de nuestro poeta o de los grandes que hay o ha habido en España, y la pérdida o ganancia váyase por ambos. No dejará de descuidarse en algo don Luis[1141], pero compense vuestra merced este descuido con otros muchos cuidados y agudezas y no diga mal de todo a carga cerrada, porque dará que pensar una de dos: o que no lo entiende, o que ingenium magni livor detrectat Homeri[1142].

Hacina vuestra merced luego una carga de hipérboles, imagino que para quemarlas a su tiempo, según le parecen mal. No sé qué decirle sino lo que Labeón[1143] a Augusto: suum quemque habere iudicium[1144], pero unos bueno y otros al contrario[1145]; cuál de estos le haya tocado a vuestra merced, dígalo Vargas[1146].

Vuelve vuestra merced luego a su tema, digo a culpar la oscuridad, la bronquedad de versos, la equivocación de voces y ambigüedad de oraciones, y trae de esto grandes ejemplos[1147]. Dame de veras que sospechar que o es vuestra merced repetidor de algún preceptor y, como a tal, le tira su ejercicio, o se persuade que se ha enflaquecido comúnmente la memoria de los españoles, pues tanto nos repite una cosa misma; que de otra suerte penetrara sin duda con su buen discurso el efecto que podrá hacer en nosotros una tan frecuente repetición de palabras en prosa, que, a no ser de vuestra merced, osara llamarla vulgarísima. Si a vuestra merced mismo le cansa la de algunas voces de don Luis puestas en bizarrísimo verso, no pienso yo cansarme en responder de nuevo, pues en materia de oscuridad y escabrosidad de versos queda respondido asaz, y en la de equívocos y ambigüedades, pues vuestra merced –aun a pesar de su autor– entiende cuanto quiso decir. No se le dé nada que los demás no lo entiendan todo, que, comoquiera que no sean materias teológicas, morales, ni políticas, no le obliga el bien del próximo a declararlas. Solo satisfaré –si supiere– a algunos punticos donairosos. Aquel lo es mucho mandarnos vuestra merced considerar «las dos aldabas de topacios que le da al oriente el señor racionero»[1148]. Considerado pues, me parece que se mostró advertido su merced –la casa del sol era de oro finísimo, pedrería y marfil, según Ovidio[1149], sus puertas de plata estas aldabas tendrían, y no de la materia misma, luego de algunas piedras preciosas y ¿por qué no de topacios que en el color imitan la luz del sol? No hay deformidad en esto. ¿O qué? ¿No les dieron aldabas otros poetas? Luego más liberal y mejor arquitecto anduvo el nuestro.

Toma vuestra merced luego entre manos la navegación que describe aquel viejo, y de camino les da un buen jabón[1150] a los versos y la elocución de las Soledades todas, culpando a su dueño, entre otras cosas, de que a ninguna ley se sujetó en el progreso de ellas. Y aunque no ha faltado quien haya dicho que no está obligado a sujetarse, pues, como príncipe que hoy es de la poesía española, puede dar leyes sin sujetarse a recibirlas –conforme a la ley princeps (D. de Legibus)–, él, por su modestia, juzga que debe pasar por ellas ajustándose en esto a la ley digna vox (C. de Legibus[1151]), y yo, que maravillosamente las ha guardado, como ha parecido tantas y tantas veces por testimonio de autores tan graves. Así que vuestra merced puede, atento a los nuevos autos, revocar su juicio en esta parte. Pero, volviendo a la navegación, cierto, señor, que disimula vuestra merced artificiosamente el haber entendido todo lo que quiso decir allí. Puesto que afirma verlo bien, ¿por qué no se le reveló que trataba de más de dos navegaciones, la de Colón y la de Magallanes, y habla de cuatro[1152]? La de Colón, la primera; la de Blasco Núñez de Balboa al Mar del Sur, que es la segunda; la tercera, la de Vasco de Gama; y la cuarta, la de la nave Victoria, que continuó el viaje de Magallanes. Y según esto, considere el piadoso lector en cúyos ojos están las ceguedades que vuestra merced les atribuye.

Por una de las mayores cuenta aquella[1153] en que el autor de las Soledades dice de las banderas españolas:

rompieron los que armó de plumas ciento

strigones el istmo, aladas fieras[1154];

a que vuestra merced opone: «Vuestra merced va hablando de las Indias, y lestrigones fueron unos pueblos en Campania o Cilicia (que en esto se halla variedad); sus habitadores, según Plinio, A. Gelio y otros, comían carne humana, pero ni se dice que fuesen muy ligeros, ni que se armasen de plumas. El istmo se entiende principalmente por el que aparta el Peloponeso o Morea de la Acaya. Vuestra merced, sin reparar en más que en su fantasía, traslada los lestrigones y los istmos al estrecho de tierra que divide la Nueva España del Perú, y aun esto lo habemos de adivinar»[1155]. Vuestra merced ha dicho su dicho; diremos el nuestro.

Los lestrigones, pueblos fueron de Italia y de Sicilia, confesámoslo, no reparando en que algún ejemplar de los de vuestra merced, por error del copista, tiene Cilicia[1156]. En ambas partes los pone Plinio Plinius, lib. III, cap. 5 et 8, et lib. VII, cap. 2. [1157], puesto que[1158] Homero Homerus, Odyssea, lib. X. [1159] y, por su autoridad, Tibulo Tibulus, lib. IV. [1160] y Estrabón Strabo, lib. I. [1161] y, por ventura por ella, también Tucídides Thucydides, lib. VI. [1162], en Sicilia, como Silio Itálico Silius, lib. VII. [1163] y Marciano Capela Martianus, lib. VI. [1164] en Italia. Estos bárbaros, por dicho de Homero y Plinio, sabemos que comían carne humana; que A. Gelio Aulus Gellius, Noctes Atticae, lib. XV, cap. 21., citado a este fin por vuestra merced, no se metió en tanto; solo dijo de ellos: ferocissimos et inmanes et alienos ab omni humanitate tamquam e mari genitos Neptuni filios dixerunt, Cyclopa et Cercyona et Laestrigonas[1165], cosa que no prueba que comiesen manjar semejante. En la barbarie, pues, y crueldad inhumana de usar tan detestable mantenimiento, se parecieron y fueron unos los caribes o caníbales –que habitaron los montes de aquel pedazo de tierra que divide el Mar del Sur del Norte, llamado hoy Castilla del Oro[1166]– y los lestrigones, porque aquellos comían también, como estos, carne humana, según lo afirman Pedro Mártir[1167], Gonzalo de Oviedo[1168] y otros muchos. Vuestra merced, para que corriera la aposición, no se contenta con esto, sino gustara también de que los lestrigones fueran ligeros y hubieran armádose de plumas. No los pinta muy tardos Homero[1169], pero más de una vez queda advertido que en las comparaciones no se requiere omnímoda verdad, ni semejanza: sobra que combinen en algún principal atributo. Cuando a uno le llaman, por cruel, ‘Nerón’ y a otro, por vicioso, ‘Heliogábalo’, ¿han de ser emperadores necesariamente los tales como lo fueron aquellos? A uno a quien por bien sabido le damos nombre de ‘Séneca’, ¿no le ha de cuadrar si no es filósofo nacido en Córdoba y resucita Nerón para que sea también su maestro? Muy puntual es vuestra merced. ¡Menos le quisiéramos!

Aquel puntico del istmo es otro tanto oro, y muy para loar el haberlo adivinado, habiendo tantos que dividan el Norte del Mar del Sur[1170]. ¿Vuestra merced sabe qué quiere decir ‘istmo’? Sí, sabrá, que el lexicon griego y el Calepino[1171] le habrán enseñado que quiere decir ‘tierra angosta entre dos mares’. Luego dondequiera que hubiere semejante angostura o cuello de tierra, tendremos licencia de llamarle istmo, puesto que haya sido más célebre el corintíaco[1172], por ser los griegos mayores pregoneros de sus cosas. Si esto no es así, ¿por qué leemos tantos lugares bautizados con semejante nombre? De tres istmos, sin el de Acaya, hace mención Estrabón Strabo, lib. I.: del arábico o egipcíaco, alii per isthmum qui est ad Arabicum sinum[1173]; de este y del que divide el mar Caspio del Ponto Strabo, lib. II., alios isthmis qui sunt inter Caspium ac Ponticum mare, et inter Rubrum mare ac Rupturam[1174]; de otro en Asia Strabo, lib. XIV., cuius angustissimus isthmus sit inter maris intimum sinum ad Synopem et Issum[1175]. Ptolomeo Ptolomeus, lib. III, tabula Europae 8., en la Sarmacia europea[1176], hace mención de otro: isthmus cursus Achillis[1177]. Eliano Aelianus, De historia animalium, lib. XIII, cap. 20. llama “istmo acanteo” a las angosturas del monte Atos[1178]. Del de Tracia, dijo Plinio Plinius, lib. IV, cap. 11.: Alius namque ibi isthmos angustia simili est, eodem nomine, et pari latitudine[1179]. Apuleyo en el libro De mundo habló del istmo del mar Rojo: Africam vero ab isthmo Rubri maris, vel ab ipsis fontibus Nili oriri putant[1180]. Hartos istmos son estos, y con la licencia que tuvieron los antiguos para llamarles así, llamará nuestro poeta ‘istmo’ al que divide los dos continentes y mares de nuestras Indias. Pero ahí luego querrá vuestra merced que use de esta licencia si hubieran escritores modernos dádole tal nombre. Prestará vuestra merced paciencia. Pues ¡cómo que la presta! Levino Apolonio en su Historia de las Indias Occidentales o Nuevo Mundo[1181]le da este nombre de ‘istmo’. Abraham Ortelio dice un su Teatro: A septentrione in meridiem descendit sub forma duarum peninsularum, quae tenui isthmo discernuntur. Ea peninsula quae septentrionalior est novam Hispaniam[1182], etc. Cornelio Wytfliet en su Aumento de la descripción de Ptolomeo o Noticia del Occidente, hablando de Castilla del Oro: Exiguoque adeo concluditur isthmo, ut ambo pene inter se maria committantur.[…] Tota isthmi latitudo octodecim aut ad summum viginti passuum millia patet, sed erumpentibus undique fluminibus multis in locis laciniata terra isthmum magis coarctat, sicut fontes Chagri fluminis quatuor tantum millibus a mari absint. Huius bimaris isthmi angustiae Mexicanum regnum[1183], etc.

A menudo lo juega como Juan Lorenzo de Anania en su Fábrica del mundo Anania, parte IV.: Ella si parte quasi dall’isthmo insin’allo stretto di certe montagne asprissime che i paesani chiamano Andes.[…] ci aspetta accanto all’istmo Castiglia dell’Oro.[…] Et ivi accanto all’istmo si scopre Nombre de Dios[1184]. Juan Botero en sus Relaciones: L’America si parte ancora essa in due grandissime penisole congionte tra sé con un istmo lungo sette leghe tra il nome di Dio e Panama[1185]. Juan Antonio Magino en su Descripción de la América: Questa penisola del Nuovo Mondo, tutta quasi sporta nel mezzogiorno, è di forma simile molto all’Africa et ha una gran piramide la cui base sta presso l’istmo e verso il Borea[1186]. Aquí absolutamente pone “isthmo”, pero luego, pintando a Castilla del Oro, dice: Castella Aurea, communemente Castiglia dell’Oro, è una parte di terra ferma così nominata dagli Spagnuoli, la quale si distende da Toayma città e da Panamaide insino al golfo di Urava e di san Michele et occupa tutto quel istmo che con saldissimo legaccio insieme strigne queste due parti principali del nuovo mondo. La larghezza di questo isthmo tiene diciotto leuche o settantadue miglia[1187].

Esto nos tenía callado vuestra merced, que no lo ignoraría. ¿Con qué conciencia?

Lo de Segundos leños dio a segundo polo[1188] vuestra merced lo dará por no dicho, habiéndose ya puesto en su buena paz y dejado de culparle después que se le advirtió que no trataba de Magallanes en aquel lugar, sino de Blasco o Vasco Núñez de Balboa, descubridor del segundo polo, que es el Antártico y mar del Sur, y así habrá visto que las cinco naves no vinieron a parar en un “glorioso pino”, que es una nave: que eso se dice de la Victoria, que, sola entre las de Magallanes, dio vuelta al mundo[1189]. Vuestra merced no mira en tanto, vase a la buena, según aquello de Horacio Horatius, Satyrae, lib. II, sat. 5.:

“O Laertiade, quidquid dicam, aut erit, aut non:

divinare etenim magnus mihi donat Apollo”[1190].

Vuelve vuestra merced luego a su tema de abominar la oscuridad y no solo se enoja con el autor de este poema, sino con los que, siendo hombres de ingenio y letras, dicen leyéndole: «No es de mi profesión; aunque yo no entiendo palabra, ello debe de ser bueno»[1191]. Vuestra merced los quisiera antípodas de la modestia de Sócrates[1192] referida arriba, cosa por cierto digna de admiración por nueva –si no por buena– culpar un cristiano a otros, porque no dicen mal de quien no ha pecado contra la religión ni buenas costumbres. No sé de qué causa nazca tal efecto. Ya ha habido quien haya dicho que de emulación purísima y que quiere vuestra merced a costa del pobre don Luis granjear opinión –como Zoilo[1193] y Aristarco[1194] a la de Homero[1195]–; y desafuciando a vuestra merced de esta pretensión, le aplique aquel apologuito de Esopo referido por Horacio Horatius, Satyrae, lib. II, sat. 3.:

Absentis ranae pullis vituli pede pressis,

unus ubi effugit, matri denarrat, ut ingens

belua cognatos eliserit; illa rogare,

quantane? Nunc tandem se inflans sic magna fuisset?

“Maior dimidio”, “num tanto?” cum magis atque

se magis inflaret: “non si te ruperis” inquit,

“par eris”[1196].

Pero a mí no me cuadra mucho, porque a querer vuesa merced por este camino granjear nombre, nos dijera el suyo[1197]; y así por ahora suspendo mi juicio. Mas el autor de las Soledades[1198], sabiendo los que se hacían acerca de esta su obra, respondió por sí lo que Ovidio Ovidius, De remedio amoris, lib. I.:

Nuper enim nostros quidam carpsere libellos,

quorum censura Musa proterva mea est.

Dummodo sic placeam, dum toto canter in orbe

qui volet, impugnet unus et alter opus.

Ingenium magni livor detrectat Homeri;

quisquis es, ex illo, Zoile, nomen habes.

Et tua sacrilegae laniarunt carmina linguae,

pertulit huc victos quo duce Troia deos.

Summa petit livor; perflant altissima venti;

summa petunt dextra fulmina missa Iovis[1199].

Reprehende vuestra merced luego los períodos largos, no sin autoridad de Quintiliano[1200] –no sé cuán a pelo–, y en este y otros lugares afea la locuacidad, la demasía de palabras, con algunas más para dichas por gente y a gente de la vida airada que de la templada y compuesta, cuando no eclesiástica[1201]. Y aunque se cumpliera, por ventura, con responder que omne supervacuum pleno de pectore manat[1202], según el lírico Horatius, in Arte., con todo, le probaremos a vuestra merced con autoridad de un moderno –que la tiene a par de cuantos antiguos hay– ser antes dignos de alabanza que no los períodos largos, pues siendo loable la magnificencia y grandeza en la elocución y adquiriéndose por medio de la grandeza de períodos, propter quod unumquodque, tale et illud magis[1203]. Este moderno es Torcuato Tasso en sus Discursos del poema heroico Tasso, lib. V.. Él dice: Io dico che la lunghezza de’ membri e de’ periodi o delle clausule, che vogliam dirla, fanno il parlar grande e magnifico, non solo nella prosa, ma nel verso ancora, como in quelli…[1204]; trae muchos del Petrarca en consecuencia y, después, la razón con un bizarro ejemplo: In queste rime è cagione di grandezza ancora il senso che sta largamente sospeso: perché aviene al lettore com’a colui il qual cammina per le solitudini, al quale l’albergo par più lontano quanto vede le strade più deserte e più disabitate; ma i molti luoghi da fermarsi e da riposarsi fanno più breve il camino ancor più lungo[1205].

Entre las equivocaciones que, después de esto, nota vuestra merced, nos manda que advirtamos de paso cómo llama con mal acuerdo el autor de las Soledades[1206] «rey de ríos» al Nilo «(sin nombrarle), por el viaje que hace la Fénix renovada»[1207], debiendo creer cualquiera que lo dice por el Erídano o Po, que así le intituló Virgilio y, después, el Petrarca, Torcuato Tasso y Julio Camilo[1208], de que saca vuestra merced esta conclusión: «Finalmente no se puede ya llamar a otro río “rey de ríos” sino al Po, mas vuestra merced no miró en tanto»[1209]. Vuestra merced sí miró, que no debiera. ¿No sabe que Virgilio Georgica, lib. I., con haber dicho fluviorum rex Eridanus[1210], dijo también Aeneidos, lib. VIII.: corniger Hesperidum fluvius regnator aquarum[1211], comprehendiendo al Po mismo, como a río de Italia, debajo de la juridición[1212] del Tibre? ¿Y que así por imitar a Virgilio –cosa que pretendió sumamente–, como por el imperio de Roma, le atribuyó el cetro Silio Itálico Silius, lib. VIII.: necnon sceptriferi qui potant Thybridis undas[1213]? Mayor es, pues, que todos los de occidente el río Nilo y, con todo, le dio Hernando de Herrera al Betis o Guadalquivir nombre de “rey de ríos”:

El sacro rey de ríos,

que nuestros campos baña[1214];

y

Vo repitiendo por tu seca arena,

sacro rey de las aguas de occidente[1215].

Pregunto: ¿y pudo? ¿Qué dirán los italianos? Mas ¿qué diremos nosotros? Que “cada buhonero alaba sus agujas”[1216].

Condena luego vuestra merced aquel perífrasis:

Donde con mi hacienda

del alma se quedó la mejor prenda[1217].

«Por cuyo perífrasis» –dice– «nadie entenderá ‘hijo’, ni debe entenderlo. Mírese lo que digo»[1218]. De que nadie entenderá ‘hijo’ mucho se promete vuestra merced, pero a la proposición de que ni debe entenderlo, digo, mi señor, que distingo: si por “ni debe entenderlo” quiere decir vuestra merced que nadie tiene obligación precisa, pase; si dice que a nadie le es lícito o dado, ¡eso no, Miguel de Vergas[1219]! Que no hay repugnancia moral, ni física, si los hijos se llaman almas, conforme a aquello de Cicerón Cicero, Familiares, lib. XIV. escribiendo a su mujer e hija: Vos, meae carissimae animae, quam saepe ad me scribite[1220]. Si se llaman “prendas carissimas”, como las llamó Tácito[1221], y “dulces”, como Ovidio, Dulcia solicitae gestabant pignora matres[1222], ¿por qué, casando lo uno con lo otro, no se llamarán los hijos “las mejores prendas del alma”, o por qué por “las mejores prendas del alma” no se entenderán? Pero téngase esto por no dicho. Si de los antecedentes y subsecuentes se coligen muchas cosas sin vicio del que las dijo, ¿por qué, declarando el poeta a tres renglones lo que quiso decir el serrano en aquella perífrasis, ha de condenarse? ¡Qué pocos escritores se salvarían en su tribunal de vuestra merced, a correr por su cuenta el calificarles los errores!

Y porque donde pone vuestra merced la mano no quede hueso sano, da últimamente tras las anteposiciones, interposiciones y posposiciones de que usa el autor de las Soledades, diciendo que son violentas y desabridas. Y no es mucho, pues una sola le admite vuestra merced por sabrosa a Garcilaso, que es aquella: «Como en luciente de cristal columna»[1223]. Otra desecha por torpe:

contra un mozo, no menos animoso,

con el venablo en mano que hermoso[1224].

Y dice que «no hay burlas con nuestra lengua»[1225]. Yo querría saber cuáles son, para guardarme de ellas. Los modos referidos propios han sido y son de los poetas griegos y latinos, de los toscanos y españoles: de aquellos por necesidad, de estos por gala. Por tales los han frecuentado el Chiabrera, el Tasso, Monseñor de la Casa, el Guarini, el Marino y otros. Véanse sus Rimas[1226] sembradas de ellos. Pues ¿qué tiene nuestra lengua? ¿Es tejida en menos cuenta que las demás para que sea incapaz del ornato que reciben ellas, o es alabanza de algún idioma venderle por estrecho de tragaderos? No pienso yo tal, ni tal está escrito en buenos autores. Garcilaso usó de estos modos muy a tiempo en otros lugares que los que trae vuestra merced y en todos parece igualmente bizarro. Herrera los usó asimismo y los usará nuestro autor de lases Soledades, mientras no los viere tildar en los escritos de tantos y tan buenos poetas:

I nunc magnificos victor molire triumphos,

cinge comam lauro votaque redde Iovi[1227].

Cuando vuestra merced finalmente se persuade habernos mostrado cuán pestilentes sean estas Soledades[1228], le da su repeloncico hasta el cielo al Polifemo[1229], que aun tiene por mucho peor poema, y le aconseja a su autor que no se meta a poeta grave, pues no nació para ello, que siga en lo burlesco en que aprobaba mejor, aunque también de esto afirma que ha decaído de algunos años a esta parte, y que no se fíe en que todavía le leen, que si lo hacen es por el mal que dice de gente de todos estados, como se pondrían a ver y oír a un hombre honrado de capa negra que, en mitad de la calle, se parase desvariando a deshonrar a todos[1230]. Esto en suma dice vuestra merced, no brevemente, pero más brevemente se le responde que se le luce mal a vuestra merced el cuidado con que ha leído estas Soledades y mucho peor a los hombres de ingenio que dice han sentido lo mismo, pues han tropezado tan en lo llano, como queda visto en muchas partes. Nuestro don Luis nació antes para heroico que para lírico: dígalo la majestad de sus versos, la agudeza de sus pensamientos, lo exquisito y nada vulgar de su elocución; pero con su divino natural se acomoda a todo. Vuestra merced no sé yo cuán digno sea de premio por este su trabajo, porque, para que se le agradeciera, había de haber perdonado más a las palabras ofensivas si quería que entendiéramos que nacía de caridad; y si de ciencia, ahorrádose de algunas inadvertencias (y lo mejor fuera de las advertencias de todo el Antídoto). Oiga vuestra merced para otra vez lo que nos aconseja en su canónica el apóstol Santiago San Iacobus, cap. 3.: Nolite plures magistri fieri, fratres mei, scientes, quoniam maius iudicium sumitis: in multis enim offendimus omnes[1231]. ¿Quién no yerra? Cada cual mire por sí, que no hará poco. Nuestro poeta es, ha sido y será estimado justísimamente, a despecho de quien no quiera, por lo bien que dice, no por el mal. Sus escritos en nadie se ensangrientan sin grave causa: quien se la diere, repare redondo[1232], que no sé si llegará su mortificación a perdonar a su pluma: Archilocum proprio rabies armavit iambo[1233]. Esta podrá ser que arme de sonetos o décimas al autor de las Soledades, pero no sin ocasión, porque él profesa de su estilo lo que Horacio Horatius, Satyrae, lib. 2, sat. 1.:

Sed hic stilus haud petet ultro

quemquam animantem et me veluti custodiet ensis

vagina tectus, quem cur distringere coner

tutus ab infestis latronibus? O pater et rex

Iuppiter, ut pereat positum rubigine telum,

nec quisquam noceat cupido mihi pacis!At ille

qui me commorit (melius non tangere, clamo)

flebit et insignis tota cantabitur urbe[1234].

Bien pudiera vuestra merced prometerse algún cantarcico de estos a osadas[1235], pero yo le aseguro por esta vez que no lo vea por su casa, con haber sentido el golpe don Luis[1236]. Pues ¿fáltale caudal? No, que, en casa llena, presto se guisa la cena. ¿Llévalo en amor de Dios? No sé que tenga tan domadas sus pasiones, principalmente siendo lícito en derecho divino y humano volver un hombre por su crédito. La razón es porque, a lo que ha podido colegir de este Antídoto, juzga a vuestra merced por indigno de que aun en mala parte le haga famoso su pluma y porque teme quedar vencido de vuestra merced en esta lid de decir mal, ora diga él más, ora tanto como vuestra merced –que no será poco–; y así calla y callará sin hablarle palabra: iramque relinqueris infra[1237], como dijo Estacio Statius, Thebaidos, lib. IX.. Solo con obras piensa darle que hacer a vuestra merced, digo con las suyas poéticas, prosiguiéndolas en la forma que ha comenzado, y decir con Ovidio Ovidius, De remedio amoris, lib. I.:

Rumpere, Livor edax: magnum iam nomen habemus;

maius erit, tantum, quo pede coepit, eat.

Sed nimium properas: vivam modo, plura dolebis;

et capient anni carmina multa mei.

Nam iuvat et studium famae mihi crescit honore;

principio clivi noster anhelat equus[1238].

Vuestra merced perdone la brevedad y tibieza de este papel, que yo reformaré ambas cosas en la segunda parte. Solo le quiero dar un consejo por despedida; recíbale por de autor tan excelente como el señor Merlín Cocayo[1239]:

Ne straccheris oro tales dictando baiatas nostras.

Ista rupit circumparlatio testas,

per dexteramque intrans laevam passavit orecchiam.

Das vento calces, umbram, sine fine, misuras,

scribis et in glaciem scaldantem solis ad ignem.

Plus tostum caschet mundus, caelumque roversum,

plus tostum mullos asinosque per astra videbis,

cornacchiasque iugo facemus arare ligatas;

plus tostum nascat talis verzonus in horto,

quod minor ad totam Bressam det foia menestram,

plus tostum cessent fontes imbresque rafinent

quam Ludovici queas nomen macchiare gaiardum[1240].

Notes

1. Aludimos a la transcripción diplomática del ms. 3803 de la Biblioteca Nacional de España que, junto con otros textos de la polémica gongorina, abrocha el estudio de Artigas Ferrando (1925): Don Luis de Góngora y Argote. Biografía y estudio crítico.

2. Entre los trabajos que examinan las dinámicas y los textos de la controversia en torno a Góngora, véanse Jammes (1994: 607-719), Roses Lozano (1994: 22-65), Pérez Lasheras (2000: 429-452), Osuna Cabezas (2008a). En cuanto a las reacciones al Antídoto, remitimos a Osuna Cabezas (2014a: 189-207).

3. El título es fruto de la aplicación metódica del stemma codicum que hemos trazado. Sin embargo, no conviene orillar que los manuscritos que se colocan en las ramas altas proporcionan informaciones heterogéneas. Sobresale la inscripción del ms. 3906 de la Biblioteca Nacional de España, cuyo copista es el único que atribuye la obra a Fernández de Córdoba: «Examen del Antídoto o Apología por las Soledades de Don Luis de Góngora y Argote contra el autor del Antídoto, escrita por Don Francisco Fernández de Córdoba, Abad de Rute y racionero de la Santa Iglesia de Córdoba. Don Juan de Jáuregui, natural de Sevilla, caballero en el orden de Santiago y caballerizo de la Reina Nuestra Señora Doña Isabel de Borbón, escribió el Antídoto contra la pestilente poesía de Don Luis de Góngora, y en respuesta escribió este el Abad de Rute» (BNE, ms. 3906, Papeles varios gongorinos, f. 455r).

4. Además del ms. BNE 3906, citado en la nota anterior, aludimos también al ms. 88 de la Biblioteca del Seminario de Vitoria-Gasteiz y al ms. 2123 de la Biblioteca Universitaria de Salamanca, que rezan respectivamente: «Defensa de Góngora contra el Antídoto de Jáuregui» (BSV, ms. 88, Papeles varios, p. 1); «Apología por las Soledades de Don Luis de Góngora contra el Antídoto de Don Juan de Jáuregui» (BUS, ms. 2123, f. 1r).

5. En su edición del Antídoto, Rico García (2002: XXIII-XXIV) se enfrenta a cuestiones relativas a la paternidad del opúsculo de Jáuregui, definiendo el anonimato de su autor como un ‘secreto a voces’ y reconociéndoles a los copistas un papel sumamente activo: «Solo tres de los manuscritos que han conservado el Antídoto llevan una indicación sobre el autor: en el 3965 de la B.N.M. se puede leer bajo el título: “Por don Juan de Jáuregui, Cavallero sevillano”; en el 250 de la Biblioteca Universitaria de Zaragoza aparece: “Compuesto por don Juan de Jáuregui”; y el manuscrito 612 de la Biblioteca Municipal do Porto indica lacónicamente: “Don Juan de Jáuregui”. Estas referencias son obra de copistas, ya que de lo contrario otros manuscritos mejores de la tradición textual del Antídoto no hubieran omitido una información tan importante. Que se divulgara anónimamente no es un signo peculiar de la obra, sino una necesidad. Se trata de un rasgo convencional de este género de escritos polémicos. […] A pesar de su difusión anónima, la autoría del Antídoto era conocida por todos los participantes en la polémica. Jáuregui era el primer interesado en demostrar su ingenio y darlo a conocer ante los círculos literarios».

6. Entre los muchos ejemplos que podrían aducirse, nos limitamos a señalar solo algunos: los Examina del médico ferrarés Antonio Musa Brasavola, entre los cuales destaca el Examen omnium simplicium medicamentorum (1544); el Examen Plagae Regiae (1610) del teólogo holandés Martin van de Beek (Martinus Becanus); el Examen et refutatio assertionum Iesuiticarum Laurentii Arturi Fauntei, Posnaniensis Iesuitae, de Ordinatione ac Vocatione Ministrorum in Ecclesiis reformatis (1591) del alemán Aegidius Hunnius; el Examen Theologicum (1570) de Tilemann Heshusius; y, por fin, el Examen de ingenios para las ciencias (1575) de Juan Huarte de San Juan.

7. Aludimos, en particular, a las controversias en torno a la Commedia de Dante, el Furioso ariostesco, la Gerusalemme de Tasso y el Pastor fido de Guarini. Para profundizar en estas batallas literarias, véase Weinberg (1961).

8. Alessandro Carriero, Apologia di Mons. Alessandro Carriero padovano contra le imputationi del Sig. Belissario Bulgarini sanese. Palinodia del medesimo Carriero, nella quale si dimostra l’eccellenza del Poema di Dante, in Padova: presso Paulo Meietto, 1583.

9. Giason Denores, Apologia contra l’auttor del Verato, di quanto egli ha detto in un suo Discorso delle Tragicomedie e delle Pastorali, Padova: Paolo Meietti, 1590.

10. Annibale Caro, Apologia de gli academici di Banchi di Roma contra M. Lodovico Castelvetro da Modena, Parma: in casa di Seth Viotto, 1558.

11. Se trata de la Apologia di Giovanni Battista Liviera contro el eccellente Sig. Faustino Summo... intorno alle Tragedie di lieto fine (1590), escrita por Liviera para salvaguardar su obra, el Cresfonte, de los dicterios que Faustino Summo enderezó contra las tragedias faltas de final desastrado: Due Discorsi. L’uno intorno al contrasto tra il Signor Speron Speroni e il Giudicio Stampato contra la sua Tragedia di Canace e di Macareo, et l’altro della Nobiltà, dell’eccellente Signor Faustino Summo padoano (1590).

12. Aludimos a la Apologia di Gio. Sauio venetiano, dottor, in difesa del Pastor fido, tragicomedia pastorale del molto illustre sig. cavalier Battista Guarino (1601).

13. Torquato Tasso, Apologia del S. Torquato Tasso in difesa della sua Gierusalemme Liberata, in Mantoua: per Francesco Osana, 1585.

14. Orozco Díaz (1961: 98). Hasta la fecha no contamos con una edición moderna del tratado de Salazar Mardones. Se publicará en formato digital gracias a la labor de Sara Pezzini en el marco del proyecto Pólemos, coordinado por Mercedes Blanco y auspiciado por el laboratorio OBVIL (Observatoire de la vie Littérarie) de la Universidad de París IV (París-Sorbonne): http://obvil.sorbonne-universite.site/corpus/gongora/.

15. Gates (1954: 23-28).

16. Gates (1954: 28).

17. Un valioso análisis de dicho manuscrito se debe a Jammes (1962: 193-215), quien, apoyándose en la falta de rasgos comunes entre las glosas del antequerano y el Examen, ratifica la impropia atribución a Francisco de Amaya.

18. Aludimos a una carta de finales de junio o principios de julio de 1630, publicada por Iglesias Feijoo en 1983: «Lo que yo escribí en mis mocedades parece que imitó el mismo genio de Don Luis, pues se quedó en pañales menores como el otro Ayax de Augusto, que in spongiam incubuit. Fui el primero que tomó a su cargo la defensa, después escribió don Francisco de Córdoba otra Apología, pero todo siguió aquella mala estrella de la obra principal. Ahí le envío a vuestra merced un pedazo de el?? borrador, que nunca llegó a verse vestido de limpio; lo que se sigue [está] en verdad tan estropeado, que no me atreveré a enviallo si no es trasladándolo, y para cosa mala basta un poco» (Iglesias Feijoo 1983: 181-182).

19. Acerca de la apología de Amaya, véanse Jammes (1994: 634-637) y, de nuevo, Osuna Cabezas (2014a: 189-207).

20. A este propósito, transcribimos las palabras de Iglesias Feijoo: «Martín de Angulo y Pulgar, al publicar en 1635 sus Epístolas satisfactorias contra lo que había escrito Cascales acerca de la poesía de Góngora, incluye otra relación de adictos a su poesía, en la que, tras citar los comentarios del abad de Rute y de Díaz de Rivas, añade: “como la primera [Soledad] el señor don Francisco de Amaya, oidor de Valladolid, y todos tres respondieron doctos y eruditos al discurso de cierto discurso contra ellas”, i.e., contra el de Jáuregui. El mismo Angulo y Pulgar, en su Égloga fúnebre a D. Luis de Góngora (1638), vuelve a relacionar a los devotos del poeta y menciona en dos ocasiones a “el Doctor don Francisco de Amaya (siendo colegial en Osuna) que hoy es oidor de Valladolid”, precisando la segunda vez que nuestro hombre fue el primer comentador del cordobés: “el Doctor don Francisco de Amaya (que fue el primero) la primera Soledad”» (Iglesias Feijoo 1983: 175). La edición más reciente de las Epístolas satisfactorias se debe a Juan Manuel Daza Somoano (Angulo y Pulgar 2018).

21. «Alude don Luis a la docta defensa que hizo el doctor don Francisco de Amaya contra las objeciones que le opusieron a esta soledad; y así dice que prudente Cónsul, digno por su ingenio de la inteligencia de este poema, buscó, librándose de los impedimentos de su profesión, su verde claustro: esto es los estudiosos y floridos primores que contiene esta silva» (José García de Salcedo Coronel, Segundo tomo de las obras de don Luis de Góngora comentadas por don García de Salcedo Coronel, Madrid: Diego Díaz de la Carrera, 1644, p. 617-618). Jammes sugiere que el error del copista del ms. 2006 de la Biblioteca Universitaria de Salamanca –y de su descriptus– obedeció precisamente a la citada observación de Salcedo Coronel: «Le manuscrit 2006 de la Bibliothèque universitaire de Salamanque (voir plus loin la description sommaire de ce manuscrit) l’attribue à Francisco de Amaya, en se fondant sur une remarque de Salcedo Coronel dans son commentaire aux sonnets CXL et CXLI (Segundo*?? tomo de las obras de Don Luis de Góngora comentadas..., p. 617 et 620). Même attribution à Amaya dans le manuscrit 2123 de la même bibliothèque (ex 833 du Palais- Royal), qui n’est qu’une copie tardive du précédent. L'attribution à Amaya manque de fondement, car Salcedo se borne à dire qu’il écrivit une «docta defensa...contra el Antídoto», sans donner d’autre précision. Si Francisco de Amaya était l’auteur de l’Examen del Antídoto, on devrait s’en apercevoir en comparant ce traité aux notes marginales de Francisco de Amaya, que je publie à la fin de cet article: or il n’y a pratiquement aucun trait commun entre les deux» (Jammes 1962: 194, nota 4).

22. Alonso (1975: 27-58). La edición del epistolario completo ha sido acometida recientemente por Muriel Elvira. A la espera de dicho trabajo, pueden verse las páginas que Elvira (2016) dedica al análisis de este intercambio epistolar y a la fructuosa amistad entre Fernández de Córdoba y el amigo cordobés Pedro Díaz de Rivas.

23. El texto de esta carta, fechada el 27 de julio de 1620, y de otras misivas de Fernández de Córdoba a Pedro Díaz de Rivas se citan a partir de la transcripción de Alonso (1975: 48).

24. La edición más reciente del Parecer se debe a Muriel Elvira (Fernández de Córdoba 2015). Entre los ejemplos más llamativos de dicha coincidencia de ediciones, bastará observar que tanto en el Parecer como en el Examen se citan fragmentos de las latinizaciones de la Retórica y de la Poética aristotélicas en el haber de Jorge de Trebisonda y Alessandro Pazzi de’ Medici, respectivamente; y de la traducción de la Geografía de Estrabón a cargo de Wilhelm Holtzman (Guilielmus Xylander). A propósito de las fuentes del abad de Rute, véase el apartado 5 de la presente edición.

25. Representa el caso más llamativo la reiteración de la frase hecha ‘tornar a cuento’, que, según se desprende de la consulta del CORDE, solo figura en la Historia y descripción de la antigüedad y descendencia de la Casa de Córdoba de Fernández de Córdoba: «...Muley Hamet, o ya temeroso de la venganza, o ya como queda dicho de la insolencia turquesca, o tirado de la libertad africana, tratase de hacerse vasallo del Emperador y lo obtuviese por medio como cosa que le tornaba a cuento a la cristiandad y a la seguridad de Orán» (Fernández de Córdoba 1954-1972: 475). El texto de la Historia de la Casa de Córdoba, trunco e inédito, puede consultarse en los números 70-92 del Boletín de la Real Academia de Córdoba de Ciencias, Bellas Letras y Nobles Artes, Córdoba (Fernández de Córdoba 1954-1972). Infra

26. Alonso (1975: 35).

27. Se trata de la tercera de las cartas del epistolario de Amaya publicadas por Iglesias Feijoo (1983: 186).

28. Angulo y Pulgar (2018). Además de la edición digital de Daza Somoano, acerca de este fragmento véase Osuna Cabezas (2014b: 37-53).

29. Aludimos a la lista parcialmente publicada por Artigas Ferrando (1925: 238-240), quien la atribuyó a Vázquez Siruela, y luego editada por Ryan (1953: 427-467), a cuyo juicio intervinieron en su elaboración un par de autores: el propio Martín Vázquez Siruela y otro no identificado.

30. Ryan (1953: 429).

31. Afirma Rico García (2016) en el apartado 2 de su edición del Contra el Antídoto: «Todo apunta de forma inequívoca, en efecto, a que el autor del Contra el Antídoto es el compilador que ha reunido los materiales que se incluyen en el BNE, ms. 3726. Es también el autor de la décima Contra el Antídoto que don Juan de Jáuregui hizo contra las Soledades. Décima: “Antídoto ha intitulado / a su crítica escritura…”, además de Cierta nota de cierto advertente a este examen, que encabeza la Apología por una décima. Es lo que se infiere de las observaciones autorreferenciales que el texto del Contra el Antídoto ofrece».

32. Citamos el texto del anónimo Contra el Antídoto a partir de la referida edición de José Manuel Rico García (2016).

33. En realidad, la lectura del Parecer evidencia que dicha carta no fue el primer texto que Fernández de Córdoba remitió a Góngora, ya que el poeta debió de consultar al abad a propósito de la Canción a la toma de Larache y el Polifemo, antes incluso de enviar sus Soledades a Pedro de Valencia. Escribe Elvira en su edición del Parecer: «Descubrimos, en efecto, que Góngora hizo llegar a Francisco Fernández de Córdoba la Canción a la toma de Larache y el Polifemo, antes de consultar a Pedro de Valencia sobre sus poemas. El abad de Rute le contestó por escrito, puesto que su opinión circuló y fue comentada y criticada por otras personas. Se perdió la correspondencia entre Góngora y el abad de Rute de fecha anterior al documento que editamos, pero sabemos de su existencia por el propio Fernández de Córdoba: “A lo primero [ver las Soledades] obedecí con muy buen gusto, pero no a lo segundo [dar mi parecer], porque tengo, y no sin fundamento, por tan sospechosas y mal acreditadas para con vuestra merced mis advertencias como mi silencio. De éste [el silencio] hice prueba en la Canción al Larache, donde se juzgó por culpable en mí lo que otros advirtieron del ‘si, no’ demasiadamente frecuentado. De aquéllas [las advertencias] en lo que, por mandado de vuestra merced, advertí acerca del Polifemo, en que, diciendo (Dios me es testigo) sinceramente mi sentimiento, con notar lo que pudiera, a mi parecer (por ventura mal fundado) reformarse, vuestra merced, por algunas razones que debe tener, dimisso ablegatoque consilio, siguió su dictamen”. El abad de Rute expresa sin rodeos su decepción de que Góngora no aprovechara mejor su primera contribución al debate …» (Fernández de Córdoba 2015).

34. La Apología por una décima supone la respuesta categórica de Fernández de Córdoba a una breve apostilla con la que Jáuregui había abrochado su Antídoto. En ella, ponía en solfa el empleo del verbo ‘apologizar’, con el sentido de ‘criticar’, en algunas décimas compuestas por Góngora para confutar las primeras saetas fruto de la circulación de las Soledades. El texto de la Apología lo publicó Gates (1960: 144-151), escoltando así a su edición del Antídoto de 1960. Para un análisis más exhaustivo, remitimos a Roses Lozano (1994: 33-36) y, sobre todo, a Daza Somoano (2008: 77-88).

35. Antonio (1963: 424). Cf. Moya del Baño (1986: 437-438).

36. Alonso (1972: 93-104).

37. Aludimos, en particular, a la edición ya citada del Parecer (Fernández de Córdoba 2015: apartado 2), y a Elvira (2014 y 2016).

38. El mismo abad de Rute nos facilita este dato al narrar la vida de su bisabuelo paterno, el conde de Cabra. Tras demorarse en una larga descripción de Granada, afirma: «Esta ha sido digresión demasiada para historia. Perdónesele a quien debe a esta ciudad crianza y estudio» (Fernández de Córdoba 1954-1972: 375). Cf. Fernández de Córdoba (2015: nota 16).

39. Cf. Fernández de Córdoba (2015: apartado 2).

40. Carecemos de información precisa acerca de la estancia italiana del abad. Don Antonio Fernández de Córdoba debió de llevárselo consigo, tras su nombramiento como embajador español en Roma, a partir de 1590. El aristócrata residió en el caput mundi hasta el período comprendido entre 1600 y 1603.

41. Cf. Roses Lozano (2007: 146) y la introducción de Elvira a Fernández de Córdoba (2015). Véase asimismo Elvira (2016).

42. Escribe Fernández de Córdoba en la presentación del primero de sus reproches a las Soledades: «Viniendo, pues, en particular a lo que juzgo de las Soledades, hálloles tanto bueno que no sé por dónde comience a loarlas, ni por dónde acabe, porque, habiendo sujeto capaz de ponderación inmensa, me sucede lo que a Teócrito cuando en el Eydilio 17 a Ptolomeo Filadelfo dijo: “Arboribus densam veniens signator in Idam, / anxius ingentis circumspicit omnia silvae, / unde opus incipiat, quae primo justa labori / causa sit: haud alia mentem ratione fatigat / nunc mihi materiae pondus grave fine carentis”; que después imitó Policiano en la Manto: “Unde ego tantarum repetam primordia laudum? / Aut qua fine sequar? Facit ingens copia laudis [sic] / ancipitem [sic]. Sic frondifera lignator in Ida, / stat dubius, vastae quae primum robora sylvae / vulneret”; y yo imité de ambos en mi silva Prometeo» (Fernández de Córdoba 2015).

43. Fernández de Córdoba (2015).

44. En realidad, esta opinión común de Rico García (2002: XXII), Yoshida (1994: 1211-1217) y Elvira (Fernández de Córdoba 2015: apartado 3), se nos antoja difícil de compartir, pues no hay evidenciastextuales que demuestren la filiación entre el Parecer y el Antídoto.

45. Cf. Rico García (2002: XXII).

46. «1614. Juan de Jáuregui empieza la redacción del Antídoto contra la pestilente poesía de la ‘Soledades’, aplicado a su autor para defenderle de sí mismo. Me parece inverosímil la fecha que E. Orozco asignó a este panfleto (mediados del año de 1616), y que D. Alonso terminó por adoptar, después de haber mantenido mucho tiempo la de 1614, que sigo considerando la única posible. El soneto de Góngora ‘Restituye a tu mudo horror divino’, fechado por Chacón en 1615, indica que durante el verano de 1615 el Antídoto circulaba ya en Andalucía, puesto que el jurisconsulto Francisco Pérez de Amaya estaba redactando una respuesta» (Jammes 1994: 618-619).

47. Millé Jiménez (1926: 129-130).

48. Cabe recordar que, quizá ignorando los corolarios de Millé Jiménez, Dámaso Alonso (1936: 313-321), en su edición de las Soledades, adelantó a 1614 tanto la composición del Antídoto como la del Examen. Las conjeturas de Alonso se fundaban principalmente en dos factores: por un lado, el hecho de que algunos de los versos gongorinos traídos a colación en el Antídoto no coincidían con los de la versión definitiva de la Soledad primera, sino con los de una redacción intermedia entre esta y la primitiva; por otro, la ausencia de citas procedentes de la Soledad segunda. Hubo que esperar hasta 1961, coincidiendo con el hallazgo del ms. 66 de la Biblioteca del Duque de Gor (el ms. R. 6454, sign. 18/10/11 de la Biblioteca de la Fundación Bartolomé March de Palma de Mallorca), que recogía varios textos de la polémica gongorina hasta entonces inéditos, para que Orozco Díaz (1961: 75-101) avanzara otra propuesta que invitaba a reconsiderar toda la cronología de la primera fase de la querelle sobre las silvas de don Luis y, por ello, a retrasar la escritura del Examen al menos un par de años: «hemos encontrado en sus varios textos inéditos una serie de datos que permiten rectificar la cronología admitida en lo referente a la difusión y polémica de las Soledades. En relación con el punto que aquí especialmente nos interesa, podemos afirmar que el Antídoto no pudo aparecer hasta después del 16 de enero de 1616. Esa fecha corresponde a una carta de otro encubierto amigo de la Corte –de la que no teníamos ni referencia– en la que se contesta a la conocida de Góngora, escrita como réplica a la que le fue dirigida con aparencia de amistad atacando a las Soledades. También sabemos con exactitud las fechas de estas dos cartas, que se creían de 1613 o 1614 y corresponden al año siguiente. La carta madrileña es del 15 de septiembre de dicho año y la de Góngora del día 30. Además, nos encontramos con otra carta, debida al poeta amigo de Góngora, don Antonio de las Infantas […], que completa los argumentos de defensa y ataque de la escrita por el maestro. Está fechada quince días después. A estas dos conjuntamente contesta la carta que hemos citado de 16 de enero de 1616» (Orozco Díaz 1961: 99).

49. Alonso (1975: 44). Véase también Roses Lozano (1994: 31).

50. Las cartas a las que aludimos, fechadas el 29 de junio y el 7 de julio de 1620, publican respectivamente: «La defensa de Don Luis me pide también de Madrid con gran instancia el licenciado Francisco Martínez, porque por haberla loado Lope de Vega y otros hombres entendidos, la desean los demás. Y como no tengo sino el original, no me atrevo a sacarla de mi poder; con todo, si vuestra merced puede hacer sacar de ella un traslado para vuestra merced y otro para mí, se la remitiré y satisfaremos a los deseos de Madrid y Sevilla» (Alonso 1975: 42); «La defensa de las Soledades no puede ir porque se está trasladando para Madrid, de donde me sacan la vida, que el original bien ve vuestra merced que no es bien fiarle de caminos, y que se me pierda con lo demás que anda con él» (Alonso 1975: 48). Infra 1 Infra 2

51. La única edición moderna de los Discursos de Pedro Díaz de Rivas se debe a Gates (1960: 35-67), quien transcribió la versión conservada en el ms. BNE 3726. Véanse al respecto Gates (1960: 9-30) y Roses Lozano (1994: 44-46).

52. Gates (1961) transcribió y publicó las Anotaciones y defensas a la Canción de la toma de Larache. Acaban de rescatarse, gracias a Romanos y Festini (2017), las Anotaciones a la Segunda Soledad de Díaz de Rivas. Para un análisis de las Anotaciones, véanse los trabajos de Romanos (1983: 435-447, 1986: 373-382 y 1989: 582-589).

53. Remitimos a Osuna Cabezas (2008a: 17-37) y, sobre todo, a Osuna Cabezas (2008b).

54. Aunque en paralelo con la intención de fondo del Examen predomine el discurso demostrativo, las incursiones en lo deliberativo y, sobre todo, en lo judicial menudean a cada paso, y se concretan en el empleo insistente de los verbos ‘culpar’ y ‘condenar’, además de en varias fórmulas jurídicas: «La acción que aquí se describe fue, sin duda, en la primavera, pero distingue tempora et concordabis iura»; «Condenado está en vista y revista por jueces de autoridad: no hay sino apelar por última instancia con las mil y quinientas para la razón»; «de que hago testigos y jueces a los oídos aún más apasionados contra su autor». Por otra parte, no sorprenderá que, en el Examen, coexistan los tres géneros discursivos, puesto que la misma co-presencia de estilos caracteriza el Antídoto de Jáuregui. Cf. Rico García (2002: XXX-XXXI).

55. Acerca del diseño retórico del Antídoto, véase Rico García (2002: XXX-XLII).

56. Teofilo Folengo (Merlín Cocayo), poeta mantuano del Renacimiento y uno de los mayores representantes de la poesía macarrónica. Su primera obra fue el Baldo, publicada en 1517, al que le siguieron el poema en octavas Orlandino (1526), obras religiosas, tragedias y algunos escritos menores, como la Moscheide y la Zanitonella, citada por nuestro autor.

57. Los versos reciclados de Folengo le sirven al abad de Rute –oportunamente ‘nacionalizados’– para sancionar la vanidad de las pullas de Jáuregui: «quam Ludovici queas nomen macchiare gaiardum». Cf. la nota infra.

58. Nos referimos, en particular, a la introducción de Elvira a su edición del Parecer (Fernández de Córdoba 2015), así como a Elvira (2014, 2016, 2018a y 2018b).

59. Cabe recordar que el Colegio de Santa Catalina podía preciarse de una riquísima biblioteca, cuyo fondo, a partir de la segunda mitad del siglo XVIII, fruto de la expulsión de los jesuitas, pasó a la Biblioteca Diocesana de Córdoba.

60. Elvira (2016).

61. Los estudios más valiosos acerca de las ideas poéticas y literarias de Fernández de Córdoba se cuentan en el haber de Marín López (1994a y 1994b).

62. Si se conservan varias reimpresiones de una misma obra –y a falta de datos categóricos (como, por ejemplo, variantes características) que revelen el uso por parte del abad de una determinada edición–, nos limitamos a señalar, en estos y en los casos análogos que siguen, la editio princeps. Solo cuando la trayectoria editorial de un texto resulte particularmente compleja, se proporcionará información adicional al respecto.

63. Cabe precisar que, a partir de 1504 (en Venecia), esta traducción se volvió a imprimir con otro título: Rhetoricorum Aristotelis ad Theodecten libri tres Georgius Trapezuntius [sic] e greco in latinum convertit. Véase Green (2006: 34). Consultamos

64. A este propósito, véase más detalladamente Fernández de Córdoba (2015: apartado 9).

65. Nos referimos, en particular, a la cita de un fragmento del primer capítulo del libro X de la Institución oratoria, «plurimumque Homero similis», variante recogida en el ejemplar parisino (Quintiliano, M. Fabii Quintiliani, oratoris eloquentissimi, De institutione oratoria libri XII, Parisiis: apud Audoënum Parvum, in via quae est ad D. Iacobum, sub insigni Lilii, 1549, p. 156), en lugar de la lección más común: «et plerumque oratori similis» (Quintiliano 1970: p. 580). Infra

66. Véase Fernández de Córdoba (2015: apartado 9).

67. Horacio, Opera Q. Horatii Flacci Venusini, grammaticorum antiquiss. Helenii Acronis, et Porphirionis commentariis illustrata, Basileae: apud Henrichum Petri, 1555. Cf. Fernández de Córdoba (2015: apartado 5).

68. Horacio (1984: 275). Cf. Horacio, Quinti Horatii Flacci venusini poetae lyrici Poemata omnia, rerum ac verborum locupletissimus Index, studio et labore Thomae Treteri Posnaniensis collectus, et ad communem studiosorum utilitatem editus, Francofurti: apud Andreae Wecheli heredes, Claudium Marnium et Ioannem Aubrium, 1600, p. 280. Infra 1 Infra 2

69. Horacio (1984: 209). Cf. Horacio, Quinti Horatii Flacci venusini poetae lyrici Poemata omnia..., 1600, p. 225.

70. Horacio (1984: 210). Cf. Horacio, Quinti Horatii Flacci venusini poetae lyrici Poemata omnia..., 1600, p. 226.

71. Horacio (1984: 296). Cf. Horacio, Quinti Horatii Flacci venusini poetae lyrici Poemata omnia..., 1600, p. 161. Infra

72. Otra opción, quizá menos probable, que, empero, no debería caer en saco roto, es que Fernández de Córdoba cotejara el texto Horacio y el índice de Tomasz Treter separadamente: por ejemplo, en la edición de la poesía horaciana de 1551 (Horacio, Horatii Flacci venusini poetae lyrici poemata omnia, Lugduni: apud Sebastianum Gryphium, 1551) y en la edición de dicho índice de 1575 (Tomasz Treter, In Quinti Horatii Flacci venusini, poetae lyrici, poemata omnia, rerum ac verborum locupletissimus index, studio et labore Thomae Treteri posnaniensis collectus et ad communem studiosorum utilitatem, nunc primum, editus, Antuerpiae: ex oficina Christophori Plantini, architypographi regii, 1575). Infra

73. La falta de variantes características no faculta para identificar las ediciones en posesión de Fernández de Córdoba. Además, cabe recordar, como veremos más adelante, que a menudo se citan de segunda mano, a partir de la lectura de obras modernas de diverso tipo y, en particular, de los textos más influyentes de las polémicas literarias italianas.

74. Recordamos que el análisis del epistolario de Fernández de Córdoba realizado por Elvira (2016: notas 29 y 30) revela que el abad consultó la obra de Tolomeo en las ediciones de Miguel Servet y de Giovanni Antonio Magini. Cf. la nota infra.

75. Como observa Elvira, nada excluye que Fernández de Córdoba pudiera consultar tanto la edición de 1476 como reimpresiones posteriores. Cf. Fernández de Córdoba (2015: nota 268). Infra

76. Una vez más, el análisis del epistolario completo revela que Fernández de Córdoba debió de cotejar el traslado de Holtzman con otro más antiguo de Guarino Veronese y Gregorio Trifernate. A este propósito, véase Elvira (2016: nota 28).

77. En particular, para confirmar la relación entre el Examen y las traducciones de Holtzman, nos parece significativo el hecho de que copie un fragmento (más precisamente, un verso atribuido a Homero que se suele identificar con el v. 246 del canto XIV de la Ilíada) de la versión del De placitis philosophorum del Pseudo-Plutarco firmada por el sabio alemán: «Oceanus cunctis praebet primordia rebus» (Plutarco, Plutarchi Chaeronensis Moralia, quae usurpantur, Venetiis: apud Hieronimum Scotum, 1572, p. 166). De hecho, otras traducciones contemporáneas del abad de Rute difieren, ya que rezan de este modo: «Oceanus, de quo primum sunt omnia nata» (Plutarco, De philosophorum placitis libellus, interprete Guilielmo Budeo, [Argentorata], Schurerius, 1516, f. IIr). Infra

78. Fernández de Córdoba debió de consultar una edición posterior a la colonesa de 1524 (Erasmo de Róterdam, Epitome Chiliadum Adagiorum Erasmi Roterdami ad commodiorem studiorum usum per Hadrianum Barlandum conscripta, Coloniae: Hietorpius, 1524, p. 15v) que no transmite este párrafo. Cotejamos una edición póstuma que data de 1541: Erasmo de Róterdam, Adagiorum opus Des. Erasmi Roterdami, ex autoris postrema recognitione, Lugduni: Sebastianus Gryphius, 1541, p. 103. Traducimos la cita del latín: ‘Δὶς καὶ τρὶς τὸ καλὸν, es decir: Dos o tres veces, lo que es bello, se sobrentiende se debe decir. Lo repite Platón en varios lugares y también en el Philebo: Ἃ καὶ πρότερον ἐμνήσθημεν εὖ δ᾿ ἡ παροιμία δοκεῖ ἔχειν, τὸ δὶς καὶ τρὶς τό γε καλῶς ἔχον ἐπαναπολεῖν τῷ λόγῳ δεῖν; es decir: Como recordaba antes: bien reza el proverbio, que lo que es honorable se debe repetirlo en palabras dos o tres veces. Lo mismo en el Gorgias: Καὶ δὶς γάρ τοι καὶ τρίς φασιν καλὸν εἶναι τὰ καλὰ λέγειν τε καὶ ἐπισκοπεῖσθαι; o sea: Se dice que es bueno repetir y considerar dos o tres veces lo que es bello. De nuevo en el sexto libro del De legibus: Λέγω δὲ καθάπερ εἶπον νῦν δή. Δὶς γὰρ τό γε καλὸν ῥηθὲν οὐδὲν βλάπτει; esto es: Digo lo que ya he dicho. La repetición de lo que es bello no es mala. Por último, Luciano en las Dipsadibus, citando a Platón: Κόρος, dice, οὐδεὶς τῶν καλῶν; es decir: Uno no se cansa de lo que es bello’. Infra

79. Cabe precisar que, a la autoridad de estas gramáticas, Fernández de Córdoba acompaña también la de las Introductiones latinae de Nebrija y el De causis linguae latine de Giulio Cesare Scaligero.

80. El fragmento al que aludimos es el siguiente: «¿No hablara mejor y más propiamente si dijera no hacer sinalefa? Esto sí han dicho los antiguos maestros: “Interdum sane vocales inter se concurrentes synaloepham fieri vetant et si versus impleri nequiverit, nulla eliditur, ut: et succus pecori et lac subducitur agnis”, dijo Mario Victorino».

81. VV. AA., Grammaticae Latinae Auctores Antiqui [...] opera et studio Heliae Putschii cum Indicibus locupletissimis, Hanoviae: apud Claudium Marnium et haeredes Ioannis Aubrii, 1605.

82. Para explicar el origen de este error, también se admiten otras opciones: 1) error que figuraría ya en la fuente utilizada por Fernández de Córdoba, y por ende distinta de la edición citada de Elias von Putschen; 2) desliz del propio abad, que malinterpretaría las abreviaturas de su modelo; 3) error de arquetipo, por atracción o mala lectura de las abreviaturas en el ejemplar copiado.

83. Tenemos a nuestro alcance una edición de 1534: Eusebio de Cesarea, De evangelica praeparatione a Georgio Trapezuntio e graeco in latinum traductus, Parisiis: ex officina Antonii Augerelli, 1534.

84. Las traducciones de la obra de Eusebio y de los Stromata de Clemente de Alejandría se utilizaron para numerosas ediciones. El análisis de las citas no permite reconocer la que el abad de Rute tuvo entre las manos, si es que la consultó directamente.

85. Elvira (2014) está convencida de que Fernández de Córdoba accedió a la latinización de las Vidas por Tommaso Aldobrandini (Diógenes Laercio, Laertiou Diogenous Peri bion dogmaton kai apophthegmaton ton en philosophia eudokimesanton Biblia I' = Laertii Diogenis de vitis dogmatis et apophthegmatis eorum qui in philosophia claruerunt libri X / Thoma Aldobrandino interprete. Cum adnotationibus ejusdem, Romae: apud Aloysium Zanettum, 1594). Sin embargo, la versión latina de Diógenes que se evoca en el Examen no coincide con la traducción de Aldobrandini. Se trata, de hecho, de un par de fragmentos que el abad de Rute tomaría de la versión latina que Traversari hizo del II y del IX libro de las Vidas, «Ea quidem, quae intellexi, generosa sunt et praeclara; puto item et quae non intellexi verum Delio quopiam natatore indigent» e «Illum vero in templo Dianae deposuit, ut quidam putant de industria obscurius scriptum, ut soli eruditi illum legerent, ne si a vulgo passim legeretur, contemptibilis esset»; y que en la traducción de Aldobrandini rezan: «Quae quidem intellexi praeclara; ea quoque opinor, quae non intellexi. Verum Delio quodam indigent natatore» (Diógenes Laercio, Laertiou Diogenous Peri bion dogmaton..., 1594, p. 38) y «apud Dianae templum deposuit, et in eo scribendo obscuritatem affectavit, ut qui possent, intellegerent, nec, quia populariter scriptus esset, facile despici posset» (Diógenes Laercio, Laertiou Diogenous Peri bion dogmaton..., 1594, p. 238). La prueba del nueve la ofrece otro fragmento de la traducción de Traversari, donde el nombre Ξενοφάνεά se traduce erróneamente como “Xenophontem”, en lugar de ‘Xenophanem’ (o sea, ‘Jenofonte’ en vez de ‘Jenófanes’). Dicho error se conserva en la paráfrasis de Fernández de Córdoba en el Examen: «Heráclito Efesio, maestro un tiempo de Hesíodo, de Pitágoras, de Jenofonte y Hecateo, afectó de suerte la oscuridad en sus escritos» (cf. Artigas Ferrando, 1925, p. 422). Consulto una edición de la versión de Traversari, que data de 1541 (Diógenes Laercio, Diogenis Laertii De vita et moribus philosophorum libri X, Lugduni: apud Sebastianum Gryphium, 1541, pp. 72, 370, 372). Así las cosas, resulta factible que Fernández de Córdoba acudiera a ambos volúmenes. Infra 1 Infra 2

86. Puesto que la traducción de Traversari se volvió a reimprimir muchas veces (en Venecia en 1475, 1490 y 1497; en Brescia en 1485 y en Bolonia en 1495), tampoco en este caso resulta posible aislar la edición consultada por Fernández de Córdoba. Acerca de las reimpresiones de dicha paráfrasis, véase Bottin (2013: 155).

87. Suda, Suidae Historica, caeteraque omnia quae ulla ex parte ad cognitionem rerum spectant: opus iucunda rerum et multiplici eruditione refertum, Basileae, ex oficina Hervagina per Eusebium Episcopum, 1581, p. 349. Traducimos del latín: ‘Euforión, hijo de Polimneto, de Calcis de Eubea, condiscípulo en las artes filosóficas de Lácides y Pritanides, además de en las poéticas de Arquébuto [Arquébulo] de Thera […]. Tenía la carne del color de la miel, enfermo de los pies, apreciado por la mujer de Alejandro, rey de Eubea, hijo de Cratero. Muy enriquecido, se dirigió a Antíoco, el gran rey de Siria, y dirigió la biblioteca de este [...]. Sus libros escritos en versos heroicos son estos: Hesíodo, Mopsopia o Confusa’. Infra 1 Infra 2

88. Como afirma Elvira (Fernández de Córdoba 2015: apartado 5), hay que excluir que Fernández de Córdoba consultara la primera versión de 1587, puesto que solo en la edición posterior de 1594 se incluyen los libros IV y V, a los que remite tanto en el Parecer como en el Examen.

89. En cuanto a la historia del texto de Vida y a su significativa difusión manuscrita, véase la edición de Pappe (Vida: 2013).

90. Vida (1976: 114). ‘Por eso, para los poetas no hay mejor sabiduría que el contenerse o el cantar los hechos con un tono proporcionado a su tamaño. A veces, se expresarán con tono sumiso, sobrios en las palabras, procederán con modos humildes, y tejerán su obra con sutil trama; a veces, procederán a rienda suelta, ricos de palabras y con feliz vena poética, extraordinariamente fluyentes’.

91. Como observa Elvira (Fernández de Córdoba 2015: apartado 5), la idea del “fin arquitectónico” de la poesía, aducida por Fernández de Córdoba tanto en el Parecer como en el Examen, procede de Aristóteles; sin embargo, fue precisamente Guarini quien la puso sobre la mesa, al objeto de distinguir entre tragedia, comedia y tragicomedia: «Avendo, dunque, il Verato, con le parti della Tragicommedia risolute e distinte, bastevolmente provato ch’ell’è misto ragionevole in poesia, volendo fare il medesimo con il suo fine, e avendo trovati in lei, secondo la dottrina del Filosofo, i due fini che sono propri di ciascun’arte, e fatto conoscere che sì come l’architettonico è uno, e semplice in lei, così lo strumentale è composto» (Giovanni Battista Guarini, Il Verato secondo overo replica dell’Attizzato accademico ferrarese in difesa del Pastor Fido, in Firenze: per Filippo Giunti, 1593, p. 141). Para profundizar en los ecos de Guarini y de las polémicas italianas en Fernández de Córdoba, véanse Fernández de Córdoba (2015: apartado 5) y Elvira (2018a y 2018b).Infra

92. Torquato Tasso, La Gierusalemme Liberata di Torquato Tasso con le figure di Bernardo Castello e le Annotazioni di Scipio Gentili e di Giulio Guastavini, in Genova: appresso Girolamo Bartoli, 1590.

93. Es probable que los anaqueles de Fernández de Córdoba guardaran otros clásicos de las polémicas italianas a los que se alude en el Examen: por ejemplo, la Difesa dell’Orlando Furioso dell’Ariosto (1583) de Orazio Ariosto, el Parere in difesa di Ludovico Ariosto (1585) de Francesco Patrizi y el Lo ’nfarinato secondo (1588) di Leonardo Salviati. Sin embargo, el carácter ocasional con el que remite a ellos no permite definir si llegó a leerlos en su totalidad.

94. Giuseppe Malatesta, Della nuova poesia, overo Delle difese del Furioso, dialogo del signor Gioseppe Malatesta, in Verona: Sebastiano dalle Donne, 1589, p. 222-224. Aunque resulta más que plausible que Fernández de Córdoba, tras haberse inspirado en Malatesta, acudiera al texto del Brutus ciceroniano donde se narran las anécdotas de Antigénidas y Antímaco Clario (cf. Cicerón 2004: 69-71), queda patente la influencia que la apología del italiano ejerció sobre el cordobés. Baste considerar que el v. 2 de la octava 50 del canto XLIV del Furioso, evocado en el Examen, conserva la lección «et, come piace a lui, gli dona, e toglie», tal como la transcribió Malatesta, prefiriéndola a la versión normalmente editada «che, come pare a lui, li leva e dona» (Ariosto 1982: 1832). Infra

95. Francesco Malatesta Porta, Il Rossi, overo Del parere sopra alcune obiettioni fatte dall’Infarinato accademico della Crusca, intorno alla Gerusalemme Liberata di Torquato Tasso, in Rimino: Giovanni Simbeni, 1589. Infra

96. Francesco Malatesta Porta, Il Rossi..., 1589, p. 162. Entre los casos en que Fernández de Córdoba se basó en el diálogo de Malatesta Porta, merece una nota un párrafo del Examen donde, mientras discurre acerca de la oscuridad, afirma: «Y dejando de tratar de Petronio Árbitro y Apuleyo, que por la extravagancia de palabras han dado tanto que hacer a sus intérpretes, y, asimismo, del Dante entre los vulgares toscanos [...] ¿el Petrarca, con quien pudo tanto la dulzura, no hizo la canción que comienza “Mai non vo’ più cantar com’io soleva”, toda una enigma o, por mejor decir, muchas cada verso, con ser de seis estancias de a quince? ¿La misma oscuridad no procuró también en algunos sonetos alegóricos, aun fuera de los que hizo contra la corte romana, que, como a poco píos, cuerdamente los quiso cubrir de niebla? Pues ¿qué se le siguió al poeta de este trueco de estilo en los poemas referidos? Que dijese de ellos Daniel Bárbaro, hombre acreditadísimo en su tiempo con los profesores de buenas letras, que “per lo artificio delle allegorie e degli enigmi mirabili appariscono a chi gli legge”». En la versión de Il Rossi: «E negli sonetti stessi del Petrarca, che pure lirici componimenti sono, dove meno ha luogo l’oscurezza. E venne perciò anche lodato da Daniele Barbaro in queste parole (se bene mi si ricorderanno): “E così il restante di questo sonetto e molti degli altri che sieguono, per lo arteficio delle allegorie e degli enimmi, mirabili appariscono a chi gli legge”» (Francesco Malatesta Porta, Il Rossi..., 1589, p. 162). Infra 1 Infra 2

97. Se trata de un fragmento de los Luoghi de Guastavini (p. 12), en apéndice a la edición citada de Tasso (Torquato Tasso, La Gierusalemme Liberata di Torquato Tasso..., 1590). Infra

98. De hecho, además de las alusiones a Eritreo, lo que de veras nos induce a sostener que Fernández de Córdoba tuvo acceso a una edición de dicho índice es la interpolación, dentro del Examen, de largos elencos de versos extraídos tanto de la Eneida como de las Bucólicas y las Geórgicas. Infra

99. Demuestra que Fernández de Córdoba encontró una valiosa ayuda en el texto de Estienne un fragmento del Examen donde, acerca del uso poético de la diéresis, se afirma: «Y esto no sin ejemplo de los antiguos, pues Tibulo, dos veces en la elegía séptima del libro primero y una en la décima, hizo de la u consonante vocal, diciendo dissolüenda y dissolüisse; Ovidio: “Ne temere in mediis dissolüantur aquis”; y Marcial: “Sed norunt cuï serviant leones”, en los cuales versos afirma Roberto Estéfano usarse diéresis». En particular, debió consultar la edición veneciana de 1550 (o una reimpresión posterior), puesto que, hasta donde alcanzo, es solo a partir de esta versión que se cita y comenta el verso ovidiano: «Ne temere in mediis dissoluantur aquis. Hic diaeresis est» (Robert Estienne, Dictionarium Seu Thesaurus Latinae Linguae, t. I, Venetiis: ex Sirenis officina, 1550, p. 944). Infra

100. Los Variarium lectionum libri XXXVII de Vettori, compilación de anotaciones filológicas, se publicaron por vez primera en 1533. Estaba formada por 25 libros. Solo gracias a la edición de 1582 (Pietro Vettori, Variarum lectionum libri XXXVIII, Florentiae: apud Iunctas, 1582) el texto de Vettori llegó a contar con 13 libros adicionales. Esta edición ampliada es la que hubo de consultar Fernández de Córdoba, puesto que en el Examen se alude a un fragmento dedicado al griego Euforión, incluido en el libro trigésimo tercero.

101. Tenemos a la vista una edición de 1525: Polidoro Virgilio, Polydori Vergilii Urbinatis De rerum inventoribus libri octo, per autorem summa cura recogniti et locupletati, Basileae: apud Ioannem Frobenium, 1525, p. 52. Traducimos del latín: ‘así pues, los Lacedemonios descubrieron el casco, la espada, la lanza, como afirma Plinio en el libro séptimo [...]. Pero el arco y las flechas [las descubrió] Escites, que fue hijo de Júpiter. Las flechas, prefieren otros que las descubrió primero Perseo, hijo de Perseo; esto según Plinio. Pero Diodoro las atribuye a Apolo, escribiendo en el sexto: Dicen que Apolo fue el inventor del arco además del disparar flechas’. Infra

102. Jean de Chokier de Surlet, Thesaurus politicorum aphorismorum in quo principum, consiliariorum, aulicorum institutio proprie continentur, Romae: apud Bartholomaeum Zanettum, 1610, p. 400 y 404-405. ‘Ciertamente, los recreos de la caza no parecen indignos para un príncipe. Luego, excepción hecha de que estuviesen en consonancia con la milicia, incluso de los más grandes asuntos ofrecen materia para la reflexión, si crees a Plinio: Es asombroso cómo el espíritu se estimula con la meditación y el ejercicio físico; los bosques y la soledad, que te rodean por todas partes, y ese silencio propio de la caza son grandes estímulos del pensamiento. [...] En tiempos de los romanos, no hay nada más cierto que sus príncipes se dedicaron a la caza, y, sobre todo, Antonino Pío, que, como se lee, dejando al margen otros intereses, se entretuvo con ella y, según cuentan los historiadores, con la pesca. Plinio escribe que Trajano se recreaba así [...]. El emperador Alberto […] solía decir: no siempre la danza femenina procura todo tipo de deleite; la caza, siempre [...]. A esta actividad dedicó demasiado tiempo el emperador Vero, quien, pese a la amenaza de la defección siria y la crisis de Oriente, pasaba sus días, entre canciones y música, cazando por Apulia y navegando cerca de Corinto y Atenas. También Adriano César fue tan aficionado a la caza como para comprometer su pierna y precisar de su amputación’. Infra

103. Según se lee en el Examen, Fernández de Córdoba debió de contar con una versión de la Arcadia acompañada del comentario y las notas del erudito veneciano Tommaso Porcacchi. La primera edición, impresa en Venecia, data de 1566.

104. Rico García (2002: 36, nota 142).

105. Afirma Fernández de Córdoba acerca de la diéresis: «De estos [los antiguos], pues, lo aprendieron los toscanos, y de los toscanos –como advierte bien vuestra merced– los nuestros: no solo Boscán, poeta del tercio viejo, sino los que hoy merecen y poseen entre nosotros los mejores lugares acerca de las musas».

106. «Pues el maestro fray Luis de León buenamente llevó su cabo de andas en esta facultad y se dejó decir: “si algunos con levantes furïosos”. No compuso muy mal Cristóbal Mosquera de Figueroa y dijo también: “apremïado con prisiones duras”».

107. Jammes (1994: 283 y 285).

108. De Apuleyo y Plinio, en particular, Fernández de Córdoba espiga, respectivamente, un fragmento del De mundo y del cap. 11 del V de la Naturalis Historia.

109. Nos referimos a las Decades de Orbo Novo (1516-1530) de Pietro Martire d’Anghiera, a la Historia general y natural de las Indias (1535) de Gonzalo Fernández de Oviedo y al De Peruviae regionis inventione (1566) de Levinus Apollonius.

110. A decir verdad, los pasajes del comentario de Magini que se citan en el Examen proceden de la edición italiana de 1598 (o de una cualquiera de sus reimpresiones): «Juan Antonio Magino en su Descripción de la América: “Questa penisola del Nuovo Mondo, tutta quasi sporta nel mezzogiorno, è di forma simile molto all’Africa et ha una gran piramide la cui base sta presso l’istmo e verso il Borea”. Aquí absolutamente pone “isthmo”, pero luego, pintando a Castilla del Oro, dice: “Castella Aurea, communemente Castiglia dell’Oro, è una parte di terra ferma così nominata dagli Spagnuoli, la quale si distende da Toayma città, e da Panamaide insino al golfo di Urava e di san Michele et occupa tutto quel istmo che con saldissimo legaccio insieme strigne queste due parti principali del nuovo mondo. La larghezza di questo isthmo tiene diciotto leuche o settantadue miglia”». Cf. Giovanni Antonio Magini, Geografia, cioè Descrittione Universale della Terra, partita in due volumi, in Padova: appresso Paolo e Francesco Galignani, fratelli, 1598, f. 205v-206r). Sin embargo, no excluímos que Fernández de Córdoba tuviera acceso también a la versión latina de 1596: Giovanni Antonio Magini, Geographiae Universae tum veteris tum novae absolutissimun opus duobus voluminibus distinctum, In quorum priore habentur Cl. Ptolomeai Pelusiensis Geographicae enarrationis Libri octo: Quorum primus, qui praecepta ipsius facultatis omnia complectitur, commentariis uberrimis illustratus est a Io. Antonio Magino Patavino, in secundo volumine insunt Cl. Ptolomei antiquae orbis tabulae XXVII ad priscas historias intelligendas summe necessarie […], Venetiis, apud Haeredes Simonis Galignani de Karera, 1596. Véase nota supra

111. Giovanni Botero, Delle relationi universali di Giovanni Botero benese, da lui corrette e ampliate in più luoghi, in Ferrara: per Vittorio Baldini, 1595a.

112. Giovanni Botero, Delle relationi universali…, 1595a, p. 353.

113. Giovanni Botero, Relatione universale de’ Continenti del Mondo Nuovo di Giovanni Botero, in Roma, nelle Case del Popolo Romano: appresso Giorgio Ferrari, 1595b.

114. Giovanni Botero, Le Relationi universali di Giovanni Botero benese, divise in quattro parti […] nuovamente ristampate e corrette, in Venetia: appresso Nicolò Polo, 1597.

115. Botero, Relatione universale, 1595b, p. 22-23, y Botero, Le Relationi universali, 1597, p. 205. Infra

116. Fernández de Córdoba sintetiza así el ataque de Jáuregui al personaje del náufrago: «Vamos luego a la traza de esta fábula o cuento, que no puede ser cosa más sin artificio y sin concierto, porque allí sale un mancebito, la principal figura que V. m. introduce, y no le da nombre. Este fue al mar y vino del mar, sin que sepáis cómo ni para qué. Él no sirve sino de mirón, y no dice cosa buena ni mala, ni despega su boca» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 4v). Sigue centrándose luego en los versos dedicados a los desposorios de una labradora (OC264B.732-749), cuya visión despierta en el peregrino el recuerdo de la dama ausente. De hecho, Jáuregui comete un error de interpretación imaginando que el protagonista se enamora de la labradora, y afirma: «Solo hace una descortesía muy tacaña y un despropósito: que se olvida de su dama ausente, que tantas querellas le costó al salir del mar, y se enamora de esotra labradora desposada en casa de su mismo padre, donde lo hospedaron cortésmente, sin que sirva aquello de nada al cuento, sino para echarlo más a perder» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 4v).

117. Rico García (2002: 10).

118. Cf. la nota supra.

119. Salta a la vista que la adscripción de las Soledades al género bucólico, que Fernández de Córdoba había defendido en su primera intervención en la polémica y en la cual se apoyaba para censurar las Soledades, difícilmente podía encajar con las posiciones defendidas ahora en el Examen. Escribía el abad en su Parecer: «Pero un poema, cuando no lírico, de materia humilde, bucólico en lo que descubre hasta ahora, no ha de correr parejas con lo heroico, desdiciendo mucho del decoro que se debe a las personas» (Fernández de Córdoba 2015). Demuestra conocer así los principales límites de la adscripción al género lírico: el hecho de que el modo de enunciación mixto, propio del texto gongorino, estuviera reservado a la épica y de que las Soledades se caractericen por una multiplicidad de acciones, primero, y también por una extensión considerable, no documentadas en el marco de la lírica. El abad, imaginando las posibles objeciones a su teoría, apela aquí a los conceptos barrocos –larvados ya durante el Renacimiento– de varietas y novitas. Sobre las estrategias defensivas de Fernández de Córdoba y los posibles límites de sus argumentaciones, véase Roses Lozano (1998: 1427-1434). Infra

120. A este propósito, véanse las páginas de Góngora heroico en las que Mercedes Blanco (2012a: 71-105), analizando más de un fragmento del Examen y de las Anotaciones de Díaz de Rivas, vincula con las Soledades el concepto de “epopeya de la paz”, formulado por Jean Chapelain: «Decir que las Soledades son una “epopeya de la paz” pecaría de fantasía y de arbitrariedad. Pero creemos útil confrontar el poema gongorino con este concepto surgido por las mismas fechas y que fue aplicado a otro de los notables experimentos poéticos del Barroco [el Adonis]. Por su carácter narrativo y la “grandeza” y extrañeza de su concepción y ejecución, las Soledades pertenecen al ámbito de lo heroico y de lo épico, tal como se veía entonces. Por el ambiente rústico, la falta de peligros y de proezas, de grandes asuntos políticos y religiosos, su presencia dentro de este campo aparecía como una usurpación, un gesto transgresivo y exorbitante. Ahora bien, podría defenderse hasta cierto punto la idea de que la paz también merece ser exaltada –tanto o más que la guerra– como algo grandioso, una imagen del orden a la vez natural, divino y humano, idea que sugieren ciertos cuadros memorables de Rubens como Minerva protege a la Paz de Marte» (Blanco 2012a: 83-84).

121. Sobre la asimilación e interpretación del concepto de ἐνάργεια (enargeia) en el Renacimiento y el Barroco españoles, véase Tanganelli (2011: 27-69). Sobre la adecuación en Góngora de la forma al tema tratado, cabe recordar también el análisis de Rosales (1971: 257 y 258): «El tema condiciona la expresión, y cada uno de los distintos metros es más afín con un campo determinado, por lo cual a nadie se le ocurriría describir la batalla de Lepanto en ovillejos»; «La silva es una composición de versos endecasílabos y heptasílabos, rimados en consonante y combinados según arbitrio del poeta, sin división estrófica; es una forma métrica singular, dilatada y continua, que no coagula nunca la imaginación del poeta; antes, por el contrario, va ciñéndose a ella para servirla eficazmente y dar a su expresión la amplitud que precise. Se encoge o se dilata a nuestro antojo, para desarrollar un tema, un retrato, un paisaje o una figura de dicción. No se constriñe ni nos constriñe; es una forma poética en libertad. Pues bien, a causa de ello era este metro consustancial al nuevo género poético descubierto por Góngora en Las Soledades». Sobre la dicotomía res y verba, el decorum y el equilibrio entre el docere y el delectare en la poética cultista, véase también López Bueno (2000: 13-29) y Matas Caballero (1992: 131-140).

122. Cf. la nota infra.

123. Cf. la nota infra.

124. Un análisis de las aportaciones de Góngora en este campo se debe a Jauralde Pou (2000: 39-67), quien examinó el rendimiento que el vate cordobés obtuvo de los versos con acento extrarrítmico en la quinta y séptima sílabas, censurados por Jáuregui en el Antídoto. En cuanto al origen de tales innovaciones, apunta Jauralde Pou que «la renovación que inicia Herrera y respalda la generación de Góngora está cambiando sutilmente los esquemas métricos naturales» (2000: 49); y, más adelante: «Aparecieron, entonces, nuevos tipos rítmicos, elaborados concienzudamente y utilizados expresamente por Góngora, entre otros» (2000: 53). Cf. también Rico García (2002: 30-31, nota 126).

125. Con respecto a la repetición de estas y otras fórmulas estilístico-sintácticas, es de obligada consulta Alonso (1978: 147-226).

126. Cf. la nota supra.

127. BNE, ms. 3726: Anotaciones y defensas a la primera “Soledad” de Don Luis de Góngora por Pedro Díaz de Ribas, f. 105v-106r.

128. No es ningún misterio que los detractores y los partidarios de Góngora acudieron, en muchas ocasiones, a los mismos argumentos, adaptándolos en virtud de las ideas y posiciones defendidas. Azaustre Galiana (2005: 36-72) ha confirmado que los censores y los devotos de estos poemas bebieron de las mismas fuentes, fragmentando las citas de modo que rezasen a favor de las premisas desarrolladas en cada caso: «Para adaptar las autoridades a la opinión propia, a menudo se fragmenta el pasaje que se cita, y se selecciona la parte más adecuada a los intereses de cada escrito. Es un procedimiento habitual en la inserción de citas, y muestra su fuerte carácter argumentativo. La retórica lo contemplaba en varios lugares; por ejemplo, cuando al hablar de los exempla y la auctoritas se indicaba que podían narrarse o citarse enteros o solo en los pasajes que resultasen de interés» (2005: 54); y, más adelante, acerca del fragmento del capítulo 22 de la Poética: «los defensores del estilo culto citaron aquellos pasajes donde Aristóteles alababa las virtudes ornamentales de estos recursos, y sus censores aquellos donde reprobaba las negativas consecuencias de su excesiva frecuencia y oscuridad» (2005: 55). Infra

129. Osuna Cabezas (2008b: 137-138).

130. Gates (1954: 28). En realidad, Ana Castaño Navarro (1998: 100) puntualizó hace un par de décadas que las consideraciones de Gates se antojan ‘parciales’ y afectan solo a una porción del texto de Salazar Mardones: «Aunque Gates no se refiere a la totalidad de la Ilustración y defensa sino solo a una digresión en defensa del estilo oscuro que ocupa los folios 69 a 89, su juicio no deja de ser parcial, ya que no se detiene a analizar la importancia de esos plagios ni el papel que desempeñan dentro del total del comentario».

131. Cristóbal de Salazar Mardones, Ilustración y defensa de la fábula de Píramo y Tisbe, compuesta por don Luis de Góngora y Argote, capellán de su Majestad y racionero de la Santa Iglesia de Córdoba, en Madrid: en la Imprenta Real, 1636, f. 71v.

132. Este apartado recoge los frutos de la recensio, a partir de la descripción de los códices cotejados hasta la constitutio stemmatis. Ofrecimos una primera entrega de estos datos, aquí revisados y ligeramente corregidos, en Mancinelli (2017: 191-232).

133. Para la descripción física de los manuscritos actualmente conservados en la Biblioteca Nacional, nos apoyamos también en el catálogo de dicha institución (s.n. 1984: 165, 184, 210, 411).

134. Aunque el índice incluya el Antídoto, los folios (438-454) correspondientes a la copia de la censura de Jáuregui han sido arrancados. Cf. Rico García (2002: LXXX).

135. Artigas Ferrando (1925: 400-467).

136. Para la descripción física de los manuscritos actualmente conservados en la Biblioteca Universitaria de Salamanca, nos apoyamos en el catálogo de Lilao Franca (2002).

137. Cf. Lilao Franca (2002: 341) y también Rico García (2002: LXXIII).

138. A propósito de la atribución del Examen a Francisco de Amaya, véase el apartado 2.1 de la presente edición.

139. Cf. Lilao Franca (2002: 484).

140. Alberto Blecua (2001: 71), en realidad, aplica este tecnicismo incluso a códices conservados: «Con el término arquetipo se aludirá a un códice o impreso perdido, X, o conservado, A, B, C, etc., que transmita errores comunes a todos los testimonios». «Si chiama archetipo la copia non conservata, guastata da almeno un errore di tipo congiuntivo, alla quale risale tutta la tradizione» (Stussi 1994: 128). Particularmente sugestivo resulta el estudio de Paolo Trovato (2005: 1-18), quien, volviendo sobre la distinción entre un archetipo_1, el «esemplare dell’opera apprestato dall’autore per la divulgazione, esemplare ufficiale», y un archetipo_2, la «copia non conservata guastata da almeno un errore di tipo congiuntivo, alla quale risale tutta la tradizione» (Trovato 2005: 12), insiste en la necesidad de mantener separados los ámbitos conceptuales de la crítica del texto y de la historia de la tradición: «In altre parole, l’archetipo (non so se già in Madvig, sicuramente in Maas e nella tradizione filologica successiva) è un punto dello stemma oltre il quale la tradizione superstite non consente di risalire e di norma non ha niente a che vedere con le vicende remote della tradizione, ma solo con l’insieme dei manoscritti oggi disponibili, individuati dal filologo in fase di recensio» (Trovato 2005: 12). Para profundizar, véase también Trovato (2014: 63-67).

141. «En general, cuando no se logra demostrar la existencia de un arquetipo, hay que asumir que la tradición deriva directamente del original (que, por supuesto, puede ser un original en movimiento), y, en consecuencia, no se podrá descartar que las variantes adiáforas de las ramas altas puedan ser del mismo autor (o, más en general, que los testimonios conservados desciendan de diferentes redacciones ‘originales’)» (Tanganelli 2016: 184).

142. Con respecto al concepto de poligénesis, a sus condiciones y a sus límites, remitimos al estudio y taxonomía de Caterina Brandoli (2007: 99-214). Paolo Trovato reproduce la clasificación de Brandoli (Trovato 2014: 113), insistiendo en su carácter probabilístico y en la dificultad de distinguir entre innovaciones poligenéticas y monogenéticas, determinada por el diferente grado de tolerancia que los distintos géneros literarios presentan hacia algunos tipos de error: «I would add that, in general, the difficulty of spotting significant errors depends on the fact that every literary genre has a different degree of tollerance for certain types of error. The textual critic should thus distinguish noise from significant errors case by case. While in major poets such as Virgil or Dante, the mere omission of a disyllable, being prosodically unacceptable, is usually a significant error, in thirteenth-century copies of prose Latin guides to the Holy Land neither the addition nor the omission of an epithet, or the abbreviation or extension of a scriptural quotation, is genealogically significant» (Trovato 2014: 115). De forma análoga, Blecua (2012: 407) sostiene que no se pueden distinguir con seguridad los errores separativos de los meramente conjuntivos: «si nosotros detectamos la presencia de un error común separativo, también un copista pudo advertirla. En la práctica, aunque tales errores existen, resulta imposible demostrar con certeza absoluta su presencia. Podemos encontrar, aunque no es fácil, en las ramas bajas y aun en las altas, errores conjuntivos, pero en lo que se refiere a los errores separativos no podemos sino movernos en el terreno de lo probable». En efecto, tanto en la distinción entre errores monogenéticos y poligenéticos, como en la en ocasiones borrosa frontera entre separativos y conjuntivos, no es factible rebasar el campo de las probabilidades y siempre habrá que formular la hipótesis más económica para explicar la fenomenología de las corruptelas.

143. López Viñuela (1998: 377-388) defiende la hipótesis de las dos redacciones reconstruibles a través de los testimonios conservados.

144. Para un análisis de este fragmento, cf. la nota infra.

145. Luego que no se puede descartar por completo la posibilidad de que este error derive de la fuente manejada por Fernández de Córdoba.

146. Consideramos poco probable que ‘le’ se refiera a Jáuregui: ‘lo bautizarán a vuestra merced’.

147. A pesar del resultado negativo de la consulta del banco de datos, la expresión “a tentejuelo” aparece en El perro y la calentura de Pedro Espinosa (2010: 311).

148. Consideramos poco probable que dicha inversión figurara en el ejemplar de las Soledades utilizado por el abad de Rute, puesto que en el Parecer este mismo verso se cita de manera correcta: «Dice luego vuestra merced de los muchos conejos que uno traía a cuesta: “Trofeo es ya su número a un hombro / si carga no y asombro”» (BFBM, ms. 18/10/11: Parecer de Don Francisco de Córdoba acerca de las Soledades a instancia de su Autor, f. 143v). Infra

149. Se trata evidentemente de una trivialización, puesto que la voz ‘giganta’ equivale a «yerba, lo mismo que girasol» según la definición del Diccionario de la Lengua Castellana de la Real Academia Española de 1803.

150. Herrera (1985: 399).

151. «Requisito necesario para poder aplicar el método neolachmanniano es la individualización de familias textuales. Para aislar un grupo, precisamos al menos de un error común, es decir, una corruptela a la vez conjuntiva y separativa; o mejor dicho: un error conjuntivo con un grado de separatividad que el filólogo estime adecuado con respecto al tipo de transmisión que presupone» (Tanganelli 2016: 185).

152. Citamos la ley tal y como se lee en Quaglioni (2007-2008: 55): «Digna vox maiestate regnantis legibus alligatum se principem profiteri: adeo de auctoritate iuris nostra pendet auctoritas. Et re vera maius imperio est submittere legibus principatum. Et oraculo praesentis edicti quod nobis licere non patimur, aliis indicamus». Infra

153. Cf. Quaglioni (2007-2008: 55).

154. Para el cotejo con la obra de Jáuregui usamos principalmente el texto transmitido en el ms. 6454 de la Biblioteca de la Fundación Bartolomé March de Palma de Mallorca. Este testimonio parece ser el más cercano, entre los conservados, al ejemplar que el abad de Rute debió de emplear durante la redacción de su respuesta. Esta hipótesis se funda en un error de este testimonio comentado irónicamente por Fernández de Córdoba: «Los lestrigones, pueblos fueron de Italia y de Sicilia, confesámoslo, no reparando en que algún ejemplar de los de vuestra merced por error del copista tiene Cilicia». Véase el aparato de variantes de la edición crítica del Antídoto de Jáuregui (Rico García 2002: 123).

155. Tanto la lección ‘mucha de la merienda’ como la omisión de ‘tan sin cuidado’ de β no se registran en ninguna de las copias conservadas del Antídoto (Rico García 2002: 101-102, 114); por eso deben considerarse erróneas.

156. Citamos a Vicente Cristóbal en su Introducción a Virgilio (1992: 71).

157. Virgilio (2009: 284). En la traducción de Javier de Echave Sustaeta: «Raza de dura estirpe, comenzamos llevando nuestros hijos al río apenas nacen / a que los curta su corriente helada. / De niños velan ya atentos a la caza y no dan punto de reposo al bosque» (Virgilio 1992: 428).

158. En particular, el cómputo se ha realizado a partir de la edición de Cristóbal Cuevas (Herrera 1985). Infra

159. Es preciso recordar que la circulación de varias ediciones, además de la auténtica del propio Herrera (1582) y de la de Pacheco (1619), con grafías en ocasiones diferentes, no permiten definir con exactitud cuál sería el texto del que disponía Fernández de Córdoba. A propósito de las circunstancias de redacción de la poesía herreriana y de la controvertida edición de Pacheco, véanse, entre otros, Montero Delgado (2014: 2-14) y Herrera (1985: 87-99).

160. Nos basamos en dos de las ediciones más autorizadas que, aun cotejando respectivamente 37 (Horacio 1984: 296) y 17 (Horacio 1985: 314) de los testimonios más acreditados entre los centenares de ejemplares manuscritos e impresos conservados, no registran ningún tipo de variante por lo que atañe al verso que nos ocupa. No descartamos que la lección ‘cantari’ sea el resultado de una glosa didascálica o léxica intercalada en el texto por el copista de α.

161. Cf. la nota infra.

162. De este cálculo, excluimos –claro está– los numerosos loci en los que M2 coincide solo con M y M1, aunque no descartamos que la falta de correspondencia de S y S1 pueda depender de su contaminación con un ejemplar cercano a A. En la importancia que las variantes adiáforas pueden adquirir dentro de tradiciones complejas, confirmando la hipótesis estemática a partir de la localización de errores monogenéticos, insiste Paolo Trovato: «Even though the best manuals agree that only significant and non-polygenetic errors can be used as indicative errors, once a preliminary stemma has been sketched on the basis of indicative errors, lists of equally acceptable readings matching the distribution of indicative errors can provide a valuable control in complicated traditions. In Italian studies, these readings are often called lezioni caratteristiche [characteristic readings], i.e., readings which characterize, besides indicative errors, a group of witnesses; in this manual, I have opted for the non-literal but less ambiguous translation ‘confirmatory readings’» (Trovato 2014: 116).

163. El pasaje, ya referido en el apartado anterior, es el siguiente: «Y no hago [hago A G M2 traigo M M1 traygo S S1 (V lagunoso)] diversa cabeza de esto último, porque, sin duda, las palabras peregrinas, las metáforas y los perífrasis son ajenos del propio y así los epiloga antes que diferencia». Según se infiere de la consulta del CORDE, ninguna de las dos fórmulas se registra en los documentos recogidos en el banco de datos. Por su parte, sin embargo, el Diccionario de Autoridades presenta solo la expresión “hacer cabeza”, que «es lo mismo que hacerse fuerte». De ahí que consideremos correcta la lección de A, G y M2.

164. El verso que se lee en las ediciones consultadas del Chiabrera equivale al transcrito en A, G y M2. Además, aunque se considere la posible dialefa de ‘Savona anguste’ en la lección transmitida en γ –‘ti cingo, Savona, anguste mura’–, el verso seguiría sin observar la articulación rítmica del endecasílabo, fuera este a minore (acento en la cuarta sílaba) o a maiore (acento en la sexta sílaba).

165. Cf. Jammes (1994: 196-198).

166. Para profundizar en el proceso de redacción de las Soledades, véanse Jammes (1994: 14-21) y Roses Lozano (2007: 97-130).

167. «L’elemento determinante pare l’atteggiamento dello scriba rispetto al testo: nella tradizione quiescente il copista si sente in qualche modo estraneo al testo su cui lavora e ne ha rispetto; sbaglia, magari azzarda congetture, ma sempre al fine di un restauro conservativo. Nella tradizione attiva, invece, il copista ricrea il suo testo considerandolo attuale ed ‘aperto’, sicché –oltre a cadere nelle corruttele cui nessuno sfugge– opera interventi di un tipo alquanto diverso da quello consueto nella tradizione quiescente: soprattutto innovazioni che a suo parere incrementano il testo, ad es. rendendolo più piano e più ‘contemporaneo’, e che quindi non obbediscono ad intenti di restauro» (Vàrvaro 2006: 94).

168. Cf. la nota supra.

169. Considérese lo que se ha dicho a propósito de este mismo fragmento en el análisis de los errores separativos de G (apartado 8.2.4).

170. «Gracioso, agudo, o chistoso: como es hombre salado, o conversación salada» (Aut.).

171. Por lo que atañe al posible origen monogenético de los saltos ópticos, remitimos a las palabras de Montanari (2003: 312): «È quindi agevole determinare, all’interno dell’opera considerata, quanti siano i luoghi che presentano un piège à copiste assimilabile a quello che vede la coincidenza in omissione, e calcolare il rapporto numerico fra le situazioni in cui la trappola è scattata e quelle che hanno invece visto un’esemplazione fedele. […] Nel caso dunque si diano numerose situazioni identicamente propizie al salto da pari a pari, e solo in una si sia verificata corrispondenza nell’incidente, si potrà valutare non poligenetico, e dunque congiuntivo, l’errore, con quanta maggiore probabilità per quanto minore sia il grado di corrispondenza fra i due segmenti che avrebbero innescato l’errore. (Troppo spesso viene negata la congiuntività di un’omissione per la possibilità di un salto da pari a pari motivato da una corrispondenza debole, e unico a fronte di un notevole numero di situazioni perfettamente identiche, che non hanno dato luogo ad omissione, anche se certo la poligenesi “teoricamente … non si può escludere”)». A este propósito, también cabe mencionar una nota de Baldissera y Bonilla Cerezo a su traducción de la Textkritik de Maas (2012: 75, nota 55): «la experiencia ecdótica enseña que la caída por ‘salto de igual a igual’ no siempre es poligenética según podría parecer: la probabilidad de que dos o más copistas omitan, de forma independiente, una idéntica perícopa, debido a ὁμοιοτέλευτον, depende obviamente de la conformación gráfico-morfológica del pasaje, que puede ocasionar saltos (muchas o pocas palabras / terminaciones con grafías semejantes o idénticas). De ahí que algunos homoioteleuta puedan tener valor también conjuntivo». En este mismo aspecto ha insistido Tanganelli (2016: 215-216): «En efecto, siempre hay que tener muy en cuenta una simple regla: la probabilidad de coincidencia poligenética disminuye cuanto mayor es el número de casos en los que un mismo grupo de testimonios presenta los mismos saltos de igual a igual (con independencia de que dichas lagunas sean de veras accidentales o reflejen más bien, como en ocasiones sucede, unas omisiones conscientes del copista). Por este motivo, el estudio de dichas lagunas puede considerarse, al menos en los textos en prosa de cierta extensión, una especie de ‘prueba del nueve’ para confirmar las familias establecidas a través de los errores significativos (es decir, mediante corrupciones seguramente monogenéticas)».

172. Para decirlo con Maas (2012: 31), «si un testimonio J muestra todos los errores de otro conservado, F, y además al menos uno proprio, en tal caso J debe derivar de F».

173. El amanuense de S1, en varias ocasiones, intenta corregir ope ingenii los fragrantes errores de su modelo, si bien con escasa fortuna: a) «Doctrina por cierto puesta en razón, porque si de lo admirativo nace lo risible [noble A risible G M M1 M2 pusible S plausible S1 (V lagunoso)], también nacerá lo deleitable»; b) «lo común es, en los nombres que referimos, servir [servir A G M M1 M2 reuir S recivir S1 (V lagunoso)] la u y la i de consonantes verdaderamente». Desde luego, no debe extrañarnos que un codex descriptus pueda presentar correcciones o tentativas de enmienda relativas a las innovaciones más o menos visibles de su modelo. De hecho, si –como advierte Tanganelli (2016: 197)– «no es acertado definir un codex descriptus como un testimonio conservado que presenta todas las innovaciones de otro igualmente conservado, más al menos una innovación propia, porque el copista de un descriptus puede y suele subsanar los pequeños deslices de su modelo», dada la grosería de algunos errores de S, ciertas correcciones de S1 son del todo admisibles.

174. «2. La contaminación de ejemplares no puede ser analizada del mismo modo que las demás y, por tanto, no atañe a nuestro discurso: cuando un copista, o para completar un ejemplar incompleto, o porque ha encontrado un ejemplar más fácil de leer o con más autoridad, transcribe alternativamente a partir de dos ejemplares, su copia pertenece, alternativamente, solo a uno de los grupos de procedencia de los dos ejemplares. 3. La contaminación de lecciones es la consecuencia de un cotejo realizado en el testimonio del que haya derivado el códice. Esta contaminación se puede clasificar, según sus modalidades, como: a) contaminación simple (fruto de un único cotejo con un único ejemplar); b) contaminación fraccionada (resultado de varios cotejos sucesivos con un único ejemplar); y c) contaminación múltiple (a partir de una serie de cotejos con más de un ejemplar), que también puede ser fraccionada. En virtud del mayor o menor grado de intensidad del cotejo también se podrían distinguir tres clases: a) contaminación esporádica (las lecciones extraídas del segundo ejemplar son ocasionales y aisladas); b) contaminación densa (las lecciones se cifran no solo en palabras aisladas, sino en grupos de palabras u oraciones, a menudo introducidas en el primer ejemplar); c) contaminación completa (se da cuando el que realiza el cotejo quiso reproducir todas las diferencias entre sus dos ejemplares)» (Segre 2016: 9-10).

175. Con el fin de ofrecer referencias ‘topográficas’ lo más precisas posibles, cabe señalar que esta porción de texto coincide con los ff. 200r-206v del ms. BUS 2006.

176. Aunque ambas lecciones, ‘signo’ y ‘sino’, encajan en el fragmento citado, el hecho de que el abad de Rute esté replicando a Jáuregui acerca del uso repetido de la adversativa nos lleva a suponer que en el original figurara ‘sino’, y que la variante ‘signo’ sea una banalización del amanuense de A (o de un testimonio cercano) transmitida a S.

177. López Viñuela (1998: 377-388).

178. Cf. la nota supra.

179. El resto de las lecciones en las que López Viñuela se apoya para demostrar la existencia de una segunda redacción del Examen coinciden, grosso modo, con las que analizamos en los apartados 8.2.2. y 8.2.3. A nuestro juicio, no implican necesariamente una intervención del abad. En los casos que hemos seleccionado, como se ha visto, se antoja más lógico y hasta económico suponer, en ausencia de datos ciertos, que las discrepancias entre A y la rama de α son el resultado de errores cometidos en este subarquetipo y en su apógrafo β.

180. Cf. Jammes (1994: 326-327).

181. Nos informa Cerdan (1978: 46): «Paravicino debía de ser ya predicador muy famoso, cuando en diciembre de 1617 Felipe III le concedió el título de Predicador Real, poco después de que Góngora obtuviese la Capellanía de honor».

182. En esta primera parte, Fernández de Córdoba juega irónica y repetidamente con el título de la censura de Jáuregui, que evoca los fármacos y los medicamentos que se suelen vender en una botica. Unas líneas más abajo, calificará el Antídoto de ‘récipe’. Sobre el uso paródico del léxico médico en el Barroco, véase Bonilla Cerezo (2008: 47-104).

183. a fe: en verdad.

184. La paranomasia divino/adivino tiene como objeto parodiar la doctrina del furor poético, la cual reconoce al poeta un talento innato, decretando así en el proceso creativo la primacía de la ‘inspiración divina’ sobre el conjunto de reglas y normas del ars. Cabe recordar que dicha controversia entre ‘poeta furioso’ y ‘poeta consciente’ adquirió una notable centralidad en el ámbito de la polémica gongorina, ya que los detractores del poeta cordobés le reprochaban una falta de arte o –como en el caso del mismo Antídoto– una carencia de ambos componentes: arte e ingenio («…me atrevo a persuadirle, por evidentes causas, que no nació para poeta concertado, ni lo sabe ser, ni escribir versos en juicio y veras, por mengua de natural y por falta de estudio y arte», Rico García 2002: 4). A propósito de la dualidad tópica ingenium-ars en la teoría literaria del Siglo de Oro y de su incidencia en la polémica gongorina, véase García Berrio (1980: 337-422) y Roses Lozano (1990: 31-49).

185. les: se refiere a los poetas.

186. récipe: «Voz puramente latina, introducida en nuestra lengua, que significa lo mismo que receta de médico» (Aut.).

187. El recurso al lenguaje obsceno, estrategia discursiva del genus turpe empleada por Fernández de Córdoba en todo el exordio del Examen, responde tanto a la voluntad de ganarse la simpatía del lector (captatio benevolentiae) como a la necesidad de neutralizar las ‘sucias’ palabras que Jáuregui enderezaba a Góngora en su Antídoto, cuando, reproduciendo las alusiones escatológicas del soneto Pisó las calles de Madrid el fiero, escarnecía la supuesta hostilidad gongorina con respecto a consejos y objeciones: «Si un hombre ultrajara a otros desafiándolos en pública plaza a reñir con espada y capa, sin duda le aceptarían muchos el desafío; pero si el tal retador señalara por armas sendos trapos cagados, nadie sería tan poco limpio que saliese al certamen, ni se imputarían de cobardes cuantos lo rehusasen. Así, las más veces, dejan a vuestra merced por señor del campo, viéndole empuñar un soneto pedorro, otro merdoso, y al menorete un monóculo o cagalarache» (BFBM, ms. 18/10/11: Contra la pestilente poesía, f. 3r). Cf. Rico García (2002: 3, nota 6).

188. El Tagarete era un arroyo que, en el siglo XVII, nacía en la comarca de Los Alcores, en la provincia de Sevilla, circulaba por la actual calle Arroyo, rodeando luego el casco antiguo y corriendo entre la Real Fábrica de Tabacos y los Reales Alcázares hasta terminar en el Guadalquivir cerca de la Torre del Oro. Al parecer, sus aguas poco cristalinas y la modestia de su flujo debían de provocar a menudo mal olor. De ahí que Fernández de Córdoba, acudiendo a las mismas armas de Jáuregui, se sirva de la alusión al Tagarete para contestar a las calumnias del sevillano, quien evocaba en el Antídoto la letrilla de Góngora ¿Qué lleva el señor Esgueva? afirmando: «y siendo tan justa mi pretensión, me resuelvo a no dárseme una castañeta, aunque V. m. desde luego invoque las sucias Musas de su Esgueva, y aunque al punto se desataque o remita mi memorial a los calzones o a los truenos de su occidente» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 3v). Infra

189. Según la definición del Diccionario de la Lengua Castellana de la Real Academia Española de 1832, la voz ‘menaje’ equivale a «los muebles de una casa que se mudan de una parte a otra». Todo el fragmento –a través de la mención de “trapos sucios” y, ahora, de “alhajas” y “menaje”– se configura como una metáfora por la cual el entendimiento de Jáuregui viene a ser como una cocina sucia y vieja, llena de cachivaches asquerosas: en vez de esconder las peores piezas del ajuar, el sevillano hace ostentación de ellas.

190. El orden convecional de esta proposición sería: ‘...no echase de ver cuánto mejor fuera el callarlas [alhajas tales] o echarles tierra que hacer ostentación [de ellas]’.

191. raza: «raza en el paño, la hilaza que diferencia de los demás hilos de la trama» (Cov.).

192. relator: «oficio en los Consejos o Audiencias: el que refiere una causa bien y fielmente sin daño de ninguna de las partes» (Cov.).

193. ha de mancharse quien tocare la pez: traducción del versículo 13.1 del Ecclesiasticus, «qui tetigerit picem inquinabitur ab illa». Salvo indicación diferente, para el texto de la Vulgata, consultamos Gryson (1994).

193. Ecclesiasticus, 13.

194. atanor: «conducto o cañón de barro, piedra, bronce, plomo, cobre, o madera que sirve para conducir el agua a las fuentes, o a otra parte» (Aut.).

195. le: se refiere a Góngora.

196. plaza: «Se toma por fama u opinión; y así se dice: fulano pasa plaza de valiente, de discreto, etc.» (Aut.).

197. lego: «religioso que no tiene opción a las órdenes sacras» (Aut.). Se trata de religiosos, sin la dignidad de frailes o padres, que representan el colmo de lo mísero, sucio y mugriento.

198. Alciato, Emblemata, lib. I, 174: ‘Uno peca, otro es castigado’.

199. Con estas palabras Fernández de Córdoba parafrasea la subscriptio que glosa el emblema citado: «Arripit ut lapidem catulus morsumque fatigat, / nec percussori mutua damna facit: / sic plaerique sinunt verso elabier hosteis, / quos nulla gravat noxia, dente petunt» (Alciato 2009: 373). La traducción de Daza Pinciano reza: «Muerde la piedra el perro, mas no sigue / al que se la tiró, como el que aqueja / al inocente y con furor persigue, / y al que pecó sin pena huir le deja» (Alciato 2003: 97).

200. Es solo la primera alusión a la idea aristótelica del arte como mimesis (μίμησις), acerca de la cual Fernández de Córdoba profundizará en la parte central del Examen. En el caso que nos ocupa, los conceptos clásicos de evidentia y enargeia, sobreentendidos en la interrogación retórica, le sirven al abad de Rute simplemente como instrumento para defender la colorida expresividad de la letrilla evocada ¿Qué lleva el señor Esgueva?, cuyo contenido escatológico, según se ha dicho, se censura en el Antídoto. Infra

201. Horacio, Ars Poetica, v. 89. «Un asunto cómico no admite que lo traten con los versos de la tragedia» (Horacio 2008: 389). Fernández de Córdoba alude al concepto de decorum entendido como adecuación del estilo al objeto imitado.

202. Catulo, Carmina, carmen 16, vv. 5-6. «Pues el poeta bueno debe ser casto en su persona, pero no es necesario que lo sean sus versos» (Catulo 1995: 54).

202. Robertus Stephanus, in suo Theasuro latino; Minturnus, libro I, De poeta; Tasso, Discorso secondo del poema eroico.

203. En la glosa marginal a esta definición de poeta como homo faber, se remite a los escritos de Estienne, Minturno y Tasso. De hecho, en el De poeta, Minturno describe en varios lugares del primer libro la actividad poética acudiendo al término latino fingere, o sea, ‘plasmar’ o ‘formar’. Por su parte, Tasso refiere en el libro IV de sus Discorsi del poema eroico: «Anzi il poeta dal finger de’ nomi prende il suo nome, perché egli è detto poeta dal verbo greco ποιεῖν, che significa tanto ‘fare’ quanto ‘fingere’» (Tasso 1964b: 180-181). Asimismo, se lee en el Thesaurus de Estienne bajo la voz poeta, -ae: «ἀπό τοῦ ποιέω, quod est facio, effingo, quasi fictor. Est enim qui elegantia carmina fingit» (Robert Estienne, Dictionarium Seu Thesaurus Latinae Linguae, t. II, Venetiis: ex Sirenis officina, 1551, p. 1002; ‘ἀπό τοῦ ποιέω, que es fabricar, moldear, como un escultor. Es aquel que compone cantos con elegancia’).

203. Sapientiae, 15.

204. Liber Sapientiae, c. 15, vers. 7. ‘También el alfarero se afana amasando la tierra blanda y moldea cacharros para nuestro uso. Con el mismo barro moldea las vasijas destinadas a usos nobles e innobles, todas por igual: el alfarero decide la distinta utilidad que tendrá cada una’.

204. Sanctus Paulus, ad Romanos, 9.

205. San Pablo, Epistulae ad Romanos, c. 9, vers. 21. ‘¿Pues qué, no tiene facultad el alfarero, para hacer de la misma masa de barro un vaso para usos honrosos, y otro, al contrario, para usos viles?’

206. Según se lee en el Diccionario de Autoridades, la expresión “peor es hurgallo” es «frase que da a entender que a veces no conviene apurar mucho las cosas».

207. inscripción: «sentencia o cláusula gravada, para dar a conocer algún sujeto, o para memoria a la posterioridad de alguna acción» (Aut.).

208. He aquí las palabras del Antídoto aludidas: «Y por seguir algún orden, aunque el escrito de V. m. sea tan desordenado, comenzaremos por su mismo título o inscripción, que hasta en esto erró V.m. llamándole impropísimamente Soledades, porque soledad es tanto como falta de compañía, y no se dirá estar solo el que tuviere otro consigo. V.m. introduce en su obra legiones de serranas y pastores de entre los cuales nunca sale aquel pobre mozo naufragante» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 4r).

209. cultura: aquí sinónimo de cultivo, de acuerdo con la definición del Diccionario de Autoridades («la labor del campo o el ejercicio en que se emplea el labrador o el jardinero»).

210. habitación: «el lugar o casa donde se mora o vive» (Aut.).

211. Cabe notar que, ya desde el principio, Fernández de Córdoba insiste en que no hay nada ilegítimo en la poesía de Góngora: para ello, en ocasiones llega a tergiversar sus fuentes y, según se ha dicho, incluso a renegar de algunas de las ideas expuestas previamente en el Parecer.

212. excusado: «vale también superfluo e inútil, o porque no conduce al intento, o porque se puede dejar de hacer, y no corre obligación» (Aut.).

213. bruto: «comúnmente se toma por el animal cuadrúpedo, como el caballo, mulo, asno, etc.» (Aut.).

214. Según se lee en el Vocabulario de Franciosini (1620) la expresión “en calzas y en jubón” «significa quasi ignudo, mezzo spogliato», o sea, “casi desnudo”.

215. Desde siempre, el título de las Soledades ha representado una de las cuestiones más interesantes y controvertidas del poema gongorino. Fernández de Córdoba aborda este tema al objeto de contestar a Jáuregui, quien censuraba en su Antídoto la elección del título, apoyándose exclusivamente en uno de los sentidos posibles de la palabra ‘soledad’, entendido como ‘falta de compañía’. La fuerza de la defensa del abad de Rute reside precisamente en el hecho de que ponga sobre la mesa también otro significado del término, o sea, ‘lugar despoblado’. De hecho, en las páginas que siguen, iremos viendo un buen número de ejemplos que el abad toma de autores latinos e italianos, y donde se registran ambas acepciones del término. A este respecto, véase Jammes (1994: 59-64). Entre las numerosas teorías que la crítica moderna ha formulado con respecto a la elección del título, quizá una de las más relevantes sea la del parentesco entre ‘soledad’, ‘silva’ y ‘selva’, en el haber de Maurice Molho (1988: 39-81).

216. atreverse (pronominal): ‘insolentarse’, ‘faltar el respeto debido’.

217. Lucio Accio, poeta trágico nacido en la segunda mitad del siglo II a. C., del cual se conservan solo algunos fragmentos. Entre estos, se hallan algunos procedentes de sus piezas trágicas, que revelan la influencia de Sófocles, Eurípides y Esquilo.

218. Se alude al segundo libro del De compendiosa doctrina, intitulado De honestis et nove veterum dictis, en el cual Nonio Marcelo ofrece un elenco alfabéticamente ordenado de vocablos que se suelen encontrar en autores antiguos. Entre estos, trae a colación el fragmento citado por el abad de Rute: «Solitatem, pro solitudinem. Attius Eurysace: “Tuam solitatem memorans, formidans tibi”» (Nonio Marcelo 1872: 184; ‘Mencioné tu soledad, preocupado por ti’).

218. Plautus, in Mercatore.

219. Plauto, Mercator, act. V, 2, vv. 847-849. «Al encontrarlos a ellos he acabado con todos los siguientes males: enfado, enemistad, tristezas, lágrimas, destierro, necesidad, soledad, locura, ruina, obstinación» (Plauto 1996: 263). El texto citado por el abad de Rute presenta algunas variantes frecuentes en la tradición del escrito plautino. La edición moderna que consultamos reza: «eorum inventu res simitu pessumas pessum dedi, / iram, inimicitiam, maerorem, lacrumas, exilium, inopiam / solitudinem, stultitiam, exitium, pertinaciam» (Plauto 1958: 469-470).

219. Terentius, in Adelphoe.

220. Terencio, Adelphoe, act. III, 2, vv. 302-303. «¡Cuántas tribulaciones nos asedian de repente y de ellas no es posible salir por ningún lado: la violación, la pobreza, la injusticia, la soledad y la infamia!» (Terencio 1982b: 265).

221. Cicerón, Orationes, Pro Publio Quinctio. «Porque, si aparece que en ti, como juez, no ha habido ninguna defensa del abandono y de la pobreza en contra del poder y de la influencia» (Cicerón 1991: 19).

221. Cicero, in Verrem, 3.

222. Cicerón, In Verrem, lib. I, 2. «En efecto, tenemos hijos pequeños; no sabemos con certeza cuán dilatada va a ser la vida de cada uno de nosotros. Debemos, mientras estemos vivos, velar y proveer para que la soledad e infancia de aquellos esté protegida por la defensa más firme posible» (Cicerón 1990: 347).

223. Cicerón, Orationes, Pro A. Caecina. «Ebucio, hacía ya tiempo que explotaba la viudedad y el desamparo en que se hallaba Cesenia» (Cicerón 1978: 120).

223. Cicero, ad Familiares, lib. VIII, 3.

224. Cicerón, Epistulae ad Familiares, lib. VIII, ep. 3. «Me da la impresión no ya de que estoy solo, sino de que con tu partida Roma ha quedado realmente desierta» (Cicerón 2008: 362).

225. Petronio, Satyricon. «Recogí mis bártulos y me fui con mi tristeza a un lugar retirado a orillas del mar. Allí permanecí oculto durante tres días, rumiando en mi corazón mi soledad y mi fracaso; me hería el pecho cansado de llorar» (Petronio 1978: 88).

226. Petronio, Satyricon. «Y ¿quién me ha reducido a este confinamiento?» (Petronio 1978: 88).

227. Se trata de una paráfrasis de los versos iniciales de la Soledad primera: «cuando el que ministrar podía la copa / a Júpiter mejor que el garzón de Ida, / náufrago y desdeñado, sobre ausente, / lagrimosas de amor dulces querellas / da al mar» (OC264B.6-11).

228. En este apartado, como ya se ha adelantado, justifica la elección del título de las Soledades insistiendo en la idea de soledad entendida como ‘lugar despoblado’.

229. tráfago: «el ruido que se hace, mudando algunas cosas de una parte a otra, o llevándolas de un lugar a otro. Es nombre toscano: trafico y traficare, vocablo mercantesco per maneggiare. Es término de mercaderes y vale tanto como trato, comercio» (Cov.).

230. negociación: «el trato y comercio, comprando y vendiendo, o cambiando géneros, mercaderías o dineros» (Aut.).

231. Quizá Fernández de Córdoba aluda también a los santos ‘desiertos’ que la orden carmelita fue fundando tanto en Europa como en América a partir de 1592: silvae sacrae, recreaciones del antiguo espacio del Monte Carmelo, verdaderos jardines edénicos, lejos de toda habitación e ideales para la vida contemplativa y el desarrollo de actividades eremíticas. Cf. Rodríguez de la Flor (1999: 140-154).

232. Como es sabido, se trata de una compilación hagiográfica que recoge escritos de Rufino de Aquilea, san Jéronimo, Casiano y Sulpicio Severo relativos a sus peregrinaciones hasta Egipto para visitar a los padres del desierto. Hasta donde alcanzamos, la edición más completa de este texto se publicó en Amberes en 1615 por el jesuita holandés Heribert Rosweyde bajo el título: Vitae Patrum. De vita et verbis seniorum libri X.

233. granjearon y retuvieron el apellido: ‘se ganaron y mantuvieron el nombre’.

234. Resuelto a anular las censuras de Jáuregui, en sus Anotaciones y defensas a la primera Soledad, Pedro Díaz de Rivas recupera las argumentaciones y los ejemplos alegados por Fernández de Córdoba, afirmando: «Y ¿quién duda se digan ‘soledades’, donde, si viven algunos hombres, viven entre sí distantes, sin gobierno político ni orden que hagan ciudad o pueblo? Y bien que pueda acontecer –como pinta el poeta en su primera Soledad– que se junte de esta gente un gran concurso en algún sitio, eso es acaso, y no quita que el tal sitio se llame ‘soledad’. Y así los poetas que alabaron la vida solitaria no entendieron de aquella en que vive un hombre tan solo que ni él puede ver gente, ni esta puede penetrar allá, sino en la que vive apartado del tumulto popular. Con estas razones quedan disueltas las objeciones del autor del Antídoto que calumnia esta inscripción de las Soledades [...]. Los desiertos de Egipto, donde vivían aquellos monjes antiguos, se decían ‘soledades’, o ‘yermo’, que es lo mismo; y ellos, monachi, id est, solitarii. Con todo eso, estaban tan llenos de monasterios que San Bernardo dijo elegantísimamente que las ciudades se habían trasladado al yermo» (BNE, ms. 3726: Anotaciones y defensas..., f. 105r-105v).

234. Caesar, De bello gallico, lib. VI.

235. Julio César, De bello gallico, lib. VI. «Los pueblos ponen su gloria en estar rodeados de páramos vastísimos, asolados todos los contornos» (Julio César 1986: 102).

235. Cicero, De oratore, lib. II.

236. Cicerón, De oratore, lib. II. «En consecuencia –dijo Antonio– esas cosas las aprenderemos de Craso cuando, como es su plan, pueda retirarse del frenesí del foro y del senado a la paz de su estudio» (Cicerón 2002: 266).

236. Cicero, ad Familiares, lib. II, ep. 16.

237. Cicerón, Epistulae ad Familiares, lib. II, ep. 16. «Si el día de mañana hay un Estado de Derecho, sin lugar a duda habrá un lugar para mí; en caso contrario, supongo que vendrás a recogerme a esos parajes desiertos en los que hayas oído que me he instalado» (Cicerón 2008: 548).

237. Cicero, ad Atticum, lib. XII, ep. 14.

238. Cicerón, Ad Atticum, lib. XII, ep. 14. «Algo ayuda la soledad, pero mucho más me ayudaría si, pese a todo, tú la compartieras» (Cicerón 1996: 187).

239. Alusión a las fincas de Cicerón, situadas en las actuales regiones italianas de Lacio y Campania, y entre las cuales Fernández de Córdoba menciona solo algunas: Formias, el Túsculo y Anañi (todas en Lacio). Desde estos lugares el Arpinate escribió a sus familiares en etapas diferentes de su forzoso destierro de Roma.

240. Cicerón, De officiis, lib. III. «Alejado como estoy de la vida pública y de la actividad forense, por la violencia y por las armas de hombres impíos, me veo obligado a un ocio continuo, y a dejar la ciudad, pasando de una villa a otra, y por ello muchas veces me encuentro enteramente solo. Pero ni mi ocio ni mi soledad pueden compararse con la del Africano. Él se tomaba alguna vez un poco de ocio para descansar de los altos cargos que desempeñaba en el Estado, y huyendo de las apretadas muchedumbres humanas buscaba el refugio de la soledad como de un puerto» (Cicerón 2001: 167-168).

241. Este fragmento coincide con una de las 149 sentencias morales que se recogen en el De moribus del pseudo-Séneca.

242. San Jerónimo, Contra Jovinianum, lib. II.

243. San Jerónimo, Contra Jovinianum, lib. II. ‘Prestando atención a este consejo, por el consiguiente, muchos entre los filósofos se alejaron del caos de la ciudad, etc. Así los Pitagóricos evitaban a toda compañía de este tipo y solían vivir en la soledad y en lugares desiertos’.

243. Sannazaro, prosa VII.

244. Fernández de Córdoba advierte evidentemente cierta afinidad entre el náufrago protagonista de las Soledades y el ‘peregrino di amore’ de la Arcadia de Sannazaro, modelo principal de la novela pastoril durante todo el Renacimiento y el Barroco. A este propósito, cabe remitir al estudio de Cacho Casal (2007: 435-455), quien pone de manifiesto los varios puntos de contacto entre la Arcadia y el poema gongorino. En cuanto a los ecos de Sannazaro en las Soledades –y la cuestión de las deudas comunes con la tradición clásica–, son de interés Blanco (2014a: 131-175) y Waley (1959: 193-209).

245. Sannazaro, Arcadia, prosa VII.

246. Línterno o Líterno (lat. Liternum) es una antigua ciudad de la actual Campania, famosa por haber hospedado a Escipión el Africano durante su exilio voluntario en los últimos años de su vida. Sus ruinas se encuentran hoy en el municipio de Giugliano de Campania, en la provincia de Nápoles.

247. Cumas es actualmente un sede arqueológica de la ciudad de Nápoles. Fue antiguamente una ciudad de la Magna Grecia y, según refiere Estrabón, fue la primera colonia griega de Italia y Sicilia, fundada por colonos de Calcis y Cime.

248. Se trata de Tommaso Porcacchi (1532-1572), destacado humanista del Renacimiento italiano y, a partir de 1557, colaborador del tipógrafo veneciano Gabriele Giolito de’ Ferrari. A esta relación profesional se deben vulgarizaciones de escritos latinos y numerosas ediciones de autores modernos, entre las cuales la Arcadia (1566), comentada y anotada por el mismo Porcacchi.

249. Fernández de Córdoba alude al siguiente pasaje de las anotaciones de Porcacchi: «Scrive Strabone nel libro 5 che dopo Sinuessa è il castello Linterno, dove è il sepolcro di Scipione cognominato Africano [...]. Fu questo luogo (ch’oggi si chiama Torre della Patria) eletto da Scipione Africano per sua perpetua abitazione, per fuggir l’invidia, l’odio e le cattive lingue de’ malvagi uomini di Roma [...]. È posto, Linterno, ch’oggi non ha altro che una torre con un’osteria ed alquante capannucce da pescatori, fra il Volturno e Cuma, presso il mare» (Jacopo Sannazaro, Arcadia di M. Iacopo Sannazaro nuovamente corretta, e ornata d’alcune annotazioni da Thomaso Porcacchi, Venezia: appresso Gabriele Giolito de’ Ferrari, 1567, p. 83-84).

250. Nacido en Bolonia, Leandro Alberti (1479-1552)fue un filósofo e historiador italiano. Después de una breve estancia en Roma, a su regreso a Bolonia fue nombrado inquisidor general. Entre su producción literaria destacan las Historie de Bologna y la Descrittione di tutta Italia, monumental empresa histórico-geográfica mencionada aquí por Fernández de Córdoba.

251. El fragmento aludido de la Descrittione di tutta Italia reza: «Alla destra di detto lago, non molto dal mare discosto, appare la Torre della Patria, ove si passa detto lago colla barchetta […]. Quivi vicino a detta Torre, appareno gli vestigi di Linterno, città ove habitò Scipione Africano tanto lodato dalli scrittori. […] Egli è questo luogo posto fra il Volturno e Cuma presso il mare [...]. Hora, in questo luogo, ove era Linterno, altro non si vede, eccetto che l’antidetta Torre, detta della Patria, con una taverna da ricevere gli viandanti, come molte capannuzze da pescatori» (Leandro Alberti, Descrittione di tutta Italia di F. Leandro Alberti bolognese, in Bologna: per Anselmo Giaccarelli, 1550, f. 149v-150v).

252. embozo: «Medio y modo artificioso para dar a entender, sin declararlo distinta y expresamente, lo que uno quiere decir» (Aut.).

253. Sannazaro, Arcadia, prosa VII.

254. villaje: ‘pueblo pequeño’.

255. Jacopo Sannazaro,Arcadia, égloga VIII, vv. 7-8.

256. Gabriello Chiabrera, canción 27, Per Cristoforo Colombo, vv. 1-2.

257. Gabriello Chiabrera, canción 13, Per Latino Orsino della Mentana, vv. 61-63.

258. Alusión a la ocupación de Savona y al enarenamiento del puerto ciudadano en 1528, a raíz de la restauración de la República de Génova, favorecida por la nueva alianza estipulada entre Carlos V y el almirante genovés Andrea Doria.

259. Giovanni Battista Guarini, Il pastor fido, act. II, 5, vv. 600-603.

260. La enumeración de los grandes poemas narrativos, épicos o heroicos, persigue un dúplice fin: por un lado, demostrar la perfecta adecuación y el clasicismo del título del poema de Góngora; por otro, elevar las Soledades a un rango poético máximo, relacionándolas con la más alta tradición poética, la de la épica clásica. A este propósito, cabe recordar que todos los nombres y los títulos que se aducen en este párrafo han sido puestos en relación con la obra de Góngora. En particular, por lo que atañe a los ecos de Virgilio en la poesía del vate cordobés, remitimos a Blecua (2008: 119-127) y Waley (1959: 193-209). En lo que toca a Homero, véanse Bonilla Cerezo (2011: 207-248) y Blanco (2012a: 261-294). Últimamente, sobre las deudas de Góngora con la Silvas y la Tebaida de Estacio y con Lucano, véanse Cacho Casal (2007: 435-455) y Blanco (2012a: 189-227) respectivamente.

261. tacaño: «astuto, pícaro, bellaco, y que engaña con sus ardides y embustes. Covarr. dice viene del griego, Kacos, que significa malo» (Aut.).

262. Fernández de Córdoba resume aquí las censuras de Jáuregui, quien, infiriendo también que el protagonista de las Soledades se enamora de una labradora, afirma: «Vamos luego a la traza de esta fábula o cuento, que no puede ser cosa más sin artificio y sin concierto, porque allí sale un mancebito, la principal figura que V. m. introduce, y no le da nombre. Este fue al mar y vino del mar, sin que sepáis cómo ni para qué. Él no sirve sino de mirón, y no dice cosa buena ni mala, ni despega su boca. Solo hace una descortesía muy tacaña y un despropósito: que se olvida de su dama ausente, que tantas querellas le costó al salir del mar, y se enamora de esotra labradora desposada en casa de su mismo padre, donde lo hospedaron cortésmente, sin que sirva aquello de nada al cuento, sino para echarlo más a perder» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 4v). Jáuregui comete un error de interpretación: como subrayará el abad de Rute a continuación, la visión de la labradora solo despierta en el peregrino el recuerdo de la dama ausente: «Digna la juzga esposa / de un héroe, si no augusto, esclarecido, / el joven, al instante arrebatado / a la que, naufragante y desterrado, / lo condenó a su olvido» (OC264B.732-749).

263. estacada: «término de fortificación. Es un paralelismo de estacas clavadas contra la tierra, que se suele poner sobre el parapeto de la estrada encubierta, y se ponen regularmente hasta quince en doce pies de terreno, para que por entre ellas no pueda pasar un hombre» (Aut.). Para el mismo Diccionario de Autoridades, la expresión “entrar en la estacada” «figuradamente se toma por entrar en el campo de desafío, antecedentemente aceptado y aplazado».

264. Alusión a la actividad de la esgrima, que Pellicer, en sus Anales de don Felipe el Grande, cuarto del nombre de 1619, describe como un «ensayo que se hace de espadas negras con botoncillos en las puntas porque no lastimen al señalar o ejecutar las heridas. Florecía en este ejercicio, sobre cuantos contenía el ámbito de España, don Luis Pacheco de Narváez, a quien sobre las prendas de caballero, hacían más estimado los méritos adquiridos por sus estudios» (Laguna Fernández 2016: 325). Efectivamente, el citado Pacheco de Narváez nos ha dejado un interesantísimo Libro de las grandezas de la espada (1600) en el que resume los principios fundamentales de la ‘destreza de las armas’.

265. Petronio, Satyricon. «En estos casos siempre es vencedor quien sabe dejarse vencer» (Petronio 1978: 88).

266. A través de la alusión al apólogo de la zorra y las uvas, atribuido a Esopo y cristalizado en la tradición oral de España gracias a la labor traductora de Fedro y a las vulgarizaciones del Fabulario de Sebastián Mey (1613) y del Esopete ystoriado, Fernández de Córdoba pretende insinuar que el zoilo sevillano ha acometido la redacción del Antídoto guiado por su envidia, no siendo sus poemas a la altura de los de Góngora.

267. Las objeciones de Jáuregui, ya de por sí insensatas, no lograron herir de verdad a Góngora al resultar, además, intempestivas: no se arrojaron ‘en tiempo’; con ‘mal sazonadas’ se insiste tanto en su carácter tardío como en la falta de madurez (de sazonar: «poner las cosas en el punto de madurez que deben tener», Aut.).

268. Alusión evidente al tópico horaciano del ut pictura poesis, que, recuperando la frase que Plutarco atribuye a Simónides de Ceos («Picturam esse poesim tacentem, poesim picturam loquentem»), insiste en el paralelismo entre literatura y artes visuales. A este propósito, es de lectura obligada el trabajo de Lee (2011). Véase también García Berrio (1988).

269. En el capítulo 24 de su Poética, partiendo de la distinción platónica entre poesía dramática y poesía narrativa, tras introducir una forma mixta en la cual la responsabilidad de la narración se atribuye no solo a los personajes, o no solo a un único narrador, sino a ambos sujetos, Aristóteles identifica como modelo de la epopeya a Homero y su Odisea, donde se alternan tipos diferentes de personajes (buenos y malos) y donde el narrador extradiegético, tras un breve preámbulo inicial, cede la palabra a «un varón, o una mujer, o algún otro personaje, y ninguno sin carácter, sino caracterizado» (Aristóteles 1974: 222).

270. Se trata de la muy célebre expresión, ya empleada en el Parecer, a través de la cual Fernández de Córdoba compara el poema de Góngora con los ‘lienzos’ o ‘paños’ de Flandes, insistiendo una vez más en el tópico ya citado de ut pictura poesis. Ofrecen un análisis exhaustivo de esta metáfora y de su significado Orozco Díaz (1984: 57-67, 162-166), Jammes (1994: 126-131), Carreira (1995: 79-91), Blanco (1998: 263-274) y, más recientemente, Huard-Baudry (2012: 139-178).

271. estero: «lo mismo que albufera» (Aut.).

272. A propósito del paisaje de las Soledades, Ruiz Pérez (1996: 219-244) sugiere que el peregrinaje del joven protagonista por los escenarios más diversos parece responder a la necesidad de renovación del espacio mítico de la Arcadia.

273. La información más provechosa sobre el plan de la obra nos la proporciona Pedro Díaz de Rivas, quien, en sus Anotaciones y defensas a la primera “Soledad”, escribe: «Dice que el argumento de su obra son los pasos de un peregrino en la soledad. Este pues es el firme tronco de la fábula en quien se apoyan las demás circunstancias de ella, a quien intituló Soledades por el lugar donde sucedieron. La primera soledad se intitula La soledad de los campos, y las personas que se introducen son pastores; la segunda, La soledad de las riberas; la tercera, La soledad de las selvas; y la cuarta, La soledad del yermo» (BNE, ms. 3726: Anotaciones y defensas..., f. 105r). A propósito del sentido alegórico y filosófico de esta «construcción cuaternaria», véanse Roses Lozano (2007: 19-42) y Ruiz Pérez (2002: 387-429).

I. bautizará: baptizaran A | baptizarán G V | bautizaràn M M1 | baptiçaran M2 | vaptiçaran S | baptizaràn S1.

274. Al introducir los amantes protagonistas de sus Etiópicas, Heliodoro cela en un primer momento sus nombres, que se revelan solo hacia la mitad del primer libro.

275. En realidad, los discípulos de Pitágoras debían guardar silencio durante cinco años. Cf. López Soto (1984: 180).

276. Aquí ‘rapto’ como «éxtasis» o «arrobamiento de espíritu que deja al hombre fuera de sentido, o por la fuerza de una vehemente imaginación, o por alguna súbita mudanza de un placer repentino, o no temido pesar, o por operación divina» (Aut.).

277. Se trata de Luciano de Samósata, escritor sirio del siglo II d.C., que se dio a conocer principalmente por sus escritos sofísticos y por sus Diálogos.

278. Apoyándose en la alternancia de distintas cronografías estacionales con las imágenes evocadas en el poema, Jáuregui censuraba, quizá un punto forzado, el supuesto poco respeto de Góngora hacia la unidad de tiempo de matriz aristotélica. Para ello, afirmaba: «Vuestra merced muestra que sucedió ello por la primavera, pero hace una destemplanza de temporales muy para reír; porque una noche los pastores de aquella cabaña se calentaban alrededor de un gran fuego: “y la que desviada / luz pareció, tanta es vecina, / que llace en ella la robusta encina”. Y más abajo: “Llegó, pues, el mancebo, y saludado / de los conducidores fue, de cabras, / que a Vulcano tenían coronado”. Todo esto es un invierno muy frío, y luego, otro día, se asaba el mundo, y las rosas bebían el sudor de la frente de la otra: “que a mucha fresca rosa / beber el sudor hace, de su frente”, “en duda ponen cuál mayor hacía / guerra al calor o resistencia al día”. Y en otro lugar se refrescan y juegan con el agua de la fuente como en mitad del estío: “Juntaba el cristal líquido al humano”, “Al concento se abaten, cristalino, / sedientas las serranas”» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 4v-5r). A este propósito, véase Roses Lozano (2007: 51-67).

279. [OC264B.539].

280. [OC264B.569-570].

281. [OC264B.244].

282. [OC264B.585-586].

283. Fernández de Córdoba interpreta que las zagalas simplemente bebieron sin bañarse, dando a entender, siquiera de forma implícita, que dicha escena teóricamente habría podido darse en cualquier estación del año; obsérvese con cuánta socarronería se burla a continuación de Jáuregui, sugiriendo que, al parecer, en Sevilla no acostumbran beber el agua de los ríos en invierno.

284. Castellanización del griego Ὁμηρομάστιξ, literalmente ‘azote de Homero’, nombre con el que se conocía a Zoilo (h. 400 a. C. – 320 a. C.), gramático griego, natural de Anfípolis, y acérrimo censor del ciego de Quíos. Infra

285. Fernández de Córdoba evoca el célebrev. 359 del Arte poética de Horacio: «…quandoque bonus dormitat Homerus» (Horacio 1984: 307), o sea, ‘también el gran Homero, de vez en cuando, se despista’. La alusión a Horacio y la mención de Zoilo le sirven a Fernádez de Córdoba para escarnecer a Jáuregui, quien –afirma el abad de Rute– también dormita algunas veces, por muy Homero (es decir, gran poeta) que sea o se crea, aunque le convendría más llamarse ‘azote de Homero’, puesto que es un crítico ridículo que se atreve a denigrar a Góngora, el mayor poeta de su tiempo. Cf. Béhar (2014). Infra

286. Juvenal, Satyrae, sát. 2, v. 27. «Si Clodio acusa a los adúlteros, Catilina a Cetego» (Juvenal 1996: 15). Para Fernández de Córdoba es un colmo que Jáuregui, en su desordenado Antídoto, se atreva a censurar la falta de orden en las Soledades, como lo es que Clodio, conocido adúltero, denuncie los adulterios, o que Catilina acuse a Cetego de conspiración, siendo él mismo un conspirador.

287. pero: también en otros casos, se usa con valor exclusivo en lugar de ‘sino’.

288. Máxima latina usada en ámbito jurídico que contribuye a explicar la aparente divergencia entre criterios y decisiones dispares sobre casos análogos, debido a la diversidad del Derecho vigente en cada época: ‘Distingue los tiempos y las circunstancias, y concordarás las leyes y los fallos’.

289. Se trata de dos locuciones distintas que se completan, traduciéndose la primera ‘al aire libre’y, la segunda, ‘bajo el frío cielo’.

290. canicular: «llámanse así los días que dura la canícula, que se numeran desde la entrada del sol en el signo del León, hasta 24 de agosto, aunque algunos los alargan hasta dos de septiembre» (Aut.).

291. Se trata de un glaciar muy famoso de la Sierra Nevada, derretido completamente en 1913.

292. Correas (1992: 190) registra el refrán: «En enero, el gato en celo; febrero merdero; marzo, sol como mazo; en abril, aguas mil; en mayo, toro y caballo; en junio, hoz en puño; en julio, calentura y aúllo; en agosto, frío en rostro; en septiembre, el rozo y la urdiembre; en octubre uñe los bueyes y cubre; en noviembre y diciembre, coma quien tuviere, y quien no tuviere, siembre».

293. [OC264B.6]. Como se ha dicho en el apartado 8.2.5. de nuestra introducción, este verso, tal como lo traen a colación el abad de Rute y Jáuregui, corresponde a una versión intermedia entre la primitiva, «zafiros pisa, si no pace estrellas», y la definitiva «en campos de zafiro pace estrellas».

294. Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades: BFBM, ms. 18/10/11, f. 5v. También a través del motivo de la caza, Góngora consigue dotar a sus escritos de un estilo heroico: «La grandeza que puede ir aparejada a la representación de la caza depende de dos factores, que ya se conjugan en autores de la Antigüedad: la consideración tradicional de la caza como actividad propia del príncipe y ejercicio para guerreros; y, por otra parte, la caza como inmersión del individuo, desgajado del mundo humano y social, en una naturaleza cuya vastedad y fuerzas colosales logra contrapesar con un despliegue supremo de paciencia, sabiduría, destreza y audacia» (Blanco 2014b: 314).

295. ensaye: «Prueba, examen, reconocimiento de la calidad y bondad de las cosas. Dícese con especialidad de los metales, y aunque también se dice de otras cosas, lo más común es, hablando de ellas, llamar ensayo y no ensaye» (Aut.).

296. recuentro: lo mismo que ‘rencuentro’, o sea, «choque o combate de dos cuerpos de tropas» (Aut.).

297. juego de los propósitos: «Esta denominación recibía un juvenil juego cortesano que, con diversas variantes y nombres (juego del teléfono estropeado, juego de los secretos), todavía se practica entre los jóvenes hispanos. Con los participantes habitualmente sentados en corro, el juego consistía en decir al oído de la persona más cercana un pensamiento secreto; cuando todos habían completado la acción, generalmente siguiendo el sentido de las agujas del reloj, el participante que había escuchado el secreto respondía con una frase al interesado, sentencia lo suficientemente ambigua e ingeniosa como para dejar entrever a todos con la respuesta cuál era la confidencia que le había sido confiada en susurros» (Perea Rodríguez 2010: 6514-6515).

298. Las alusiones que se deslizan en este párrafo son múltiples. Para defender los versos censurados, Fernández de Córdoba acude, primero, al principio aristotélico fundamental de la mimesis: toda obra literaria es imitación según verosimilitud o necesidad (κατὰ τὸ εἰκὸς ἢ τὸ ἀναγκαῖον), de ‘hombres que actúan’. Por otro lado, alude al concepto de enargeia de la retórica ciceroniana, o sea, la virtud de crear imágenes visuales de lo que se evoca verbalmente. Esto para demostrar a Jáuregui que el poema gongorino sabe ajustarse al objeto imitado, pese a que su autor haga un uso abundante de las hipérboles, puesto que estas –he aquí la alusión a Quintiliano– elevan la elocución: «Hyperbolen audacioris ornatus summo loco posui» (Quintiliano 1970: 476). Sobra decir que a Fernández de Córdoba le conviene callar, concienzudamente, la prudencia y la parsimonia a la que invita el orador latino, ya que la exageración produce fácilmente la cacocelia, afectación ridícula. Sobre el concepto de enargeia en el Siglo de Oro, véase, de nuevo, Tanganelli (2011: 27-69). Infra

299. la: se refiere a la grandeza.

300. Virgilio, Bucolica, lib. IV, v. 3. «Si cantamos las selvas, sean las selvas dignas de un cónsul» (Virgilio 1990b: 187). A través de la cita virgiliana, se insiste en el concepto de decoro que se desarrollará en la parte central del Examen: las acciones de un príncipe han de ser cantadas con la grandeza que se le debe, y así lo hacen las Soledades para homenajear al duque de Béjar.

301. Alude evidentemente a los vv. 7-14 de la Égloga primera de Garcilaso, citados también en el Antídoto: «Tú, que ganaste obrando / un nombre en todo el mundo / y un grado sin segundo, / agora estés atento sólo y dado / al ínclito gobierno del estado / albano, agora vuelto a la otra parte, / resplandeciente, armado, / representando en tierra el fiero Marte» (Garcilaso de la Vega 2007: 199).

II. Égloga primera: Egloga II A | ecgloga 2ª G M2 | egloga 2ª M M1 V | eglog(a) 2ª S S1.

302. He aquí las palabras de Jáuregui aludidas por Fernández de Córdoba: «Débese también condenar aquella primera apóstrofe en que vuestra merced se vuelve al duque de Béjar comenzando: “Oh tú que, de venablos impedido” […]. Si vuestra merced leyera a Horacio Flaco, ya hubiera visto aquella epístola suya donde comienza: “Cum tot sustineas et tanta negotia solus / res italas armis tuteris, moribus ornes / legibus emendes, in publica commoda peccem / si longo sermone, more tua tempora Caesar”» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 5r-6r). Los versos citados por Jáuregui proceden de la epístola (lib. II, ep. 1) que Horacio dirige a Augusto para complacerle y justificarse por no haberle dedicado ninguna composición: «Cuando llevas tú solo el peso de tantos y tamaños negocios, y con las armas garantizas a Italia la seguridad, la adornas de buenas costumbres y la haces mejor con tus leyes, contra el público bien pecaría yo, César, si con una larga charla hiciera que perdieras el tiempo» (Horacio 2008: 307).

303. Afirma efectivamente Jáuregui en su Antídoto: «El ejercicio de la caza, o montería, es muy loable en príncipes y reyes; mas en efecto es solo un entretenimiento y gusto, no acción heroica en lo militar, ni en lo civil» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 5v).

304. Es probable que Fernández de Córdoba se refiera a los mismos fragmentos de las Leyes de Platón y de la Ciropedia de Jenofonte –aludida también en el Theasaurus politicorum aphorismorum mencionado a continuación– que se citan en las Anotaciones y defensas a la primera Soledad de Díaz de Rivas: «Con mucha razón especialmente nuestro poeta le atribuye a este príncipe el oficio de cazador, porque le dedica obra venatoria o de campo, y lo hace su protector. Bien que el ejercicio de la caza, por sí, es honesto y más que voluptuoso. Por donde dijo así Platón in Thaeeteto: “Solum itaque terrestrium venatio, capturave athletis nostris reliqua est. Unde solam illam optimam esse relinquitur, in qua homines quadrupedia equis, canibus et propriis corporibus venantur, quos omnes superant illi, qui fortitudinis divinae possessionem curantes, propriis manibus currendo, feriendo et iaculando, venationi operam navant”. Jenofonte in Paedia Cyri: “Exercitationis autem bellicae gratia eos ad venationem educebant, quos haec exercere oportere existimabat: hanc ratus et omnino bellicarum exercitationum optimam et equestris verissimam”» (BNE, ms. 3726, Anotaciones y defensas..., f. 107r-107v; «A nuestros atletas les resta solo la captura y caza de animales terrestres [...]. Para todos los que cuidan de la divina valentía sólo queda la restante y mejor, la caza de cuadrúpedos con caballos, perros y sus propios cuerpos, con cuyas carrera, golpes y lanzamientos dominan a todas las fieras cazándolas con sus propias manos», Platón 1999: 75; «A fin de entrenarlos para la guerra, llevaba de caza a quienes creía que debían practicarla, estimando que, sin duda, este es el mejor entrenamiento para la guerra y también el más auténtico para la equitación», Jenofonte 1987: 435). Cabe precisar que, aunque en las Anotaciones se mencione el diálogo Teeteto, el primer fragmento traído a colación procede del séptimo libro de las Leyes.

305. Se refiere a Girolamo Frachetta, humanista italiano de la segunda mitad del XVI, que se dio a conocer por sus numerosos discursos políticos y militares. Il prencipe, aquí mencionado por Fernández de Córdoba, le fue comisionado por el duque de Sessa y se publicó en Roma en 1597. El abad de Rute remite a un fragmento del libro I, donde, tratando de la educación de los príncipes, Frachetta afirma: «Ma saranno le ricreationi del Prencipe, fuori di casa, il cavalcare hor per la città, hora alla campagna. E tal volta, andare alla caccia; e massime se sarà giovane: imperocché il trattamento della caccia, oltra il diletto honesto che apporta, indura anco il corpo e lo rende più adatto alle fatiche e più idoneo alla guerra, per la quale cosa i Re de’ Persi l’usavano molto spesso e vi assuefacevano tutta la nobiltà» (Girolamo Frachetta, Il prencipe di Girolamo Frachetta nel quale si considera il prencipe e quanto al governo dello stato e quanto al maneggio della guerra, in Roma: ad istanza di Bernardino Beccari, stampato per Nicolo Mutij, 1597, p. 49).

305. Fraqueta, lib. I, cap. 6.

306. Se trata del ya citado Jean de Chokier de Surlet (1571-1656),autor delThesaurus politicorum aphorismorum, publicado en Roma en 1610 y parcialmente traducido al español en 1617 por Lorenzo Ramírez de Prado (Consejo y consejero de príncipes). Cf. Solís de los Santos (1996: 669-678).

306. Chokier, lib. V, cap. 20.

307. Alude a Alberto II (1397-1439), rey de Hungría hasta 1411 y de Bohemia a partir de 1437. Fue emperador entre 1438 y 1439.

308. Como se ha demostrado, este párrafo, incluso la cita de Plinio a continuación, se inspira en un fragmento del Thesaurus de Chokier de Surlet. A este propósito, véase el apartado 5 de nuestra introducción (nota supra.

308. Libro I, ep. 6.

309. Plinio el Joven, Epistulae, lib. I, 6. ‘Es asombroso cómo el espíritu se estimula con la meditación y el ejercicio físico; los bosques y la soledad, que te rodean por todas partes, y ese silencio propio de la caza son grandes estímulos del pensamiento’. El copista de A, o de ε, corrige la cita latina sustituyendo las lecciones ‘a cogitatione’ y ‘nam et’, que figuran en el Thesaurus de Chokier de Surlet, con las variantes ‘agitatione’ y ‘iam undique’, más frecuentes en la tradición textual del escrito de Plinio. Véase el apartado 5 de nuestra introducción.

310. Para el Diccionario de la Lengua Castellana de la Real Academia Española de 1832, la voz ‘tirocinio’ equivale al «primer ensayo del que aprende cualquier arte».

311. Los rútulos fueron un pueblo de Italia central, con capital en Ardea (Lacio). En la Eneida se presentan como guerroros valerosos que, instigados del rey Turno, se oponen a Eneas. En el pasaje aludido (lib. IX, vv. 603-608), de hecho, durante el ataque de Turno a los troyanos, el rútulo Numano dedica algunas palabras a su pueblo, definiéndolo como sobrio y duro, acostumbrado a la caza.

311. Virgilius, Aeneidos, libro IX.

312. Virgilio, Aeneidos, lib. IX, v. 605. ‘De niños se avezan a la caza y a fatigar en las selvas’.

313. Según Covarrubias, «lanza en cuja y lanza en ristre son términos de la gente de armas». Puesto que el Diccionario de la Lengua Castellana de la Real Academia Española de 1832, define la voz ‘cuja’ como «bolsa de cuero que se ponía asida a la silla del caballo para meter el cuento de la lanza o bandera, y llevarla más cómodamente», la expresión “con lanza en cuja” equivale a ‘en reposo’.

314. Virgilio, Georgica, lib. I, vv. 139-140 y 271. «Entonces se inventó cazar a lazo las fieras, engañar los pájaros con liga y cercar de perros las espesas selvas […], armar trampas a los pájaros, dar fuego a las zarzas» (Virgilio 1990a: 266, 273-74). En este caso también, el copista de A, si no el de ε, corrige la cita virgiliana, de nuevo procedente del Thesaurus de Chokier de Surlet, insertando en el v. 139 la lección más frecuente en la trasmisión de las Geórgicas: ‘Nunc laqueis captare feras, nunc fallere visco’. Cf. Jean de Chokier de Surlet, Thesaurus..., 1610, p. 405.

314. Virgilius, Georgica, lib. I.

315. Paráfrasis: ‘No es justo que se aparten (divertir: «apartar», Aut.)de las cosas serias (el gobierno del reino y la guerra) para que se ocupen de otras innecesarias (la caza)’.

316. He aquí las palabras del Antídoto: «Y así no debía V. m. hacer tan gran caudal de que este príncipe andara a caza, sino aplicarle otra ocupación o virtud ilustre y competente a tal señor, como lo hizo Garcilaso con don Pedro de Toledo cuando dijo: “Tú, que ganaste obrando / un nombre en todo el mundo, / y un grado sin segundo, / agora estés atento, solo y dado / al ínclito gobierno del estado, / Albano; agora vuelvo a la otra parte / resplandeciente armado, / representando en tierra al fiero Marte”. Y últimamente, como cosa accidental y a trasmano, habla de la caza: “Agora de cuidados enojosos / y de negocios libre, por ventura / andes a caza el monte fatigando”» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 5v-6r).

317. Pedro Álvarez de Toledo y Zúñiga (1484–1553), II marqués de Villafranca, virrey de Nápoles desde 1532 hasta 1553.

318. Garcilaso de la Vega, Égloga primera, v. 1.

319. Es evidente la alusión a la Dedicatoria de las Soledades, en la cual Góngora invita al duque de Béjar a descansar a la sombra de una encina y a escuchar sus versos: «y, en cuanto da el solícito montero / al duro robre, al pino levantado, / […] o lo sagrado supla de la encina / lo augusto del dosel, o de la fuente / la alta zanefa lo majestüoso / del sitïal a tu deidad debido, / ¡oh duque esclarecido!, / templa en sus ondas tu fatiga ardiente, / y entregados tus miembros al reposo / sobre el de grama césped no desnudo, / déjate un rato hallar del pie acertado / que sus errantes pasos ha votado / a la real cadena de tu escudo» [OC264A.16-17, OC264A.22-32]. Sobre el símbolo del noble jupiterino que se tiende bajo la encina, puede verse el trabajo de Bonilla Cerezo y Tanganelli (2013: 31-47).

320. Se trata de la Insigne Orden del Toisón de Oro, de la cual el VI duque de Béjar, así como sus predecesores, fue caballero. La orden fue fundada en 1429 por Felipe III de Borgoña con ocasión de su matrimonio con la princesa portuguesa Isabel de Avis, celebrado en Brujas en enero de 1430. Estrechamente ligada con las coronas de Austria y España, representa una de las órdenes más prestigiosas de Europa.

321. Se refiere al humanista y poeta florentino Luigi Alamanni (1495-1556). Conocido sobre todo por su poema didascálico La coltivazione, lo cita Fernández de Córdoba por el libro de caballería Girone il Cortese (1548), traducción italiana del romance medieval Guiron le courtois, comisionada por Francisco I de Francia y dedicada a su sucesor Enrique II.

322. Se trata de Girolamo Bossi, miembro de la Accademia degli Affidati di Pavia. Fernández de Córdoba lo menciona por el poema en octava rima I primi cinque canti di Eliodoro, dedicado a Carlos V e interrumpido a causa de estrecheces económicas. Su relato cuenta el enamoramiento de Heliodoro, príncipe de Austria, y de la ariostesca Marfisa.

323. El Amadigi de Bernardo Tasso, dedicado a Felipe II, se publicó en Venecia en 1560. Para la historia textual y el éxito del poema, véase, entre otros, Bognolo (2008: 333-342).

324. Bernardo Tasso dedica el Floridante a Guglielmo Gonzaga, tercer duque de Mantua, para obtener su favor y darle las gracias por la liberación de su hijo Torquato, prisionero de Alfonso II d’Este, duque de Ferrara. Al morir en 1569, Bernardo dejó incompleta su obra, acabada por el propio Torcuato y publicada en Bolonia en 1587. Sobre la redacción del Floridante, véase Morace (2008: 113-128).

325. La ironía con la cual Fernández de Córdoba abrocha esta lista de poemas, dedicados a grandes príncipes, responde a la voluntad de burlarse de la ambición –frustrada– de sus autores que deseaban eclipsar a Ariosto e igualar a Virgilio. De hecho, ninguna de las obras aquí mencionadas cosechó un verdadero éxito. De ahí también la necesidad de buscar alternativas concretas que permitieran alcanzar la grandeza épica de Virgilio, y que llevó a la redacción de poemas discutidos como la Gerusalemme liberata –el único reconocido en Italia como obra maestra– y las Soledades.

326. echar por ahí: ‘desechar’. En el Diccionario de Corominas (1980: 542) se lee: «sobre todo no creo que se trate de un desechar negativo de echar en la frase echar por aquí, por allá, sino de una aplicación especializada de desechar esto por aquello».

327. [OC264B.32-33].

328. Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades. El manuscrito que consultamos y que creemos cercano al ejemplar que tuvo entre manos Fernández de Córdoba, presenta una ligera variante: «Miren qué lisonja o agradecimiento fue echar un leño roto en aquella roca» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 6v).

328. Junius, in Commentario de coma, cap. 4.

329. Alude al cap. 4 del Commentarius de coma del humanista y médico holandés Adriaen de Jonghe (Hadrianus Junius), donde se dedican algunos renglonesa la consagración de matas de pelo con varios fines. Cf. Adriaen de Jonghe, Hadriani Iunii hornani medici Animadversorum libri sex [...]. Eiusdem de coma commentarium, Basileae: Isingrin, 1556, p. 350-376. Sobre este erudito, véase van Miert (2011).

329. Donatus, in Dilucidationibusin Livium.

330. Alude a una de las Dilucidationes de Marcello Donati (1538 – 1602), humanista y médico italiano. Probablemente se refiere a la aclaración relativa al libro VII del Ab urbe condita de Livio, donde Donati, citando a Juvenal, Macrobio y Virgilio, afirma: «Nam cereas tabellas literis signatas, quae votum explicabant, Deorum imaginibus affigebant» (Marcello Donati, Scholia sive Dilucidationes eruditissimae in latinos plerosque historiae romanae scriptores, Venetiis: apud Iuntas, 1604, p. 10; ‘Pues tablillas de cera marcadas con letras, que explicaban el voto, se las colgaban a las imágenes de los Dioses’).

330. Roa, Singulares, lib. II, cap. 4.

331. Se refiere al cap. 4 del libro II de los Singulares (Martín de Roa Francés, Singularium locorum ac rerum libri V, in quibus cum ex sacris tum ex humanis litteris multa ex gentium Hebraeorumque moribus explicantur, Cordubae: ex Officina Andreae Barrera, 1600) de Martín de Roa Francés (1578-1637), amigo del abad de Rute, según se infiere de sus cartas a Pedro Díaz de Rivas. Este texto es una miscelánea de erudición comparable a la Didascalia multiplex citada a continuación.

331. Fernández de Córdoba, cap. 22.

332. Curiosamente el autor alude en tercera persona al cap. 22 de su Didascalia multiplex que empieza: «Solent nunc qui maximum aliquod evasere periculum vel mortis, vel valetudinis adversae, vel naufragii, vel qui gloriosum aliquod facinus in bello patrarunt, tabellas rerum gestarum seriem continentes, aut earum loco vestes quibus aegrotantes fuerant induti, arma quibus vel ab hostibus se occisum iri crediderant, vel quibus ipsi hostes devicerunt, catenas et compedes, quibus detenti captivi, caesariemque ex voto ad templorum parietes appendere: quod in homnibus fere Christiani orbis partibus factum visitur» (Francisco Fernández de Córdoba, Francisci Fernandii de Cordova cordubensis Didascalia multiplex, Lugduni: sumptibus Horatii Cardon, 1615, p. 231; ‘Los que han escapado de algún peligro enorme, o de la muerte, o de una enfermedad adversa, o de un naufragio, o los que han realizado alguna acción gloriosa en la guerra, suelen colgar de las paredes de los templos, por el voto, las tablillas que conservan la sucesión de sus gestas, o en lugar de estas las vestimentas con las que estaban vestidos los enfermos, o las armas con las que habían creído haber acabado con los enemigos, o con las que estos mismos habían sometido a los enemigos, las cadenas y los grillos, con los que cautivos estaban impedidos, y la cabellera: esto parece que se ha hecho en casi todas las partes del mundo cristiano’). A esto sigue un rico abanico de ejemplos procedentes de Ovidio, Tibulo, Virgilio, Estacio y otros autores antiguos.

333. Fórmula latina empleada proverbialmente en Roma para referirse a las producciones exóticas procedentes de las colonias africanas: ‘¿Cuáles extrañezas nos trae África?’. Se usa aquí con ironía para sugerir que el gesto del náufrago de las Soledades no es nada sorprendente o nuevo, puesto que evoca una tradición antigua y documentada como la del exvoto. Claramente, para defender a Góngora, Fernández de Córdoba opta por no comentar el hecho de que el peregrino no deposita la tabla en un templo, así como lo exige el rito aludido, sino que se deshace de ella en el primer lugar que encuentra.

334. [OC264B.220-221].

335. Alude a la octava 20 del canto XV de la Gerusalemme liberata, citada parcialmente en el Antídoto: «Giace l’alta Cartago: appena i segni / dell’alte sue ruine il lido serba. / Moiono le città, moiono i regni: / copre i fasti e le pompe arena d’erba; / e l’uom d’esser mortal par che si sdegni. / Oh nostra mente cupida e superba! / Giungon quinci a Biserta, e più lontano / han l’isola de’ Sardi all’altra mano» (Tasso 1982: 533).

336. Alusión a los vv. 214-216 del segundo libro del De partu Virginis: «…qua devictae Carthaginis arces / procubuere iacentque infausto in litore turres / eversae» (Sannazaro 2001: 146; ‘...de la vencida Cartago yacen en el litoral infausto las torres derribadas’).

337. Transeat: «palabra latina de que se usa como modo adverbial en nuestra lengua para explicar el permiso que se da a una cosa que importa poco concederla o negarla, y vale pase o permítese» (Aut.).

338. Propercio, Elegiae, lib. II, el. 15, v. 38. «…cada cual sepa ir por su propio camino» (Propercio 1989: 157).

339. El abad de Rute revela lo contradictorio de las aserciones de Jáuregui, que antes reprocha a Góngora el uso de un estilo elevado en demasía, émulo de la grandilocuencia de Sannazaro y de Tasso y receptor de la lección dictada en los Discorsi del poema eroico, para luego pedirle que los imite a renglón seguido: «Parecerse quiere a la estancia del gran Torcuato, que imitó de Sannazaro en el segundo libro De partu Virginis sobre la ruina de Cartago […]. Sepa vuestra merced imitar esta grandeza, y la misma hallará en los versos latinos del Sannazaro, que no pienso detenerme en alegaciones» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 6v). Por otra parte, cabe señalar que tanto Fernández de Córdoba como Jáuregui no consideran los diferentes fines que persiguen, por un lado, los versos de Sannazaro y Tasso y, por otro, los de Góngora, puesto que en el De partu Virginis y en la Gerusalemme las hierbas que crecen en las ruinas son parte de la desolación que caracteriza el paisaje y advierten de la vanidad de todas las cosas, mientras la vegetación en los versos gongorinos embellece las ruinas demostrando que el tiempo no solo destruye sino también consuela con «verdes halagos».

340. Ambas palabras ‘cabezón’ y ‘acicate’ pertenecen al léxico de la doma de caballos, siendo la primera «el cabestro o ramal de cáñamo fuerte con que se ata la bestia en la caballeriza para que no huya o enrede en ella» (Aut.), y la segunda, «la espuela de la gineta, la cual solo tiene una punta para picar al caballo» (Aut.). Fernández de Córdoba compara, con esta imagen, el ingenio de Góngora y su poema a un caballo fogoso y difícil de domar que necesita más bien ser enfrenado que excitado.

341. subir de punto: «crecer o aumentar alguna cosa» (Aut.).

342. Como defenderá en la parte central del Examen, Fernández de Córdoba considera que las Soledades, al pertenecer a un género tan proteico como el lírico, pueden elevarse asimismo al estilo grandilocuente de la épica, apoyándose en la autoridad de varios autores.

342. Horatius, Carmina, lib. IV, ode 4.

343. Horacio, Carmina, lib. IV, carmen 4, vv. 31-32. «…y las fieras águilas no engendran pacíficas palomas» (Horacio 2007: 448). A través de la cita, Fernández de Córdoba confirma lo que acaba de decir: un espíritu grande como el de Góngora solo puede engendrar obras dignas de su grandeza.

344. Se alude aquí al v. 700 de la Soledad primera, «que impide Amor que aun otro chopo lea» [OC264B.700], comentado por Jáuregui con el fin de denunciar el cacofatón que resultaría del encuentro de las palabras ‘chopo’ y ‘lea’: «También es una sentencia muy sustancial la del chopo: “A revelar secretos va a la aldea / que impide amor que aun otro chopo lea”. Por solo no decir chopolea había de callar todos los días de su vida» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 6v-7r).

345. Alusión a la célebre sentencia del Compromiso de Caspe (28 junio de 1412), por la cual, al morir Martín I de Aragón, se nombraba como monarca de Aragón a Fernando de Trastámara, infante de Castilla, quien uniría así, por vez primera, las suertes de los dos reinos. La transcripción de la sentencia se ha publicado recientemente gracias a la labor de Cristina Monterde Albiac (Sesma Muñoz 2011: 627-630).

346. Apoyándose en la ductilidad de las definiciones de cacemphaton y aischrologia formuladas por Diomedes, Quintiliano y Sosípatro Carisio, el abad de Rute pasa a analizar distintos ejemplos de cacofatón stricto sensu y de alusiones sexuales o escatológicas, voluntarias o involuntarias. Casi todos proceden de la Institución oratoria o de las gramáticas aludidas, y se emplearon en la polémica italiana en torno a la obra de Tasso.

346. Quintilianus, lib. VIII, cap. 3.

347. Fernández de Córdoba alude a unas cuantas líneas de la Institución oratoria (lib. VIII, cap. 3), donde Quintiliano define el cacemphaton distinguiendo entre: 1) la disonancia, en ocasiones obscena, que deriva de la combinación de dos palabras, como en cum Numerio fui, donde la secuencia cum nu- evoca el vocablo cunnus (vulva); 2) la enunciación de una palabra de por sí ambigua, como en Salustio ductare exercitum, cabiendo la posibilidad de interpretar ductare como ‘llevar a casa (una prostituta)’. Sobre el tratamiento del lenguaje obsceno en las gramáticas y retóricas latinas, véase Ziolkowski (1998: 41-59).

347. De oratione et partibus orationis, lib. II.

348. Alude a un pasaje del Ars grammatica(lib. II) de Diomedes, donde se distingue entrecacemphaton y aischrologia, definiendo esta como una disonancia posiblemente ambigua y haciendo coincidir aquella con el empleo de lenguaje obsceno.

348. Sosipater, Institutionum grammaticarum libri, lib. IV.

349. Fernández de Córdoba remite al libro IV del Ars grammatica de Sosípatro Carisio, donde se recupera la definición de escrología que da Diomedes para describir el cacofatón.

350. La ambigüedad de este ejemplo, sacado de La Andriana de Terencio y citado también por Diomedes, reside en el significado de arrigo que, pudiendo traducirse también como ‘erigir’, evoca la erección del pene o la excitación sexual.

351. Ambos ejemplos se traen a colación en la gramática de Diomedes como casos de escrología, debido a las posibles alusiones sexuales de los verbos ducto y arrigo.

352. Son todos casos de cacofatón causado de las combinaciones cum nu-, cum no- o cum na-. El primer ejemplo, numerum cum navibus aequat, coincide con el v. 193 del primer libro de la Eneida. Quintiliano, Diomedes y Sosípatro sugieren evitar la cacofonía invirtiendo el orden de las palabras (cum quodam Numerio fui y cum hominibus notis).

353. Bernardo Tasso, Amadigi, canto V, octava 4, v. 5. En la prínceps de 1560 se lee: «Poi più che Neron empio» (Bernardo Tasso, L’Amadigi del S. Bernardo Tasso. A l’invittissimo, e catolico Re Filippo, Venezia: appresso Gabriel Giolito De’ Ferrari, 1560, p. 26). Sin embargo, la lección citada en el Examen figura también en el Rossi, diálogo de Francesco Malatesta Porta, fuente del abad de Rute en más de una ocasión. Cf. Francesco Malatesta Porta, Il Rossi…, 1589, p. 198. El cacofatón, en este verso, deriva de la combinación «ch’Azzolino» que evoca la palabra italiana ‘cazzo’, término vulgar que se usa para referirse al pene.

354. Los versos aquí citados –respectivamente, el v. 203 del tercer libro y el v. 27 del segundo libro de la Eneida– se señalan en los Commentaria de Servio por la yuxtaposición de una palabra que termina en -ca y otra siguiente que comienza con la misma sílaba, evocando formas del verbo caco (defecar): «caeca caligine: cacenphaton in sermone» (Servio 1986: 378; ‘caeca caligine: cacofatón en el discuro’); «dorica castra: mala est compositio ab ea syllaba incipere, qua superius finitus est sermo; nam plerumque et cacenphaton facit, ut hoc loco» (Servio 1986: 220; ‘dorica castra: es una mala combinación por empezar una palabra con la sílaba final de la que precede; en la mayoría de los casos se obtiene un cacofatón, como en este lugar’).

355. Tibulo, Elegiae, lib. I, el. 4, v. 6.

356. Garcilaso de la Vega, Elegía primera, v. 274.

356. Quintiliano, ubi supra.

356. Virgilio, Georgica, lib. I.

357. El fragmento aludido procede del octavo libro de la Institución oratoria,en el que Quintiliano refiere que Celso había censurado el verso virgiliano (Geórgicas, lib. I, v. 375) por aludir a la excitación sexual: «Siquidem Celsus ‘cacemphaton’ apud Vergilium putat: “incipiunt agitata tumescere”» («Y puesto que Celso considera como cacofonía este lugar en Virgilio: “agitadas empiezan a hincharse”», Quintiliano 1999: 197).

358. Virgilio, Aeneidos, lib. VI, v. 406. «…a lo menos este ramo. Le enseña el ramo, oculto bajo el manto» (Virgilio 1992: 315). Diomedes cita este verso como ejemplo de escrología, puesto que ramus se usaba en el lenguaje coloquial para referirse al pene.

358. Ovidio, Metamorphoses, lib. I.

359. Ovidio, Metamorfosis, lib. I, v. 502. «si algo está oculto, lo imagina aún más hermoso» (Ovidio 2008b: 16). Quintiliano trae a colación el verso ovidiano por ser suceptible de interpretación obscena.

360. Tanto el verso de la Gerusalemme liberata (canto XII, octava 42, v. 3) aquí citado como la expresión mostrar la verga suscitaron críticas en los eruditos contemporáneos a Tasso por el sentido equívoco del verbo ricongiungere, que puede también referirse a la fututio, y de dicha locución, que, coloquialmente, podría traducirse como ‘enseñar el pene’. De hecho, una de las posibles fuentes del abad de Rute podría ser aquí un escrito del humanista florentino Leonardo Salviati, titulado Lo’ nfarinato secondo, en el cual se lee: «Donna ricongiungersi con un guerriero, mostrar la verga, girarsi dietro immensa coda, l’espugnator montone, l’esercito cornuto. Si biasimano (soggiungete) tali locuzioni, che come equivoci possano prendersi in mal sentimento» (Leonardo Salviati, Lo ’nfarinato secondo, ovvero dello ’nfarinato accademico della Crusca, risposta del libro intitolato Replica di Camillo Pellegrino, etc., Firenze: per Anton Padovani, 1588, p. 306).

361. junciana: «lenguaje de los rufianes» (Alonso Hernández 1977: 467)

362. jerigonza: «la lengua criptológica de los ciegos» (Alonso Hernández 1977: 456) o «la lengua de la gente de mala vida; la de rufos, germanos o valientes. Lenguaje difícil de entender» (Alonso Hernández 1977: 457)

363. Según la definición del Diccionario de Autoridades, la voz ‘germanesco’ se refiere a todo «lo que pertenece a la germanía», término con el que se indica también «el lenguaje de los maleantes, pícaros, rufianes, valentones» (Alonso Hernández 1977: 402).

364. Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades: BFBM, ms. 18/10/11, f. 7r.

365. El objeto de las críticas de Jáuregui es aquí la confusión que deriva del orden sintáctico del v. 1042 de la Soledad primera, el cual podría inducir a leer ‘no pisan a las hierba[s]’. El fenómeno es análogo al cacofatón; de ahí que Jáuregui lo censure junto con el ejemplo del chopo, y que Fernández de Córdoba replique «ya las he visto», refiriéndose a las cuatro palabras «He aquí otra proposición», y a la vez brindando ingeniosamente otro posible caso de lectura ‘equivocada’: «y alas he visto».

366. Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades. El texto del manuscrito de la Biblioteca de Gor (BFBM, ms. 18/10/11, f. 7r) presenta solo una pequeña variante respecto al que se cita en el Examen: «Y no sé quién le metió en esa cabeza…».

367. Ovidio, Heroides, ep. 17, v.102. «¿O tú, Paris, eres el único que tienes ojos con gusto?» (Ovidio 2010: 288). La edición crítica de Ovidio que consultamos no registra la variante ‘videant’ y reza, en cambio: «Qui sapiant? Oculos an Paris uno habes?» (Ovidio 1965: 117). Cabe la posibilidad de que la lección ‘videant’ figurara en el modelo empleado o de que se trate de un error del autor del Examen (que, quizá, citó de memoria el fragmento). Tampoco se puede descartar un error de arquetipo.

368. La expresión “diga el cabo con la hebilla”, es decir, la hebilla sea adaptada al extremo del cinturón o correa en que se coloca, equivale a ‘corresponderse’, ‘adaptarse a algo’. Lo que sugiere el abad de Rute en estas líneas es, entonces, de fácil interpretación: si el Amor es deidad alada y su madre Venus es diosa rodeada de pájaros de hermosa pluma, bien corresponde que el lugar donde prevalece, el lecho, esté hecho de plumas.

369. estofa: «vale también calidad y substancia de los tejidos, fábricas y otras maniobras, fuertes y de bastante cuerpo: como son los tapetes, alfombras, tapicerías, fábricas de casas, y así de otras macizas de quienes se dice que son de buena estofa» (Aut.).

370. La voz ‘ministrar’ es incluida por Dámaso Alonso en su elenco de cultismos de la Soledad primera y equivale a «servir o exercitar algún oficio, empleo o ministerio» (Aut.). Cf. Alonso (1978: 49-72).

371. Se trata de una anástrofe. La construcción habitual sería: ‘casi impecables’.

372. Cabe recordar que la pérdida o no de prestigio del poeta frente a los errores fruto de ignorar cualquier ciencia o dato más o menos recóndito es cuestión muy debatida entre los eruditos del Siglo de Oro. De hecho, se evoca en las Anotaciones de Herrera a propósito de errores como el de Virgilio que, en la Eneida, conjetura la existencia de ciervos en África. Cf. Asensio (2005: 317-318).

373. encontrar: «topar uno con otro, o una cosa con otra, allegarse, ponerse o estar juntas una cosa con otra. Es formado de las preposiciones en y contra» (Aut.).

374. Escribía Jáuregui en su Antídoto comentando los vv. 379-384 de la Soledad primera: «Otras proposiciones tiene vuestra merced del todo falsas, como decir que la piedra imán se vuelve a la estrella que más luce en el cielo, entendida por la estrella del norte: “Tal piedra [...] / solicita el que más brilla diamante / en la nocturna capa de la esfera”. Contradice la verdad, porque la estrella que los marineros siguen, más vecina al Polo Ártico de la Osa Menor, no es la que más luce y brilla, antes lucen más que ella todos los planetas y otros astros, como es notorio» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 7r-7v). A este propósito, afirma Rico García (2002: 14, nota 56) en su edición del Antídoto: «La observación de Jáuregui es cierta; pero la dependencia que su comentario tiene de la literalidad del poema le impide ver el significado poético que Góngora da a sus versos. Aquí quiso expresar que la Estrella Polar permanece siempre visible».

375. Hélice: «nombre que se da a la constelación celeste llamada más comúnmente Ursa mayor. Díjose Hélice a causa de que se ve siempre dar vueltas en torno del Polo en un pequeño círculo» (Aut.).

376. [OC264B.372].

377. omnímodo: «lo que abraza y comprende todo» (Aut.).

378. Según Autoridades, la voz ‘mona’ equivale «en estilo jocoso y familiar [a] la embriaguez o borrachera. Y también se llama así al que la padece o está borracho». En Correas (1992: 557) se halla la expresión “dejar hecho una mona”: «dejar burlado, confuso, atajado y mohíno».

379. Correas (1992: 587) incluye la expresión “está hecho un cuero” en un elenco de locuciones que equivalen todas a “estar borracho”.

380. florón: «adorno artificioso, hecho a modo de una flor muy grande, con que se adornan las obras de pintura y arquitectura» (Aut.).

381. Para el Diccionario de la Lengua Castellana de la Real Academia Española de 1803, la voz ‘giganta’ equivale a «yerba, lo mismo que girasol».

III. las gigantas: los gigantes α | (om.) V.

382. El mito en el que se inspira Góngora es el de Clitia, ninfa enamorada de Helios (el dios Apolo) y tan celosa de sus relaciones con Leucótoe como para revelar sus amoríos al padre de esta. Leucótoe fue castigada, y Helios, tras descubrirlo, desdeñó definitivamente a Clitia, que se consumió de amor observando cada día el recorrido de su amado. Por eso, los dioses la mutaron en heliotropo.

383. [OC264B.406-409]

384. He aquí las palabras del Antídoto: «Sí quiere y los sabe, porque no hay parte en toda la redondez de la tierra y de las aguas donde no se vea el sol la mitad del tiempo del año justamente» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 7v).

385. data: «se toma también por calidad» (Aut.).

386. Virgilio, Aeneidos, lib. VI, vv. 795-796. «A la tierra que yace más allá de los astros, allende los caminos / que en su curso del año el sol recorre» (Virgilio 1992: 329).

386. Tristium, lib. I, el. 4.

387. Ovidio, Tristia, lib. I, el. 5, vv. 61-62. «…a mí, que cruzo mares separados por constelaciones enteras, la suerte me ha deportado a los golfos de los getas y de los sármatas» (Ovidio 1992: 107). En los márgenes de todos los testimonios conservados se remite a la elegía 4. Es posible que se trate de un error de copia, aunque nos parece más probable que la diferente numeración dependa de la fuente utilizada por Fernández de Córdoba.

388. Acerca de la rudeza, la proverbial cortedad de ingenio y las demás propriedades literarias de los vascos, escarnecidos en numerosas obras del Siglo de Oro, véase Bonilla Cerezo (2014: 149) y, más detalladamente, Herrero García (1966: 249-274).

388. Canto XV.

389. Tasso, Gerusalemme Liberata, canto XV, octava 23, vv. 5-8.

390. Tasso, Gerusalemme Liberata, canto XV, octava 24, vv. 5-6.

390. Elegía IV.

391. Fernando de Herrera, Elegía cuarta, v. 13.

392. Se alude al grupo de los presocráticos y, quizá, en particular, al filósofo Tales, mencionado en la Metafísica de Aristóteles por reconocer en el agua el principio creador de todas las cosas. A Tales, advierte Aristóteles, se añaden otros más antiguos, «los que teologizaron por vez primera y mucho antes de la generación actual, tuvieron una idea así acerca de la naturaleza: en efecto, hicieron progenitores de todas las cosas a Océano y Tetis, y (dijeron) que los dioses juran por el agua, la llamada ‘Estigia’ por ellos [los poetas]» (Aristóteles 1994a: 81).

393. Se trata de la traducción latina de los primeros versos del himno 83 de Orfeo: «Ὠκεανὸν καλέω, πάτερ’ ἄφθιτον, αἰέν εόντα, / ἀθανάτων τε θεῶν γένεσιν θνητών τ'ἀνθρώπων» (Ricciardelli 2000: 206). La traducción castellana de Miguel Periago Lorente reza: «Invoco a Océano, padre incorruptible y eterno, origen de los dioses inmortales y de los mortales humanos» (Periago Lorente 1987: 233).

394. Latinización de Wilhelm Holtzman (Guilielmus Xylander) del verso «Ὠκεανου, ὄς περ γένεσις πάντεσσι τέτυκται» (Homero 1992: 50; «Océano, que es la progenie de todas las cosas», Homero 1996: 382), atribuido a Homero en el De placitis philosophorum del Pseudo-Plutarco. Cf. la nota supra.

395. [OC264B.152].

396. Con las siguientes palabras censuraba Jáuregui el v. 152 de la Soledad primera: «Tampoco puede ser que la cuchara, o cucharro, con que se partía la leche en la choza fuese: “del viejo Alcimedón invención rara”. Porque si vuestra merced quiere que Alcimedón haya sido inventor de las cucharas, no lo fue, ni hay quien tal diga. Virgilio alaba unos vasos que hizo este artífice […]. Este galante escultor o tornero que el poeta introduce en su égloga debió ser en tiempo de aquellos pastores, y si queremos que el suceso descrito por vuestra merced se imagine por acaecido también entonces, no puede ser, porque en los versos que tratan de las nuevas Indias se colige haber sido la ficción de este poema después que ellas se descubrieron; así que, para ser obra de Alcimedón, esta cucharita de vuestra merced había de tener sus mil y quinientos años de edad» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 8r).

397. momento: «se toma también por importancia, entidad o peso: y así se dice cosa de poco momento» (Aut.).

398. En el cap. 56 del libro VII de su Naturalis Historia, Plinio el Viejo presenta un elenco de invenciones e inventos de diferente género, naturaleza y origen.

399. Fernández de Córdoba alude al cap. 16 del libro I de los Stromata, ‘miscelánea’ –como lo indica el título– de Clemente de Alejandría que recoge nociones de carácter principalmente filosófico. En dicho capítulo, el autor desgrana un amplio elenco de invenciones e inventores.

400. Alusión a los primeros tres libros del De rerum inventoribus del humanista y sacerdote italiano Polidoro Virgilio, publicados en 1499 y dedicados a enumerar un larguísimo elenco de invenciones, que, en su mayoría, remontan a la antigüedad grecolatina. Para lo que atañe a las fases redaccionales de la obra, su segunda edición ampliada de 1521 y su pervivencia en la literatura española, puede verse Serrano Cueto (2009: 1525-1546).

401. Según se lee en el Diccionario de María Moliner, Perogrullo es un «personaje supuesto al que se atribuyen humorísticamente las sentencias o afirmaciones de contenido tan sabido y natural que es una tontería decirlas» (Moliner 1998: 648). De ahí que con el término ‘perogrullada’ se entienda «la verdad o especie que, por notoriamente sabida, es necedad y simpleza el decirla. Es voz inventada. Llámase comúnmente verdad de Perogrullo» (Aut.).

402. [OC264B.151-152].

403. Como se ha dicho, el párrafo se inspira principalmente en el De rerum inventoribus de Polidoro Virgilio, quien atribuye la lanza y la espada a los lacedemonios, y el arco y las flechas al hijo de Perseo o a Apolo. Al respecto, véase el apartado 5 de nuestra introducción (nota supra).

404. El Diccionario de Autoridadesdocumenta solo la expresión “sacar a plaza” («publicar y hacer notoria alguna cosa que estaba oculta o se ignoraba»). Por su parte, el CORDE registra, entre 1499 y 1699, 13 ocurrencias de la locución “salir a plaza”, la cual debía de equivaler a ‘salir a la luz’ o ‘darse a conocer’.

405. [OC264B.865-866].

406. He aquí las palabras que se leen en el manuscrito que consultamos: «Que los manjares pastoriles ignoren el veneno, o el veneno los ignore a ellos, bien está; pero que ignoren el apetito, eso es falso como Judas: antes se come un pastor una cebolla con más apetito que un príncipe un faisán; fuera de que no es alabanza de aquella cena, que vuestra merced aplaude, decir que sus manjares no eran apetitosos» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 8v). Si Fernández de Córdoba explica el pasaje afirmando simplemente que los manjares rústicos ignoran el apetito por ser «cosas de ordinario viles, o simples, o mal sazonadas», Salcedo Coronel y Dámaso Alonso proponen invertir el orden sintáctico, considerando sujetos veneno y apetito (cf. Rico García 2002: 17, nota 65). Jammes (1994: 374) propone otra solución, por la cual Góngora emplearía el término apetito remontando hasta su etimología latina, en el sentido de apetite: «sainete, salsa, gustillo para gustar y apetecer alguna cosa» (Aut.).

407. Liber Proverbiorum, c. 18, vers. 1. ‘Quien quiere terminar una amistad, busca ocasiones para hacerlo’. La ironía en el uso de este proverbio es evidente: Jáuregui busca o inventa los defectos de las Soledades con el solo fin de fastidiar y calumniar a Góngora.

408. El abad de Rute refiere, con una pequeña variante, los últimos versos del romance Todos están mal conmigo, recogido en la séptima parte del Romancero general de 1600: «Pues nunca a nadie en el mundo / se dio veneno en mondongo» (González Palencia 1947: 357). El ‘otro poeta’ al que se alude es probablemente Lope de Vega, al cual normalemente se atribuyen estos octosílabos. Resulta curioso que este mismo romance se atribuya, en ocasiones, al propio Góngora.

408. Amores, lib. I, el. 8.

409. Ovidio, Amores, lib. I, el. 8, v. 104. «…el funesto veneno se esconde bajo dulce miel» (Ovidio 1989: 233).

409. Juvenalis, sat. 10.

410. Juvenal, Satyrae, sát. 10, vv. 25-27. «Ahora bien ningún veneno se bebe / en vasos de barro. Asústate precisamente cuando tomes aquellas / copas perladas y arda el Setino en amplios vasos de oro» (Juvenal 1996: 128).

411. la: se refiere a la gana.

412. Alusión al episodio de los pedazos de pan del tratado tercero del Lazarillo de Tormes: «Púseme a un cabo del portal, y saqué unos pedaços de pan del seno, que me avían quedado de los de por Dios. Él, que vio esto, díxome: “Ven acá, moço. ¿Qué comes?”. Yo lleguéme a él y mostréle el pan. Tomóme él un pedaço de tres que eran, el mejor y más grande, y díxome: “Por mi vida, que paresce éste buen pan”. […] y, llevándolo a la boca, començó a dar en él tan fieros bocados, como yo en el otro. “Sabrosísimo pan está –dixo–, por Dios”. […] Començó a sacudir con las manos unas pocas migajas, y bien menudas, que en los pechos se le avían quedado, y entró en una camareta que allí estava, y sacó un jarro desbocado y no muy nuevo, y desque uvo bebido combidóme con él» (Ruffinato 2000: 196).

413. Cabe recordar que la descripción de los alimentos y de los objetos, símbolos de la rústica hospitalidad que se ofrece al peregrino, se nutre del ejemplo de diferentes modelos: la Égloga tercera de Virgilio; el episodio del pescador Amiclas de la Farsalia de Lucano; y los versos de Horacio y Tasso, citados a continuación por el abad de Rute. A este propósito, considerando la evidente voluntad de Góngora de recuperar la dialéctica corte-aldea, es preciso señalar que Bonilla Cerezo y Tanganelli (2013: 101-108) reconocen también cierta afinidad con un emblema de Sebastián de Covarrubias, donde «a la vez que se exalta la “cuenca de palo o corcho […] del pobre pastorcico”, se condenan las doradas “copas de Alemaña” en las que los ricos saborean un vino envenenado» (Bonilla Cerezo 2013: 105-106). En cuanto a la reelaboración del motivo de la hospitalidad humilde y del episodio del pescador Amiclas en la obra de Góngora, véase Blanco (2012a: 189-227).

414. Horacio, Epodi, epodo 2, v. 48. «…prepara una comida no comprada» (Horacio 2007: 524). Cabe recordar la posibilidad de que la fuente del abad de Rute en este pasaje coincida con los Luoghi osservati da Giulio Guastavini que acompañan la edición de 1590 de la Gerusalemme liberata. Cf. la nota supra.

414. Canto VII.

415. Tasso, Gerusalemme Liberata, canto VII, octavas 10 (vv. 5-8) y 11 (vv. 1-2).

416. [OC264B.784-785].

417. Fernández de Córdoba parafrasea un pasaje del Antídoto, donde Jáuregui, acudiendo a la fórmula latina aquí citada, decretaba, en términos propios de la lógica escolástica, la imposibilidad de la proposición: «Que abrasasen la fría Noruega los rayos de sus ojos, pase; pero que las manos hagan blanca la Etiopía, eso no; antes la harían más negra, porque opposita juxta se posita, etc.» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 8v). Como advierte Rico García, este nuevo ataque de Jáuregui es solo una de las numerosas pruebas de su intransigencia hacia el lenguaje figurado. Cf. Rico García (2002: 95)

418. La comparación sol-amada, con las variantes sol-cabellos y sol-mirada, se remonta a la lírica de Petrarca. El símil y, en ocasiones, la identificación de la imagen solar con la divinidad se registran en algunos humanistas del siglos XV, como Leonardo Giustiniani y Matteo Maria Boiardo, y siguen desfilando –incluso con mayor frecuencia– en los petrarquistas italianos y españoles del Renacimiento y del Barroco: Bembo, Tasso, Garcilaso, Cetina, Hurtado de Mendoza, Gregorio Silvestre, Gil Polo, Lupercio Leonardo de Argensola, etc. Para profundizar, véase Manero Sorolla (1990: 495-510).

419. Sobreentiende ‘el sol’.

420. frígido: «lo mismo que frío» (Aut.).

421. Describiendo una situación análoga a la del náufrago protagonista de las Soledades –vuelta a lo burlesco–, Jáuregui se convierte, con estas palabras, en un comentarista errático que naufraga en los ‘escollos’ del poema que pretende satirizar.

422. Según la definición del Diccionario de la Lengua Castellana de la Real Academia Española de 1817, la voz ‘bajío’ equivale a «banco de arena peligroso que suele haber en algunas partes del mar».

423. engolfar: «entrar la nao, embarcación o bajel muy adentro del mar, apartándose tanto de las costas de la tierra, que no se divise, y solo se vea de ordinario agua y cielo. Úsase regularmente este verbo con la particula ‘se’, diciendo ‘engolfarse’» (Aut.).

424. Es evidente la voluntad de establecer una relación entre Jáuregui, detractor de las Soledades, y Cristóbal de Castillejo (h. 1490 – 1550), autor de la Reprehensión contra los poetas españoles que escriben en verso italiano y considerado a menudo –quizá debido a una lectura superficial de su obra– como representante del medievalismo y del reaccionarismo poético del siglo XVI, opuestos a la revolución italianizante acometida por Boscán y Garcilaso. Cf. Reyes Cano (2000a: 211-224 y 2000b: 85-105).

425. Fernández de Córdoba parafrasea aquí un pasaje del Antídoto donde Jáuregui lanza uno de sus primeros ataques a la oscuridad gongorina: «Bien podríamos no hablar de la oscuridad confusa y ciega de todas las Soledades, suponiéndola como cosa creída y vista de todos, y tan concedida del que más defiende a vuestra merced. Pero caso es digno de ponderación que apenas haya período que nos descubra enteramente el intento de su autor. Aun si allí se trataran pensamientos exquisitos y sentencias profundas, sería tolerable que de ellas resultase la oscuridad; pero que, diciendo puras frioneras y hablando de gallos y gallinas, y de pan y manzanas, con otras semejantes raterías, sea tanta la maraña y la rudeza del decir, que las palabras solas de mi lenguaje castellano materno me confundan la inteligencia, ¡por Dios que es brava fuerza de escabrosidad y bronco estilo!» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 8v-9r). Cabe recordar, a este propósito, que las censuras del sevillano parten del mismo presupuesto del que arrancaban los reproches de los pareceres de Pedro de Valencia y del propio abad de Rute: la oscuridad es lícita solo cuando la materia de la que se trata es grave. Infra

426. bravato: «lo mismo que guapo y valentón. Es voz peculiar del Reino de Aragón» (Aut.).

427. Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades.

428. Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades

.

429. El orden sería: ‘nos llaman bárbaros injustamente, pues en realidad lo son ellos’. Fernández de Córdoba alude a la posición de los eruditos europeos hacia la indudable debilidad del Humanismo español que resultaría de la falta, en España, tanto de imprentas de calidad como de mecenazgo, así como de la escasez de helenistas, la pobreza de ediciones significativas de autores clásicos y la ausencia de figuras de la talla de los mayores humanistas flamencos, alemanes, franceses y, por supuesto, italianos.

429. De vitis philosophorum, lib. II, in vita Socratis.

430. La oscuridad de Heráclito de Éfeso, filósofo presocrático, es un verdadero tópico, que no remonta al escrito de Laercio.

431. Diógenes Laercio, De vitis, dogmatis et apophthegmatis clarorum philosophorum, lib. II, cap. 5. «Lo que he entendido, excelente. Y creo que también lo será lo que no he entendido. Pero es que requiere un buceador de Delos» (Diógenes Laercio 2007: 101).

432. La expresión “hombre de chapa” (o “mujer de chapa”) es una «frase vulgar de conversación familiar, para explicar y significar que un hombre o una mujer es persona de prendas, valor, juicio y prudencia» (Aut.).

432. Horacio, Epistulae, lib. I, ep. 2.

433. Horacio, Epistulae, lib. I, ep. 2, v. 54. «Si el vaso no está bien limpio, se pica cuanto eches en él» (Horacio 2008: 246). Fernández de Córdoba pone en tela de juicio las facultades lógicas y lingüísticas de Jáuregui, que, ofuscadas y limitadas, le impedirían una lectura objetiva de las Soledades.

434. Locución italiana que equivale a “quedarse con las manos vacías”.

435. Correas registra tanto la locución “a campana tañida”, «convocarse el pueblo a voz de campana» (Correas 1992: 524), como la expresión “juntarse a campana tañida”, o sea, «juntarse para consultar o en alborotos y bandos» (Correas 1992: 254).

436. Alude a Francesco Patrizi, filósofo y humanista italiano, autor de tratados de poética y crítica literaria, como el Parere in difesa di Ludovico Ariosto (1585) y la Poetica (1586) aquí citada.

437. derrotarse: descaminarse, ir por mala ruta, ir al naufragio.

438. La Poetica de Patrizi se distingue por un decidido carácter anti-aristotélico, ya que rehúsa todos los principios de la Poética del Estagirita. Entre estos, Patrizi rechaza la doctrina de la mimesis, proponiendo una alternativa en la que adquiere mayor relevancia el concepto de mirabile, o sea, la meraviglia de un lenguaje tenso, inventivo, constantemente extraordinario y musical. Para profundizar en la obra de Patrizi, véase la introducción de Danilo Aguzzi Barbagli en su edición de la Poetica (Patrizi 1969: V-XXI).

439. Como se ha dicho, se trata de uno de los tecnicismos que derivan de la lectura de los opúsculos que nutrían las polémicas literarias italianas, a los que acude Fernández de Córdoba para abordar la cuestión del género y del decoro. Véanse los apartados 5 y 6 de nuestra introducción.

440. Según la definición del Diccionario de la Lengua Castellana de la Real Academia Española de 1832, la voz ‘entimema’ equivale a «silogismo imperfecto que consta solamente de dos proposiciones, que son antecendente y consiguiente, como: el sol alumbra, luego es de día».

441. Construcción elíptica: ‘del que [es] mejor’.

442. Por lo que atañe al tratamiento de la materia cinegética en las Soledades, cabe recordar que ya Pellicer, en sus Lecciones solemnes, individuó en Opiano de Apamea uno de los modelos de Góngora: «Anduvo don Luis con su espíritu poético examinando cazas y pescas en Opiano» (José de Pellicer de Ossau Salas y Tovar, Lecciones solemnes a las obras de don Luis de Góngora y Argote, Píndaro andaluz, príncipe de los poetas líricos de España, Madrid: Pedro Coello, 1630, p. 352). Para profundizar en los ecos de Opiano en Góngora, remitimos a Ponce Cárdenas (2014: 303-322).

443. Sobre la égloga piscatoria en el Siglo de Oro y la fortuna del género en el Renacimiento y el Barroco italiano y español, a partir del ejemplo de la Arcadia de Sannazaro, hasta desembocar en los versos de Bernardino Rota, Luigi Tansillo, Bernardo Tasso y, sobre todo, en los romances piscatorios de Góngora, el himno del peregrino [OC264C.112-171] y el canto amebeo de los pescadores [OC264C.542-611] de la Soledad segunda, véase Ravasini (2006: 65-94 y 2016: 163-180).

444. Fernández de Córdoba alude a los poemas de carácter didáscalico que se inscriben dentro del género de los periphyseos y están dedicados a la descripción y el análisis de los fenómenos naturales. A esta literatura pertenecen, por ejemplo, el De rerum natura de Lucrecio o los Περὶ φύσεως (Sobre la naturaleza de los seres) de Anaximandro, Empédocles, Parménides y otros filósofos griegos y latinos. Para profundizar, véase Rossetti (2006: 111-146).

445. En cuanto a la evolución del género bucólico y a las diferentes caras que adquiere el mundo mítico de la Arcadia desde los idilios de Teócrito y las églogas virgilianas hasta el poema de Sannazaro, las églogas de Garcilaso y, sobre todo, el Polifemo gongorino, remitimos a Poppenberg (2015: 210-260). Véanse de nuevo Cacho Casal (2007: 435-455) y Blanco (2014a: 131-175).

446. Bión de Esmirna, junto con Teócrito y Mosco, fue uno de los representantes más significativos de la poesía pastoril en lengua griega. De su producción se conservan 17 fragmentos de líricas bucólicas y un Canto fúnebre en honor de Adonis. De paternidad incierta es, en cambio, el idilio Las bodas de Aquiles y de Deidamía.

447. Castellanización de la palabra griega εἰδύλλιον, término de origen oscuro y que abraza diferentes tipos de composiciones, aunque se refiera principalmente a poemas de género bucólico.

448. Ausonio Décimo Magno, poeta latino del siglo IV d. C.; de su producción literaria destacan algunas obras autobiográficas (las Praefationes y el Ephemeris, en particular) y numerosos epigramas y églogas.

449. Marco Aurelio Olimpio Nemesiano, escritor latino que vivió a finales del siglo III d. C.; fue autor de algunas bucólicas, las cuales traslucen el influjo de Virgilio y Tito Calpurnio, y de un poema didascálico sobre la caza, incompleto y comúnmente conocido bajo el título de Cynegetica.

450. Según se infiere de sus propias composiciones, Tito Calpurnio Sículo fue un poeta de época neroniana. Autor de siete bucólicas que se inspiran principalmente en los idilios de Teócrito y en las églogas virgilianas; pueden también apreciarse trazas del influjo de Ovidio, Propercio y Tibulo.

451. La relación entre Píndaro, paradigma clásico de oscuridad estilística y búsqueda formal, y el vate andaluz se estableció ya en los primeros textos de la polémica gongorina y fue consolidándose en las fases más tardías. De hecho, si alusiones a Píndaro se deslizan ya en la célebre carta de Pedro de Valencia, en algunos hexámetros de Juan de Tassis y Peralta, en el mismo Examen y en los Discursos Apologéticos de Díaz de Rivas, fue Pellicer quien, en 1630, oficializó el símil definiendo a Góngora como ‘Píndaro andaluz’ en sus Lecciones solemnes, cuyo título completo reza: Lecciones solemnes a las obras de don Luis de Góngora y Argote, Píndaro andaluz, príncipe de los poetas líricos de España. Acerca de este paralelismo y de la huella de Píndaro en Góngora, véanse Roses Lozano (1994: 121-141), Ponce Cárdenas (2012: 73-85), Béhar (2011: 159-196) y Schwartz Lerner (2004: 89-132).

452. Resulta complicado identificar a este “lírico latino”. Quizás el posesivo ‘nuestro’ no se deba interpretar como una alusión al origen cordobés, ya que Lucano, a fin de cuentas, es un poeta épico; no descartamos que aquí Fernández de Córdoba pretenda simplemente enfatizar la distancia que media entre la tradición griega y ‘nuestra’ lírica latina: en este caso, se trataría seguramente de Horacio.

453. Dámaso Alonso (1973b: 543-552) relaciona, al margen de la afinidad temática, la fuerza expresiva del soneto de Pierre de Ronsard Quand vous serez bien vieille, au soir à la chandelle con la del titulado Antes que de rosa y azucena de Garcilaso, y los dos de Góngora, Ilustre y hermosísima María [OC35] y Mientras por competir con tu cabello [OC24]. Véase también Gargano (2008: 231-248).

454. A propósito de Ausiàs March (h. 1397 - 1459), poeta y caballero valenciano de la primera mitad del siglo XV, es de interés Nadal Pasqual (2015) que analiza el fenómeno de la oscuridad y sus diferentes facetas en el mismo March, Góngora y Montale.

455. La voz ‘limosín’ equivale a ‘lemosín’, que, según se lee en el Diccionario de la Lengua Castellana de la Real Academia Española de 1832, se aplica al «natural de Lemosín, o Limoges, y lo perteneciente a esta provincia». En el siglo XVI, se solía utilizar el término ‘lemosín’ para indicar la lengua catalana, a raíz de su parentesco con el dialecto occitano que se hablaba en la región de Limoges o del Lemosín (actualmente Nueva Aquitania).

456. Construcción elíptica: ‘Cosa es cierta [que] este deleite…’.

457. atender: «se decía muy comúnmente en lo antiguo por esperar y aún se halla en algunos autores modernos» (Aut.).

458. rancioso: equivale a ‘rancio’, «lo que muda el color, olor y sabor, adquiriendo una especie de corrupción por haberse guardado o determinado mucho tiempo» (Aut.).

459. Alusión a la fábula de Fedro, titulada Asinus ad lyram o Asinus et lyra, que reza: «Asinus iacentem vidit in prato lyram. / Accessit et temptavit chordas ungula; / sonuere tactae. “Bella res est mehercules; / male cessit, ego” ait “artis quia sum nescius. / Si repperisset aliquis hanc prudentior, / divinis aures oblectasset cantibus”. / Sic saepe ingenia calamitate intercidunt» (Fedro 1969: 97). En la traducción de Antonio Cascón Dorado: «Un asno vio en un prado una lira tirada en el suelo; se acercó y tocó las cuerdas con su pezuña. Al tocarlas, sonaron, “Bella cosa, ¡por Hércules!, ha caído en mal lugar”, dijo, “pues desconozco este arte”. Si alguien más dotado la hubiese encontrado, deleitaría los oídos con sus divinas canciones”. Así, a menudo, los talentos se pierden por la desgracia» (Fedro 2005: 190-191).

460. Además de las palabras del Ariosto citadas a continuación, Fernández de Córdoba parece recordar también los vv. 45-48 del Arte nuevo de hacer comedias (1609), con los que Lope justificaba su poética, confiriendo absoluta importancia al gusto del público, puesto que de este último depende el éxito y la fortuna de toda obra literaria y artística: «y escribo por el arte que inventaron / los que el vulgar aplauso pretendieron / porque, como las paga el vulgo, es justo / hablarle en necio para darle gusto» (Vega Carpio 2017: 133).

461. Acerca de los numerosos ecos de Ariosto en la obra poética de Góngora, véase Bresadola (2008: 161-172). Son de interés también Lara Garrido (2009: 51-97), Dolfi (1994: 331-342) y Alonso (1973a: 9-31).

462. Ariosto, Orlando Furioso, canto XLIV, octava 50, vv. 1-2. Como queda dicho, la coincidencia de lecciones delata que, para la redacción de este párrafo, con las anécdotas relativas al músico Antigénidas y a Antímaco Clario, Fernández de Córdoba debió de inspirarse en los diálogos de Giuseppe Malatesta y Francesco Malatesta Porta. Cf. el apartado 5 de nuestra introducción y las notas supra 1 y supra 2.

463. tejida en mayor cuenta: tal vez equivalga a ‘mejor elaborada’, ‘de hechura más refinada’; el autor vuelve a utilizar esta curiosa locución (“tejer en cuenta”) más adelante. La voz ‘cuenta’ significa asimismo «razón con que se ha de disponer alguna cosa: como el número de vueltas que se echa a una media, y los puntos que han de llevar cada una de ellas, menguando, o creciendo, para que salga con la debida proporción y figura» (Aut.).

464. Alude a la anécdota narrada algunos párrafos más arriba y relativa a la reacción de Sócrates ante los poemas de Heráclito.

465. Horacio, Carmina, lib. III, carmen 1, v. 1. «Nada quiero con el vulgo y lo mantengo lejos» (Horacio 2007: 366).

465. Tibullus, lib. III, el. 3.

466. Tibulo, Elegiae, lib. III, el. 3, v. 20. «Erróneamente el vulgo ama muchas cosas» (Tibulo 1990: 63).

467. Cicerón, Orationes, Pro Cneo Plancio. «…a la hora de juzgar no lo guían la discreción y la sabiduría sino, muy a menudo, un cierto arrebato y precipitación. Pues en el pueblo no hay reflexión, ni metodo, ni prudencia, ni atención» (Cicerón 2013: 368-369).

467. Pro Plancio.

468. Antigénidas fue uno de los auletas tebanos del siglo V a. C. contemporáneo del más célebre Filoxeno.

469. La anécdota que relata Fernández de Córdoba se narra también en el Brutus ciceroniano: «Quare tibicen Antigenidas dixerit discipulo sane frigenti ad populum: “mihi cane et Musis”; ego huic Bruto dicenti, ut solet, apud multitudinem: “mihi cane et populo, mi Brute” dixerim» (Cicerón 2004: 69). En la traducción de Bulmaro Reyes Coria: «Porque el flautista Antigénidas dijera a un discípulo suyo sin duda fríamente acogido por el pueblo: “canta para mí y para las musas”, a este Bruto que dice, como suele, ante la multitud, yo diría: “canta para mí y para el pueblo, mi Bruto”» (Cicerón 2004: 69).

470. Como la anterior, también esta anécdota se cuenta en el Brutus ciceroniano: «Nec enim posset idem Demosthenes dicere, quod dixisse Antimachum clarum poetam ferunt: qui cum convocatis auditoribus legeret eis magnum illud, quod novistis, volumen suum et eum legentem omnes praeter Platonem reliquessent, “legam” inquit “nihilo minus: Plato enim mihi unus instar est centum milium» (Cicerón 2004: 70-71). En la traducción de Bulmaro Reyes Coria: «Pues el mismo Demóstenes no podría decir lo que cuentan que dijo el claro poeta Antímaco. Este, habiendo convocado oyentes, como les leyera aquel magno volumen suyo que conocéis, y todos, excepto Platón, lo hubieran abandonado mientras leía, dijo: “Sin embargo leeré, pues para mí Platón, único, vale por cien mil”» (Cicerón 2004: 70-71).

471. Se refiere evidentemente a Felipe III, monarca de España a partir de 1598 hasta 1621.

472. Fechada a 11 de mayo de 1613, la célebre carta de Pedro de Valencia a Góngora representa el primer juicio crítico que nos ha llegado sobre la Soledad primera y el Polifemo. Dicha misiva, conservada en dos versiones distintas y escrita en respuesta a otra perdida de Góngora, en la que el poeta debía de pedir claramente la opinión del ilustre humanista, tiene una estructura muy bien definida y –diríamos– circular: exordio y alabanza de Góngora (captatio benevolentiae); valoración de todas sus obras; exposición de las ideas literarias de Valencia y aplicación a los poemas gongorinos; cierre y alabanza del poeta cordobés. Al margen de la censura de algunos pasajes, la carta del humanista plantea, por lo general, varias dudas en cuanto a su interpretación. De hecho, la reprensión de algunas «generosas travesuras» –falta de claridad, empleo de palabras latinas e italianas, repitición de voces, construcciones difíciles y abuso de giros concesivos– ha llevado, en ocasiones, a considerar la carta de Valencia como la primera censura contra los poemas de Góngora o, por lo menos, a colocarla, junto con el Parecer del abad de Rute, en un limbo de textos que se mueven entre detracción y apología. Acerca de la recepción de esta carta y de la segunda epístola de Valencia, fechada a 6 de mayo de 1614 y transcrita por Díaz de Rivas en sus Discursos apologéticos, véase en particular Osuna Cabezas (2008a: 45-49) y Pérez López (1988: 36-50). Por lo que atañe a la figura de Pedro de Valencia y a su participación en la polémica gongorina, remitimos a Osuna Cabezas (2008: 25-49), Pérez López (1988: 11-53) y a la monografía de Gómez Canseco (1993).

473. Lorenzo Ramírez de Prado fue un humanista y bibliófilo español, nacido en Zafra en 1583. Amigo de Pedro de Valencia, estudió en Salamanca, donde conoció al Brocense y a su yerno Baltasar de Céspedes. Entre sus obras más significativas destacan el Pentacontarcos y el Consejo y consejero de príncipes. El único testimonio que conocemos del aprecio de Ramírez de Prado hacia Góngora es posterior a la redacción del Examen, ya que se remonta a una nota en su edición de la obra de Liutprando de Cremona: «Agmen claudat Miles ille strenuus litterarius noster D. Ludovicus de Gongora, qui variis stellarum notis, veteris splendoris plenis, scripta variegabat sua, antiquis comparandus merito: Sus vestidos conservan, aunque rotos, / Algunos celestiales Cortesanos / Guarnecelos de flores, forastero» (Liutprando de Cremona, Luitprandi Subdiaconi Toletani Ticinensis Diaconi tandem Cremonensis Episcopi Opera quae extant: Chronicon et adversaria nunc primum in lucem exeunt, P. Hieronymi de la Higuera Societ. Jesu presbyteri D. Laurentii Ramirez de Prado consiliarii Regii notis illustrata, Antuerpiae: ex officina Plantiniana Balthasaris Moreti, 1640, p. 363; ‘Cierra la tropa aquel valeroso soldado de las letras, nuestro don Luis de Góngora, que adornaba sus escritos con varias formas de estrellas, llenas de un antiguo esplendor: en el mérito, se ha de comparar con los antiguos...’). Sobre Ramírez de Padro, véase de nuevo Solís de los Santos (1996: 669-678).

474. Particularmente sugestivo a propósito de la participación del célebre predicador madrileño en la polémica gongorina resulta el estudio de Francis Cerdan (1979: 145-153). Tras resumir las etapas más significativas de la estrecha amistad entre Góngora y Paravicino, el estudioso francés dedica algunas páginas al análisis del romance Ya muere el día… y del soneto Ya que obediente o a interior respecto, dirigidos a Góngora y citados por Vázquez Siruela en su Discurso sobre el estilo de don Luis de Góngora. La exégesis de Cerdan revela, además del uso de una lengua poética muy cercana a la del propio Góngora y el empleo discreto de reminiscencias del Polifemo y de las Soledades, la voluntad evidente de tributar al poeta cordobés «el más claro de los homenajes […] presentándolo como el creador de una nueva lengua poética y como Príncipe de los poetas» (Cerdan 1979: 149). Por lo que atañe a la biografía de Paravicino, véase Cerdan (1978: 39-74). En cuanto a los vínculos personales y literarios entre este y Góngora, remitimos a Alarcos (1937: 83-88), Gates (1938: 540-546) y Blanco (2012c: 29-65).

475. Luis Cabrera de Córdoba fue un historiador español, nacido en Madrid en 1559. Frecuentó la corte durante los primeros años de su vida, para luego viajar entre Italia, Flandes, Galicia y Portugal. Falleció en Madrid, en 1623. Además de su producción historiográfica, se consagró también al ejercicio de la poesía, donde se nota la influencia de Góngora, aunque no se conozcan poemas suyos expresamente dedicados al poeta cordobés. Sí se conservan algunos poemas del autor de las Soledades dirigidos a Cabrera de Córdoba: el soneto 266 [OC266], Para el principio de la Historia del Señor Rey don Felipe II, de Luis de Córdoba; el soneto 267 [OC267], Para lo mismo; y algunos tercetos inconclusos, A Luis de Cabrera, para la Historia del Señor Rey don Felipe el segundo [OC272]. Para una biografía y un análisis de la obra de Luis de Cabrera, véase García López (1998: 217-234).

476. Manuel Ponce, nacido en Madrid hacia 1591 y autor también de una Apología en defensa de Virgilio, participó en la polémica en torno a las Soledades con una controvertida epístola al conde de Villamediana, en defensa del léxico culterano, y su importante Sylva a las Soledades. Si la misiva a Villamediana se centra principalmente en el neologismo, la Sylva representa uno de los primeros comentarios a las Soledades que pretende explicar el sentido de pasajes oscuros (metáforas y perífrasis, principalmente) y reordenar la complicada sintaxis gongorina. Para profundizar, véanse Azaustre Galiana (2015: 65-94) y Osuna Cabezas (2008a: 111-132).

477. Alude a Baltasar de Céspedes, profesor de la Universidad de Salamanca desde 1583 y, según afirma Jauralde Pou (2009: 228), «uno de los últimos grandes humanistas españoles de finales del Renacimiento». Fue criado de Diego Hurtado de Mendoza, yerno del Brocense y amigo de fray Luis de León, quien le apoyó en sus aspiraciones universitarias. Su obra más significativa es el Discurso de las Letras Humanas llamado “El Humanista” (1600). Escribió también algunas Retóricas, una Sintaxis, una Gramática y una Ortografía. Cf. Jauralde Pou (2009: 228).

478. Alonso de Ledesma, poeta español nacido en Segovia en 1562 y considerado uno de los iniciadores del conceptismo castellano de finales del XVI, fue autor de tres volúmenes de Conceptos Espirituales (1600, 1606 y 1612). Publicó asimismo un Romancero y un Monstro imaginado. Para profundizar en su figura y en las características principales de su producción, véase García Oriol (1983: 47-58).

479. Tomás Tamayo de Vargas (1589-1641) fue uno de los cronistas españoles más célebres de la primera mitad del siglo XVII. En su producción destacan un tratado de criptografía, traducciones de Horacio, Marcial y Tasso, y, sobre todo, un comentario a las Obras de Garcilaso. Aunque el parecer que debió de escribir en favor del Polifemo y de las Soledades se haya perdido, conservamos otros testimonios de su devoción hacia Góngora, como la cita de la canción En el sepulcro de Garcilaso de la Vega (OC308) en su comentario a las Obras de Garcilaso o las palabras que dedica al poeta cordobés en su Defensa de la Historia general de España del Padre Juan de Mariana: «El Homero español, don Luis de Góngora, de cuyos doctos entretenimientos dijera más justamente, que de los de Plauto Epio Stolón, que las musas se aprovecharan, si quisieran hablar en nuestra lengua, por ver en él solo de nuevo mejorados los grandes espíritus de los poetas antiguos sus ciudadanos, confirma el suyo en una de 18 de Junio por estas palabras…» (Tomás Tamayo de Vargas, Historia general de España del P.D. Iuan de Mariana defendida por el Doctor Don Thomas Tamaio de Vargas contra las aduertencias de Pedro Mantuano, Toledo: Diego Rodríguez, 1616, p. XXXVII). Cf. Ryan (1953: 438-439) y Osuna Cabezas (2008a: 152).

480. Andrés del Pozo y Ávila, cura de Ventosa y «amigo antiguo» de Fernández de Córdoba, según se desprende de la primera de sus cartas a Díaz de Rivas publicadas por Dámaso Alonso (1975: 35-42), es solo el primero –entre los citados– de los poetas pertenecientes al grupo académico de Granada que figuran en la Poética Silva, «colección manuscrita integrada por noventa y ocho poemas de tema y metro variados» (Osuna Rodríguez 2003: 11). Un análisis minucioso de su producción, que revela sus numerosas afinidades con la poesía de Góngora, se le debe a Dámaso Alonso (1982: 261-282).

481. La fama del extremeño Juan Antonio de Vera y Zúñiga (1583-1659) está ligada principalmente a su labor diplomática y a su tratado El embajador (1620). En Sevilla entró a formar parte del círculo intelectual de don Gaspar de Guzmán y tuvo la ocasión de conocer a eruditos como Velázquez, Francisco Pacheco y el propio Jáuregui. Fue autor de las Essequie poetiche (1636), homenaje fúnebre a su amigo Lope de Vega, de una Fábula de Píramo y Tisbe y de un poema heroico en quintillas El Fernando o Sevilla restaurada (1632). A propósito de Juan Antonio de Vera, véanse, entre otros, Fernández-Daza Álvarez (1994: 115-132) y Correa Rodríguez (2007: 9-26).

482. Juan de Arguijo, nacido en Sevilla en 1567, se educó con los jesuitas entre 1576 y 1580, y en 1598 se trasladó a Madrid, donde fue nombrado procurador en las cortes. Tuvo ocasión de conocer a Lope de Vega y a los hermanos Argensola. Entre sus obras más célebres cabe mencionar la Tragedia de san Hermenegildo (1590), una edición de sus Versos (1612) y la Relación de las fiestas de toros (1617). Aunque no dispongamos de datos relativos a su participación directa en la polémica gongorina, es posible que haya dedicado algunos versos a Góngora. Para un análisis de su poesía, remitimos a la edición de Gaspar Garrote Bernal y Vicente Cristóbal (Arguijo 2004: VII-CXIX).

483. Agustín de Tejada Páez (1567-1635) fue poeta y humanista de Antequera, autor de unos Discursos históricos de Antequera (1587) y de algunas composiciones poéticas que se recogen en la Poética silva, en las Flores de poetas ilustres agrupadas por Pedro Espinosa y en el Cancionero antequereno compilado por Ignacio de Toledo y Godoy. Si bien fue amigo de Lope de Vega, debió de defender tanto oralmente como de forma escrita a Góngora, con el cual debió de establecer una relación de recíproca influencia y, en ocasiones, de emulación. A este propósito, véanse Martos (2008: 265-280) y Díez Fernández (2010: 553-585).

484. El único documento conservado de Juan de Aguilar (1577-1634) relativo a la polémica es un epigrama latino que alaba los Discursos apologéticos de Díaz de Rivas y que reza: «Corduba quem magnum Hesperiae dedit inclyta vatem / Phoebe tuum, atque tuum Calliopea genus, / invida turba petit speculis. Ipse instar Olympi / invida maior tollit in astra caput. / Heu quantas livor tenebras inducit iniquus / in mentes! Quanta pectora nocte premit! / Opponit pietas clypeos, frangitque gygantum / impia sacrilega tela vibrata manu. / Tu tamen imprimis vindex, fortissime Ribas / Gongoridem sacro Palladis aere tegis / nobilis haec merito tibi civitas texitur uni / haec, tua servati gloria patris erit» (Gates 1960: 33; ‘La ilustre Córdoba dio a España, oh Febo, este gran poeta tuyo, y de tu linaje, oh Calíope, que una envidiosa muchedumbre, sintiéndose superior, se ha puesto a juzgar. Este mismo, más grande aún, por orgullo elevó la cabeza hacia las estrellas, en el Olimpo. ¡Ay, a cuánta ofuscación de la razón lleva la envidia! ¡A cuántos pechos oprime en la noche! La devoción coloca escudos delante, y rompe las impías y sacrílegas flechas disparadas con la mano de los gigantes. Con todo, tú, fortísimo Rivas, antes defensor, proteges a Góngora con el sacro bronce de Palas Atenea y, gracias a ti, esta noble ciudad se junta en una sola: la gloria del padre será tuya’). Para profundizar en la trayectoria biográfica y literaria de Aguilar, véase la monografía de Torre García (1997).

485. Luis Martín de la Plaza (1577-1625) nació en Antequera, donde estudió Gramática, para terminar sus estudios de Cánones en la Universidad de Osuna. Aficionado a los autores clásicos, a la poesía italiana y a Góngora, se dedicó muy pronto a la actividad literaria, cuyos frutos se recogen tanto en las Flores de poetas ilustres de su amigo Pedro Espinosa como en el Cancionero Antequerano de Ignacio de Toledo y Godoy. Desafortunadamente, no conservamos testimonios directos de la participación activa del erudito antequerano en la polémica gongorina. Sin embargo, sobresale un interesante estudio sobre el concepto y la conceptualización de la naturaleza en Góngora y en Martín de la Plaza en el haber de Bultman (2013: 295-312).

486. Respecto a la participación de Francisco de Amaya en la polémica, véase el apartado 2.1 de nuestra introducción.

487. No disponemos de información correspondiente a un tal doctor Romero –citado por Fernández de Córdoba también en su epistolario–, que pueda tener alguna relación con la polémica gongorina. Cf. Alonso (1975: 35-42).

488. Se refiere a Salvador de Chavarría, capellán de la Capilla Real de Granada en 1634, citado por el autor en una de sus cartas a Díaz de Rivas y por Martín de Angulo y Pulgar en sus Epístolas satisfactorias. Cf. Alonso (1975: 35, 41-42).

489. El doctor Luis de Bavia, mencionado por Fernández de Córdoba también en la primera de sus cartas conservadas, nació en Madrid y en 1590 se doctoró en Teología en Alcalá. Fue Capellán Real en la Catedral de Granada y escribió la tercera y cuarta parte de la Historia Pontificial, empezada por Gonzalo de Illescas. Se menciona también entre los admiradores granadinos de Góngora citados en las Epístolas satisfactorias (1635) de Angulo y Pulgar. El autor de las Soledades le dedicó con motivo de la publicación de la cuarta parte de la Historia Pontificial el soneto que empieza Este, que Babia al mundo hoy ha ofrecido [OC233]. Cf. Alonso (1975: 35-42).

490. En este caso tampoco disponemos de información relativa a un cierto doctor de la Gasca que pueda haberse sumado a la polémica en torno a Góngora. Al igual que muchos de los aquí citados, dicho erudito se menciona en la primera carta del epistolario conservado entre Fernández de Córdoba y Díaz de Rivas. Remitimos, una vez más, al estudio de Alonso (1975: 35-42).

491. Dámaso Alonso (1975: 39) imagina que se trata del licenciado Juan de Morales, nacido en Antequera, bachiller y licenciado en Teología en la Universidad de Granada. Quizás se refiera en realidad a Alonso de Morales, poeta loado por Cervantes en el Canto de Calíope: «Otros quiero nombrar, porque se estime / y tenga en precio mi atrevido canto, / el cual hará que ahora más le anime / y llegue allí donde el deseo levanto. / Y es este que me fuerza y que me oprime / a decir sólo dél, y cantar cuanto / canto de los ingenios más cabales, / el licenciado Alonso de Morales» (Cervantes Saavedra 1994: 354). Schevill y Bonilla (1914: 314), en su edición de la Galatea, le señalan como autor de dos sonetos: el primero, publicado en los preliminares de las Obras de música de Antonio Cabezón; el segundo, en el Método de la colección y reposición de las medicinas simples de Luis de Oviedo. Simón Díaz le atribuye una glosa en la Relación de la fiesta que se celebró en el convento de San Francisco de Andújar de Francisco del Villar. Cf. Alvar Ezquerra (2011: 8103).

492. No disponemos de datos sobre este licenciado Meneses y su participación en la polémica en torno a Góngora. Dicho erudito también se menciona en la primera carta del epistolario entre Fernández de Córdoba y Díaz de Rivas. Véase Alonso (1975: 35-42).

493. Se refiere probablemente al granadino Gregorio Morillo, poeta y traductor, colegial y capellán del Sacromonte, donde compondría el Discurso de las reliquias del Monte Santo de Granada y llegaría a ser Comisario del Santo Oficio. En cuanto a su actividad literaria, cabe mencionar su traducción de la Tebaida de Estacio, dejada inconclusa por el amigo Juan de Arjona, y su asidua frecuentación de la Academia de don Pedro de Granada Venegas, cuyos frutos se aprecian en la Poética silva. Para profundizar, véase Osuna Rodríguez (2000: 18, 22-24 y 2003: 37-38, 51-54 69).

494. A propósito de la literatura cordobesa de finales del XVI y principios del XVII, es imprescindible la lectura de varios trabajos de Antonio Cruz Casado que nos brindan la imagen de una Córdoba culturalmente viva y dinámica. Entre los eruditos más influyentes, destacan sin duda: el cronista Ambrosio de Morales; el tío de este, Hernán Pérez de Oliva; el doctor Bernardo de Aldrete, compañero de Góngora en sus obligaciones eclesiásticas; el noble don Pedro de Cárdenas y Angulo; el pintor erudito Pablo de Céspedes; el Inca Garcilaso de la Vega; Juan Rufo Gutiérrez, autor de las Seiscientas apotegmas y de La Austríada; Miguel Colodrero de Villalobos, poeta natural de Baena; Enrique Vaca de Alfaro; Juan Páez de Valenzuela; Francisco de Leiva Aguilar; el mismo Pedro Díaz de Rivas; y, por fin, el poeta lírico don Luis Carrillo y Sotomayor, natural de Baena, autor de una ovidiana Fábula de Acis y Galatea y del célebre Libro de la erudición poética. Para más información, remitimos a Cruz Casado (2000: 277-295 y 2008: 91-104).

495. Se trata de Luis Fernández de Córdoba (1582-1642), VI duque de Sessa, sobrino tercero del autor del Examen y uno de los más importantes mecenas y protectores de Lope de Vega. Como queda dicho, es precisamente gracias a la mediación de este aristócrata como el Examen llegaría a las manos del Fénix, el cual, en una carta al duque, escribiría: «La [materia] de este libro es notable, y el autor debe de haber querido darse a conocer por él, más que decir lo que siente; creo que ha de levantar alguna borrasca, porque el Jáuregui sabe y no sufre». Cf. Roses Lozano (1994: 32).

496. Alude a Gómez IV Suárez de Figueroa y Córdoba (1587-1634), tercer duque de Feria entre 1607 y 1634. Para su biografía, remitimos a Rubio Masa (2001: 103-108).

497. Pedro Fernández de Castro Andrade y Portugal (1576-1622), hijo de Fernando Ruiz de Castro Andrade y Portugal y de Catalina de Zúñiga, fue VII conde de Lemos y marqués de Sarria. Para profundizar en su trayectoria biográfica, véase Alvar Ezquerra (2010: 6786-6795).

498. Se refiere a Francisco Ruiz de Castro Portugal (1579-1637), hermano del citado VII conde de Lemos. Fue embajador español en Roma entre 1609 y 1615, y el matrimonio con Lucrezia Gattinara di Legnano, en 1604, le procuró iure uxoris los títulos italianos de conde de Castro y duque de Taurisano. Para profundizar en su biografía, remitimos a la monografía de Favarò (2013).

499. Se trata de Francisco de Borja y Aragón (1577-1658). Hombre de armas y letras, lució el título de Príncipe de Esquilache a partir de 1607. Fue autor de una Pasión de Nuestro Señor Jesucristo (1638) y del Canto de Antonio y Cleopatra. En 1648 saldrían a la luz la primera edición de sus Obras en verso, que volverían a publicarse en Amberes en 1654 y 1663. De 1651 data, en cambio, la primera edición de su Nápoles recuperada por el Rey don Alonso, dedicada a Felipe IV. No disponemos de datos relativos a su participación directa en la polémica gongorina. Cf. Jauralde Pou (2010: 164-171). Véanse también Darst (2004: 23-34) y Jiménez Belmonte (2007: 65-114).

500. Diego de Silva y Mendoza (1564-1630)benefició del títulode Conde de Salinas, por el que comúnmente se conoce, a partir de 1592 en razón de su casamiento con Ana Sarmiento de Villandrando, condesa de Salinas y Ribadeo. En cuanto a la amistad entre Góngora y Salinas, ampliamente documentada por algunos poemas del poeta cordobés, véanse Dadson (1996: 311-317 y 2014: 55-78).

501. Se refiere a Juan de Tassis y Peralta (1582-1622), Conde de Villamediana y Correo Mayor del Reino, discípulo del humanista Luis Tribaldos de Toledo y admirador de Góngora. La tesis doctoral de Philippe Rouached (2009) reconstruye la experiencia literaria del Conde de Villamediana. Por lo que atañe a su relación con la polémica en torno a Góngora, además del evidente gongorismo que, junto con el marinismo, impregnaron su producción poética, cabe recordar un largo poema latino dirigido al vate cordobés y publicado por Artigas Ferrando (1925: 148-149).

502. Rodrigo Pacheco y Osorio (h. 1580-1640), III marqués de Cerralbo. Para su biografía, véase Heredia Moreno (2014: 125-140).

502. Horacio, lib. I, ep. 17.

503. Horacio, Epistulae, lib. I, ep. 17, v. 35. «…el ser del agrado de los poderosos no es un honor despreciable» (Horacio 2008: 288).

504. San Agustín, Enarrationes in Psalmos, salmo 86, cap. 4. ‘porque su autoridad soporta nuestra debilidad’. San Agustín se refiere a la autoridad de los apóstoles.

504. In psalmo 86.

504. Epistola 248.

505. Aunque en los marginalia se indique solo la epístola 248, la anécdota aludida aparece en dos cartas de Cicerón: según la numeración moderna, la 12 del libro V destinada a Lucio Luceyo y la 6 del libro XV, de finales de julio del 50 a. C. y dirigida a Catón. Las misivas rezan respectivamente: «Placet enim Hector ille mihi Naevianus, qui non tantum “laudari” se laetatur sed addit etiam “a laudato viro”» (Cicerón 1982: 147) y «“Laetus sum laudari me” inquit Hector, opinor, apud Naevium “abs te, pater, a laudato viro”» (Cicerón 1982: 496). En la traducción de José Antonio Beltrán: «¡Cuánto me gusta ese Héctor de Nevio que no solo se felicita por “ser ensalzado”, sino que añade además “por un varón a su vez ensalzado”!» (Cicerón 2008: 228) y «“Siento una gran alegría al ser ensalzado” dice Héctor, creo, en una obra de Nevio, “y al serlo además por ti, padre, un varón que ya ha sido merecedor de alabanza”» (Cicerón 2008: 462).

505. Ovidio, Tristia, lib. II.

506. Ovidio, Tristia, lib. II, vv. 119-120. «…y el mundo de los hombres de letras conoce a Nasón y se atreve a contarlo entre los autores que son apreciados» (Ovidio 1992: 150).

506. Terentius, in Prologo Andriae.

507. Terencio, Andria, Prólogo, v. 3. «[El poeta, cuando por primera vez tomó la decisión de escribir, creyó que la única preocupación que se le ofrecía era la] de dar gusto al público con las comedias que escribiera» (Terencio 1982a: 152).

508. Marcial, Epigrammaton libri, lib. II, ep. 86, vv. 11-12. «Que escriba versos para reuniones Palemón, a mí me gusta complacer a oídos selectos» (Marcial 2001:126).

508. Libro II, ep. 86.

509. del poco ha referido: equivale a ‘del [poeta] hace poco mencionado’.

509. Martialis, lib. II, ep. 76.

510. Marcial, Epigrammaton libri, lib. II, ep. 77, v. 7. «No son largos los versos en los que no hay nada que puedas / quitar» (Marcial 2001:122).

511. roer los zancajos: «Frase que vale murmurar o decir mal de alguno, censurando sus más leves y pequeñas faltas, en ausencia suya» (Aut.).

512. Fernández de Córdoba incluye a Jáuregui entre los «semidoctos maestrillos»: categoría que abarca tanto a los antiguos detractores de Horacio como a los modernos censuradores de Góngora.

512. Horacio, lib. I, sátira 10.

513. Horacio, Sermones, lib. I, sát. 10, vv. 73-91. «…y no te esfuerces por que te admire la masa, contento con unos pocos lectores. ¿O acaso vas a preferir, insensato, que tus poemas se dicten en las escuelas de ínfima categoría? Yo no, pues me basta con que me aplaudan los caballeros, como dijo Arbúscula con osadía, despreciando al resto, que la abucheaba. ¿Es que me va a impresionar esa chinche de Pantilio, o a hacerme sufrir Demetrio, porque a mis espaldas me despelleja, o el necio de Fanio, porque me denigra cuando Hermógenes Tigelio lo invita? Que Plocio y Vario, Mecenas y Virgilio, Valgio y el excelente Octavio y Fusco aprueban estos escritos, y ojalá los alaben el uno y el otro Visco. Dejando de lado la adulación, puedo nombrarte a ti, Polión, a ti, Mesala, y también a tu hermano, y al tiempo a vosotros, Bíbulo y Servio; junto con estos a ti, buen Furnio, y a varios otros hombres doctos y amigos míos a los que omito a propósito. A todos ellos quisiera que esto que escribo –tenga el valor que tenga– les haga gracia, y me dolerá si les gusta menos de lo que yo espero. A ti, Demetrio, y a ti, Tigelio, os mando a llorar entre los asientos de vuestras alumnas» (Horacio 2008: 125-127).

514. Casiodoro, Variae, lib. XI. ‘Cualquier discurso que no se demuestre con ejemplos no puede tener autoridad’.

514. Libro IV.

515. Anónimo, Rhetorica ad Herennium, lib. IV. «El ejemplo consiste en citar un hecho o una frase del pasado mencionando explícitamente a su autor» (Núñez 1997: 302). Dicha retórica se solía atribuir a Cicerón, aunque –como bien sabe Fernández de Córdoba– se trata de una atribución impropia.

515. De inventione, lib. I.

516. Cicerón, De inventione, lib. I. «El ejemplo confirma o atenúa un hecho recurriendo a la autoridad o a la experiencia de personas o al resultado de algo» (Cicerón 1997: 144).

516. Terentius, in Prologo Heautontimorumeni.

517. Terencio, Heautontimorumenos, Prólogo, vv. 20-21. «Cuenta con el ejemplo de autores buenos, gracias al cual considera que le está permitido hacer lo que ellos hicieron» (Terencio 1982a: 237). También en este caso, la estrategia consiste en demostrar que la poesía de Góngora no es nueva en absoluto, ni ilícita, puesto que sigue el ejemplo de autores antiguos y modernos.

517. Libro IV, cap. 1.

518. Diodoro Sículo, Biblioteca Histórica, lib. IV, cap. 1. ‘Siendo así que los egipcios tienen sus propias letras, algunas que aprenden todos generalmente, otras que solo conocen los sacerdotes, y que les son transmitidas en privado por sus padres’. Como se ha dicho en la introducción, Fernández de Córdoba debió de consultar la latinización de la Biblioteca Histórica (Βιβλιοθήκη ἱστορική) de Diodoro Sículo a cargo de Poggio Bracciolini. Cf. la nota supra.

518. Libro V.

519. Clemente de Alejandría, Stromata, lib. V. ‘Ahora bien, quienes son instruidos por los egipcios aprenden primero el método de las letras egipcias, el llamado epistolográfico, que sirve para escribir cartas; después el sacerdotal, del que se sirven los hierogramáticos; el último, finalmente, es el jeroglífico, o sea la escritura sagrada que se graba’.

520. Alude probablemente al empleo, en Japón, de distintos sistemas de ortografía: el modelo continental, basado en la adopción de los ideogramas chinos (kanji’), lengua oficial de la burocracia y de la cultura; y el kana, con dos formas gráficas diferentes (hiragana y katakana), y utilizados tanto para facilitar la lectura de los escritos budistas como en la producción lírica. Cf. Boscaro (2005: 5-7).

521. humores: metonimia de ‘hombres de tal humor’.

521. Quintiliano, lib. VIII, cap. 2.

522. Quintiliano, Institutio oratoria, lib. VIII, cap. 2. «Pero también son gratas para algunos oyentes tales expresiones; y cuando han comprendido su sentido, se deleitan y gozan en la propia sagacidad, no como si hubiesen sido meros oyentes, sino como quienes las hubieran inventado» (Quintiliano 1999: 173). La edición consultada presenta algunas variantes: «Sed auditoribus etiam nonnullis grata sunt haec, quae cum intellexerunt acumine suo delectantur, et gaudent non quasi audierint sed quasi invenerint» (Quintiliano 1970: 429).

523. Como se ha dicho, Fernández de Córdoba se inspira aquí en las Vidas de Diógenes Laercio, de las que extrae la información aquí referida. Cf. la nota supra.

524. Alude probablemente a Hecateo de Abdera (h. 360 a. C. – 290 a. C.), historiador y filósofo griego, discípulo de Pirrón el escéptico. Fue autor de etnografías filosóficas, como los Egipciaca, sobre la filosofía de los egipcios, y el De los Hiperbóreos. Escribió también un tratado sobre la poesía de Homero y Hesíodo. Cf. Hornblower (1996: 671).

524. Aristoteles, Rhetorica, lib. III, cap. 1.

525. Alusión a un fragmento del libro III de la Retórica, donde se lee: «Por otra parte, lo que se escribe debe ser, en general, bien legible y pronunciable –lo que es lo mismo–, cosa que no proporcionan ni la abundancia de conjunciones ni los [textos] que, como los de Heráclito, son difíciles de puntuar. Trabajoso es, ciertamente, puntuar a Heráclito, porque resulta oscuro a cuál de los dos miembros, al de delante o al de detrás, corresponde [una palabra]» (Aristóteles 1994b: 508).

525. Cicero, De finibus, lib. II.

526. Cicerón, De finibus bonorum et malorum, lib. II. «Lo cual solo es excusable en dos casos: si se hace a propósito, como Heráclito, que ha recibido el nombre de skoteinós (oscuro) porque trató de la naturaleza en forma demasiado oscura, o cuando la oscuridad de la materia y no de las palabras hace que no se entienda el discurso, como sucede en el Timeo de Platón» (Cicerón 1987: 104).

526. Cicero, De natura deorum, lib. I.

527. Cicerón, De natura deorum, lib. I. «Ni que de manera deliberada hables enigmáticamente, como Heráclito» (Cicerón 1999b: 126).

527. Cicero, De natura deorum, lib. III.

528. Cicerón, De natura deorum, lib. III. «Aquel a quien no todos interpretan de un mismo modo (dejémoslo al margen, ya que no quiso que se entendiera lo que decía)» (Cicerón 1999b: 311).

528. Cicero, De divinatione, lib. II.

529. Cicerón, De divinatione, lib. II. «Es enormemente oscuro Heráclito» (Cicerón 1999a: 257).

529. Laertius, De vitis, lib. IX.

530. Cf. la nota supra.

531. La cita procede de la obra de Diógenes Laercio, quien, tratando de Heráclito y de su proverbial oscuridad, trae a colación un par de epigramas dedicados al poeta de Éfeso y recogidos en la Antología Palatina. La traducción de Carlos García Gual reza: «Yo soy Heráclito. ¿Por qué me traéis arriba y abajo, indoctos? / No me esforcé por vosotros, sino por los que me entienden» (Diógenes Laercio 2007: 463).

532. Se trata del segundo de los dos epigramas citados por Diógenes Laercio y dedicados a Heráclito: «No enrolles presuroso sobre tu ombligo el libro de Heráclito / de Éfeso. En verdad es un sendero de muy arduo acceso. / Hay oscuridad y tiniebla sin luz. Pero si algún iniciado / te introduce, será más luminoso que el sol resplandeciente» (Diógenes Laercio 2007: 464).

532. Eusebius, De praeparatione, lib. II, cap. 3.

533. Eusebio de Cesarea, De evangelica praeparatione, lib. II, cap. 3. «¿Para quiénes profetiza Heráclito de Éfeso?» (Eusebio de Cesarea 2011: 74).

533. Laertius, lib. I.

534. Asevera Diógenes Laercio en el libro primero de las Vidas: «Philosophiam vero Pythagoras primus appellavit seque philosophus, cum Sicyone conveniret Leontem Sicyon, eorum tyrannum, sive phliasiorum, ut ait Heraclides Ponticus in libro quem inscripsit περί τὴς ἄπνου» (Diógenes Laercio, Diogenis Laertii De vita…, 1541, p. 13). En la traducción de Carlos García Gual: «El primero que denominó a la filosofía y se llamó a sí mismo filósofo fue Pitágoras, dialogando en Sición con León, el tirano de los sicionios o de los fliasios, según dice Heráclides del Ponto en su Sobre la letargia» (Diógenes Laercio 2007: 41).

534. Laertius, in Vita, lib. VIII.

535. Afirma Diógenes Laercio, en el libro octavo de sus Vidas, hablando de Pitágoras: «Hic, ut praediximus, principio quidem Pherecidem audivit Syrum. Post eius vero obitum, profectus in Samum, Hermodamanti iam seni Creophili nepoti se in disciplinam dedit. Cum autem esset iuvenis ad discendi studiosissimus, patriam liquens cunctis fere barbaris graecisque mysteriis initiatus est. Denique Aegyptum petiit, quo tempore Plycrates Amasidi per epistolam illum commendavit, illorum linguam, ut Antipho tradit in eo libro quem de his qui in virtute principes fuere scripsit, edidicit atque apud Chaldeos conversatus est magis. Deinde in Cretam una cum Epimenide descendit in Idaeum antrum. In Aegypto quoque adyta ingressus est» (Diógenes Laercio, Diogenis Laertii De vita..., 1541, p. 335-336; «Asistió a las lecciones de Ferécides de Siros, como ya se ha dicho. Después de la muerte de éste, se fue a Samos, y allí escuchó a Hermodamante, descendiente de Creófilo, que ya era de edad avanzada. Siendo joven y ansioso de aprender, emigró de su patria y se inició en todos los misterios, tanto griegos como bárbaros. Estuvo, pues, en Egipto, donde precisamente Polícrates lo recomendó a Amasís por medio de una carta. Y aprendió a fondo la lengua de los egipcios, según dice Antifonte en su Acerca de los prominentes en la virtud, y visitó a los Caldeos y a los Magos. Más tarde, en Creta, en compañía de Epiménides, bajó a la caverna del Ida; así como en Egipto había penetrado en los santuarios, y aprendió las doctrinas secretas sobre los dioses en las ceremonias mistéricas», Diógenes Laercio 2007: 416-417).

535. Plutarchus, De Iside et Osiride.

536. Alusión a las páginas de los Moralia de Plutarco dedicadas al mito y al culto de Isis y Osiris (De Iside et Osiride) en el antiguo Egipto y, en particular, a aquellas donde se elogia la sabiduría egipcia y la industria de sus sacerdotes para ocultar con enigmas su teología. Plutarco, en su encomio, se apoya también en el testimonio de autores griegos que trabaron contacto directo con ese mundo: «Testimonium perhibent etiam Graecorum sapientissimi, Solon, Thales, Plato, Eudoxus, Pythagoras, et quorundam opinione etiam Lycurgus, qui in Aegyptum venerunt et cum sacerdotibus versati sunt. Et ab Eudoxo quidem Chonuphin Memphitam fuisse auditum aiunt, a Solone Sonchite Saitam, a Pythagoram Oenuphim Heliopolitam» (Plutarco, Plutarchi Chaeronensis Moralia..., 1572, p. 205). En la traducción de Francisca Pordomingo Pardo y José Antonio Fernández Delgado: «Dan testimonio de ello, también, los más sabios de los griegos, Solón, Tales, Platón, Eudoxo, Pitágoras y, según algunos dicen, también Licurgo, que llegaron a Egipto y tuvieron relación con los sacerdotes. Así, dicen que Eudoxo recibió enseñanzas de Conufis de Menfis, Solón de Sonquis de Sais, Pitágoras de Enufis de Heliopo» (Plutarco 1995: 74-75).

536. Clemens, Stromata, lib. I.

537. Alude a un pasaje procedente del primer libro de los Stromata, donde afirma por ejemplo: «Thales autem cum esset Phoenix genere, etiam cum Aegyptiorum prophetis congressus esse dicitur: sicut etiam Pythagoras cum iis ipsis, propter quos etiam fuit circuncisus, ut adyta ingrediens, Aegyptiorum mysticam disceret philosophiam et cum Chaldaeorum et Magorum versatus est praesantissimis, et eam quae nunc vocatur Ecclesiam, significat id quod apud ipsum est ὀμακοεῖον» (Clemente de Alejandría, Clementis Alexandrini viri longe doctissimi, qui panteni quidem martyris fuit discipulus, praeceptor vero Origenis, omnia quae quidem extant opera, a paucis iam annis inventa, et nunc denuo accurratius excusa, Gentiano Herveto Aureliano interprete, Parisiis: apud Guilielmum Guillard et Thomam Belot, 1550, p. 348). En la traducción de Marcelo Merino Rodríguez: «Tales tenía origen fenicio, come se dice, y estuvo relacionado con los profetas egipcios; lo mismo que Pitágoras, quien se hizo circuncidar por ellos para poder acceder a los santuarios secretos y aprender la filosofía mística de los egipcios; y frecuentó igualmente a los Caldeos y a los Magos más distinguidos, y su vocablo homakoeîon (asamblea común) significa obscuramente lo que nosotros llamamos hoy iglesia» (Clemente de Alejandría 1996: 217).

537. Eusebius, De praeparatione, lib. I, cap. 2.

538. Aunque en los marginalia de los testimonios conservados del Examen se reenvíe al primer libro de la Preparación evangélica, es probable que Fernández de Córdoba se refiera a un fragmento del cuarto capítulo del libro X, que, al hablar de los filósofos griegos, reza: «Pythagoras enim primus omnium fuit, quem philosophiae quoque nomen invenisse constat. Hunc multi Samium, alii Tyrrhenum, alii Syrium, aut Tirium fuisse contendunt. Ita non plane graecus, maximus et primus philosophorum ab omnibus dicitur. Nam Pherecydem doctorem Pythagorae, Syrium omnes fuisse tradunt; quamvis non eum solummodo, sed Persarum etiam magos, et Aegyptiorum divinatores audisse Pythagoras afferatur, eo tempore, quo Iudaeorum alii in Babylonem, alii in Aegyptum transmigrantur. Audivit autem et Brachmanas Indorum philosophos, sic ab aliis Astrologiam, ab aliis Geometriam, ab aliis Musicam, ab aliis Astrologiam, et aliud ab aliis habuisse» (Eusebio de Cesarea, De evangelica praeparatione…, 1534, p. 132). En la traducción de Jesús-María Nieto Ibáñez y Manuel Andrés Seoane Rodríguez: «El primero de ellos fue Pitágoras, discípulo de Ferécides, que descubrió la palabra filosofía. Según algunos era samio, según otros, tirreno, otros dicen que era de Siro o de Tiro, de modo que está claro que es un bárbaro y no un griego el primero de sus filósofos, cantado en boca de todos los griegos. En sus escritos apuntan que Ferécides era de Siro, del que dicen que fue discípulo Pitágoras. Se cuenta que Pitágoras no solo frecuentó a este filósofo, sino que también pasó un tiempo con los magos persas y aprendió de los profetas de Egipto en el momento en que los hebreos parecían emigrar a otra tierra, unos a Egipto y otros a Babilonia. Sin embargo, el mencionado Pitágoras, interesado por los conocimientos sabios de cada uno de estos pueblos, fue a Babilonia, Egipto y a toda Persia, aprendió con los magos y los sacerdotes, y se cuenta que escuchó también Brahamanes (estos son los filósofos de la India). De unos aprendió la astrología, de otros la geometría, de otros la aritmética y la música, de unos tomó unos conocimientos y de otros otros» (Eusebio de Cesarea 2016: 219).

538. Plutarchus, in Vita Alexandri.

539. Plutarco, Vitae parallelae, Vita Alexandri. ‘Se justifica diciendo que están publicadas de modo tal, que es como si no lo estuvieran’.

540. Calcis o Calcidia (Χαλκίδα, en griego moderno) es la capital de la isla griega de Eubea, separada de Beocia, en la Grecia continental, por el estrecho de Euripo.

540. Cicero, De divinatione, lib. II.

541. Cicerón, De divinatione, lib. II. «“Y bien, ¿acaso es que ningún poeta o ningún científico es oscuro? Aquel famoso Euforión, por cierto, incluso demasiado oscuro, mas no lo es Homero» (Cicerón 1999a: 257).

541. Quintiliano, lib. X.

542. Quintiliano, Institutio oratoria, lib. X, cap. 1. «¿Qué más? ¿Pasaremos de largo a Euforión? Si Virgilio no lo hubiese también honrado y reconocido, jamás habría hecho mención, en sus Bucólicas, de la canciones compuestas en verso calcídico» (Quintiliano 2000: 33).

543. Se hace referencia a la labor exegética de Mauro Servio Honorato, gramático latino, que consagró su erudición a comentar la obra de Virgilio. En particular, el abad de Rute alude a su comentario de las Bucólicas (In Virgilii Bucolicum librum commentarius) y a su interpretación del v. 50 de la décima égloga: «Euboea insula est, in qua est Chalcis civitas, de qua fuit Euphorion, quem transtulit Gallus. Et hoc dicit: ibo et Theocritio stylo canam carmina Euphorionis» (Servio 1986: 125; ‘Es la isla de Eubea, en la cual se encuentra la ciudad de Calcis, de donde viene Euforión, que Galo tradujo. Y dice: Iré y cantaré con el estilo de Teócrito los poemas de Euforión’).

544. Virgilio, Bucolica, égl. X, vv. 50-51. «Iré y las canciones que compuse en verso calcídico, las ensayaré con la flauta del pastor siciliano» (Virgilio 1990b: 219).

545. Apenas tenemos información sobre el hijo de Esquilo, quien, según refiere la Suda, además de escribir algunas piezas suyas, ganó unos cuatro certamina literarios con obras firmadas por su padre. En el 431 a. C. venció a Sófocles y Eurípides.

546. Se trata de Lácides de Cirene, discípulo y sucesor del filósofo Arcesilao en la Academia platónica media, donde desempeñó el papel de escolarca desde el 241 hasta el 224 a. C.; murió entre el 206 y el 205 a. C. Se le ha considerado erróneamente como fundador de la Nueva Academia, aunque, en realidad, solo contribuyó a acentuar las tendencias escépticas ya introducidas por Arcesilao. No se conserva ninguna de sus obras.

547. Pritanides fue un filósofo griego del siglo III a. C. y perteneció a la escuela peripatética bajo la dirección de Licón de Tróade. Polibio refiere que Antígono Dosón, rey de Macedonia, le asignó también algunos encargos jurídico-políticos. Según atestigua Hesiquio, es posible que fuera también escolarca del Liceo después de Jerónimo de Rodas y antes de Critolao.

548. Alude a Arquébulo (o Arquíbulo) de Tera, del que refiere Lilio Gregorio Giraldi en sus Historiae poetarum: «Fuit Archebulus Lyricus poeta Thebanus, ut Hephaestionem scribit; alii Thyreum dixere. Floruisse creditur centesima et vigesima Olympiade; alii CXXVI. Et magistrum fuisse Euphorionis poetae […]. Item Attilius his verbis: “Archebuleus, inquit, versus nomen accepit, non quod Archebulus cum invenerit […]. Archebulus autem quia carmen ex hoc uno genere composuit, Archebuleum nominatum est» (Lilio Gregorio Giraldi, Historiae poetarum tam Graecorum quam Latinorum dialogi decem, Basileae: s.n., 1545, p. 1051-105; ‘Arquébulo fue un poeta lírico tebano, como escribe Hefestión; otros afirman que era de Tera. Se cree que se distinguió durante la centésima vigésima Olimpíada; otros creen que en la 126ª. Se cree también que fue maestro del poeta Euforión. […] Asimismo, Atilio se pronunció al respecto: Al verso, dijo, se le llamó Arquebuleo, aunque no lo inventó Arquébulo. Sin embargo, ya que Arquébulo compuso un poema completamente en ese verso, se le llamó Arquebuleo’). Como se ha dicho, el error ‘Arquébuto’, en lugar de ‘Arquébulo’, común a toda la tradición, se debe evidentemente a la edición de la Suda empleada por el abad de Rute. Cf. la nota supra.

549. Alude a Nicia, mujer de Alejandro de Eubea (h. 290 a. C. – h. 245 a. C.), hijo de Crátero. Fue virrey de Corinto y de Eubea, y declaró su independencia en el 249 a. C., aliándose con la Liga Aquea. En el mismo año, se enfrentó con las fuerzas macedonias de Antígono II Gónatas, quien se vio obligado a reconocer la autonomía del reino de Alejandro. Este murió alrededor del 245 a. C., dejando el trono a su viuda.

550. Crátero (321 a. C. – h. 255 a. C.) fue hijo del célebre general homónimo que formó parte del ejército de Alejandro Magno. Fue nombrado gobernador de Corinto y del Peloponeso y, posteriormente, virrey de las regiones de Eubea y Ática.

551. Segundo hijo de Seleuco II, Antíoco el Grande fue soberano del Imperio seléucida desde el 223 hasta el 187 a. C.; su reinado se recuerda principalmente por la conquista de Armenia y por la reconquista de las provincias de Partia y Bactriana. Su política expansionista le llevó a enfrentarse en la Cuarta Guerra Siria con Ptolomeo IV Filopator, rey de Egipto, siendo obstaculizada por una Roma que comenzaba a desplegar su poder en el Mediterráneo.

552. Como se ha dicho, para la biografía de Euforión de Calcis (275 a. C. – 200 a. C.), poeta griego del período helenístico, Fernández de Córdoba parafrasea algunas líneas de la Suda. Euforión, contemporáneo de Apolonio de Rodas, fue uno de los representantes más fecundos de la escuela alejandrina y, efectivamente célebre por su oscuridad, sirvió de modelo a poetas como Nicandro de Colofón, Nono de Panópolis, Catulo, Cornelio Galo y Virgilio. Cf. el apartado 5 de nuestra introducción y la nota supra.

552. Victor, Variarum, lib. XXXIII, cap. 13.

553. Alude a un fragmento de las Variae lectiones (lib. XXXIII, cap. 13) de Pietro Vettori que reza: «Euphorionis poetae testimonia multa citant veteres grammatici, cuius postea scripta vetustate consumpta sunt, nisi putamus causam fuisse, quod illum iterum interierit, obscuritatem operum ipsius. Nam Cicero quoque memoriae prodidit eum nimis obscurum fuisse. Ipsius opera in latinum sermonem vertisse Cornelium Gallum narravit nobis Servius, Virgilii interpres» (Pietro Vettori, Variarum lectionum..., 1582, p. 395; ‘Los gramáticos antiguos citan muchos testimonios del poeta Euforión, cuyos escritos después fueron consumidos por el tiempo, si no atribuimos la causa de su ruina a la oscuridad de su propia obra. Pues también Cicerón en su memoria señaló que este había sido demasido oscuro. Nos contó Servio, comentador de Virgilio, que las obras de este tradujo al latín Cornelio Galo’).

554. Alusión a un fragmento del Thesaurus linguae latinae de Robert Estienne, quien, bajo la voz obscurus, inserta algunos pasajes donde se emplea este término, entre los cuales se registra el del De divinatione ciceroniano ya traído a colación por Fernández de Córdoba: «Nimis obscurus Euphorion poeta: at non Homerus. Cicero 2 de Divinatione» (Robert Estienne, Dictionarium Seu Thesaurus Latinae Linguae, t. II, Venetiis: ex Sirenis officina, 1551, p. 747).

555. Al interrogante planteado por Rossi en el diálogo homónimo de Francesco Malatesta Porta, con el fin de establecer si se debe tachar de oscura la Gerusalemme de Tasso, a raíz de un puñado de pasajes oscuros, contesta su interlocutor, el cavalier Pier Belmonte: «Non si dee, per mio parere, perciocché, se ciò non è all’Eneide accaduto, entro al quale Servio l’honorato, dodeci novera (se male non mi rammento) luoghi oscuri, e lasciamne stare altri che pure oscuri vi sono, non deve ancora per tre soli oscuri luoghi, che vi sieno, essere talmente giudicata la Gerusalemme» (Francesco Malatesta Porta, Il Rossi…, 1589, p. 162). Cf. la nota supra.

556. Virgilio, Bucolica, égl. III, vv. 104-105. «Dime, y serás para mí el gran Apolo, en qué parte del mundo no más de tres brazas abarca la extensión del cielo» (Virgilio 1990b: 184).

556. Alciatus, Parergon, lib. I, cap. 18.

557. Alciato, Parergon, lib. I, cap. 18. ‘Se sabe que Pediano le pidió [a Virgilio] que solucionara el enigma y él se negó. Esto confirma que quiso torturar a los gramáticos’.

557. Quintilianus, lib. X.

558. Quintiliano, Institutio oratoria, lib. X, cap. 1. ‘Mucha y verdadera alabanza se merece Persio, aunque por un solo libro’. La coincidencia de lecciones, nos lleva a suponer que Fernández de Córdoba haya extraído la cita de una edición de las sátiras de Juvenal y Persio que data de 1551. Como en otras ocasiones, es probable que el copista de A, si no el de ε, haya corregido el texto con una lección más frecuente en la trasmisión de la Institutio oratoria: ‘multum et verae gloriae, quamvis uno libro, Persius meruit’. Cf. Persio, Iunii Iuvenalis et A. Persii Flacci Satyrae cum doctissimorum virorum commentariis, Basileae: Froben, 1551, p. 332.

558. Martialis, lib. IV, ep. 29.

559. Marcial, Epigrammaton, lib. IV, ep. 29. «Más veces se tiene en cuenta a Persio con un solo libro / que al ligero Marso con su completa Amazónide» (Marcial 2001:187).

560. Personaje clave de la tradición italiana y francesa, Astolfo es el caballero que, en el Furioso ariostesco, cabalgando a la grupa del hipogrifo, intenta recuperar el juicio de Orlando, loco de amor y dominado por sus pasiones humanas. Su itinerario, como también nota Fernández de Córdoba, «sembra ricalcare il provvidenziale viaggio dantesco, dalla discesa negli Inferi per ricacciarvi le Arpie sino al Paradiso terrestre e infine sulla luna, ultima tappa di un viaggio, che vuole essere più scanzonato del modello letterario a cui senza dubbio si riferisce, ma che è carico di complessi, allusivi significati» (Stassi 1988: 157).

561. En la mitología grecolatina se conoce también como ‘Río de los Lamentos’ y es un afluente del Aqueronte: «En la leyenda es […] uno de los ríos de los infiernos, una corriente de agua muy fría que fluye paralalemente al Éstige, igual que el Piriflegetonte, el Río de Llamas. Estos ríos forman en conjunto la extensión de agua que deben atravesar las almas antes de llegar al reino de Hades» (Grimal 2008: 112).

562. Francesco Petrarca, Canzoniere, 105.

563. Construcción elíptica: ‘de a quince [versos]’.

564. Alusión al tríptico de sonetos (136, 137 y 138), enderezados contra Aviñón y la corrupta curia pontificia, y conocidos como babilonesi, fruto de la metáfora bíblica que constituye su núcleo central y detrás de la cual se encubre la censura de Petrarca. Para profundizar, véase el comentario de Marco Santagata a su edición del Canzoniere (Petrarca 2010: 672-682).

565. Daniele Matteo Alvise Barbaro nació en Venecia en 1514. Durante los años de su formación académica, tuvo ocasión de tratar con Pietro Bembo, Gabriel Trifone, Cosimo Gheri, Bernardino Maffei y el Macasola. Su primera publicación fue la obra filosófica Exquisitae in Porphyrium commentationes Danielis Barbari P. V. artium doctoris (1542), seguida por los Rhetoricorum Aristotelis libri tres (1544), I dieci libri dell’architettura di M. Vitruvio tradutti e commentati da Monsignor Barbaro eletto patriarca d’Aquileggia (1556) y el diálogo Della eloquenza (1557), citado aquí por Fernández de Córdoba.

566. Daniele Barbaro, Della Eloquenza. Es probable que Fernández de Córdoba extraiga la cita del Rossi, diálogo de Malatesta Porta, en el que se inspira para este párrafo. Cf. la nota supra.

567. Fernández de Córdoba parafrasea aquí el adagio erasmiano «Ne Hercules quidem adversus duo» (Erasmo de Róterdam, Adagiorum opus Des. Erasmi Roterdami, ex autoris postrema recognitione, Lugduni: Sebastianus Gryphius, 1541, p. 222).

568. Según la definición del Diccionario de Autoridades, la voz ‘revista’ equivale a «la segunda vista o examen, hecho con cuidado o diligencia» y, en el lenguaje forense, aquí empleado por Fernández de Córdoba, coincide con «el acto de revistar los pleitos».

569. con las mil y quinientas: «Sala de mil y quinientas. Es aquella sala que en el Consejo está especialmente destinada para ver los pleitos graves, en que después de la vista y revista de la chancillería, en el juicio de propiedad, se apela por vía de agravio ante la persona de su Majestad. Llámase así, porque para admitirse esta apelación debe la parte por quien se hace depositar el valor de mil y quinientas doblas castellanas […] y si gana el pleito se le vuelven, pero si le pierde se reparten por tercias partes, la una para el rey, la otra para los jueces de la chancillería que le habían sentenciado, y la otra para la parte que obtiene la sentencia» (Aut.).

570. A este propósito, sobre la figura del protagonista de las Soledades, cabe remitir a Blanco (2012a: 193-204). La estudiosa identifica al peregrino con «un cortesano tan cumplido y de tan buen linaje que podía ser gentilhombre de boca del mayor de los monarcas» (Blanco 2012a: 193). Coinciden con esta hipótesis Bonilla Cerezo y Tanganelli (2013: 101-113), quienes, por su parte, reconocen en el anciano y sabio cabrero que recibe al náugrafo una máscara del duque de Béjar.

571. En cuanto a las características propias y a la evolución de la silva, «forma métrica cuyo rasgo más destacado es el de liberar al poema de una construcción estrófica predeterminada» (Montero Delgado 2008: 22) y, por eso, según la formulación aristotélica, difícil de ajustarse a la poesía heroica o épica que todavía, a principios del siglo XVII, ocupa la posición más alta de una rígida escala de estilos, remitimos al estudio de Montero Delgado y Ruiz Pérez (Montero Delgado 2008: 19-56).

572. El término ‘mélica’ procede del griego μέλος, que significa ‘canto’ –en oposición a λόγος, o sea, ‘lenguaje’ expositivo–, y hace referencia a la poesía lírica propiamente dicha, distinguida, en la Grecia antigua, entre coral o monódica, según se cante por un coro o por una sola voz.

573. Con un razonamiento silogístico de cuño aristotélico que, a partir de la asociación de la tragedia con la epopeya, delata evidentemente la influencia de la Poética del Estagirita, Fernández de Córdoba aborda aquí una de las cuestiones más debatidas de la polémica gongorina: la del género. Apoyándose principalmente en el De poeta y en el Arte poetica de Minturno, el abad de Rute intenta desvincularse del modelo antiguo, recogiendo la tripartición genérica –lírica, drama y épica– abrazada por el humanista italiano. De ahí esta primera adscripción del poema gongorino al género lírico.

574. Con el término ‘ditirambo’ (del griego διθύραμβος)) se solía aludir a un canto coral dedicado a Dioniso. El primero en componer ditirambos fue probablemente el poeta arcaico Arquíloco, en el siglo VII a. C.; su apogeo se debe, en cambio, a Arión y a Laso de Hermíone, que lo llevaron a Corinto y a Atenas respectivamente, donde dichos cantos se convirtieron en prueba de competición durante las Dionisias. Los escasos fragmentos que conservamos y algunas fuentes indirectas permiten aseverar con toda seguridad que cultivaron el ditirambo poetas tan célebres como Píndaro, Simónides y Baquílides.

574. Minturnus, De poeta, lib. V.

575. Antonio Sebastiano Minturno, De poeta, lib V. ‘Será entonces la poesía lírica imitación de una acción entera, en la mayor parte de los casos honesta y grave pero, a veces, jocosa y ligera: con versos no demasiado llanos, sino agradablemente adornados en número y armonía, de modo que puedan deleitar y, a la vez, traer provecho’.

576. Fernández de Córdoba alude evidentemente a un fragmento del Breve et ingenioso discorso contra l’opera di Dante de Alessandro Carriero, donde se afirma: «Resta che noi discorriamo della parte della Commedia, la qual si chiama mista, et è di due maniere. Ella dunque vien detta mista, perché in lei s’introducono a parlare varie e diverse persone, ma anco l’istesso poeta tale hor ragionar suole. Et le sue parti sono otto, cioè Epopea, Melopeia, Elegiaca, Ditirambica, Iambografa, Epigrammatografa, Himnografa, Epitalamiografa. […] La seconda è la Melopeia, la qual contiene in sé una certa particolar attione tall’hor grave et honesta, tall’hor giocosa e piacevole, la quale si forma con versi non in tutto rozzi et ignudi, ma di numeri vestiti e di armonia ornati per apportar in un istesso tempo e diletto e giovamento. Et invero, da principio, i Melici solevano trattar solamente di cose divine, sì come appare ne i Salmi del Regal Profeta, poscia in processo di tempo condescesero al trattato delle cose humane, cioè ai diletti amorosi e lascivi, et ad altre cose humili s’abbassarono; et perciò, la facoltà Melica versa principalmente circa le lodi et le preghiere fatte ai dei o a prencipi» (Alessandro Carriero, Breve et ingenioso contra l’opera del Dante, Padova: Paulo Meietto, 1582, p. 50-53).

577. Giulio Cesare Scaligero, Poetices, lib. I, cap. 44. ‘Hay muchos géneros de poemas líricos. Melos, o sea el canto, con el que se expresan las penas de amor. Otros consisten en alabanzas de héroes y de lugares, y narraciones de empresas gloriosas. Juegos, banquetes. Entre todos, también los peanes, dedicados solo a los dioses, e himnos del mismo argumento pero con estilo más sencillo. Y, aún, los llamados cantos convivales, en los que se recogen alabanzas de hombres valientes’.

578. el poco ha referido Minturno: ‘el hace poco referido Minturno’.

579. Horacio, Ars poetica, vv. 83-85. «A la lira le encomendó la musa cantar a los dioses y también a sus hijos; al luchador victorioso, y al caballo que en la carrera quedara el primero, y las cuitas de los muchachos y la libertad de los vinos» (Horacio 2008: 388-389).

580. escrupulizar: «tener duda sobre alguna cosa, formar escrúpulo y andar inquieto, y en cierta manera titubeando y con el ánimo desasosegado» (Aut.).

581. A propósito de la fábula de las Soledades, Mercedes Blanco (2012a: 133-172) sostiene que el poema gongorino es el producto de la evidente voluntad de realizar una obra que fuese negación metódica tanto de la epopeya como del romance caballeresco o amoroso en prosa y en verso. Para ello, Góngora esquiva «sistemáticamente todos los elementos de la fábula como la concibe Aristóteles, dando al término (traducción latina del griego μῦθος) un significado cercano a nuestro concepto de acción y de intriga» (Blanco 2012a: 134). De ahí que el vate cordobés evite toda historia intercalada, niegue a su protagonista todo proyecto, despoje a los demás personajes de rasgos individuales y, finalmente, suprima cualquier tipo de nombre propio. El análisis de Fernández de Córdoba, como queda manifiesto, no llega, ni podría aspirar a llegar a tanto. Sin embargo, el abad de Rute sí debió de darse cuenta de que la única posibilidad que le quedaba para justificar la heterogeneidad de acciones contemplada en las Soledades era la de apelar, apoyándose en el ejemplo del Ariosto y de sus más aguerridos defensores, a la doctrina de la novedad y de una anti-aristotélica varietas, entendida como elemento propiciador del deleite. Cf. también Roses Lozano (1998: 1427-1434).

582. Se refiere, en particular, a la polémica nacida a raíz de la publicación de Il Caraffa de Camillo Pellegrino, que colocaba a Tasso en la cumbre del canon de los poetas épicos, al considerarle superior a Ariosto. A este texto responden Malatesta con su tratado Della nuova poesia, Patrizi con su Parere y Orazio Ariosto con su Difesa dell’Orlando Furioso dell’Ariosto.

583. Fernández de Córdoba alude aquí a un fragmento del tratado Della nuova poesia de Giuseppe Malatesta que reza: «Perciocché, che altro sono i mostri, se non cose fuor di natura e del tutto ripugnanti ad essa? Nondimeno, perché questi conferiscono alla varietà delle cose, molti filosofi han detto, che la natura intende ad essi di vera e propria intenzione, come se essa voglia tenere assai minor obbligo a se stessa, che a questa varietà, che io dico. Conchiudo dunque che, sì per rispetto dell’anima nostra e sì per rispetto della natura, la quale ogni arte è tenuta a imitare, quel poema genera maggior diletto, dove meglio apparisce questa varietà; e quel minore, dove manco apparisce» (Giuseppe Malatesta, Della nuova poesia…, 1589, p. 123).

584. En su Parere in difesa di Ludovico Ariosto, Francesco Patrizi, fiel a su concepción anti-aristotélica de la creación literaria, afirma acerca de la unidad de acción: «Ma la disputa principale è se in ogni eroico poema l’azione debba essere una, come dicono commandare Aristotile, o più azioni v’habbian luogo. […] Et or si vegga se l’Ariosto ha contraffatto agli aristotelici insegnamenti. […] E noi diciamo che […] la principal sua azione è come in questo punto quella di Omero. Il quale in una azione, che fu la guerra dei greci sopra Troia, fa nascere l’ira di Achille per più celebrarlo con quella, dalla quale nascono non pur tutti i pieni, ma anche tutti i vani di quel poema. Così l’Ariosto, sopra un’azione, che è la guerra d’Agramante contra Carlo, fa nascere (o il già nato accrescere) l’amor di Ruggero e di Bradamante, per condurre sotto quella generale tutta questa parziale ma principale azione, per mostrare l’origine di Casa d’Este. Dalle quali due azioni, parte dall’una e parte dall’altra, e parte dall’una e dall’altra nascono tutte le donne e i cavalieri, tutti gli amori e tutte l’arme, e tutte le cortesie e tutte l’imprese che si propongono e che si eseguiscono per dentro il poema» (Francesco Patrizi, Parere del S. Francesco Patrici in difesa dell’Ariosto, en Apologia del S. Torquato Tasso in difesa della sua Gierusalemme Liberata, In Mantoua: per Francesco Osana, 1585, p. 176-177).

585. Descendiente de Ludovico Ariosto, Orazio Ariosto participó en la polémica levantada por la publicación de Il Caraffa, con el objeto de defender la imposibilidad de una comparación entre el Furioso y la Gerusalemme. El pasaje de las Risposte al que se refiere el abad de Rute es probablemente el siguiente: «Se la forma della poesia è l’imitazione, dall’imitar più o meno, no dal servare o no le regole d’Aristotile, penderà la maggiore o minor loda del poeta. O se con questo compasso non vogliam misurar l’eccellenza de’ poeti, sì la misurarem noi dal fine, e quello sarà più poeta che meglio conseguirà ‘l fine della poesia, ch’è o ‘l diletto, o ‘l giovamento, o l’uno e l’altro insieme. Ma chi porterà più diletto? Colui che con una sola azione non avrà molte novità nel suo poema, ed in conseguente poco diletto e poca maraviglia; o pur colui che con varie e sempre nuove invenzioni diletterà sempre, e sempre desterà nuova maraviglia nel lettore? Se la vogliam poi pigliare per la via del giovamento […] , non v’ha dubbio che gioverà più colui che, portando in scena vari casi, metterà innanzi agli occhi di chi legge più specchi della vita umana, ove mirando con gli esempi d’altri, potiamo imparare a conoscere quello che sia da seguire, e quello, che da fuggire» (Orazio Ariosto, Risposte d’Orazio Ariosto ad alcuni luoghi del Dialogo dell’Epica Poesia del signor Camillo Pellegrino, ne’ quali si riprendeva l’Orlando Furioso dell’Ariosto, en Torquato Tasso, Delle Opere di Torquato Tasso con le controversia sopra la Gerusalemme Liberata e con le Annotazioni di vari autori, notabilmente in questa impessione accresciute, vol. III, in Venezia: appresso Stefano Montie N.N. Compagno, 1735, p. 137).

586. Dramaturgo griego del siglo VI a. C., Tespis ganó el primer certamen dramático celebrado durante las Dionisias de Atenas celebradas entre el 535 y el 533. Aunque no se conservan sus obras, es comúnmente considerado como el iniciador de la tragedia como forma teatral, habida cuenta de que inventó la figura del actor lector de prólogos e interlocutor del corifeo.

587. Junto con Cratino y Aristófanes, Éupolo fue uno de los autores más representativos de la Comedia Antigua. Su primera comedia se representó en el 429 a. C.; de sus piezas, entre las cuales destacan Marikas y Demoi, se conservan solo algunos fragmentos. A propósito de la trayectoria biográfica y literaria de Éupolo, véase la monografía de Storey (2003).

588. Alusión a un largo fragmento del cuarto capítulo de la Poética, donde el Estagirita, tras examinar las circunstancias y las causas que determinaron el origen de la poética, traza la historia y la evolución de la tragedia y la comedia elencando sus cambios más significativos. Véase Aristóteles (1974: 139-141).

589. Probable alusión a los vv. 275-288 del Arte poética, donde Horacio recorre el itinerario de la tragedia y de la comedia desde su invención hasta sus expresiones más recientes en las escenas de Roma. Véase Horacio (1984: 304).

590. Al margen de la alusión al Arte nuevo de Lope y a su éxito en las escenas españolas, Fernández de Córdoba oficia evidentemente como intérprete y portavoz de los más insignes eruditos italianos –Robortello, Trissino, Vida, Minturno, Scaligero, etc.– y españoles –López Pinciano, Carvallo y Cascales– que, ya a partir de la primera mitad del siglo XVI, intentaron adaptar con soluciones diferentes los preceptos de la Poética de Aristóteles a los gustos modernos y que, entre otras cosas, debieron enfrentarse también a la ausencia, en la teoría aristotélica, de cualquier tipo de referencia a dos de los géneros más significativos de la literatura vernácula: la lírica y la novela. Entre los muchos trabajos que se han escrito sobre el tema, remitimos a los de Shepard (1962: 11-24), Vega Ramos (1992b: 361-374), Sánchez Laílla (2000: 9-36), Arcas Espejo (2011: 17-28).

591. ¡Pero qué mucho él!: ‘¡Y cuánto el gusto atiende al deleite, engendrado por la variedad y la novedad!’.

592. a ella: se refiere a la variedad.

593. mazorral: «grosero, rudo, basto» (Aut.).

594. Para esta argumentación, Fernandez de Córdoba se inspira también en un pasaje del Verato secondo, donde Guarini, al objeto de defender la novedad que la fusión de géneros distintos en su Pastor fido representa, afirma: «Ed io v’aggiungo l’autorità di Diogene Laerzio nella vita di Platone, il quale dice, che da principio il poema trágico si faceva col coro solo, e che Tespi fu il primo che gli diede un solo istrione, accioché ‘l coro alcuna volta si riposasse: il secondo da Eschilo, e il terzo da Sofocle vi fu aggiunto. Ma nol dice chiaro Aristotile che la Tragedia e Commedia furono da principio rozzi improvvisamenti e che poi crebbero a poco a poco, e che la Tragedia in particolare patì diverse alterazioni […], e che di picciola ch’ell’era pervenne tardi alla sua grandezza e che ‘l verso gli fu mutato e ch’era più tosto saltatoria, che grave, e che con molti episodi fu fatta grande? Dio buono, che dovev’ell’essere nel principio? Mirate quanto diversa, quanto difforme fu la sua nascita dalla sua gioventù, dalla sua virilità» (Giovanni Battista Guarini, Il Verato secondo…, 1593, p. 243-244).

594. Quintilianus, lib. X.

595. Quintiliano, Institutio oratoria, lib. X, cap. 1. «Y un lector no debe al punto persuadirse de que todo lo que hayan dicho los autores es absolutamente perfecto. Porque alguna vez cometen deslices, se retiran ante una pesada tarea, y se entregan al gusto de sus propios talentos, ni siempre concentran su atención, a veces se sienten sin aliento, cuando al parecer de Cicerón dormita a veces Demóstenes y, según Horacio, hasta el mismo Homero. Son estos realmente los mejores, pero son hombres; y a los lectores, que tienen como ley del hablar todo cuanto encontraron en ellos, les sucede que imitan lo peor (porque esto es fácil) y se consideran muy semejantes, si adquieren los defectos de los grandes autores» (Quintiliano 2000: 21). En la edición consultada, el fragmento difiere ligerísimamente en un par de lugares: «nec semper intendunt animum, nonnumquam fatigantur» y «(id enim est facilius)» (Quintiliano 1970: 572).

595. Horatius, Epistulae, lib. II, ep. 1.

596. Horacio, Epistulae, lib. II, ep. 1, vv. 63-68. «A veces el vulgo discierne lo justo, pero otras no acierta. Si admira y alaba a los viejos poetas, de modo que nada prefiera ni ponga siquiera a su altura, se engaña; si piensa que ciertas cosas las dicen muy a la antigua y no pocas con cierta rudeza, y admite que muchas veces les falta carácter, entonces sabe apreciar, está de mi parte y Júpiter le hace juzgar a derechas» (Horacio 2008: 311). En el verso 67, la edición consultada (Horacio 1984: 275) registra solo la lección ‘credit’ en lugar de ‘credat’, que probablemente figuraba en el volumen de Horacio consultado por el abad de Rute. Cf. el apartado 5 de nuestra introducción (nota supra).

597. Horacio, Epistulae, lib. II, ep. 1, vv. 76-78. «Me indigna que se critique una obra no porque se estime que está compuesta de modo rudo y sin gracia, sino porque se compuso hace poco, y que se pida no ya comprensión, sino honores y premios para los autores antiguos» (Horacio 2008: 311).

597. Cicero, De divinatione, lib. II.

598. Cicerón, De divinatione, lib. II. «…yo considero que no es propio de un filósofo eso de servirse de testimonios, que pueden ser casualmente verdaderos, o bien, a causa de la maldad, falsos e inventados. Conviene enseñar mediante pruebas y razones por qué es cada cosa como es» (Cicerón 1999a: 176-177). La edición consultada presenta una lección diferente al principio del fragmento: «hoc ego philosophi non esse arbitror…» (Cicerón 1977: 75).

599. Cicerón, De natura deorum, lib. I, cap. 5. «Quienes se preguntan, por su parte, qué es lo que opinamos personalmente sobre cada asunto, lo hacen con mayor curiosidad de la necesaria, porque, cuando se discute, no ha de buscarse tanto el peso de la autoridad como el de la razón. Es más, la autoridad de los que profesan la enseñanza incluso constituye un obstáculo, la mayoría de las veces, para quienes quieren aprender, porque estos dejan de aplicar su propio juicio y dan por válido lo que ven que ha dictaminado aquel al que aprueban. Y por cierto que no suelo aprobar lo que tenemos entendido acerca de los pitagóricos, de quienes cuentan que, si afirmaban algo durante el desarrollo de una discusión y entonces se les preguntaba por qué era así, solían responder que “él en persona lo dijo” (“él en persona”, por lo demás, era Pitágoras): una creencia preestablecida tenía tanto poder que incluso sin razonamiento alguno prevalecía su autoridad» (Cicerón 1999b: 78-79).

600. Se refiere a la segunda ley del título 52 del libro VIII del Codex Iustinianus, que reza: «Consuetudinis ususque longaevi non vilis auctoritas est; verum non usque adeo sui valitura momento, ut aut rationem vincat aut legem» (‘La autoridad de la costumbre y de un largo uso es sin duda respetable; sin embargo, nunca podría predominar sobre la razón y la ley’).

601. dar de hocicos: «dar de ojos, caer» (Correas 1992: 552).

602. Expresión latina que se traduce literalmente ‘ora afirmas, ora niegas’. Antes de empezar su defensa de la oscuridad, Fernández de Córdoba había enumerado a eruditos y aristócratas, admiradores de Góngora, para demostrar la legitimidad de las Soledades, como poema apreciado por doctos y «hombres de marca mayor». Al imaginar las posibles objeciones de Jáuregui –este habría podido acusarle de someter la autoridad a la razón–, Fernández de Córdoba reivindica un principio de complementariedad entre argumentación lógica y auctoritates, dejando claro que la autoridad, según la necesidad, puede confirmar o avalorar la razón.

603. hacer pie: «cuando uno sienta los pies estando en agua, y también cuando uno se asienta y toma vivienda en algún lugar» (Correas 1992: 590). Metafóricamente equivale a ‘apoyarse’.

603. Quintilianus, lib. IX, cap. 2.

604. Quintiliano, Institutio oratoria, lib. IX, cap. 2. «Pues la variedad comunica gozo a un asunto, y lo mismo que los ojos quedan más embelesados en la contemplación de cosas diferentes, así es siempre provechoso a nuestras mentes que se apliquen intensamente a algo como si fuese una novedad» (Quintiliano 1999: 323).

605. Correas (1992: 556) registra la fórmula “de faldas o de mangas”, probablemente equivalente: «manda que se busque de aquí y de allí». Según refiere Fernando Cabo Aseguinolaza en su edición de El guitón Onofre de Gregorio González, coincidiría con «por buen o mal camino, lícita o ilícitamente» (González 1995: 254), o sea, “por fas o por nefas”. La consulta del CORDE revela que la expresión “por mangas o por faldas” aparece en los Discursos medicinales de Juan Menéndez Nieto.

606. Se refiere evidentemente al ya citadoVerato secondo, escrito por Guarini como respuesta a la Apologia contra l’auttor del Veratodel erudito chipriota Giasone Denores. El fragmento al que alude –casi parafraseándolo– Fernández de Córdoba es el siguiente: «Nel qual negozio, se io avessi trovato maestro di retorica o di poetica greco o latino che m’insegnasse quali sieno i particolari ornamenti del lirico e quali quei del dramatico, a loro farei ricordo, e, le leggi prendendone, con assai men di parole, avrei condotta la mia difesa: ma poi che questi mi mancano, a’ poeti stessi mi volgerò; e cominciando da’ greci, e lasciando, per non mischiar le cose sacre con le profane, la Davidica poesia, ch’avanza, per mio giudicio, quanti poemi lirici furon mai» (Giovanni Battista Guarini, Il Verato secondo..., 1593, p. 237).

607. Alusión a los nueve líricos incluidos en el canon alejandrino por los gramáticos Aristófanes de Bizancio y Aristarco. Se trata de Alceo de Mitilene, Alcmán, Anacreonte, Baquílides, Íbico, Píndaro, Safo de Mitilene, Simónides de Ceos y Estesícoro.

608. En la segunda oda del libro IV de sus Carmina, Horacio se negó a celebrar con un poema de estilo pindárico el regreso de Augusto tras su viaje a la Galia del 16 a. C., constatando la inalcanzable grandeza del poeta de Tebas. Cf. Horacio (2007: 440-442).

609. Alude a los vv. 5 y 6 de la novena oda del libro IV de los Carmina, donde Horacio, tratando de la gloria que la poesía procura a los grandes hombres, canta: «Non, si priores Maeonius tenet / sedes Homerus, Pindaricae latent» (Horacio 1984: 116; «Si el meonio Homero ocupa el primer puesto, no por ello las camenas de Píndaro quedan en la sombra», Horacio 2007: 461).

609. Quintilianus, lib. X.

610. Quintiliano, Institutio oratoria, lib. X, cap. 1. «Mas entre los nueve líricos está Píndaro con mucho en el primer lugar, por la grandiosidad de su entusiasmo, por sus sentencias, sus figuras, su felicísima abundancia de pensamientos y palabras, y como por un torrente de elocuencia; por estas cualidades creyó con razón Horacio que nadie puede imitarlo. Cuán poderoso en ingenio sea Estesícoro, lo muestran también las materias que elige, cuando canta impresionantes batallas y a muy esclarecidos generales, y cuando sostiene sobre su lira la carga pesada del canto épico. Pues dispensa a las personas su dignidad debida, tanto en palabras como en hechos, y si hubiese guardado mesura, pudo haber sido, al parecer, el poeta más cercano a Homero, pero se desborda y despilfarra su potencia, cosa que, aunque merecedora de censura, es con todo un defecto de su rica genialidad. Merecidamente se otorga a Alceo “el plectro de oro” en la parte de su obra en la que, con sus invectivas contra los tiranos, aporta mucho también con sus principios éticos, conciso también en la expresión, magnífico, cuidadoso y con frecuencia parecido a un orador» (Quintiliano 2000: 35, 37). Como se ha dicho, la edición consultada difiere en la última parte del fragmento. Cf. la nota supra.

611. Sobre la inspiración pindárica en la producción poética de Horacio, véanse Moralejo (1995: 45-81) y Cristóbal (1998: 273-279).

611. Minturnus, De poeta, lib. V.

612. Alusión a un pasaje del quinto libro del De poeta, donde Minturno alaba la poesía horaciana y afirma: «Non homines modo laudat, Pindarum, Lamiam, Drusum, Mecaenatem, quem dixi Augustum; sed res etiam ipsas, loca, villas, vina, fontes, virtutes, liberalitatem, modestiam, innocentiam, parsimoniam, otium» (Antonio Sebastiano Minturno, De poeta…, 1559, p. 383; ‘No ensalza solo a los hombres, a Píndaro, a Lamia, a Druso, a Mecenas y, como he dicho, a Augusto, sino que alaba también las cosas mismas, los lugares, las fincas, los vinos, las fuentes, las virtudes, la dadivosidad, la modestia, la inocencia, la parsimonia, la vida retirada’).

612. Scaligero, Poetices, lib. VI.

613. Giulio Cesare Scaligero, Poetices, lib VI. ‘Las odas [de Horacio], por su gozosa inventiva, por la pureza de la lengua, por la novedad y variedad de figuras, no solo vuelan por encima de toda crítica, sino que superan a todo elogio, y no se contienen en el estilo humilde, como dice Quintiliano, sino que incluso en el sublime son dignos de suma alabanza. De hecho, ¿hay algo capaz de superarlas en altura y excelencia?’.

614. Las palabras de Fernández de Córdoba se inspiran, en primer lugar, en los Discorsi del poema eroico del Tasso, quien, en el libro V, con el fin de ejemplificar las características elocutivas del estilo sublime, trae muchos ejemplos seleccionados de su Gerusalemme y del poeta florentino Giovanni Della Casa: «…perché la composizione molle ed eguale è forse più cara e piacevole agli orecchi, ma non ha luoco nella magnificenza; però fu molto schifata da monsignor della Casa, perché quel di Dante io non mi risolvo a dire se fosse o artificio o caso; l’uno e l’altro nondimeno sono somiglianti a colui ch’intoppa e camina per vie aspre; ma questa asprezza sente un non so che di magnifico e grande» (Tasso 1964b: 204). Entre los autores que celebran la gravedad y magnificencia de la lírica de Della Casa, cabe recordar al menos dos de los textos manejados por Fernández de Córdoba: Giovanni Battista Guarini, que, en una glosa marginal de su Verato secondo, afirma: «Giovanni della Casa, primiero lirico grande» (Giovanni Battista Guarini, Il Verato secondo…, 1593, p. 238); y, sobre todo, Tasso (2007) en su Lezione sopra un sonetto di monsegnor della Casa. Infra

615. extensiones: aquí sinónimo de ‘perífrasis’ (extensión: «dilatación, ampliación, así de las cosas materiales, como dominios, tierras, países, como de las incorpóreas y espirituales del ánimo y otras semejantes», Aut.).

615. Aristoteles, Poetica, cap. 21

616. Aristóteles, Poética, cap. 22. «Mas la dicción resultará majestuosa y alejada de lo vulgar si se sirve de nombres extraños al uso. Y llamo extraños al uso los nombres peregrinos, la metáfora, el alargamiento y todo lo que va contra el uso dominante. Mas si se compusiera con todos ellos resultara o enigma o barbarismo; enigma, si se compone la dicción de metáforas; barbarismo, si de palabras peregrinas» (Aristóteles 1974: 209). Como se ha dicho, Fernández de Córdoba debió de utilizar la traducción latina de Alessandro Pazzi de’ Medici, cuya numeración de los capítulos difiere de la que normalmente se adopta en las ediciones modernas. De ahí que el abad de Rute remita, en los marginalia, al capítulo 21 en lugar de al 22, donde se incluye hoy el fragmento aquí citado. Cabe precisar que este mismo pasaje se menciona también en el Parecer, donde, sin embargo, al objeto de censurar amistostamente la oscuridad que ahora defiende, recorta de forma diferente la cita aristotélica: «Peregrinum voco varietatem linguarum, translationem, extensionem, tum quodcumque a proprio alienum est. Verum si quis haec omnia simul congerat, vel aenigma efficiet vel barbarismum; aenigma quidem, si translationes; barbarismum vero, si linguas» («Y llamo extraños al uso los nombres peregrinos, la metáfora, el alargamiento y todo lo que va contra el uso dominante. Mas si se compusiera con todos ellos resultara o enigma o barbarismo; enigma, si se compone la dicción de metáforas; barbarismo, si de palabras peregrinas», Aristóteles 1974: 209). Hay que recordar que esta cita es probablemente la más importante de toda la polémica, alargada o recortada por los detractores y los partidarios de Góngora según sus intereses. Representa solo un ejemplo el Apologetico de Juan de Espinosa Medrano: «No fuera la poesía de Góngora tan alta y peregrina a no florecer con términos tan remotos de la plática vulgar y plebeya. Lo peregrino definió Aristóteles: “Peregrinum voco varietatem linguarum, translationem, extensionem, tum quodcumque a proprio alienum est”. Llámase vocablo, o término propio, el que vulgarmente usan todos: “Proprium voco quod omnibus in usu est”» (Espinosa Medrano 2017). Véanse, de nuevo, Elvira (2014) y Azaustre Galiana (2005: 37-72). Cf. la nota supra. Supra Infra

617. En el sexto capítulo del octavo libro de su Institutio oratoria, Quintiliano define algunas figuras retóricas que le dan ornato a la elocución, afirmando acerca del epíteto: «Ornat enim ἐπίθετον, quod recte dicimus adpositum, a nonnullis sequens dicitur» (Quintiliano 1970: 462; «Efectivamente sirve de adorno el epíteto, que en recta equivalencia llamamos nosotros adpositum y algunos sequens», Quintiliano 1999: 259).

617. Aristoteles, Rhetorica, lib. III, cap. 3.

618. Aristóteles, Retórica, lib. III, cap. 3. «Aunque en verdad conviene a veces emplearlos (pues transforman el uso ordinario y prestan alguna extrañeza a la expresión)» (Aristóteles 1994b: 499).

618. Aristoteles, Rhetorica, lib. III, cap. 6.

619. Aristóteles, Retórica, lib. III, cap. 6. ‘si expresas las cosas mediante metáforas y epítetos’.

619. Quintilianus, Institutio oratoria, lib. VIII, cap. 6.

620. Quintiliano, Institutio oratoria, lib. VIII, cap. 6. «Pero la forma de hablar más hermosa entre todas es aquella en la que se haya mezclado el encanto de los tres recursos de la expresión, es decir, de la semejanza, de la alegoría y de la metáfora» (Quintiliano 1999: 263). En la edición consultada el fragmento difiere ligerísimamente, ya que no se registra en ninguno de los testimonios cotejados la conjunción ‘et’ dentro de la secuencia «similitudinis, allegoriae, translationis» (Quintiliano 1970: 473).

620. Aristoteles, Rhetorica, lib. III, cap. 4.

621. Aristóteles, Retórica, lib. III, cap. 4. «La imagen es también una metáfora, pues se distingue poco de ella. Cuando se dice de Aquiles que “se lanzó como un león” se está ante una imagen; en cambio, cuando [se dice] “se lanzó león”, esto es una metáfora; porque, por ser ambos valientes, es por lo que, trocando los términos, se le ha llamado león a Aquiles. La imagen es útil en el discurso, pero pocas veces, dado su carácter poético. Y, por otra parte, hay que aplicarlas como las metáforas, puesto que son metáforas y sólo se diferencian en lo que hemos dicho» (Aristóteles 1994b: 501-502).

622. Demetrio de Falero fue un político, filósofo y orador griego del siglo IV a. C.; de su producción literaria se conservan algunas obras morales, cuentos, epistolarios, colecciones de fábulas y proverbios. Durante largo tiempo, se le ha atribuido erróneamente también el tratado De elocutione (Sobre el estilo), aludido aquí por Fernández de Córdoba. Aunque no se haya demostrado, es posible que su verdadero autor coincida con Demetrio de Alejandría, filósofo y rétor griego del II siglo a. C. Sea como fuere, cabe recordar que alusiones a dicho tratado son muy frecuentes en los textos de la polémica gongorina. Representan ejemplos emblemáticos los ecos de su doctrina en el mismo Antídoto y, sobre todo, las varias menciones de Demetrio en la célebre carta de Pedro de Valencia: «Lea v.m., si topare por allá egemplares, castigos destos en un librito, De elocutione, de Demetrio Phalereo» (Pérez López 1988: 64); y, más adelante: «Demetrio dize: que las metáphoras para engrandecer se an de trasladar de lo mayor a lo menor i no a lo contrario, porque deshazen. [...] El mismo Demetrio dize que los que affectan grandeza en el dezir, errando caen en frialdad» (Pérez López 1988: 64).

623. Demetrio, De elocutione. ‘En efecto, las mismas letras concurrentes producen grandeza’. La coincidencia de lecciones nos invita a considerar la probabilidad de que el abad de Rute evoque a Demetrio a partir de los Commentarii in librum Demetrii Phalerei de Elocutione de Pietro Vettori, aunque sea de forma indirecta Cf. Pietro Vettori, Petri Victori Commentarii in librum Demetrii Phalerei de Elocutione, Florentiae: In oficina Iuntarum, Bernardi F., 1562, p. 70).

624. Construcción elíptica: ‘quien, a la par del que [es] mejor, dice y hace [lo que ha dicho]’.

624. Tasso, lib. V.

625. Todo el fragmento, con el elenco de las particularidades elocutivas propias del estilo sublíme y magnífico, se inspira nuevamente en algunas páginas del libro V de los Discorsi del poema eroico del Tasso, quien, siguiendo el ejemplo de Demetrio de Falero y su tetrapartición estilística en estilo simple, elegante, grande y vigoroso, intenta distinguir las diferentes características formales y semánticas que elevan la elocución: la longitud de períodos, la aspereza en el concurso de consonantes o vocales, la metáfora, la repetición de palabras, las perífrasis, los símiles, etc. A este propósito, además de algunos versos de sus Rime y de la Gerusalemme, Tasso trae ejemplos tomados de Homero, Virgilio, Dante, de los Trionfi de Petrarca, de Bembo y de Giovanni Della Casa. Cf. Tasso (1964b: 200-227). Para profundizar, véanse Blanco (2014b: 301-328) y, respecto a la idea de aspereza épica formulada por Tasso, Vega Ramos (1992a: 245-269).

626. puntero: «el palillo o plumilla con que los muchachos que aprenden a leer van señalando las letras que hay en lo escrito para distinguirlas de las otras […]. Se llama también un género de punzón para señalar de cualquier modo que sea. En las iglesias y coros es una varita larga de metal con que señalan lo que se ha de cantar o leer» (Aut.).

626. Aristoteles, Rhetorica, lib. III, cap. 2.

627. Aristóteles, Retórica, lib. III, cap. 2. «Por su parte, de entre los nombres y verbos, producen claridad los específicos, mientras que todos los otros nombres que se han tratado en la Poética provocan una expresión, no vulgar, pero sí adornada. Lo que se aparta de los usos ordinarios consigue, desde luego, que [la expresión] aparezca más solemne, pues lo mismo que les acontece a los hombres con los extranjeros y con sus conciudadanos, eso mismo les ocurre también con la expresión. Y por ello conviene hacer algo extraño el lenguaje corriente, dado que se admira lo que viene de lejos, y todo lo que causa admiración, causa asimismo placer. Ahora bien, la poesía tiene muchos recursos de esta clase, que le son ajustados» (Aristóteles 1994b: 486-487).

628. Locución latina que se traduce literalmente ‘de lo habitual, no nace la pasión’.

628. Quintilianus, lib. VIII, cap. 6.

629. Quintiliano, Institutio oratoria, lib. VIII, cap. 6. «…pues la novedad y el cambio en el lenguaje tiene su encanto, y la sorpresa produce más divertimento» (Quintiliano 1999: 263).

629. Vida, De arte poetica, lib. III.

630. Vida, Ars poetica, lib. III, vv. 112-115. ‘Ahora bien, los grandes poetas, ya canten hechos reales o ficticios, gozan evidentemente de una libertad mayor en el uso de las palabras, y a ellos más se ajustan las maneras exquisitas y los colores inusuales; y no es en ellos tan vergonzoso que se note el artificio’.

631. Probable alusión a un fragmento del libro II del De oratore donde Cicerón, defendiendo la inclusión de la historiografía entre las tareas del orador, asevera: «Poetas omnino quasi alia quadam lingua locutos non conor attingere» (Cicerón 1969: 127-128). En la traducción de José Javier Iso: «En cuanto a los poetas –como gente que parece hablar en otra lengua– ni siquiera intento acercarme a ellos» (Cicerón 2002: 228-229).

632. Alude evidentemente al pasaje del capítulo 22 de la Poética, ya citado. Cf. la nota supra.

633. El abad de Rute se refiere sin duda a los vv. 48-53 del texto de Horacio, en los que se permite al poeta crear neologismos, con moderación y por calco del griego: «Si forte necesse est / indiciis monstrare recentibus abdita rerum, / fingere cinctutis non exaudita Cethegis / contingent, dabiturque licentia sumpta pudenter / et nova fictaque nuper habebunt verba fidem si / Graeco fonte cadent, parce detorta» (Horacio 1984: 294; «Si es necesario mostrar las cosas oscuras por medio de símbolos nuevos y crear palabras que no oyeron los fajados Cetegos, habrá y se dará licencia para usarlas con la debida cautela. Además, las nuevas palabras y las recién acuñadas tendrán crédito si dimanan de fuente griega, parcamente vertidas», Horacio 2008: 386). Lo mismo afirma Vida en el tercer libro de su Arte poetica, en los vv. 267-275 aquí evocados por Fernández de Córdoba: «Nos etiam quaedam iccirco nova condere nulla / religio vetat indictasque effundere voces. / Ne vero haec penitus fuerint ignota suumque / agnoscant genus et cognatam ostendere gentem / possint ac stirpis nitantur origine certae. / Usque adeo patriae tibi si paenuria vocis / obstabit, fas Graiugenum felicibus oris / devehere informem massam, quam incude Latina / informans patrium iubeas dediscere morem» (Vida 1982: 178; ‘Por otra parte, ninguna religión impide que se creen nuevos conceptos y que nos expresemos con palabras inusitadas, con tal que no sean completamente desconocidas, pertenezcan a un género determinado, puedan demostrar su pertenencia a una precisa clase de palabras y sea manifiesto su origen. Por eso, si te quedas sin palabras de tu propia lengua, es lícito que traigas de las fecundas riberas de Grecia su masa informe con tal de que reforjándola en un yunque latino le hagas perder el aire de su patria’).

634. caramente: «costosamente, a toda costa. [...] Vale también lo mismo que rigurosamente, con todo rigor de justicia» (Aut.).

635. Persio, Satyrae, sát. 1, vv. 67-68. «Si hay que hablar contra las costumbres, contra el lujo, contra los banquetes que se echan los reyes, la musa regala con ideas grandiosas a nuestros poetas» (Persio 1991: 511).

636. Virgilio, Georgica, lib. III, vv. 8-11. «Hay que intentar un camino por el que yo también pueda levantarme de la tierra y que mi nombre victorioso vuele de boca en boca de los hombres. Yo seré el primero que, con tal de que me quede larga vida, al volver a mi patria, llevaré conmigo las Musas desde la cumbre Aonia» (Virgilio 1990a: 324).

636. Propertius, lib. III, el. 1.

637. Propercio, Elegiae, lib. III, el. 1, vv. 3-4. «Yo, sacerdote prodecente de una fuente pura, soy el primero que me / atrevo a poner las danzas itálicas en ritmos griegos» (Propercio 1989: 177).

637. Horatius, Epistulae, lib. I, ep. 19.

638. Horacio, Epistulae, lib. I, ep. 19, vv. 21-24. «Yo, marchando en cabeza, dejé mis huellas de hombre libre por tierra de nadie; no puse mi pie sobre huellas ajenas. Quien esté seguro de sí será el caudillo que guíe el enjambre. Yo fui el primero en mostrar al Lacio los yambos de Paros» (Horacio 2008: 298-299).

638. Tasso, lib. IV.

639. Tasso, Discorsi del poema eroico, lib. IV. La edición consultada presenta la lección ‘nascere’ en lugar de ‘nascer’ (Tasso 1964b: 181). Acerca de la influencia de la doctrina retórica de Tasso en la poética de Góngora y en la misma polémica en torno a las Soledades, véase el estudio ya citado de Blanco (2014b: 301-328).

640. alinde: «Se llama así un género de espejo grueso y cóncavo que, puesto contra los rayos del sol, enciende y quema la parte adonde enderezan su reflejo. Sirve también de abultar las cosas que se miran por él» (Aut.).

IV. eslo: eso A M M1 M2 S | esso G | ese S1 | (om.) V.

641. Entiéndase: ‘no es tan oscuro [el poema] como eslo su estilo, pues [el estilo oscuro] se acomoda a los sujetos de que trata’. Como se ha dicho, el abad de Rute sostiene que el poema no quebranta el principio del decorum, y por lo tanto no resulta oscuro (‘ininteligible’) a los doctos, puesto que aplica un estilo grandílocuo cuando la materia (los sujetos tratados) es igualmente alta; además –añade–, este estilo oscuro (‘magnífico’) no impide en absoluto la evidentia, sino que es el más adecuado para la ‘visualización’ de una res elevada, empezando por los episodios ‘épicos’ de las silvas (donde «loa la frugalidad, la sinceridad de los ánimos, condena la ambición, la envidia, la adulación, la mentira, la soberbia, pinta cazas alegres»). A continuación, asevera que el lenguaje gongorino se rebajaría solo en las secciones de las Soledades donde «tócale tal vez a nuestro poeta describir cosas muy caseras de personas humildes». En realidad, en la estela de Darst (1985: 51-82) sí se podrían señalar varios lugares del poema en los cuales se observa cierta ruptura del decoro (verbum sublime para describir una res baja), siendo esta una de las claves de la modernidad de Góngora. Supra

642. Alude aquí al concepto de enargeia ciceroniana ya citada. Acerca de los numerosos tecnicismos empleados, ya en la época tardoantigua, para referirse a los diferentes tipos de descripción y de la confusión terminológica entre enargeia y el parónimo energeia, véase Tanganelli (2011: 27-30).

642. Cicero, Academica, lib. IV.

643. Quintiliano, Institutio oratoria, lib. VI, cap. 2. ‘…que parece más enseñar que decir; a través de ella, se tendrán las mismas sensaciones que se tendrían asistiendo al desenvolvimiento mismo de los hechos’.

644. Quintilianus, lib. VI, cap. 2.

645. Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades: BFBM, ms. 18/10/11, f. 5v.

646. Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades: BFBM, ms. 18/10/11, f. 12r.

647. Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades. El testimonio del Antídoto que consultamos presenta una ligera variante: «De bien plebeyo sonido son todos estos» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 11r).

648. Horacio, Ars poetica, v. 92. «Ha de mantener cada asunto su lugar adecuado, el que se le ha atribuido» (Horacio 2008: 389)

648. Vida, De arte, lib. III.

649. Vida, Ars poetica, lib. III, vv. 440-447. ‘Por eso, para los poetas no hay mejor sabiduría que el contenerse o el cantar los hechos con un tono proporcionado a su tamaño. A veces, se expresarán con tono sumiso, sobrios en las palabras, procederán con modos humildes, y tejerán su obra con sutil trama; a veces, procederán a rienda suelta, ricos de palabras y con feliz vena poética, extraordinariamente fluyentes’.

650. Sentencia de la lógica aristotélica derivada del De interpretatione (Περί ἑρμηνείας), aquí parafraseada por Fernández de Córdoba.

651. Horacio, Ars poetica, vv. 96-98. «…cuando Télefo y Peleo, pobres y desterrados el uno y el otro, se deshacen de ampulosidades y de las palabras que miden pie y medio, buscando llegar con su queja al corazón de los espectadores» (Horacio 2008: 389). Como se ha dicho, la variante ‘cur’ en lugar de ‘cum’, lección más frecuente en la tradición de las obras de Horacio, se debe probablemente al modelo empleado por Fernández de Córdoba. Cf. el apartado 5 de nuestra introducción (nota supra).

651. Horatius, in Arte poetica.

652. Horacio, Ars poetica, v. 137. «La fortuna de Príamo voy a cantar y la guerra famosa» (Horacio 2008: 391). En este y en los versos inmediatamente anteriores del Arte poética, Horacio alude al κύκλος de los poemas homéricos, «surgido para proporcionar a los lectores nuevas entregas de la saga troyana» (Horacio 2008: 391, nota 115), y a la mediocridad de dicha poesía y de los poetas que comienzan a escribir con la fórmula aquí citada por el abad de Rute.

652. Persius, sat. 1.

653. Persio, Satyrae, sát. 1. «…han llenado las trompas feroces con los alaridos de las bacantes» (Persio 1991: 513-514).

653. Horatius, Satyrae, lib. II, sat. 4.

654. Horacio, Sermones, lib. II, sát. 4, vv. 8-9. «No, si lo que me preocupaba era el modo de retenerlo todo, siendo cosas sutiles y tratadas con sutiles palabras» (Horacio 2008: 163). Como se ha dicho, también en este caso la variante ‘tenueis’ en lugar de ‘tenues’, lección más frecuente en la tradición de las obras horacianas, se debe probablemente al modelo empleado por Fernández de Córdoba. Cf. el apartado 5 de nuestra introducción (nota supra).

655. Ariosto, Orlando Furioso, canto VIII, octava 29, vv. 1-4. Los versos aquí citados rezan normalmente: «Signor, far mi conviene come fa il buono / sonator sopra il suo instrumento arguto, / che spesso muta corda, e varia suono, / ricercando ora il grave, ora l’acuto» (Ariosto 1982: 338-339). La coincidencia de lecciones obliga a considerar que Fernández de Córdoba debió de extraer la cita ariostesca del tratado Della nuova poesia de Giuseppe Malatesta. Cf. Giuseppe Malatesta, Della nuova poesia…, 1589, p. 238.

656. Horacio, Ars poetica, vv. 355-356. «…y es objeto de risa el citarista que siempre yerra en la misma cuerda» (Horacio 2008: 404).

657. [OC264B.22-23].

658. Probable alusión a la metáfora «lucerna del mondo» empleada por Dante para referirse al sol en el v. 38 del primer canto de su Paraíso. Dicha imagen se topó con la resistencia de varios eruditos italianos, como Alessandro Carriero, en su Apologia contra le imputazioni del Sig. Belissario Bulgarini, o Giovanni Della Casa, en su Galateo: «Anzi, non solo dee altri guardare dalle parole disoneste e dalle lorde, ma eziandio dalle vili, e spezialmente colà dove di cose alte e nobili si favelli; e per questa cagione forse meritò alcun biasimo la nostra Beatrice, quando disse: “l’alto fatto di Dio sarebbe rotto”; “Se Lethe si passasse; e tal vivanda”; “fosse gustata senza alcuno Scoto”; “di pentimento…”, ché, per aviso mio, non istette bene il basso vocabolo delle taverne in così nobile ragionamento. Né dee dire alcuno la lucerna del mondo in luogo del sole, perciò che cotal vocabolo rappresenta altrui il puzzo dell’olio e della cucina» (Della Casa 1960: 417-418).

658. Aeneidos, lib. III.

659. Virgilio, Aeneidos, lib. III, vv. 421-422. «…desde el fondo de su hirviente sima / va aspirando tres veces hacia el abismo las ingentes olas» (Virgilio 1992: 222).

659. Lucanus, lib. IV.

660. Lucano, Pharsalia, lib. IV, vv. 98-100. «Ocultas quedan ya lomas y colinas, ya todas las corrientes de agua las ha hecho desaparecer una sola laguna, sepultándolas en su vasto abismo; englutió por entero las rocas» (Lucano 1984: 180).

661. Fernández de Córdoba alude a la castellanización de la Eneida llevada a cabo en 1555 por el humanista y teólogo toledano Gregorio Hernández, también traductor de las églogas I y IV de Virgilio y del De partu Virginis de Sannazaro. Para profundizar, véanse López de Toro (1950-1953: 331-349) y McGrady (1973: 358).

661. Eneida, lib. I.

662. Gregorio Hernández de Velasco, La Eneida, lib. I. Se trata de la traducción de los vv. 116-117 del libro I: «Ast illam ter fluctus ibidem / torquet agens circum et rapidus vorat aequore vortex» (Virgilio 2009: 5-6).

663. Se refiere al dios del fuego, Caco, hijo de Vulcano y cuyo mito está ligado al de Hércules. Virgilio, en libro VIII de la Eneida, le describe como un hombre monstruoso: «Huic monstro Volcanus erat pater: illius atros / ore vomens ignis magna se mole ferebat» (Virgilio 2009: 236, vv. 198-199; «Cuando movía su imponente mole / vomitaba su boca llamaradas del embreado fuego de su padre», Virgilio 1992: 380).

664. Alusión al v. 593 del libro XVII de De bello punico de Silio Itálico: «Evomuit pastos per saecula Vesvius ignes» (Silio Itálico 1986: 443). En la traducción de Joaquín Villalba Álvarez: «…el Vesubio […] vomita hacia las estrellas el fuego que ha ido incubando durante tantos y tantos siglos» (Silio Itálico 2005: 600).

664. Lucanus, lib. IV.

665. Construcción elíptica: ‘Lucano [usole] en el sentido que nuestro poeta’.

666. Lucano, Pharsalia, lib. IV, vv. 459-460. «…el mar oculto en los peñascos devuelve sus rapiñas y, cuando las cavernas vomitan sus aguas…» (Lucano 1984: 194).

667. Se refiere a la versión italiana ya citada de la Eneida, acometida por Annibale Caro en los últimos años de su vida. Su traducción, no exenta de omisiones, amplificaciones, banalizaciones e interpolaciones, gozó de un considerable éxito en la literatura italiana post-renacentista y, en particular, en la época arcádica y neoclásica.

667. Caro, lib. V.

668. Annibale Caro, Eneide, lib. V, vv. 259-261.

669. Annibale Caro, Rime, IX, vv.5-6.

670. [OC264B.37].

671. Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades.

671. Virgilius, lib. V.

672. Virgilio, Aeneidos, lib. V, vv. 178-180. «Cuando al cabo, Menetes logra salir del fondo a duras penas / cargado con el peso de los años y el agua que chorrea de su ropa empapada, / se encarama a la roca y se recuesta en la sequiza piedra» (Virgilio 1992: 273).

673. Annibale Caro, Eneide, lib. V, vv. 253-258.

674. Gregorio Hernández de Velasco, La Eneida, lib. V. Se trata de la traducción de los versos 178-180 del libro V de la Eneida citados arriba por el abad de Rute. La edición consultada presenta una ligera variante en el segundo verso: «de lo hondo del gran mar salió a lo alto» (Hernández de Velasco 1996: 159).

675. [OC264B.452].

676. El Diccionario de Autoridades registra solo la voz ‘parergon’, que equivale a «aditamento a alguna cosa que le sirve de ornato». Sin embargo, el CORDE documenta también el uso del término ‘parergo’.

677. Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades. En su análisis de este verso, Jammes (1994: 290) asevera: «Jáuregui no advirtió que no se trata de una mera inversión de los términos de un nombre propio, sino de una perífrasis: en esta relación de los descubrimientos modernos Góngora no nombra ningún país, ningún sitio geográfico, ni siquiera en este verso. Lo que dice textualmente es que a este cabo (que se llamaba, desde su descubrimiento en 1487 por Bartolomé Días, Cabo de las tormentas), la obstinada entena de la Codicia, al conseguir doblarlo y abrir por fin el camino hacia las riquezas del Oriente, le dio otra significación: dejó de ser barrera, y se transformó en señal de esperanza. Góngora no se refiere aquí al nombre geográfico del cabo, sino al acontecimiento histórico que fue origen de este nombre: hay que escribirlo, pues, con minúsculas».

678. Entiéndase: ‘no lo recibiría [el endecasílabo aducido como alternativa por el sevillano: “lo hizo cabo de buena esperanza”] ni siquiera si fuera dicho por un barrendero’. Como puede verse, al dar al traste con la anástrofe de don Luis, Jáuregui consigue bien poco. No en vano, de su endecasílabo se desprende una grosera hipometría. Con su acostumbrada sal, Fernández de Córdoba sugiere que la corrección del hispalense estropearía el texto, mientras acuña un chiste (“Pero la musa se ha dejado decir que en servicio de sus endecasílabos no lo recibiría por barrendero”) que solo alcanza pleno sentido al cotejarlo con las propias palabras de Jáuregui unas líneas atrás (“lo mismo dijera una lavandera”). En conclusión, si al autor del Antídoto el verso «al Sol lo extiende luego» [OC264B.37] le resultaba digno de una lavandera, la improvisada variante acerca de «cabo lo hizo de esperanza buena» (OC264B.452) no la admitiría ni la musa de un barrendero.

679. El fragmento del Antídoto transmitido en el BFBM, ms. 18/10/11, f. 11v-12r reza: «“Pasos otro dio al aire, al suelo coces”. Este verso es de caballeriza, y el siguiente de tribunal: “Advocaron a sí toda la gente”». En la segunda versión de la obra, Jáuregui decidió invertir el orden de los versos y también de los términos de esta pulla. Véase el aparato de variantes de la edición de Rico García (2002: 100).

680. [OC264B.1023].

681. de tal lugar: ‘del lugar de la caballeriza’.

682. Catulo, Carmina, carmen 61, v. 14 «…golpeando el suelo con los pies» (Catulo 1995: 80).

683. Se refiere al carmen 61 de Catulo dedicado a las bodas de Manlio Torcuato y Julia Arunculeya y que, según advierten Bonilla Cerezo y Tanganelli, constituiría solo uno de los ecos catulianos en la producción de Góngora. Sobre las huellas de este y otros carmina de Catulo en las Soledades, Bonilla Cerezo y Tanganelli (2016: 217-256).

683. Virgilius, lib. VII et XII.

684. Virgilio, Aeneidos, lib. VII, v. 722 y lib. XII, v. 445. «La tierra se estremece batida por el golpe de los pies» (Virgilio 1992: 364, 533).

684. Horatius, lib. I, ode 4 et lib. IV, ode 1.

685. Horacio, Carmina, lib. I, carmen 4, v. 7. «…baten la tierra con alterno paso» (Horacio 2007: 256).

686. Horacio, Carmina, lib. IV, carmen 1, vv. 27-28. «…por tres veces golpearán la tierra con su pie, tan blanco, al modo de los salios» (Horacio 2007: 256).

686. Ovidius, De arte amatoria, lib. I.

687. Ovidio, Ars amatoria, lib. I, v. 112. «…un bailarín golpeaba por tres veces con sus pies el suelo allanado» (Ovidio 1989: 355).

687. Seneca, actus I, scaena 2.

688. Séneca, Phaedra, act. I, v. 234. «…y que holla con ágil pie las abruptas rocas» (Séneca 1980: 37).

689. [OC264B.1025].

690. Alude a los juegos del canto XXIII de la Ilíada, presididos y organizados por Aquiles en honor de su primo Patroclo, fallecido a manos de Héctor, los cuales se abren con la descripción de los premios dispuestos para la primera prueba (vv. 257-270).

691. Evoca evidentemente los juegos que ocupan el libro V de la Eneida, dispuestos por Eneas, recibido en Sicilia por Acestes, para celebrar el primer aniversario de la muerte de Anquises. Se trata de cinco disciplinas –la regata, la carrera a pie, el pugilato, el tiro al blanco y el torneo troyano– a los que corresponden premios y honores dignos de sus ilustres competidores. Cf. Virgilio (2009: 127, vv. 109-113).

692. Alude a los numerosísimos versos del libro VI de la Tebaida que Estacio, tras presentar algunos de lo certámenes más célebres de la Grecia antigua –o sea, los Olímpicos, los Píticos y los Ístmicos–, dedica a la descripción de los juegos Nemeos, instituidos en honor de Arquémoro, hijo de Eurídice y Licurgo, mítico rey de Nemea.

693. Se refiere a los versos (303 y ss.) del libro XVI de los Punica de Silio Itálico, en los que se describen los ludi funebres organizados por Escipión, vuelto a España, para conmemorar a su padre y a su tío.

694. En la prosa undécima de su Arcadia, Sannazaro describe una serie de juegos fúnebres que se celebran con ocasión del aniversario de la muerte de Massilia, madre de Ergasto, quien preside los certámenes: «…e compiesi dimane lo infelice anno che, con vostro commune lutto e dolore universale di tutte le circostanti selve, le vostra de la vostra Massilia furono consecrate a la terra. Per la qual cosa, sì tosto come il sole, fornita questa notte, averà con la sua luce cacciate le tenebre, e gli animali usciranno a pascere per le selve, voi símilmente convocando gli altri pastori verrete qui a celebrar meco i debiti officii e i solenni giochi in memoria di lei, secondo la vostra usanza. Ove ciascuno de la sua vittoria averà da me quel dono, che da le mie facultà si puote expettare» (Sannazaro 2013: 264).

695. [OC264B.975].

696. Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades.

697. Alude ahora a los vv. 676-699 del canto XXIII de la Ilíada, donde se describe la lucha, con motivo de los juegos fúnebres referidos, entre Euríalo y Epeo.

698. Fernández de Córdoba evoca aquí los vv. 729-910, que narran la lucha entre el argivo Capaneo y el espartano Alcidamante, amén de la que sostuvieron Tideo y Agileo.

699. Alude a los vv. 609-653 del IV libro de la Farsalia, dedicados a la descripción de la lucha entre Hércules y el gigante Anteo, quien, hijo de la Tierra, volvía a recobrar su fuerza gracias al contacto con su madre. Tras vanos asaltos, Hércules se dio cuenta de ello y logró vencer a su rival, izándolo del suelo y asfixiándolo en un abrazo mortal.

700. Entre los juegos que se describen en la prosa undécima de la Arcadia, se cuenta la lucha entre Uranio y Selvaggio, aquí aludida por Fernández de Córdoba. Véase Sannazaro (2013: 272-273). Cabe recordar que, además de este pasaje, Cacho Casal (2007: 435-455) reconoce la influencia de otros fragmentos de la Arcadia y de la Tebaida de Estacio que Góngora debió de seguir más de cerca en los versos censurados por Jáuregui: «salen cual de torcidos / arcos, o nervïosos o acercados, / con silbo igual, dos veces diez saetas. / No el polvo desparece / el campo, que no pisan alas hierba; / es el más torpe una herida cierva» [OC264B.1038-1043].

701. Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades.

702. idiotismo: «en la gramática es la inflexión de cualquier, construcción particular de alguna frase o partícula que tiene alguna irregularidad, y no es según la regla general de la nación, sino que está solo en uso en alguna provincia o parte de ella» (Aut.).

703. Plauto, Rudens, act. IV, 5, v. 53. «Aquí lo tienes, de una buena desgracia» (Plauto 1993: 91).

704. Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades.

705. Lo que afirma Jáuregui irónicamente en su Antídoto, lo concede aquí Fernández de Córdoba: los versos son hermosos como tres perlas.

706. [OC264B.569].

707. [OC264B.663-664].

708. [OC264B.454].

709. [OC264B.127].

710. Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades. Sobre esta construcción, censurada en el Antídoto, véase el análisis de Rico García (2002: 28, nota 120): «Se trata de un uso con valor partitivo de los ponderativos tan, tanto, separados de la palabra que modifican por la preposición de».

711. Correas (1992: 496) registra este refrán y ofrece una explicación: «Uno piensa el bayo, y otro el que le ensilla. (Bayo aquí se entiende caballo; uno, un negocio; otro, otro negocio diferente; que el caballo tiene un pensamiento y el que le ensilla tiene otro. Los que no entienden este refrán piensan que un mozo le piensa y da de comer, y otro mozo le ensilla; mas es fuera de su propósito y sentido que es en alegoría que el padre piensa casar con fulano su hija, y ella sale casada con el que la ha requebrado, y a semejantes propósitos se aplica)».

712. Virgilio, Bucolica, égl. I, v. 33: «Quamvis multa meis exiret victima saeptis» (Virgilio 2013: 38; «A pesar de que de mis setos saliesen abundantes víctimas», Virgilio 1990b: 172).

713. Virgilio, Georgica, lib. II, v. 347: «sparge fimo pingui et multa memor occule terra» (Virgilio 2013: 158; «…rocíalo con cieno graso y acuérdate de taparlo con capa espesa de tierra», Virgilio 1990a: 307).

714. Virgilio, Georgica, lib. III, v. 297: «et multa duram stipula felicumque maniplis» (Virgilio 2013: 179; «…y que se extienda sobre el duro suelo espesa capa de paja y brazados de helechos», Virgilio 1990a: 339).

715. Virgilio, Aeneidos, lib. I, v. 334: «Multa tibi ante aras nostra cadet hostia dextra» (Virgilio 2009: 14; «Dínoslo y nuestra diestra para ti abatirá abundantes víctimas al pie de tus altares», Virgilio 1992: 150).

716. Virgilio, Aeneidos, lib. I, v. 471: «Tydides multa vastabat caede cruentus» (Virgilio 2009: 20; «…el hijo de Tideo / […] va haciendo una gran riza ensangrentado», Virgilio 1992: 154).

717. NDE] Virgilio, Aeneidos, lib. II, v. 694: «stella facem ducens multa cum luce cucurrit» (Virgilio 2009: 60; «una antorcha de fuego, dejando en pos un reguero de luz», Virgilio 1992: 197).

718. Virgilio, Aeneidos, lib. IV, vv. 3-4. «Da vueltas y más vueltas en su mente / a las prendas de Eneas y a su gloriosa alcurnia» (Virgilio 1992: 239).

719. Horacio, Epistulae, lib. II, ep. 2, vv. 10-11: «Multa fidem promissa levant, ubi plenius aequo / laudat venalis qui vult extrudere merces» (Horacio 1984: 283; «Quien mucho promete, su crédito mengua; pues se excede los elogios quien quiere quitarse de encima las cosas que pone a la venta», Horacio 2008: 323).

720. Horacio, Epistulae, lib. I, ep. 13, v.18, y Horacio, Carmina, lib. IV, carmen 5, v. 33: «Caesaris. Oratus multa prece nitere porro» (Horacio 1984: 254; «…César. Tras todos estos ruegos, ponte en camino», Horacio 2008: 275) y «te multa prece, te prosequitur mero» (Horacio 1984: 111; «…por ti con muchas preces…», Horacio 2007: 451).

721. Horacio, Carmina, lib. IV, carmen 2, v. 25: «multa Dircaeum levat aura cycnum» (Horacio 1984: 104; «Al cisne dirceo un aura poderosa lo levanta», Horacio 2007: 442).

722. Horacio, Epodi, carmen 15, v. 19: «sis pecore et multa dives tellure licebit» (Horacio 1984: 145; «aunque seas rico por tus ganados y tus muchas tierras», Horacio 2007: 553-554).

723. Horacio, Epistulae, lib. I, ep. 14, v. 30: «multa mole docendus apico parcere prato» (Horacio 1984: 256; «…pues hay que enseñarle con no pocas fatigas a respetar los pastos soleados», Horacio 2008: 277).

724. Horacio, Epistulae, lib. I, ep. 16, v. 10. «…regalan con fruto abundoso al ganado y con abundosa sombra a su dueño» (Horacio 2008: 282).

724. Horatius, Carmina, lib. I, ode 5.

725. Horacio, Carmina, lib. I, carmen 5, v. 1. «¿Qué esbelto mozo, en medio de abundantes rosas…» (Horacio 2007: 258).

725. Petrarca, canzone 18.

726. Son los vv. 85-86 de la canción Perché la vita è breve, incluida en la primera parte del Canzoniere de Petrarca. La única diferencia que se registra con respecto al texto de la edición consultada es el uso de la conjunción ‘et’ en lugar de ‘e’ en el v. 86 (Petrarca 2010: 360).

726. Herrera, canción 1.

727. Fernando de Herrera, Canción primera, v. 32.

728. Fernando de Herrera, Canción primera, v. 63.

729. Alude al Dictionarium latinum (1502), redactado por el humanista italiano Ambrogio de Calepio (también llamado ‘Calepino’), que se presenta como una mezcla de léxico y enciclopedia en la que se afana por recoger los conocimientos de la latinidad clásica, idealmente depurada de los barbarismos del latín medieval.

730. Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades. El verso de Catulo citado por Jáuregui procede del carmen 62 (vv. 5, 10, 19, 25, 31, 38, 48, 59, 66): «Himen, oh Himeneo; ven, Himen, oh Himeneo» (Catulo 1995: 88). Supra

731. le: se refiere al gusto.

732. Reelaboración irónica del refrán «con un tiro matar dos pájaros, o con una piedra» (Correas 1992: 127) a fin de poner de relieve la imprudencia de Jáuregui, guiado a menudo por sus falsas convicciones y por su ciega voluntad de oponerse a Góngora a toda costa.

733. Según refiere Álvaro Baraibar Extebarria en su edición del Sumario de la natural historia de las Indias de Gonzalo Fernández de Oviedo, los pajaros de cañuela eran «pajarillos que se vendían pegados o atados a una caña, como se puede ver, por ejemplo, en algunos de los cuadros de Juan Sánchez Cotán (Bodegón de caza, hortalizas y frutas)» (Oviedo y Valdés 2010: 208).

734. intercalar: «vale ingerido, interpuesto, entremetido» (Cov.).

735. amebeo: «género de verso y composición métrica en la cual los que hablan o cantan usan de igual número de versos en las preguntas y respuestas a manera de diálogo, si bien la respuesta ha de ser de tal calidad que o diga alguna cosa mayor, o contradiga lo que se propone» (Aut.).

736. David, Liber Psalmorum, salmo 135. Se trata de una epístrofe, en virtud de la cual las palabras citadas por Fernández de Córdoba ocupan el segundo hemistiquio de cada versículo. En cuanto al salmo 117, la repetición se limita a los primeros cuatro versículos.

737. David, Liber Psalmorum, salmo 94.

738. Se refiere al canto entonado por los tres jóvenes judíos Ananías, Misael y Azarías para glorificar a Dios tras salir incólumes de las llamas del horno al que habían sido arrojados por negarse a adorar la estatua de oro del rey Nabucodonosor II de Babilonia. El Cántico, compuesto en griego por un autor anónimo a mediados del siglo II a. C., se incluye en el tercer capítulo del Libro de Daniel (vers. 52-90).

739. En el calendario litúrgico de la forma extra-ordinaria del rito romano, las témporas son cuatro diferentes períodos de tres días de una misma semana que marcan el comienzo de cada estación y se celebran respectivamente en la primera semana de Cuaresma, en la de Pentecostés, en la tercera semana de septiembre y en la tercera del Adviento.

740. David, Liber Danihelis prophetae, cap. 3, vers. 52-90.

741. Teócrito, Eidyllia, idilio I, vv. 88, 97, 101, 105, 108, 117, 126, 135, 143, 150, 157, 161, 165, 173, 177. ‘Comenzad [Musas] los pastorales cantos, comenzad el canto’.

742. Teócrito, Eidyllia, idilio I, vv. 184, 192, 200. ‘Dejad [Musas] los pastorales cantos, dejad el canto’.

743. Teócrito, Eidyllia, idilio II, vv. 22, 27, 32, 37, 43, 50, 56, 62, 67, 74. ‘Pezpilta, tráeme ese varón a casa’.

744. Teócrito, Eidyllia, idilio II, vv. 82, 88, 94, 103, 111, 118, 125, 131, 137, 144, 152, 158. ‘Entiende, oh Luna, de dónde este doloroso amor ha venido’.

745. Catulo, Carmina, carmen 64, vv. 327, 332, 337, 342, 347, 352, 356, 361, 365, 371, 375, 381. «…y vosotros girad llevando los hilos que los hados siguen, girad, husos» (Catulo 1995: 107).

746. Virgilio, Bucolica, égl. VIII, vv. 21, 25, 28a, 31, 36, 42, 46, 51, 57. «Empieza conmigo, flauta mía, los versos menalios» (Virgilio 1990b: 206).

747. Virgilio, Bucolica, égl. VIII, v. 61. (Virgilio 2013: 75). «Deja, flauta mía, deja ya los versos menalios» (Virgilio 1990b: 208).

748. Virgilio, Bucolica, égl. VIII, vv. 68, 72, 76, 79. «Llevad a casa desde la ciudad, conjuros míos, llevad a Dafnis» (Virgilio 1990b: 208).

748. Sannazaro, égl. XI.

749. Jacopo Sannazaro, Arcadia, égl. XI, vv. 3, 21, 42, 69, 84.

750. Jacopo Sannazaro, Arcadia, égl. XI, v.141.

751. Annibale Caro, Rime, XXXVIII, vv. 115, 123, 137, 154, 170, 186.

752. Annibale Caro, Rime, XXXVIII, vv. 118, 127, 146, 180.

753. Annibale Caro, Rime, XXXVIII, vv. 204, 218.

754. Annibale Caro, Rime, XXXVIII, vv. 209.

755. Alude a la Ecloga prima de Torquato Tasso dedicada a Margherita Gonzaga d’Este, duquesa de Ferrara, y compuesta en 1579. Cf. Tasso (1895: 399-408).

756. Torquato Tasso, Ecloghe, Ecloga prima, vv. 108-109. La edición consultada presenta en el primer verso una levísima variante: «O d’eroi figlia, e sposa» (Tasso 1895: 406).

757. Torquato Tasso, Ecloghe, Ecloga prima, vv. 116-117: «Oh d’eroi figlia, e sposa / preparata d’eroi madre famosa» (Tasso 1895: 406).

758. Torquato Tasso, Ecloghe, Ecloga prima, vv. 124-125: «Oh d’eroi figlia, e sposa / destinata d’eroi madre famosa» (Tasso 1895: 407).

759. Torquato Tasso, Ecloghe, Ecloga prima, vv. 132-133. La edición consultada transmite los versos: «Oh d’eroi figlia, e sposa / celebrata d’eroi madre famosa» (Tasso 1895: 407). Sin embargo, en ediciones menos recientes se registra también la lección «già promessa» (Tasso 1824: 379).

760. Torquato Tasso, Ecloghe, Ecloga prima, vv. 140-141: «Oh d’eroi figlia, e sposa / desïata d’eroi madre famosa» (Tasso 1895: 408).

761. Garcilaso de la Vega, Égloga primera, vv. 70, 84, 98, 112, 126, 140, 154, 168, 182, 196, 210.

762. Se trata del carmen 62 de Catulo.

763. Acerca del epitalamio de las Soledades, remitimos a Tanabe (2011: 59-89), quien ha examinado –junto con los carmina 61, 62 y 64 de Catulo– el resto de modelos a los que Góngora pudo acudir para redactar los vv. 767-844 de la Soledad primera. Sobre el Epitalamio en honor de Manlio Torcuato y Junia Arunculeya y las huellas de Catulo, Estacio, Claudiano, Petrarca y, sobre todo, de Torquato Tasso en la obra epitalámica de don Luis (en concreto la canción Qué de invidiosos montes levantados, 1600), véase Ponce Cárdenas (2006: 47), quien demostró cómo el cordobés reelabora más de un estilema de los once cantos nupciales del poeta de Ferrara (Celebra le nozze del signor don Alfonso d’Este il giovine e de la signora donna Marfisa d’Este; Celebra le nozze del signor duca don Alfonso d’Avalos, marchese del Vasto e di Pescara, e della signora Lavinia Feltria della Rovere, principessa d’Urbino; Ne le nozze di Vincenzo Gonzaga, principe di Mantova, con Leonora de’ Medici, principessa di Toscana…), haciendo suyos «una y otra vez la nutrida serie de topoi que a lo largo de las centurias habían ido forjándose en el seno de este género epidíctico. Destaca, por su capital importancia, en el conjunto de las canzoni tassescas la presencia continuada del numen de las bodas, Himeneo, que aparece (invocado a la manera catuliana) en seis de los once textos». Bonilla Cerezo y Tanganelli (2016: 217-256), basándose en los escolios del anónimo antequerano y de Salcedo Coronel, defienden la presencia en las Soledades de varios ecos del carmen 64 de Catulo, el Epitalamio de Tetis y Peleo, descollando la secuencia inicial de la Soledad primera, que, a su juicio, reflejaría el lamento de Ariadna del carmen 64: «Arianna, abbandonata su un’isola di morte e solitudine che è l’esatto opposto di quella del peregrino, comincia il suo pianto in terra ferma, mentre vede la nave di Teseo allontanarsi. Il naufrago, desdeñado come la figlia di Minosse ma ausente perché imbarcatosi egli stesso per allontanarsi dalla donna amata, si lamenta invece tra i flutti mentre avvista l’isola» (Bonilla Cerezo y Tanganelli 2016: 233).

764. Torquato Tasso, Rime, 1366, vv. 6, 7, 14, 22, 29, 33, 42, 43, 50, 58, 65, 69. Seguimos la numeración de las Rime adoptada en la edición consultada, firmada por Bruno Maier (Tasso 1964a: 60-62). Supra

765. La expresión “ser mozo de buen recado” es «frase irónica con que se moteja a otro de la mala cuenta que ha dado de su comisión o cargo» (Aut.). Fernández de Córdoba insinúa aquí que Jáuregui es una suerte de correveidile, convirtiéndolo de este modo en un ‘Almansa y Mendoza’ de andar por caso.

766. Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades.

767. palmeta: «lo mismo que palmatoria, en el sentido de instrumento de que usan los maestros de escuela, para castigar los muchachos» y «significa también el golpe dado en la palma de la mano» (Aut.).

768. Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades. Como advierte Rico García en su edición del Antídoto, Jáuregui solo tenía en consideración los endecasílabos italianos básicos: el a minore, con acento en la cuarta sílaba, y el a maiore, con acento en la sexta. Jáuregui, poco predispuesto a aceptar las innovaciones métricas de las Soledades, critica diez versos, aludidos aquí por Fernández de Córdoba: «mas los, que lograr bien no supo Midas» [OC264B.433]; «instrumentos, no, en dos festivos coros» [OC264B.752]; «al que, ya deste o de aquel mar, primero» [OC264B.369]; «la que anocheció aldea» [OC264B.658]; «leche que exprimir vio la Alba aquel día» [OC264B.147]; «que cuatro veces había sido ciento» [OC264B.470]; «Cisnes, pues, una y otra pluma, en esta» [OC264B.939]; «por el arcaduz bello de una mano» [OC264B.245]; «interposición, cuando» [OC264B.66]; «Del himno culto dio el último acento» [OC264B.944]. Cf. Rico García (2002: 30, nota 126).

769. derrengar: «Lo mismo que descaderar, cuando el animal por estar sentido en las renes o en las ancas, se deja caer con los pies traseros sin poder sufrir carga. Esto sucede no solo a las bestias, pero también a los hombres, a los cuales llaman rencos, cuando caminan abiertas las piernas, y con movimiento tardo, y que les causa dolor en las renes y en los lomos» (Cov.).

770. Garcilaso de la Vega, Elegía primera, v. 23.

771. Garcilaso de la Vega, Elegía primera, v. 50.

772. Garcilaso de la Vega, Elegía primera, v. 140.

773. Garcilaso de la Vega, Elegía primera, v. 253.

774. Garcilaso de la Vega, Égloga segunda, v. 617. La edición consultada presenta una ligera variante: «¡Oh hermosas oreadas que, teniendo» (Garcilaso de la Vega 2007: 253).

775. Construcción elíptica: ‘Y otros tantos que [parecieran] de arte mayor’.

776. Garcilaso de la Vega, Égloga segunda, v. 98.

777. Garcilaso de la Vega, Elegía primera, v. 52.

778. Garcilaso de la Vega, Égloga segunda, v. 194.

779. Garcilaso de la Vega, Égloga segunda, v. 263.

780. Garcilaso de la Vega, Égloga segunda, v. 632.

781. La argumentación del abad de Rute se apoya evidentemente en la doctrina poética de Torquato Tasso que, como se ha dicho, presenta en el libro V de sus Discorsi del poema eroico la idea de asprezza característica de la dicción épica, producida tanto por las consonantes geminadas como por el concurso de vocales. Cf. la nota supra y véase, de nuevo, Vega Ramos (1992a: 245-269).

782. Según refiere el Diccionario de Autoridades (voz: ‘venta’), la expresión “hacer venta” es una «frase que, fuera del sentido recto, se usa para convidar a alguno cortesanamente a comer en su casa al pasar por ella», o sea, para invitar a hacer un alto en el camino. Se usa aquí como metáfora para el oris hiatus.

783. Quintiliano, Institutio oratoria, lib. IX, cap. 4. «…y, por otra [parte], los hiatos son también convenientes y comunican a ciertos lugares mayor efecto» (Quintiliano 1999: 405).

783. Quintilianus, Institutio oratoria, lib. IX, cap. 4.

784. Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades.

785. «vïolaron a Neptuno» (OC264B.414).

786. «sin vïolar espuma» (OC264B.1034).

787. «calarse turba de invidïosas aves» (OC264B.989).

788. «de invidïosa bárbara arboleda» (OC264B.65).

789. «y los (que por las calles espaciosas» (OC264B.718). Este verso no aparece en la versión definitiva del Antídoto, quizá –según conjetura Rico García– porque Jáuregui debió de darse cuenta de que se leía sin diéresis. Véase el aparato de variantes de la edición de Rico García (2002: 103).

790. «que del sublime espacïoso llano» (OC264B.228). Este verso también, como el anterior, no figura en la versión definitiva del Antídoto, pero sí en la primitiva. Véase el aparato de variantes de la edición de Rico García (2002: 103).

791. «siempre gloriosas, siempre tremolantes» (OC264B.422).

792. «ciñe las sienes glorïosa rama» (OC264B.979).

793. «a glorïoso pino» (OC264B.467).

794. «ingenïosa hiere otra, que dudo» (OC264B.252). Jáuregui transcribe erróneamente el verso leyendo «ingenïoso», en lugar de «ingenïosa». Por eso, preferimos editar la lección errónea sin enmendar. Cf. BFBM, ms. 18/10/11, f. 13v.

795. «quesillo dulcemente apremïado» (OC264B.875).

796. «concurso impacïente» (OC264B.756).

797. «que abrevïara el Sol en una estrella» (OC264B.665).

798. «del sitïal a tu deidad debido» (OC264A.25).

799. «arcos, o nervïosos o acerados» (OC264B.1039).

800. «imperïoso mira la campaña» (OC264B.186). Jáuregui transcribe erróneamente el verso leyendo «imperïosa», en lugar de «imperïoso». Por eso, preferimos editar la lección errónea, sin enmendarla.

801. «Y premïados gradüadamente» (OC264B.1024).

802. Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades. El manuscrito que consultamos presenta una ligerísima variante: «Puédese llevar…» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 13v).

803. Los ejemplos traídos a colación en el Antídoto son un verso de la Gerusalemme del Tasso, «Religïon contaminar non lece» (canto II, octava 51, v. 4), y otro del Orlando Furioso, «Licenzïosa fiamma arde e camina» (canto XXVII, octava 24, v. 3).

804. Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades.

805. El fragmento del Antídoto al que alude el abad de Rute reza: «“que abrevïara el Sol en una estrella”. Es pésimo verso, no obstante que quiera significar con el sonido el abreviar del sol, cuanto más que allí no se abrevia antes se alarga la dicción» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 14r).

806. [OC264B.223]. Apunta Rico García (2002: 32, nota 129): «Este verso y el siguiente [«Montes de agua y piélagos de montes»] son dos casos ajenos al objeto de la censura».

806. Nebrissensis, lib. V.

807. Antonio de Nebrija, Introductiones latinae, lib. V. ‘La pronunciación de la vocal final, si sigue otra vocal, se pierde por sinalefa’.

808. metaplasmo: figura de dicción.

808. Charisius, Grammatica, lib. IV.

809. Alude al fragmento del libro IV del Ars Grammatica de Sosípatro Carisio dedicado a ilustrar los diferentes tipos de metaplasmo: «Metaplasmus est dictio aliter quam debuit figurata metri aut decoris causa. Huius species sunt XIV hae, prothesis, parenthesis, prosparalepsis, aphaeresis, syncope, apocope, ectasis, systole, diaeresis, episynaliphe, synaliphe, ecthlipsis, antithesis, metathesis. […] Συναλοιφὴ est duarum vocalium concursu alterius elisio, ut “atque ea diversa penitus dum parte geruntur” e litteram hinc necesse est excludi» (VV. AA., Grammaticae Latinae Auctores..., 1605, p. 248-249; ‘El metaplasmo es una pronunciación diferente de la normal, debido a una determinada razón métrica o al gusto; existen 14 tipos distintos: prótesis, posparalipsis, aféresis, síncopa, apócope, éctasis, sístole, diéresis, episinalefa, sinalefa, elisión, antítesis, metátesis. […] La sinalefa es, en el encuentro de dos vocales, la elisión de la segunda, como atque ea diversa penitus dum parte geruntur, donde es necesario callar la letra e’).

809. Diomedes, De oratione et partibus orationis, lib. II.

810. El pasaje al que se refiere Fernández de Córdoba procede del libro II de su Ars grammatica de Diomedes, y reza: «Μεταπλασμὸς est transformatio quaedam recti solitique: sermonis in alteram speciem, metri aut decoris causa figurata. Huius species sunt hae: prothesis, epenthesis, proparalepsis, aphaeresis, syncope, apocope, ectasis, systole, diaeresis, synaliphe, epysynaliphe, ecthlipsis, antithesis, metathesis, paragoge. […] Συναλοιφὴ collisio est quae fit cum duarum inter se concurrentium vocalium altera eliditur, ut “atque ea diversa penitus dum parte gerentur”. Hic enim unum e praecedens excluditur» (VV. AA., Grammaticae Latinae Auctores Antiqui..., 1605, p. 435-437; ‘El metaplasmo es una cualquiera transformación de algo justo y habitual: de una palabra en otra, debido a cuestiones métricas o al gusto. Así son la prótesis, epéntesis, proparalepsis, aféresis, síncope, apócope, éctasis, sístole, diéresis, sinalefa, episinalefa, elisión, antítesis, metátesis, paragoge. […] La sinalefa es cuando, encontrándose dos vocales, se elide una de las dos, como atque ea diversa penitus dum parte gerentur. De hecho, solo la primera e se pierde’).

810. De metris.

811. En el capítulo del De arte metrica de Beda dedicado a la sinalefa se lee: «Synalepharum quoque commemorando ratio est, quia nonnunquam ultima verbi syllaba vel particula syllabae videtur absumi. Unde synalepha Graece dicitur, quasi quodam saltu transmittens. Fit autem duobus modis. Primo, cum aliqua pars orationis aut in vocalem litteram, aut in m consonantem desinit, incipiente a vocali sequente parte orationis, illa quae sequitur pars orationis praecedentem vel litteram vocalem, vel syllabam quae in m desierat, sua vocali absumit» (VV. AA., Grammaticae Latinae Auctores Antiqui..., 1605, p. 2369; ‘Es también necesario tratar de las sinalefas, puesto que, a veces, la última sílaba de una palabra o una parte de la sílaba misma parecen ser suprimidas. Por eso, la llaman sinalefa como en el griego, como si llevara a hacer un salto. Hay dos tipos de sinalefa: el primero, cuando una parte de la oración termina en vocal o con la consonante m, y la parte que sigue empieza por vocal, esta última anula la vocal que precede o la sílaba que termina en m…’).

811. Probus, Grammatica, lib. I.

812. Marco Valerio Probo, De ultimis syllabis. ‘La sinalefa es cuando, entre dos palabras, en el encuentro de dos vocales sin consonantes en medio, ocurre la elisión de una vocal, como atque ea diversa penitus’.

812. Victorinus, Artis grammaticae, lib. I.

813. Mario Victorino, Ars grammatica, lib. I. ‘La sinalefa es cuando el encuentro entre dos dicciones provoca la elisión de una vocal, o sea, cuando dos partes de la oración se emparejan de modo que una termina en vocal y la otra empieza por vocal, como Hic hasta Aeneae stabat o Priamique evertere gentem. Pero no creas que sea posible eligir entre las dos: la segunda elimina la primera, y no al revés’.

813. Quintilianus, lib. I, cap. 5.

814. Alude a un pasaje del capítulo 5 del primer libro de Quintiliano donde, hablando de los vicios de la oración, el retórico de Calahorra afirma: «Plus exigunt subtilitatis quae accidunt in dicendo vitia, quia exempla eorum tradi scripto non possunt, nisi cum in versus inciderunt, ut divisio “Europai”, “Asiai”, et ei contrarium vitium. Quod συναίρεσιν et ἐπισυναλιφήν Graeci vocant, nos complexionem dicimus, qualis est apud P. Varronem: “tum te flagranti deiectum fulmine Phaethon”» (Quintiliano 1970: 31; ‘En cuanto a los barbarismos que afectan la pronunciación, se necesita una mayor perspicacia para conocerlos, ya que no se pueden ejemplificar de forma escrita, salvo si se encuentran en los versos, como la diéresis de Europai, Asiai y el vicio contrario que los griegos llaman sinéresis y episinalefa, y que nosotros llamamos complexión, como la que se halla en P. Varrón: tum te flagranti deiectum fulmine Phaethon’). Infra

814. Quintilianus, lib. IX, cap. 4.

815. Quintiliano, Institutio oratoria, lib. IX, cap. 4. La edición consultada presenta una ligera variante: «…facit ut duae ultimae syllabae pro una sonent» (Quintiliano 1970: 558; «nam ubi libido dominatur, innocentiae leve praesidium est (pues la sinalefa hace que las dos últimas sílabas suenen fundidas en una)», Quintiliano 1999: 435 y 437). Las palabras de Craso, referidas por Quintiliano en el fragmento citado, proceden del capítulo 65 del De oratore.

816. Sosípatro Carisio, Ars grammatica, lib. IV: «ἔκθλιψις est cum duabus dictionibus dure concurrentibus aliqua consonantium vel plures quaelibet eliduntur, ut “multum ille et terris iactatus et alto”» (VV. AA., Grammaticae Latinae Auctores Antiqui..., 1605, p. 249; ‘La eclipsis es cuando, colidiendo dos dicciones, una o más consonantes caen, como multum ille et terris iactatus et alto’).

817. Diomedes, Ars grammatica, lib. II: «ἔκθλιψις est collisio quaedam difficilis consonantium cum vocalibus aspere concurrentium ut est “multum ille et terris iactatus et alto”» (VV. AA., Grammaticae Latinae Auctores Antiqui..., 1605, p. 437; ‘La eclipsis es cierto difícil encuentro de consonantes con vocales que coliden ásperamente, como multum ille et terris iactatus et alto’).

818. Marco Valerio Probo, De ultimis syllabis: «Echtlipsis est cum inter se aspere concurrentium syllabarum intercedente sola m littera consonante et vocalem et consonantem, quam diximus, elidi necesse est, ut “multum ille et terris”, etc.» (VV. AA., Grammaticae Latinae Auctores Antiqui..., 1605, p. 1440; ‘La eclipsis es cuando se necesita elidir –debido a la áspera colisión de dos sílabas con la sola consonante m en medio– tanto la vocal como la consonante, como multum ille et terris iactatus, etc.’). Infra

819. Mario Victorino, Ars grammatica, lib. I: «ἔκθλιψις […] fit, cum duae inter se dictiones dure concurrentes aliquam pluresve vocalium cum consonanti dumtaxat exprimunt, ut: “multum ille et terris iactatus et alto”» (VV. AA., Grammaticae Latinae Auctores Antiqui..., 1605, p. 2510; ‘La eclipsis […] ocurre cuando, concurriendo ásperamente dos dicciones entre sí, se pronuncian solo una o más vocales con la consonante, como multum ille et terris iactatus et alto’).

820. Se trata de un pasaje del De ultimis syllabis de Valerio Probo. Cf. la nota supra.

821. Antonio de Nebrija, Introductiones latinae, lib. V. ‘Si termina en m y sigue una vocal, cae la m, por eclipsis, con la vocal que precede’.

822. Sosípatro Carisio, Ars grammatica, lib. IV: «ἐπισυναλοιφὴ est una syllaba ex duabus syllabis facta, ut “fixerit Aeripedem cervam licet”, cum “Aeripedem” quinque syllabis dicere debeamus» (VV. AA., Grammaticae Latinae Auctores Antiqui..., 1605, p. 249; ‘La episinalefa es una sílaba que se obtiene de dos sílabas, como fixerit Aeripedem cervam licet, cuando, en cambio, debería pronunciarse Aeripedem de cinco sílabas’).

823. Diomedes, Ars grammatica, lib. II. ‘La episinalefa es la unión o contracción de dos sílabas en una, el contrario de la sinalefa, como fixerit Aeripidem cervam licet, cuando deberíamos decir Äeripedem de cinco sílabas’.

824. Locución latina que equivale a ‘con palabras solemnes’.

825. Marco Valerio Probo, De ultimis syllabis: «Episynaloephe est una syllaba ex duabus facta, ut “fixerit Aeripedem cervam licet” pro “Äeripedem”: tetrasyllabon ex pentasyllabo fecit» (VV. AA., Grammaticae Latinae Auctores Antiqui..., 1605, p. 1438; ‘La episinalefa es una sílaba que se obtiene de dos, como fixerit Aeripedem cervam licet en lugar de Äeripedem: de un pentasílabo se ha originado un tetrasílabo’).

826. Mario Victorino, Ars grammatica, lib. I: «συνεκφώνησις vero, cum duae vocales in unam syllabam coguntur, quae possunt duarum syllabarum locum divisae complere, nulla dumtaxat interposita consonante, ut cum “Phaeton” in metro sic enuntiatur, ut ex trisyllabo nomine disyllabum faciat, ita: “Cum te flagranti sejecit fulmine Phaeton”» (VV. AA., Grammaticae Latinae Auctores Antiqui..., 1605, p. 2510; ‘La sinecfonesis, en realidad, es cuando en una sílaba se unen dos vocales que, separadamente, pueden ocupar el lugar de dos sílabas sin tener ninguna consonante en medio, como cuando, en el verso, Phaeton se pronuncia como si se convirtiera el trisílabo en bísilabo, como: Cum te flagranti sejecit fulmine Phaeton’).

827. ‘A veces, las vocales, encontrándose, no permiten la sinalefa, y, si no puede completarse el verso, ninguna se elide, como: et succus pecori et lac subducitur agnis’. Como se ha dicho, aunque se atribuya aquí a Mario Victorino, el fragmento procede del De ultimis syllabis de Valerio Probo. A este propósito, véase el apartado 5.

827. Victorinus, lib. I.

827. Catullus, ad Varum.

828. Catulo, Carmina, carmen 22, vv. 20-21. «A cada uno le fue dado un defecto, pero no vemos la alforja que llevamos a la espalda» (Catulo 1995: 57).

828. Charisius, ubi supra.

829. Sosípatro Carisio, Ars grammatica, lib. IV. ‘La diéresis es cuando una sílaba se divide en dos, como Pictai vestis en lugar de Pictae’.

830. Diomedes, Ars grammatica, lib. II: «Διαίρεσις est discisio syllabae unius in duas divisae, ut “Dives pictai vestis et auri” pro “pictae” et “aulai in medio”» (VV. AA., Grammaticae Latinae Auctores Antiqui..., 1605, p. 437; ‘La diéresis es la división de una sílaba en dos diferentes, como Dives pictae vestis et auri en lugar de pictae, y aulai in medio’).

831. Cf. la nota supra.

832. Marco Valerio Probo, De ultimis syllabis: «Diaeresis est, sive diazeuxis, cum in duas syllabas una diducitur ut “dives pictai vestis et auri”» (VV. AA., Grammaticae Latinae Auctores Antiqui..., 1605, p. 1438; ‘La diéresis, o diazeuxis, es cuando una sílaba se divide en dos, como dives pictai vestis et auri’).

833. Prisciano, Institutiones Grammaticae, lib. I. ‘ya que unen dos phthongos (sonidos), o sea voces’.

833. Priscianus, lib. I.

834. Se refiere al De grammatica de Alcuino de York, donde, a propósito de la longitud de la sílaba, se afirma: «Brevis est natura, dum raptim vocalis enuntiatur, ut: “pater”. Longa, dum moratur vox, ut: “mater”. Vel dum duae vocales in unam concurrunt syllabam, quod diphthongon vocant» (VV. AA., Grammaticae Latinae Auctores Antiqui..., 1605, p. 2084; ‘La breve es, por naturaleza, cuando la vocal se pronuncia rápidamente, como: pater; larga es cuando se detiene la voz, como mater, o cuando dos vocales se encuentran en una sílaba, que se llama diptongo’).

835. Prisciano, Institutiones Grammaticae, lib. I. ‘Ae, cuando los poetas lo utilizan con diéresis, se escribe –según los griegos– a y i, como aulai, pictai, en lugar de aulae y pictae’.

836. Terenciano Mauro fue un gramático y metricólogo del siglo II d. C.; se lo recuerda sobre todo por su De litteris, de syllabis, de metris, tratado en verso que nos ha llegado incompleto.

837. Terenciano Mauro, De syllabis, vv. 423-424. ‘El sonido que a los griegos les proviene de ἄλφα y ἰῶτα, a nosotros lo ofrecen a y e, y efectivamente lo escribimos así’.

837. Scaliger, lib. I, cap. 8.

838. Alusión a un fragmento del octavo capítulo del libro I del De causis linguae latinae, dedicado a la pronunciación de las letras, que reza: «Diphthongorum quoque ratio non constat hodie nullam ex pronunciatu nostro percipias: neque tamen frustra invectae sunt. […] Satis tamen constat ae proximam fuisse graecae ai et oe vocali u» (Scaligero 2004: 72; «Tampoco la naturaleza de los diptongos existe hoy en día, pues en la actualidad no pronunciamos ninguno. Sin embargo, no se crearon sin motivo. En cualquier caso, ahora no debemos entregarnos a la tarea de forzar la boca y la pronunciación para satisfacer una ambición de este tipo. No obstante, resulta bastante claro que ae estuvo próximo al griego αι; y oe a la vocal u», Scaligero 2004: 73).

838. Gilio, lib. III.

839. Giovanni Andrea Gilio, Topica poetica, lib. III.

839. Scaligerus, lib. I, cap. 12.

840. Giulio Cesare Scaligero, De causis linguae latinae, lib. I, cap. 12. «Por lo demás, la I consonántica tiene la propriedad de volver a su forma originaria de vocal, y aumentar, así, el número de sílabas. Y esto lo tiene en común con la u consonántica» (Scaligero 2004: 91).

841. Alude a los vv. 2 y 40 de la elegía 7 y al v. 62 de la elegía X del libro I: respectivamente, «stamina, non ulli dissoluenda deo» (Tibulo 1988: 27), «pectora tristitiae dissoluenda dedit» (Tibulo 1988: 29) y «sit satis ornatus dissoluisse comae» (Tibulo 1988: 43). En la traducción de Arturo Soler Ruiz: «…del destino, que ningún dios puede romper» (Tibulo 1990: 296); «disipar de su corazón la tristeza» (Tibulo 1990: 297); «bástele deshacer los adornos de su peinado» (Tibulo 1990: 297).

841. Ovidius, Tristium, lib. IV, el. 4.

842. Ovidio, Tristia, lib. IV, el. 8, v. 18. «...para evitar que se deshagan casualmente en medio del agua» (Ovidio 1992: 280). En los márgenes de todos los testimonios conservados se remite a la elegía 4. Cabe la posibilidad de que se trate de un error de copia (probablemente poligenético) o de un desliz del autor, aunque, a la luz de otras discrepancias de este tipo, se nos antoja más probable que esta numeración se deba a la fuente del abad de Rute.

842. Martialis, lib. I, ep. 105.

843. Marcial, lib. I, ep. 104, v. 22. «…sino que los leones saben al servicio de quién están» (Marcial 2001: 80). En los marginalia de los testimonios conservados se remite al epigrama 105. También en este caso, nos parece probable que esta numeración se deba a la fuente del abad de Rute. No excluimos, sin embargo, que se trate de un error de copia o de un desliz del autor.

844. Alude al Thesaurus linguae latinae de Robert Estienne, donde, bajo la voz ‘dissolvo’, se lee: «Ne temere in mediis dissolüantur aquis. Hic diaeresis est». Cf. la nota supra.

845. Corominas (1980: 501) incluye el adjetivo ‘aserto’ en el elenco de voces que derivan del latín serere, y explica: «[Terr.; Aut. solo registra como adj., de uso en la terminología forense aragonesa, con ej. de 1575], del lat. tardío assertum íd., propiamente participio de asserĕre, ‘conducir ante el juez’, ‘afirmar’».

846. él: se refiere al verso.

847. Antonio de Nebrija, Introductiones latinae, lib. V. ‘Y podrá alargar o abreviar el verso’. Las distintas ediciones consultadas leen: «At carmen poterit producere seu breviare» (Elio Antonio de Nebrija, Aelii Antonii Nebrissensis Introductiones in Latinam Grammaticen per eundem recognitae, atque exactissime correctae glossematis cum antiquo exemplari collatis, apud Inclytam Garnatam, 1540, f. LXXXVIv).

848. Dante Alighieri, Inferno, canto XVI, v. 128.

849. Dante Alighieri, Inferno, canto XXI, v. 2. Las ediciones modernas prefieren normalmente la siguiente lección: «che la mia comedìa cantar non cura» (Alighieri 2005: 223). Sin embargo, cabe considerar que la versión aquí citada figura en el tratado Della nuova poesia de Giuseppe Malatesta, una de las fuentes más empleadas por el abad de Rute: «Et acciò non pensiate ch’io cavi dal mio cervello e non da Dante queste cose; uditele pur dire a lui medesimo in alcuni versi dell’Inferno: [...] “che la mia comedia tratar non cura”» (Giuseppe Malatesta, Della nuova poesia..., 1589, p. 213-214).

850. Dante Alighieri, Paradiso, canto XVI, v. 127.

851. Dante Alighieri, Paradiso, canto XIV, v. 49.

852. Francesco Petrarca, Canzoniere, 21, v. 1.

853. Francesco Petrarca, Canzoniere, 263, v. 1. La edición consultada presenta algunas variantes gráficas: «Arbor victorïosa triumphale» (Petrarca 2010: 1046).

854. Francesco Petrarca, Canzoniere, 53, v. 12.

855. Francesco Petrarca, I trionfi, Triumphus Fame, III, v. 88. La edición consultada presenta una ligera variante: «Ivi era il curïoso Dicearco» (Petrarca 1996: 460).

856. Francesco Petrarca, I trionfi, Triumphus Cupidinis, IV, v. 79. El verso, en la edición consultada, reza: «Con costor colsi ’l glorïoso ramo» (Petrarca 1996: 202).

857. Francesco Petrarca, I trionfi, Triumphus Fame Ia, v. 100. La edición consultada presenta una pequeña variante: «Traiano ed Adrïano…» (Petrarca 1996: 570).

858. Francesco Petrarca, I trionfi, Triumphus Fame Ia, v. 119. El verso, en la edición consultada, reza: «Pico e Fauno e Iano, e poi non lunge» (Petrarca 1996: 572).

859. Se trata del v. 32 de la canción del Petrarca que comienza Tacer non posso, et temo non adopre. La errónea atribución a Bembo se debe probablemente a la interpretación errónea por parte de Fernández de Córdoba de un fragmento del V libro de los Discorsi del poema eroico de Tasso: «Ma oltre tutte le cose che facciano grandezza e magnificenza nelle rime toscane è il suono, o lo strepito per così dire, delle consonanti doppie che nell’ultimo del verso percuotono gli orecchi, come in quel sonetto lodatissimo dal Bembo: “Mentre che ’l cor da gli amorosi vermi” […]; e in quegli altri versi d’una canzone: “A le pungenti, ardenti e lucide arme, / a la vittoriosa insegna verde, / contra cui in capo perde / Giove ed Apollo e Polifemo e Marte» (Tasso 1964b: 204-205).

860. Gabriello Chiabrera, canción 2, Per Alfonso I da Este, v. 31.

861. Gabriello Chiabrera, canción A20, Per lo medesmo (Giovanni de’ Medici), v. 2.

862. Gabriello Chiabrera, canción 17, Per Astore Baglioni, v. 5. La edición consultada reza: «Dall’odïoso oblio vorrà lontano» (Chiabrera 2005: 50).

863. Giovanni Battista Guarini, Il pastor fido, act. IV, esc. 9, v. 1389.

864. Giovan Battista Marino, Rime eroiche, 7, v. 11.

865. Giovan Battista Marino, Rime eroiche, 49, v. 8.

866. Garcilaso de la Vega, soneto XVI, v. 1.

867. Garcilaso de la Vega, Canción quinta, v. 28. El verso, tal como se lee en las ediciones modernas, reza: «convertido en vïola» (Garcilaso de la Vega 2007: 162). El error ‘convertida’ en lugar de ‘convertido’, transmitido en todos los manuscritos del Examen, parece ser bastante frecuente en las ediciones de la época. Por eso, imaginamos que su origen debe cifrarse en el ejemplar de Garcilaso del que disponía Fernández de Córdoba.

868. Garcilaso de la Vega, Elegía primera, v. 172.

869. Garcilaso de la Vega, Elegía primera, v. 295. En la edición consultada, el verso presenta una ligera variante que hace innecesario el uso de la diéresis: «Y si el cielo piadoso y largo diere» (Garcilaso de la Vega 2007: 182).

870. Garcilaso de la Vega, Elegía segunda, v. 32.

871. Garcilaso de la Vega, Égloga segunda, v. 211.

872. Garcilaso de la Vega, Égloga segunda, v. 447.

873. Garcilaso de la Vega, Égloga segunda, v. 904.

874. Garcilaso de la Vega, Égloga segunda, v. 946.

875. Garcilaso de la Vega, Égloga segunda, v. 1032.

876. Garcilaso de la Vega, Égloga segunda, v. 1129.

877. Garcilaso de la Vega, Égloga segunda, v. 1162.

878. Garcilaso de la Vega, Égloga segunda, v. 1236.

879. Garcilaso de la Vega, Égloga segunda, v. 1685.

880. Garcilaso de la Vega, Égloga segunda, v. 1694.

881. Garcilaso de la Vega, Égloga tercera, v. 172.

882. razonablejo: «lo mismo que razonable: es voz de estilo jocoso y festivo» (Aut.).

883. Como queda dicho en el apartado 8.2.2. de la presente edición, a propósito del corpus poético de Herrera, hemos localizado solo algunas de las voces aquí citadas. Cf. la nota supra.

884. llevó su cabo de andas: ‘ocupó el cargo de caudillo o jefe de las andas’; es decir, del «trono que fijado sobre unas varas sirve para llevar en hombros, en procesión, al Santísimo Sacramento, a nuestra Señora, las reliquias e imágenes de santos» (Aut.).

885. Se trata del v. 51 de la traducción que fray Luis de León hizo del Epodo II de Horacio, comúnmente conocido bajo el título de Beatus ille.

886. Cristóbal Mosquera de Figueroa, De Festo Avieno, v. 40. En la edición consultada, el verso reza: «I apremïado con prisiones duras» (Mosquera de Figueroa 1955: 263).

887. alarife: «el maestro que públicamente está señalado y aprobado para reconocer, apreciar o dirigir las obras que pertenecen a la arquitectura, aunque ya generalmente se toma solo por el maestro de albañilería» (Aut.).

888. Como recuerda Rico García, los detractores de Góngora no reprocharon el uso de voces cultistas, sino su repetición sistemática y su concentración en una misma obra. Cf. Rico García (2002: 34, nota 138). Para un elenco de los cultismos gongorinos, véase Alonso (1978: 94-128).

889. atafagar: «enojar a otro, causarle molestia y enfado, y a veces se toma por embarazarle con muchos negocios» (Aut.).

890. inducir: aquí, en el sentido de ‘aducir’.

891. Se refiere al fragmento del tercer capítulo del libro IX de la Institutio oratoria transcrito por Jáuregui en su Antídoto: «Nam secretae et extra vulgarem usum positae, ideoque magis nobiles: ut novitate aurem excitant, ita copia saciant» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 15v; «Pues las menos conocidas y que aparecen fuera del uso común y, por tanto, más llamativas, son las que así como por su novedad avivan el oído, así también hartan por su profusión excesiva», Quintiliano 1999: 345).

892. Alude una vez más, y con ironía, a la letrilla de Góngora ¿Qué lleva el señor Esgueva? evocada por Jáuregui en su Antídoto. Cf. las notas supra 1 y supra 2.

893. Se trata probablemente de una expresión idiomática, usada irónicamente por Fernández de Córdoda para responder a Jáuregui subrayando la arbitrariedad de sus censuras: «Con esto nos deja atafagados, y aunque nos queramos esforzar a contentarnos de algo, no podemos» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 15v).

894. Alude a un pasaje del comentario de San Jerónimo a la Carta a los Gálatas en la que reza: «Beatus Ioannes Evangelista cum Ephesi moraretur usque ad ultimam senectutem et vix inter discipulorum manus ad ecclesiam deferretur nec posset in plura vocem verba contexere, nihil aliud per singulas solebat proferre collectas nisi hoc: “Filioli, diligite alterutrum”» (San Jerónimo 2006: 218; «Cuando san Juan Evangelista vivía en Éfeso siendo ya muy anciano y apenas podían llevarlo a la iglesia sus discípulos ni le era posible enhebrar muchas palabras seguidas, solía decir, en cada una de las reuniones de la comunidad, solo esto: “Hijitos, amaos los unos a los otros”», Lessing 1990: 494).

894. Plato, De legibus, lib. IV.

894. Lucianus, in Dipsadibus.

895. Como se ha dicho, el entero párrafo se inspira en un pasaje de los Adagia de Erasmo. Para la traducción de los fragmentos citados de Platón y Luciano, véase la nota supra.

896. Aristóteles, De caelo, lib. I, 270a. «el mismo razonamiento [vale] para el todo y para la parte» (Aristóteles 1996: 51).

896. Horatius, De arte poetica.

897. Horacio, Ars poetica, v. 365. «…una ha gustado una vez, otra lo hará aunque se la haya visto diez veces» (Horacio 2008: 405).

898. Mateo Pico es un personaje paremiológico: el charlatán por antonomasia. El vocabulario de Correas (1992: 614) registra la expresión “No dijera más Mateo Pico”: «A la cosa disparatada que dicen».

899. Aristóteles, Retórica, lib. III, cap. 3. Al hablar de los recursos que provocan la esterilidad de la expresión, Aristóteles incluye los «epítetos largos, inoportunos o repetidos», afirmando que algunos pueden resultar poco adecuados y «otros, si se prodigan en exceso, terminan por confundir y manifiestan a las claras que se trata de poesía» (Aristóteles 1994b: 499).

V. tentejuela: tentejuelo A G M M2 S | tentezuelo M1 | tentejullo S1 | om. V.

900. Se trata de los índices de Nicola Eritreo y del humanista polaco Tomasz Treter. Véase el apartado 5 de nuestra introducción (notas supra 1 y supra2).

900. Aeneidos, lib. II.

901. Virgilio, Aeneidos, lib. II, v. 360. «La negra noche vuela en derredor / ciñéndose en su cóncava sombra» (Virgilio 1992: 185).

901. Aeneidos, lib. VI.

902. Virgilio, Aeneidos, lib. VI, v. 866. «Pero vuela ciñendo su cabeza la negra noche con su aciaga sombra» (Virgilio 1992: 332).

902. Aeneidos, lib. IV.

903. Virgilio, Aeneidos, lib. IV, v. 594. El verso, en la edición consultada, presenta una ligera variante: «ferte citi flammas, date tela, impellite remos!» (Virgilio 2009: 117). En la traducción de Javier de Echave-Sustaeta: «¡Ea, presto, las teas! Traed dardos, / volcaos en los remos» (Virgilio 1992: 259).

903. Aeneidos, lib. IX.

904. Virgilio, Aeneidos, lib. IX, v. 37. «¡Pronto, aprestad las espadas, traed los dardos, coronad los muros!» (Virgilio 1992: 408).

904. Aeneidos, lib. V.

905. Virgilio, Aeneidos, lib. V, v. 255. «…el ave portadora de las armas / de Jupiter se lo lleva prendido entre sus corvas garras por la altura» (Virgilio 1992: 275).

905. Aeneidos, lib. IX.

906. Virgilio, Aeneidos, lib. IX, v. 564. «…el ave portadora de los dardos de Jupiter / prende en sus corvas garras y alza al aire…» (Virgilio 1992: 426).

906. Aeneidos, lib. VII.

907. Virgilio, Aeneidos, lib. VII, v. 722. «Resuenan los broqueles. La tierra se estremece batida por el golpe de los pies» (Virgilio 1992: 364).

907. Aeneidos, lib. XII.

908. Virgilio, Aeneidos, lib. XII, v. 445. «La tierra se estremece batida por el golpe de los pies» (Virgilio 1992: 532).

908. Aeneidos, lib. VIII.

909. Virgilio, Aeneidos, lib. VIII, v. 596. «…los cascos baten el reseco llano con su cuádruple son» (Virgilio 1992: 394).

909. Aeneidos, lib. XI.

910. Virgilio, Aeneidos, lib. XI, v. 875. «…van batiendo la llanura al cuádruple compás de su galope» (Virgilio 1992: 511). En la edición consultada figura «putrem» en lugar de ‘putri’.

910. Égloga III.

911. Virgilio, Bucolica, égl. III, v. 87. «…ya acometa con el cuerno y esparza arena con los pies» (Virgilio 1990: 184).

911. Aeneidos, lib. IX.

912. Virgilio, Aeneidos, lib. IX, v. 629. «…que ya embista / y que con su pezuña pueda esparcir la arena por el aire» (Virgilio 1992: 429).

912. Aeneidos, lib. I.

913. Virgilio, Aeneidos, lib. I, v. 313. «…en su mano empuña dos venablos de ancho hierro» (Virgilio 1992: 149).

913. Aeneidos, lib. XII.

914. Virgilio, Aeneidos, lib. XII, v. 165. «…blandiendo con su mano un par de lanzas / rematadas en su hoja de ancho hierro» (Virgilio 1992: 523).

914. Aeneidos, lib. IV.

915. Virgilio, Aeneidos, lib. IV, v. 124. «Juntos Dido y el cuadillo troyano / irán a refugiarse en una misma cueva» (Virgilio 1992: 243).

916. Virgilio, Aeneidos, lib. IV, v. 165. «En una misma cueva / buscan refugio Dido y el caudillo troyano» (Virgilio 1992: 245).

916. Aeneidos, lib. XI.

917. Virgilio, Aeneidos, lib. XI, v. 831. «…y su vida exhalando un gemido / huye rebelde a hundirse entre las sombras» (Virgilio 1992: 509).

917. Aeneidos, lib. XII.

918. Virgilio, Aeneidos, lib. XII, v. 952. «…y su vida gimiendo huye indignada a lo hondo de las sombras» (Virgilio 1992: 549).

919. Se trata de la latinización de tres de los epítetos más frecuentes en los poemas y ciclos homéricos: χρυσέη Ἀφροδίτη, γλαυκῶπις Ἀθήνη, πόδας ὠκὺς Ἀχιλλεύς (o sea, «Afrodita dorada», «la ojizarca Atenea», «velocípedo Aquiles»).

920. El pasaje completo del Antídoto reza: «Y cuando, apurada más la materia, queramos siquiera gustar de algún modo o frasis elegante de este escrito, tampoco podremos, porque usa vuestra merced las figuras y las metáforas y las nuevas formas de elocución tan a montones, y repite sin cansarse un término mismo tantas veces, que, cuánto fresco y más galán, tanto más ofende y empalaga, como digamos el verbo dar usado con extrañeza: “Su canoro dará dulce instrumento”. No se cansa vuestra merced de repetirlo» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 14r-14v). Sigue a continuación un elenco de lugares en los que figura el verbo ‘dar’.

921. Se refiere al cardenal Adriano Castellesi, autor delDe sermone latino (1514-1515) y el De modis latine loquendi (1515). Cf. el apartado 5 de nuestra introducción.

922. Alude al Thesaurus linguae latinae y al Dictionarium seu Latinae Linguae Thesaurus de Robert Estienne. Cf. el apartado 5 de nuestra introducción.

923. Para decirlo con Jáuregui, «También la palabra señas usa vuestra merced con extravagancia en tantas partes, que es cosa molesta» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 14v).

924. Valiéndose de la autoridad de Horacio y Aristóteles, y rememorando, quizá, el uso del vocablo ‘errante’ en la poesía de Juan de Arguijo –«Tú, de la noche gloria y ornamento, / errante luna que oyes mis querellas» (Arguijo 2004: 59)–, afirma Jáuregui: «Aunque es verdad que al poeta heroico es lícito usar vocablos nuevos y extranjeros, según el arte de Horacio, el de Aristóteles y otros, juntamente es precepto suyo que en esto haya gran tiento y moderación. He aquí vuestra merced: usa la palabra errante, tan nueva para nosotros, que rara vez se halla en poeta nuestro, y nunca en Garcilaso» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 15r).

925. Con respecto al uso de neologismos, Jáuregui deriva evidentemente su posición –si bien sin declararlo abiertamente en el Antídoto– de los capítulos 21 y 22 de la Poética aristotélica y, más aún, de los versos 50-59 del Ars poetica de Horacio, prefiriendo cierta moderación en el empleo de las novedades léxicas (cf. Rico García 2002: 36, nota 141). El sevillano volvería sobre el tema, años más tarde, en el segundo capítulo de su Discurso poético, donde, al hilo de su doctrina sobre las novedades léxicas, escribe: «Lo más, pues, que nosotros podemos a imitación de los latinos es valernos principalmente de algunas voces suyas, por la cercanía y parentesco de su lengua y la nuestra, aún más parientas que el latín y griego. Y no sólo podemos usar esta licencia, sino debemos, en las composiciones ilustres. Porque, si bien nuestra lengua es grave, eficaz y copiosa, no tanto que en ocasiones no le hagan falta palabras ajenas, para huir las vulgares, para razonar con grandeza y con mayor expresión y eficacia. Mas el que introduce nuevas palabras, latinas o bien de otra lengua, o como quiera que las invente, demás de ser limitado en el uso de ellas, debe saber que se obliga a otros requisitos: que la palabra sea de las más conocidas en la jurisdicción de su origen; que no consista en sola ella la inteligencia de lo que se habla porque, si la ignoran algunos, no ignoren también el sentido de toda la cláusula; que se aplique y asiente donde otras circunstantes y propias la hagan suave y la declaren, usándola en efecto en modo que parezca nuestra. […] Sobre todo le importa al poeta español que introduce palabra nueva elegirla de hermosa forma, que suene a nuestros oídos con apacible pronunciación y noble. Pues no basta ser latina, italiana o griega, ni calificada y notoria en aquellos idiomas, para asegurarnos de su autoridad y preferirla a las nuestra» (Jáuregui 2016). Cf. también Rico García (2002: 36, nota 141).

926. Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades. El testimonio del Antídoto que cotejamos transmite la lección «modo» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 15v) en lugar de ‘modito’. Los dardos de Jáuregui apuntan ahora hacia el acusativo griego de parte o de relación, comúnmente llamado ‘grecismo’. Con respecto al uso del grecismo y de otras fórmulas estilísticas y sintácticas reiteradas en la poesía de Góngora, véase, una vez más, Alonso (1978: 147-226).

927. Los versos citados en el Antídoto proceden del libro IX de la Eneida (v. 678) y de la primera oda del libro I de los Carmina horacianos (vv. 21-22): respectivamente, «armati ferro et cristis capita alta corusci» y «nunc viridi membra sub arbuto / stratus» («Bien armados de hierro airean sus cabezas altivas / las ondulantes plumas del penacho», Virgilio 1992: 431); «ya tendido a la sombra de un verde madroño» (Horacio 2007: 247). Cf. Rico García (2002: 38).

928. Garcilaso de la Vega, Elegía segunda, vv. 142-144.

929. Alude obviamente a las Anotaciones a la poesía de Garcilaso, donde Herrera, al comentar el uso de la voz ‘desatado’ en el v. 144 de la Elegía segunda, apunta simplemente «Grecismo» (Herrera 2001: 653).

930. Se trata del v. 8 de un soneto que el Caro dirige a Benedetto Varchi y que en la edición consultada presenta una pequeña variante: «cinto le tempie almen di fiori, o d’erba» (Caro 1864: 415).

931. Annibale Caro, Canzone in lode della Casa di Francia, v. 99.

932. Fernández de Córdoba alude evidentemente a la edición veneciana de las Rime de Tasso que data de 1608: Torquato Tasso, Rime del signor Torquato Tasso, divise in sei parti, 6 vol., Venezia: Evangelista Deuchino et Giovanni Battista Pulciani, 1608.

933. Torquato Tasso, Rime, 11, v. 6.

934. Torquato Tasso, Rime, 770, v. 14.

935. Torquato Tasso, Rime, 663, vv. 9-10. En la edición consultada, el primer verso presenta una ligera variante: «Sei lustri noi reggesti, il crine e ’l mento» (Tasso 1963a: 650).

936. Torquato Tasso, Rime, 780, v. 2.

937. Torquato Tasso, Rime, 648, vv. 12-13. En la edición consultada, se lee «ed aurea» (Tasso 1963a: 638), en lugar de ‘et aurea’.

938. Torquato Tasso, Rime, 529, v. 4.

939. Torquato Tasso, Gerusalemme Liberata, canto VIII, octava 78, v. 3.

940. Torquato Tasso, Gerusalemme Liberata, canto XIX, octava 62, vv. 1-2.

941. nimio: «demasiado, excesivo, prolijo» (Aut.)

942. Gabriello Chiabrera, canción 7, Per Marc’Antonio Colonna il Vecchio, v. 2.

943. Gabriello Chiabrera, canción 7, Per Marc’Antonio Colonna il Vecchio, vv. 23-24. En la edición consultada, se lee «terror» (Chiabrera 2005: 25), en lugar de ‘temor’.

944. Gabriello Chiabrera, canción 5, Per Enrico Dandolo, v. 64.

945. Gabriello Chiabrera, canción 2, Per Alfonso I da Este, vv. 16-17.

946. Gabriello Chiabrera, canción 18, Piange la città di Famagosta, vv. 16-17. En la edición que consultamos, el verso reza: «cinta ’l piè di catena» (Chiabrera 2005: 55).

947. Gabriello Chiabrera, Il Battista, canto I, v. 55.

948. Gabriello Chiabrera, Il Battista, canto II, v. 237.

949. Gabriello Chiabrera, Il Battista, canto II, vv. 86-89. En la edición consultada, el v. 89 reza: «il cielo empieo d’abominevol note» (Chiabrera 2005: 279).

950. Gabriello Chiabrera, Il Battista, canto II, v. 108.

951. Gabriello Chiabrera, canción 1, Per Francesco Maria della Rovere il Vecchio, v. 38.

952. Gabriello Chiabrera, canción 8, Per Nicola Orsino, v. 44. En la edición que consultamos, el verso reza: «Spiega per l’alto ciel viperea l’ali» (Chiabrera 2005: 27). Sin embargo, en las ediciones antiguas de las Rime de Chiabrera figura la lección transcrita por el abad de Rute. Cf. Gabriello Chiabrera, Rime del signor Gabriello Chiabrera […] Parte prima, in Venetia: appresso Sebastiano Combi, 1610, p. 14.

953. Gabriello Chiabrera, canción 28, Per Alessandro Farnese Duca di Parma, vv. 22-24. En la edición consultada, se lee «afflisse» (Chiabrera 2005: 77) en lugar de ‘affisse’. También en este caso, la edición de las Rime de 1610 (y otras anteriores) presenta la lección transcrita por el abad de Rute. Cf. Gabriello Chiabrera, Rime…, 1610, p. 23.

954. Cesare Rinaldi, nacido en Bolonia en 1559, fue amigo de Giovan Battista Marino y uno de los primeros poetas en introducir el gusto barroco en la lírica italiana. Sus Madrigali en sus Rime se publicaron entre 1588 y 1598; se volvieron a reimprimir luego en diferentes ediciones de los primeros años del siglo XVII.

955. Cesare Rinaldi, Rime, Ninfa desta da un ramarro, vv. 3-4.

956. Cesare Rinaldi, Rime, La notte, vv. 19-20.

957. Giovan Battista Marino, Rime boscherecce, 44, v. 2.

958. Giovan Battista Marino, Rime boscherecce, 78, v. 5.

959. Giovan Battista Marino, Rime eroiche, 3, vv. 5-6.

960. Giovan Battista Marino, Rime eroiche, 55, vv. 13-14.

961. Giovan Battista Marino, Rime lugubri, 52, v. 6.

962. Tal vez se trate de un italianismo (‘abbastanza’), empleado jocosamente después de tantas citas de poetas transalpinos. En cualquier caso, según el Tesoro de Vittori (1609), la locución “a bastanza” equivale al francés «suffisamment, abondamment», y al italiano «sufficientemente, abbondantentemente», o sea, ‘suficientemente’, ‘abundantemente’; dicha fórmula se registra también en la comedia Las batuecas del duque de Alba de Lope: «Todos lo codiciamos a bastanza» (Vega Carpio 1994: 907).

963. corredor: «el que interviene en las compras y ventas» (Cov.).

964. de hoy más: ‘a partir de hoy’.

965. Fernando de Herrera, canción III, vv. 13-15.

966. Tras el uso del acusativo griego, Jáuregui pasa a censurar la repetición de la palabra ‘canoro’ y afirma simplemente: «Luego la voz canoro: “su canoro dará dulce instrumento”; “trofeos dulces de canoro sueño”; “de canoro instrumento, que pulsado”; “de monarquía canora”; “Levantadas las mesas, al canoro”; “cual de aves se caló turba canora”; “doméstico del Sol nuncio canoro”» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 16r).

967. Una vez considerado el amplio corpus de los tres autores en liza, ofrecer datos exhaustivos se antoja una empresa bastante ardua. Nuestro análisis ha revelado que solo en la Gerusalemme Liberata la voz ‘canoro’ y sus derivados aparecen unas cinco veces. Asimismo, en el Adone de Giovan Battista Marino se cuentan más de treinta ocurrencias, mientras que en la edición consultada de Chiabrera rozan las veinte.

968. En el Antídoto: «Tampoco es para reiterado aquel modito: “Aun a pesar de las estrellas clara, / aun a pesar de las tinieblas fría”; “fijo, a despecho de la tiniebla fría”; “donde, a pesar del Sol, cuajada nieve”; “A pesar luego de áspides volantes”; “que, ágil a pesar de lo robusto”; “que, a pesar de los fresnos, se divisa”; “a pesar del estambre y de la seda”» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 16v).

969. En este lugar de la tradición manuscrita se encuentran tanto ‘sí, no’ como ‘sino’. Los ejemplos gongorinos aducidos a continuación por el abad de Rute autorizan esta doble lectura.

970. Con palabras de Jáuregui: «El sí y el no, de que estamos ya todos tan cansados y ahítos, no es tan malo, cuanto mal usado de vuestra merced, porque aquellas repugnancias y contradicciones deben gastarse pocas veces, y esas, con especial energía y gracia, como en algún lugar del Tasso: “Amico, hai vinto: io ti perdon… perdona / tu ancora, al corpo no, che nulla pave, / a l’alma sí, etc.”» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 16v). El sevillano no le reprocha al vate cordobés el uso de este giro sintáctico, una de las peculiaridades del estilo gongorino, sino, una vez más, su abuso. Para un análisis de esta y otras fórmulas sintácticas repetidas en la poesía de Góngora, remitimos de nuevo a Alonso (1978: 147-226).

971. Fernández de Córdoba juega con la polisemia de la voz ‘sino’, que, según se lee en el Diccionario de la Lengua Castellana de la Real Academia Española de 1832, equivale también a ‘destino’: «fam. signo, el destino».

972. La expresión “también y todo” equivale a “así y todo”. El CORDE registra dicha fórmula en La pícara Justina (1605) de López de Úbeda y en el Diálogo intitulado el capón (1597) de Francisco Narváez de Velilla.

973. También Jáuregui –según apunta el abad de Rute– juega con el término ‘sino’ y, después de traer otro ejemplo de la Gerusalemme Liberata (cf. Rico García 2002: 41), interroga: «¿Qué le parece a vuestra merced del primor de estos sinos? En mal sino nació vuestra merced para poeta grave» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 17r).

974. Torquato Tasso, Rime, 1673, v. 5. En la edición consultada, el verso reza: «Armato io no, ma carco io di quel vanto» (Tasso 1964a: 407).

975. Torquato Tasso, Rime, 691, v. 1.

976. Torquato Tasso, Rime, 1702, v. 4.

977. Torquato Tasso, Rime, 834, v. 1.

978. Torquato Tasso, Rime, 89, v. 9.

979. Torquato Tasso, Rime, 975, v. 9.

980. Torquato Tasso, Rime, 601, v. 9. En la edición consultada, el verso reza: «Da lei tu no, ma da immortal bellezza» (Tasso 1963a: 608).

981. Torquato Tasso, Rime, 1059, v. 13.

982. Torquato Tasso, Rime, 1238, v. 4.

983. Torquato Tasso, Rime, 1151, v. 1.

984. Torquato Tasso, Il Monte Oliveto, v. 289.

985. Giovan Battista Marino, Rime lugubri, 31, v. 1.

986. Giovan Battista Marino, Rime lugubri, 33, v. 2.

987. Giovan Battista Marino, Rime lugubri, 37, v. 1. En la edición consultada, el verso reza: «Di cedro no, ma d’aste incise e parte» (Marino 1999: 173).

988. [OC264B.496].

989. El pasaje del Antídoto, en su primera versión, reza: «Vuestra merced oyó cantar y no sabe en qué muladar; así no solo llena sus versos de esta figura, mas parece que está condenado siempre a traella con frívola desgracia, y, a veces, para reír. Véase esto con atención: “Clavo no, espuela sí del apetito”. ¡Civilidad de especería!» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 17v).

990. Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades.

991. hacerle: ‘hacer milagro’ (con zeugma), ‘asombrarse’.

992. Cabe mencionar que, como observa Rico García (2002: 42, nota 164), la respuesta más eficaz a las objeciones de Jáuregui se debe, en este caso, a la pluma de Díaz de Rivas, que escribe: «Es agudo y bizarro pensamiento. Suelen los poetas comúnmente atribuir alas a los navíos. El poeta ahora atribuye velas por alas a la grulla a imitación de elegantes poetas. […] Nota, pues, que el modo y orden con que vuelan las grullas, repartidas en hileras, es semejante al que llevan las galeras, unas en pos de otras, y que para significar la semejanza entre las ordenanzas de las grullas y de las galeras, dice el poeta (como quitando la duda que de ella podía resultar) que no eran las grullas galeras con alas, sino grullas con velas. Así también se ha de explicar aquel lugar donde, hablando de los cohetes, dice: “Luminosas de pólvora saetas, / purpúreos no cometas”. Y si penetrara el Antídoto la gala, bizarría y agudeza de estas locuciones, no gastara papel en calumniarlas» (BNE, ms. 3726, Anotaciones y defensas..., f. 151r-151v).

993. [OC264B.1088].

994. Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades.

995. Se trata del v. 8 del soneto 226 de Petrarca –en la edición consultada: «et duro campo di battaglia il letto» (Petrarca 2010: 950)–, imitado frecuentemente en la lírica española del Renacimiento y por Góngora en la canción ¡Qué de invidiosos montes levantados…! («sea el lecho de batalla campo blando», OC119.54). A este propósito, véase Poggi (2009: 15-34). Acerca del topos de la batalla de amor y de la militia amoris en la lírica gongorina y española, remitimos también a Poggi (1981: 117-128) y Terracini (1996: 525-530).

996. las suyas: se refiere a las estacadas.

997. Ovidio, Amores, lib. I, el. 9, vv. 1-2. «Es soldado todo amante y Cupido tiene su campamento propio; Ático, créeme, es soldado todo amante» (Ovidio 1989: 234).

997. Aristoteles, Rhetorica, lib. III, cap. 3.

998. Aristóteles, Retórica, lib. III, cap. 3. «En la poesía, en efecto, es adecuado decir “blanca leche”» (Aristóteles 1994b: 499).

999. Estacio, Sylvae, lib. I, sil. 2, vv. 69-70. «…oh madre, (…) porque no hemos sido forjados de duro acero, sino que somos tu prole» (Estacio 2002: 18).

1000. [OC264B.295-296].

1001. Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades.

1002. chancillería: «la audencia real, como es la de Valladolid, Granada, y las demás» (Cov.).

1003. [OC264B.307-308]. Los manuscritos cotejados leen todos: «trofeo ya su número es a un hombro / si no carga y asombro». Con respecto a nuestra hipótesis sobre la inversión común a todos los testimonios, véanse el apartado 8.2.1 de la presente edición y la nota supra. A propósito de estos versos, cabe recordar también las palabras de Jammes (1994: 262) que, al comentarlos en su edición de las Soledades, observa: «La fórmula si… no no excluye ninguno de los tres términos: son trofeo porque los cazó, carga porque son muchos, y asombro por la admiración de los circunstantes».

1004. Correas (1992: 14) registra la expresión “Agora lo veredes, dijo Agrajes con sus pajes”. En el Diccionario de la Lengua Castellana de la Real Academia Española de 1884, se lee también: «frase proverbial empleada generalmente en son de amenaza para poder en duda o negar que aquello de que se trata suceda como otra u otras personas suponen o aseguran».

1005. Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades.

1006. Correas (1992: 305) registra la expresión «matarás y matarte han, y a quien te matare matarán».

1007. Cabe recordar que el mismo Fernández de Córdoba, en su Parecer, había censurado los versos 307-308de la Soledad primera: «Que sean trofeo y carga a un hombro muchos conejos está bien dicho, pero que le sean asombro no sé cómo pueda decirse, porque el asombro se causa en el corazón o la imaginativa; el pie, la mano y el hombro no son capaces de él en modo alguno, de carga sí; y vuestra merced lo junta todo. Si fuera ese poema latino, salváramos el tal atributo con nombre de hipálage, que así llaman los retóricos (según Cicerón, alegado por Quintiliano) al tropo que los gramáticos metonimia: “bella figura (dice Juan Andrea Gilio) ma più usata da latini che da Toscani poeti”» (Fernández de Córdoba: 2015). Aunque muy distintas de las críticas de Jáuregui, quien simplemente cuestionaba que una carga de conejos pudiera estimarse asombrosa, las censuras amistosas del Parecer confirman un significativo cambio de actidud hacia el poema gongorino que responde a las diferentes circunstancias de escritura de las dos obras y a sus distintos fines: en el Parecer, indicar algunas correcciones, expresando su sincero sentimiento hacia la Soledad primera; en el Examen, defender a Góngora de las censuras de Jáuregui. Cf. el apartado 6 de la presente edición (nota supra) y, una vez más, Elvira (2014).

1008. Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades.

1009. Castellanización de la voz latina locupletissimus, superlativo absoluto de locuples, o sea, ‘abundante’, ‘rico’, ‘copioso’. También es parodia de la frase cum indice locupletissimo rerum et verborum, que solía figurar en las portadas de muchos libros (sobre todo, si voluminosos) de la época.

1010. Se trata de los vv. 894-896 de la Soledad primera que, en las ediciones modernas, rezan: «largo curso de edad nunca prolijo, / y si prolijo, en nudos amorosos / siempre vivid esposos». Jammes no registra variantes de autor que justifiquen la sustitución de ‘nudos’ por ‘lazos’. Asimismo, no contamos con elementos suficientes que permitan afirmar con seguridad que se trata de un error de arquetipo. Tampoco podemos excluir que se trate de un desliz del mismo abad de Rute (que, quizá, citó de memoria los versos). A propósito de los ecos catulianos en estos versos, véase una vez más Bonilla Cerezo y Tanganelli (2016: 217-256).

1011. Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades.

1012. venustidad: «hermosura perfecta o muy agraciada» (Aut.).

1013. Catulo, Carmina, carmen 61, vv. 232-235. «Y vosotros, honestos esposos, vivid felices y emplead en los juegos del amor vuestra robusta juventud» (Catulo 1995: 88).

1014. Latinización de la voz griega σχολιαστής, que equivale a ‘intérprete’ o ‘glosador’.

1015. Se trata del humanista francés Marc’Antoine Muret, nacido en Limoges en 1526 y muerto en Roma en 1585. Dedicó su vida a la enseñanza: primero en Francia y, luego, en Padua, Venecia y en Ferrara. A petición de Gregorio XIII, se trasladó a Roma en 1563, en cuya Universidad enseñaría hasta su muerte. Autor de piezas teatrales, versos latinos y Orationes, se le conoce sobre todo por sus Variae lectiones y por sus ediciones y glosas de textos clásicos.

1016. Se trata de un fragmento del comentario de Marc’Antoine Muret al v. 234 del carmen 61, citado por el abad de Rute: ‘con frecuente recurso a Venus’, eufemismo por ‘haciendo el amor con frecuencia’.

1017. Como observa Blanco (2012b: 327-328), la influencia de Claudiano en la obra de Góngora es reconocible en distintas lugares de su poema: «Hay también puntos de contacto entre dos secuencias del texto de Góngora, el agon o duelo lírico de los coros femenino y masculino (que el texto designa como “dulce alterno canto” de “zagales” y “garzones”, vv. 755-851) y el “himno docto”, de la “bárbara musa” (I, 894-943) y por otra parte los epitalamios de Claudiano, De nuptiis Honorii Augustii, y Epithalamium dictum Paladio et Celerinae» (Blanco 2012b: 327, nota 613). Asimismo, la estudiosa recuerda también la imitación, ya señalada por Díaz de Rivas, del poema de Claudiano, De raptu Proserpinae (vv. 55-70) en los vv. 270-280 de la Soledad primera. A propósito de la influencia de Claudiano en Góngora y, más en general, en la poesía del Barroco español, véase Castaldo (2014), en la cual, tras dedicar algunas páginas a la fortuna de Claudiano y la traducción de su De raptu Proserpinae por Francisco de Faría (1608), examina los loci similes localizados en la producción del vate cordobés a partir de los comentarios de Salcedo Coronel, Díaz de Rivas, etc.

1018. Claudiano, Carmina, 14, Fescennina dicta Honorio Augusto et Mariae, vv. 18-24. «Juntad vuestros lazos con manos tan unidas / como la frondosa encina es apretada por la hiedra, / como el álamo es oprimido por los flexibles sarmientos / y sin cesar devolveos mutuamente con vuestras lenguas / susurros más dulces que los de la lastimera tórtola. / Y, cuando los labios unan vuestras almas, que el sueño arrebate vuestro aliento jadeante» (Claudiano 1993a: 262-263).

1019. Claudiano, Carmina, Epithalamium dictum Palladio et Celerinae, vv. 130-132. «Vivid concordes y aprended mis artes. Que resuenen mil besos; que vuestros brazos se amoraten con los apretones; que los labios unan vuestras almas» (Claudiano 1993b: 273).

1020. Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades. Según indica Rico García (2002: 45, nota 170), ni Jáuregui ni los comentaristas de Góngora –excepción hecha de Díaz de Rivas– entendieron el verso (OC264B.200), puesto que «hay que interpretarlo atendiendo al significado etimológico del vocablo prolijo (prolixus: que fluye ininterrumpidamente); es decir, las aguas fluyen caudalosamente a pesar de la sinuosidad del cauce». Cf. también con el análisis de Jammes (1994: 238-240). Respecto al uso de la concesiva complementaria-aditiva, y no exclusiva, véase Dámaso Alonso (1978: 147-226).

1021. En las palabras de Jáuregui: «Pues la voz crepúsculo bastante novedad tendría usándola con toda llaneza en su propio significado, mas vuestra merced, no contento con eso, pasa a una ridícula frasis: “entre espinas crepúsculos pisando”; y a otra mejor: “de su edad segunda / crepúsculos”, etc.» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 18v).

1022. [OC264B.48].

1023. [OC264B.776-777].

1024. Correas (1992: 529) registra la expresión “alzar de eras”, explicando que se usa: «por metáfora de los labradores, que, acabando de trillar, recogen trigo y paja, y dejan la era barrida, y se van a casa; así cuando se mudan de algún lugar, dicen “alzar de eras”; “alzó de eras, fuese con todo su hato”».

1025. Según refiere Correas (1992: 552), la expresión “dar de mano” equivale a «desechar una cosa o persona, o apartarla».

1026. asentar la mano: «castigar a uno severamente» (Cov.).

1027. Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades.

1028. Se trata de los vv. 926-927 de la Soledad primera que, en las ediciones modernas, rezan: «Próspera, al fin, mas no espumosa tanto / vuestra fortuna sea». Jammes no registra variantes de autor que justifiquen la sustitución de ‘al fin’ por ‘sí’. De forma análoga, no tenemos elementos suficientes que nos permitan afirmar con seguridad que obedezca a un error de arquetipo. Tampoco en este caso podemos excluir que se trate de un desliz del mismo abad de Rute (que, quizá, citó de memoria los versos).

1029. Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades.

1030. La consulta del CORDE ha revelado que el sustantivo ‘araña’ sigue al articulo masculino ‘el’ en 38 casos (24 documentos entre h. 1378 y 1659).

1031. Entiéndase: ‘para deseársela a algo (o a alguien) que se quiere bien’.

1032. [OC264B.653].

1033. El pasaje del Antídoto al que se alude reza tal que así: «A los zagales que corría apriesa aplica vuestra merced también otro precioso verbo: “la distancia sincopan tan iguales”. Síguese una donosa frasis: “rémora de sus pasos fue su oído”. Otra semejante dice un viejo en la muerte de su hijo: “cuya memoria es bueytre de pesares”. Más hay: que queriendo decir que le causaba grandes pesares, da a entender lo contrario (si bien se advierte), porque parece que aquella memoria, como buitre, se engullía y tragaba todos sus pesares, o al menos no se escapa de maldita anfibología, y si quiso aludir a la fábula de Ticio, tampoco le pudo aprovechar» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 19r).

1034. Liber Samuelis, I, c. 29, vers. 6. ‘Vive el Señor, ya que tú has sido recto y honesto conmigo, […] pero los sátrapas no te aprecian’.

1035. los tales: se refiere a los ‘sátrapas’ de la cita bíblica.

1036. [OC264B.440].

1037. [OC264B.3-4].

1038. La lanza de Aquiles era célebre por su capacidad para sanar las heridas que había infligido. La alusión le sirve a Fernández de Córdoba para responder con ironía a las pullas de Jáuregui, que banaliza la cronografía inicial: «Parece representar que el sol entraba en el signo del toro. Dice vuestra merced así: “media luna las armas de su frente / y el sol todo los rayos de su pelo”. Parece que el planeta de la luna también estaba en este signo; y no es sino que a los cuernos del toro llama vuestra merced media luna, y del sol habla propiamente, porque el sol llegaba entonces a aquella parte del zodíaco» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 19r-19v).

1039. desavío: «vale también falta de alguna cosa necesaria para hacer o conseguir lo que se intenta» (Aut.).

1040. [OC264B.886-887].

1041. Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades. A propósito del v. 74 de la Soledad primera, cabe recordar las palabras de Díaz de Rivas, quien escribe en sus Anotaciones: «Es vulgar tradición que hay cierto animal que tiene en la cabeza una piedra tan resplandeciente que de noche sirve de guía y luz al caminante. Esto tiene por autor al vulgo, y no se afianza con testimonio de escriptor grave» (BNE, ms. 3726, Anotaciones y defensas..., f. 120v). En cuanto a la alusión al animal tenebroso que luce un carbunclo en la frente, entre los estudios más sugestivos destaca, sin duda, el de Ignacio Arellano (2014: 201-233), quien, apoyándose en una serie de textos del Siglo de Oro que arrancan de los relatos y crónicas del Nuevo Mundo, halla numerosas trazas de la criatura fantástica evocada por Góngora y conocida precisamente como ‘carbunclo’ o ‘carbunco’. Sobre este tema, véase también Méndez (2015: 452-539).

1042. Según la definición del Diccionario de la Lengua Castellana de la Real Academia Española de 1832, la voz ‘desuellacaras’ equivale a «la persona desvergonzada, descarada, de mala vida y costumbres».

1043. Virgilio, Georgica, lib. III, vv. 391-392. «Así con la ofrenda de un nevado vellón, si el hecho es digno de creerse, Pan, dios de la Arcadia, prendada, te sedujo a ti, oh Luna» (Virgilio 1990a: 344).

1043. Virgilius, Georgica, lib. III.

1043. Ovidius, Metamorphoses, lib. X.

1044. Ovidio, Metamorphoses, lib. X, vv. 28-29. «…y si no es mentida la fama de tu antiguo rapto, / a vosotros también os unió Amor» (Ovidio 2008b: 182).

1045. Torquato Tasso, Rime, 591, vv. 27-32.

1046. Torquato Tasso, Rime, 129, vv. 46-52. En la edición consultada, los vv. 49-50 rezan: «nasce un bel fior che sembra un lucid’oro / e vince ogni tesoro» (Tasso 1963a: 304).

1047. He aquí las palabras de Jáuregui: «Dejemos menudencias de epítetos simples y tan inoportunos, como ahora estos: “plumas no vulgares”; “Amor no omiso”; “golpe no remiso”. Unos pensamientos o conceptos burlescos gasta vuestra merced en esta obra, y en todas las suyas, indignísimos de poesía ilustre y merecedores de gran reprehensión, aunque a vuestra merced quizá le parezcan galantes» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 19v-20r).

1048. volver por sí: ‘defenderse por o a sí mismos’.

1049. Cf. la nota supra.

1050. [OC264B.881-882].

1051. Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades.

1052. Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades.

1053. tabanco: «el puesto o tienda que se pone en las calles, donde venden de comer para los pobres y gente de servicio y tráfago» (Aut.).

1054. Según la definición del Diccionario de Autoridades, la voz ‘bodego’ equivale a ‘bodegón’, o sea, «el sotano o soportal en que se hace y guisa de comer a la gente pobre y ordinaria; y porque se ponen muy comúnmente espuestos puestos a las puertas de las tabernas y bodegas de cosecheros, para que los que entran a beber tomen alguna cosa que les sirva de materia, pudo tomar el nombre de la palabra bodega».

1055. reglado: «Vale también templado, o parco en el comer o beber» (Aut.).

1056. Los versos aludidos de la Soledad primera rezan: «Sellar del fuego quiso, regalado, / los gulosos estómagos el rubio / imitador süave de la cera, / quesillo dulcemente apremïado / de rústica, vaquera, / blanca, hermosa mano, cuyas venas / la distinguieron de la leche apenas; / mas ni la encarcelada nuez esquiva, / ni el membrillo pudieran, anudado, / si la sabrosa oliva / no serenara el bacanal diluvio» (OC264B.872-882).

1056. Virgilius, égloga VIII.

1057. Virgilio, Bucolica, égl. VIII, vv. 80-81. «Así como este barro se endurece y como esta cera se derrite con uno y mismo fuego» (Virgilio 1990b: 209).

1058. [OC264B.160].

1059. Según afirma Jammes, Fernández de Córdoba se refiere probablemente a la alusión al dogma de la Redención que las palabras ‘redimir’, ‘muerte’ y ‘vides’ debían de sugerir: «Puesto a criticar, [Jáuregui] podía haber añadido que, en este caso preciso, el concepto no es solo burlesco, sino también casi sacrílego, ya que las palabras redimir, muerte y vides (que sugiere vidas por paronomasia) pueden aludir al dogma de la Redención: con su muerte, Cristo redimió muchas vidas. Así parece haberlo interpretado el abad de Rute» (Jammes 1994: 230).

1059. Varro, De re rustica, lib. I, cap. 2.

1060. Varrón, De re rustica, lib. I, cap. 2. «…pues algunos animales son enemigos y veneno de los cultivos, como estas cabras que dijiste, ya que destruyen todas las plantas jóvenes arrancándolas, y en particular vides y olivos. Así pues, por ello se instituyó, por razones opuestas, que se llevara una víctima de ganado caprino al altar de un dios, pero que no se sacrificara a otro, ya que por el mismo odio uno no quisiera verla y el otro quisiera verla morir. Así se hizo que al Padre Líber, el descubridor de la vid, se le inmolaran machos cabríos, como si se condenaran a muerte y, por el contrario, que a Minerva no se le inmolara nada de ganado caprino» (Varrón 2010: 59-60).

1060. Ovidius, Fastorum, lib. I.

1061. Ovidio, Fasti, lib. I, vv. 353-360. En la edición consultada, el v. 356 reza: «talia non tacito dicta dolore dedit» (Ovidio 1978: 12; «La cerda había sufrido su castigo; asustado con su ejemplo, deberías haberte abstenido de tocar la viña, macho cabrío. Alguien, al verlo apretar los dientes en la viña, dijo con no callada indignación las siguientes palabras: «¡Roe la vid, macho cabrío! A pesar de ello, de ella saldrá lo que pueda salpicar tus cuernos cuando estés junto al altar». Sus palabras se hicieron realidad: tu enemigo, Baco, se te entrega a ti para su castigo y se le salpican los cuernos con vino derramado», Ovidio 2001: 37).

1062. Se trata de la versión latina de algunos versos de Eveno de Paros, poeta epigramático griego. La fuente del abad de Rute podría ser el comentario de la obra de Virgilio llevado a término por Juan Luis de la Cerda, quien, al glosar v. 380 del libro II de las Geórgicas («Non aliam ob culpam Baccho caper…») y tras citar los fragmentos de Varrón y Ovidio, añade: «Adiunge ista Eveni Poetae apud Natalem lib. 5 c. 13 inducentis vitem loquentem cum capro: κἄν μὲ φάγῃς ἐπὶ ῥίζαν, ὄμως δ’ἔτι καρποφορήσω / ὄσσον ἐπισφεῖσαι σοὶ τράγε θυομένῳ, “Rodas me licet ad stirpem de palmite fundam / dulcia mactando vina sed, hirce, tibi”» (Juan Luis de la Cerda, Publii Virgilii Maronis Bucolica et Georgica, argumentis, explicationibus et notis illustrata a Ioanne Ludovico de la Cerda toletano e societate Iesu, [Francorum Vadi]: e nobilis Francorum Vadi collegio Paltheniano, 1608, p. 345; ‘Añade esta del poeta Eveno tomada de Natalis, lib. 5, c. 13, que presenta una vid que habla con un cabrón: κἄν μὲ φάγῃς ἐπὶ ῥίζαν, ὄμως δ’ἔτι καρποφορήσω / ὄσσον ἐπισφεῖσαι σοὶ τράγε θυομένῳ, Es lícito que me roas desde las ramas hasta las profundas raíces / puesto que los dulces vinos te castigan a ti, macho cabrío, con la muerte’).

1063. [OC264B.612-613].

1064. En la primera versión de su Antídoto, Jáuregui comenta los versos que nos ocupan (OC264B.612-613), concluyendo de modo categórico: «Es pestilencia» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 20r). Dicha glosa no figura en los testimonios que se remontan a la segunda fase redaccional del opúsculo. Cf. Rico García (2002: 116).

1065. [OC264B.118]

1066. Escribe Jáuregui en el Antídoto: «Esta pólvora de esta salva es un juguete muy vil para la gravedad heroica, y aun para la mediocre» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 20v). A próposito de la expresión “gastar la pólvora en salvas”, recuerda Antonio Carreira (Góngora 1986: 208, nota 42) que se usa también en el español contemporáneo.

1067. Se refiere a los vv. 126-127 de la Soledad primera, «cuya arena / besó tanto leño» (OC264B.126-127), comentados por Jáuregui: «…y llamar a los cortesanos leños también es ruinísima gracia» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 20v).

1068. Opina Jáuregui que «es bien puerca y torpe malicia, y la misma torpeza se halla en aquello del cisne y Leda y Dánae: “no las cautelas / de Júpiter compulsen: que, aun en lino, / ni a la pluvia luciente de oro fino, / ni al blanco cisne creo”» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 20v). A propósito de estos versos (OC264B.840-843), pertenecientes a la canción nupcial entonada por el coro de doncellas, observa Jammes (1994: 368): «A través de los mitos de Dánae y de Leda, estas prudentes campesinas aluden a los casos más corrientes de seducción de los que podían ser víctimas las jóvenes de su clase, cuando se dejaban cegar, unas por el dinero (pluvia luciente de oro fino), otras por las galas (blanco cisne) de los caballeros venidos de la corte».

1068. Virgilius, Aeneidos, lib. IV.

1069. Virgilio, Aeneidos, lib. IV, vv. 124-125. «Juntos Dido y el caudillo troyano / irán a refugiarse en una misma cueva» (Virgilio 1992: 243).

1070. Se refiere, obviamente, a los epitalamios ya mencionados de Claudiano y a los de Ausonio, quien, por ejemplo, acude en su Cento nuptialis a un lenguaje sumamente alusivo y erótico: «Postquam est in thalami pendentia pumice tecta / perventum, licito tandem sermone fruuntur. / Congressi iungunt dextras stratisque reponunt. / At Cytherea novas artes et pronuba Iuno / sollicitat suadetque ignota lacessere bella. / Ille ubi complexu molli fovet, atque repente / accepit solitam flammam lectumque iugalem» (Ausonio 2009: 151). En la traducción de Antonio Alvar Ezquerra: «Luego que, bajo los techos del tálamo, hechos de piedra pómez, entran, disfrutan por fin de lícita plática. Juntos unen sus diestras y se ponen en la cama. Mas Citerea a nuevas acciones y Juno, que preside los himeneos, incitan y aconsejan emprender desconocidos combates. Él, entonces, con abrazo tierno la acaricia, y de pronto recibe la llama natural y el lecho conyugal» (Ausonio 1990: 51-52).

1071. Alude a los versos que describen los juegos de amor con los que se recrean la maga Armida y Rinaldo en el canto XVI de la Gerusalemme: «Né ’l superbo pavon sì vago in mostra / spiega la pompa de l’occhiute piume, / né l’iride sì bella indora e inostra / il curvo grembo e rugiadoso al lume. / Ma bel sovra ogni fregio il cinto mostra / che né pur nuda ha di lasciar costume. / Diè corpo a chi non l’ebbe; e quando il fece, / tempre mischiò ch’altrui mescer non lece. / Teneri sdegni, e placide e tranquille / repulse, e cari vezzi, e liete paci, / sorrise parolette, e dolci stille / di pianto, e sospir tronchi, e molli baci: / fuse tai cose tutte, e poscia unille / ed al foco temprò di lente faci, / e ne formò quel sì mirabil cinto / di ch’ella aveva il bel fianco succinto» (Tasso 1963b: 533-534).

1072. Según refiere el Diccionario de Autoridades, ‘lambicar’ equivale a ‘alambicar’, o sea: «metafóricamente se entiende cuando alguno se aplica con notable continuación y vehemencia a la inteligencia, solución o hallazgo de alguna materia, y que, para ello, esfuerza y pone en prensa su imaginación; y así se dice “alambicar el juicio”, “alambicar el celebro”» (Aut.).

1073. celebro: «comúnmente llamamos el celebro el cogote: y así decimos “cayo de celebro” cuando la caída es de espaldas; pero, en rigor, deduciéndole de su origen “cerebrum”, vale el meollo de la cabeza, los sesos. El italiano le llama ‘cervello’» (Cov.).

1074. El largo pasaje del Antídoto reza: «Vuestra merced usa tan domésticos modos como los siguientes: “dobladuras de manteles”, “lino casero”, “dio coces”, “otra con ella”, “cojea el pensamiento”, “por su turno”, “vuestras granjerías”, “lamiéndolo”, “cruja”, “vomitado”, “sorbido”, “dehesas”, “por brújula” (esto podía quedarse para la sota de bastos). Item más: “coscoja”, “cecina”, “chupa”, “humeros” por “chimeneas”, “muflón”, “bachillera”, “cuchara”, “quesillo”, “plata cardada”, “botón”, “cairelar”. Y con lo que hemos dicho mezcla vuestra merced lo que diremos: “pira erige”, “Egipto erigió”, “construye nido”, “cristadas aves”, “bipartidas señas”; y este par de versos enteros: “Tantos luego astronómicos presagios / frustrados, tanta náutica doctrina”. “Náutica doctrina”, “náufrago y desdeñado”, “naufragante”, “compulsar” por “pintar bordando”, “pulsado instrumento”, “emular”, “viales”, “cairelar cisuras”, “rival”, “venatorio”, “métrico”, “triplicado”, “adolescente”, “tormentoso”, “fulminado”, “formidable”, “intonso”, “coturno”, “orcas”, “declinar” por “descender”, “abortar”, “libar”, “abrogan”, “inculcar límites”, “Neptuno conculcado”, “pululante ramo”. Otros muchos hay que no estoy para buscarlos, y yo no digo que algunos de ellos no podrían usarse; mas había de ser buscándoles buen asiento y engaste, y no a parangón de otras tantas vilezas vulgarísimas» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 21r-21v).

1075. Alude a este fragmento del libro VIII de la Institutio oratoria, transcrito por Jáuregui en su Antídoto: «si quis sublimia humilibus, vetera novis, poetica vulgaribus misceat» (Quintiliano 1970: 443). En la traducción de Alfonso Ortega Carmona: «cuando mezcla uno lo sublime con lo bajo, lo antiguo con lo nuevo, términos poéticos con otros del lenguaje usual» (Quintiliano 1999: 201).

1076. Se trata del monstruo descrito por Horacio en los primeros versos del Ars poetica: «Humano capiti cervicem pictor equinam / iungere si velit et varias inducere plumas» (Horacio 1984: 292; «Si un pintor quiere unirle a una cabeza humana la cerviz de un caballo y ponerle plumas diversas», Horacio 2008: 383).

1077. El CORDE no documenta la variante ‘el arada’ (con el artículo masculino) para el refrán “¡bofes en casa, bofes en la arada, cuerpo de Dios, con tanta bofada!”, registrado en el Vocabulario de Correas (1992: 86) y que, según se lee en el Diccionario de Autoridades, se usaba «como queja de aquel a quien le dan siempre de comer un mismo alimento y ese de poca sustancia; y se puede aplicar a los que repiten muchas veces una cosa».

1078. Fernández de Córdoba emplea aquí el léxico del juego de los naipes. El resto es, evidentemente, «lo que el jugador tiene en la tabla delante de sí consignado, que no lo puede sacar de ella» (Cov.).

1078. Quintilianus, lib. VIII, cap. 3.

1079. Quintiliano, Institutio oratoria, lib. VIII, cap. 3. La edición consultada presenta algunas variantes: «Clara illa atque sublimia plerumque materiae modo discernenda sunt: quod alibi magnificum tumidum alibi, et quae humilia circa res magnas apta circa minores videntur. Ut autem in oratione nitida notabile est humilius verbum et velut macula, ita a sermone tenui sublime nitidumque discordat fitque corruptum quia in plano tumet» (Quintiliano 1970: 433). En la traducción de Alfonso Ortega Carmona: «Se debe decidir la elección de aquellas palabras claras y elevadas generalmente de acuerdo con la materia del discurso: porque una palabra, que aquí suena magnífica, será “hinchazón” en otro contexto, y palabras que parecen bajas, cuando se trata de asuntos importantes, tienen adecuado efecto en temas de menor relevancia. Pero igual que un brillante discurso resulta llamativa y extraña una palabra demasiado baja, y es como una mancha, así desdice de una frase sencilla la palabra sublime y brillante, y se convierte en una expresión echada a perder, porque es como hinchazón en un terreno llano» (Quintiliano 1999: 183, 185).

1080. Construcción elíptica: ‘Plebeyo es por extremo [el lenguaje] de la comedia’.

1080. Horatius, in Arte.

1081. Horacio, Ars poetica, vv. 93-95. «Sin embargo, de vez en cuando también la comedia levanta la voz, y Cremes perora irritado hinchando la boca; y muchas veces un personaje de la tragedia se duele en estilo pedestre» (Horacio 2008: 389).

1081. Aristoteles, in Poetica.

1082. Alude evidentemente al capítulo 26 de la Poética, donde Aristóteles defiende la superioridad de la tragedia sobre todos los demás géneros y, en particular, sobre la epopeya. Lo que sugiere el abad de Rute es que, si la tragedia admite el discurso pedestre –como asevera Horacio–, no se debe excluir el lenguaje humilde de ninguna obra poética, y menos de un poema lírico, que se halla entre «poemas de su naturaleza más altos y más bajos».

1082. Horatius, in Arte.

1083. Horacio, Ars poetica, vv. 112-118. «Si las palabras del que habla no casan con su fortuna, los caballeros romanos y también los de a pie se echarán a reír. Será muy distinto si el que habla es Davo o es un héroe; si es un viejo maduro o un mozo fogoso, aún en la flor de la edad; si una imperiosa matrona o un aya solícita; si un mercader ambulante o el labrador de una verde parcela; si un colco o un asirio; si un oriundo de Tebas o uno de Argos» (Horacio 2008: 390).

1084. Sobre el concepto de verisímil aquí aludido, véase la nota supra.

1085. Horacio, Ars poetica, vv. 86-87. «Y a mí, si no sé respetar e ignoro las diferencias prescritas y los tonos que cada género tiene, ¿por qué se me saluda como poeta?» (Horacio 2008: 389).

1085. Quintilianus, lib. VIII, cap. 3.

1086. Quintiliano, Institutio oratoria, lib. VIII, cap. 3. «…[aunque] con sumo acierto se haya transmitido la enseñanza de que la claridad exige propiedad de palabras, y que el adorno necesita más de palabras en sentido metafórico» (Quintiliano 1999: 183).

1087. Las palabras ‘mohosas’ de Virgilio, es decir, chapadas a la antigua, a las que alude el abad de Rute coinciden evidentemente con arcaísmos y voces pasadas de moda. El ejemplo que aduce, olli,es una forma pronominal (dativo) arcaica, equivalente a illi, a menudo usada en la Eneida; por ejemplo, en el v. 254 del libro I: «Olli subridens hominum sator atque deorum» (Virgilio 2009: 11; «El padre de los hombres y los dioses, sonriéndole», Virgilio 1992: 147).

1088. Discurriendo sobre las palabras propias, inventadas o metafóricas, afirma Quintiliano en el libro VIII de su Institutio oratoria: «Cum sint autem verba propria, ficta, translata, propriis dignitatem dat antiquitas. Namque et sanctiorem et magis admirabilem faciunt orationem, quibus non quilibet fuerit usurus, eoque ornamento acerrimi iudicii P. Vergilius unice est usus. “Olli” enim et “quianam” et “moerus” et “pone” et “porricerent” adspergunt illam, quae etiam in picturis est gratissima, vetustatis inimitabilem arti auctoritatem» (Quintiliano 1970: 435; «Ahora bien, como hay palabras propias, inventadas y trasladadas, la antigüedad da dignidad a las propias. Porque hacen el discurso más venerable y más digno de admiración aquellas que no usaría cualquiera, y de este adorno se sirvió de modo único Virgilio, el poeta del discernimiento vivísimo. En efecto, las palabras olli, quianam, moerus, pone y porricerent van como perfumando su lenguaje y le dan a su arte aquella inimitable dignidad de lo arcaico, que también produce impresión gratísima en la pintura», Quintiliano 1999: 187).

1089. Resulta complicado identificar el pasaje exacto de las Noctes atticae al que alude aquí Fernández de Córdoba. Como es sabido, la tendencia al arcaísmo le llevó a Aulo Gellio a examinar en su obra muchos versos de Virgilio, así como varios pasajes de las obras de Ennio, Catón y Cicerón.

1090. Reza un pasaje del libro V de los Saturnalia: «Nec hoc negaverim cultius a Marone prolatum: “Olli dura quies oculos et ferreus urguet / somnus, in aeternam clauduntur lumina noctem”» (Macrobio 2011: 336). En la traducción de Fernando Navarro Antolín: «Tampoco puedo negar que Marón amplió y adornó más el siguiente pasaje: “Un duro reposo y un sueño de hierro abruman sus ojos: / en una noche eterna se cierran sus luces”» (Macrobio 2010: 454).

1091. En la glosa al v. 254 del libro I de la Eneida, afirma Servio: «Olli ] modo “tunc”, propter sequentia: pronomen enim non debet poni cum nomine, sed pro ipso nomine, et nullus dicit “illi natae”. Alias tamen “olli” illi significat, ut “olli dura quies oculos et ferreus urget somnus”» (Servio 1986: 94; ‘Olli ] ahora tunc, a la luz de lo que sigue: el pronombre, en efecto, no debe ponerse con el nombre, sino en su lugar; y nadie dice: illi natae. En otros lugares, olli significa illi, como: olli dura quies oculos et ferreus urget somnus’).

1092. La expresión “pasar de raya” equivale a «propasarse, tocar en los términos de la desatención y descortesía, o exceder en cualquiera línea» (Aut.).

1093. Se refiere a las Prose della volgar lingua de Pietro Bembo, quien, comprometido en la célebre questione della lingua y rechazando, en toda obra literaria, el uso de la lengua hablada, elige como modelos de lengua literaria la de Petrarca, para el metro, y la de Boccaccio, por lo que atañe a la prosa. En particular, Fernández de Córdoba alude aquí a las numerosas páginas que Bembo dedica al análisis de voces provenzales y latinas empleadas por Petrarca en su corpus poético. Cf. Bembo (1967: 17-26).

1094. Francesco Petrarca, Canzoniere, 102.

1095. Francesco Petrarca, Canzoniere, 102. En la edición consultada, figura «isfogare» (Petrarca 2010: 480), en lugar de ‘isfogar’.

1096. Francesco Petrarca, Canzoniere, 136. En la edición consultada, se lee: «co’ mantici et col foco et co li specchi» (Petrarca 2010: 672).

1096. Tasso, lib. IV.

1097. Alude probablemente a un pasaje del libro IV de los Discorsi del poema eroico que reza: «Più sicuramente non di meno si può affermare che il temperato e ’l sublime e l’umile dell’eroico non sia il medesimo con quelli de gli altri poemi; e se fosse pur lecito al poeta usar lo stil dimesso nell’epopeia, non dee però inchinarsi a quella bassezza ch’è propria de’ comici, come fece l’Ariosto quando egli disse: “Ch’a dir il vero, egli v’avea la gola”; “e riputata avria cortesia sciocca, / per darla altrui, levarsela di bocca” […]. Troppo, per dir il vero, sono vili e disonesti questi modi, e per la bruttezza della cosa che si mette a gli occhi, o che s’accenna, non convengono al poeta eroico» (Tasso 1964b: 196-197).

1098. Los «modos de hablar bajísimos» de los versos de Garcilaso que le sirven de ejemplo a Fernández de Córdoba para legitimar el uso de voces humildes o demodé por parte de Góngora podrían agruparse en cuatro categorías: 1) arcaísmos: «consuno» (‘de común acuerdo’), «súpito» (‘nervioso’), «escaliente» (‘enardecer las pasiones’) y el uso de “tirar” con el sentido de ‘quitar’; 2) formas verbales apocopadas («estò» y «diz», en lugar de ‘estoy’ y ‘dicen’); 3) tautologías de adjetivos y verbos: «sujeta al apetito y sometida» y «heme entregado, heme aquí rendido»; y 4) entendemos que al abad de Rute le desagradaba el sustantivo «alimaña» –«dición antigua i rústica i no conviniente para escritor culto i elegante», según Herrera (2001: 533)– por tratarse de una deformación del latinismo animalia.

1099. Garcilaso de la Vega, Canción quinta, v. 8.

1100. Garcilaso de la Vega, Égloga segunda, v. 1546.

1101. Garcilaso de la Vega, soneto I, v. 5.

1102. Garcilaso de la Vega, Égloga segunda, v. 952.

1103. Garcilaso de la Vega, Canción cuarta, v. 74.

1104. Garcilaso de la Vega, Égloga segunda, v. 1795.

1105. Garcilaso de la Vega, Canción cuarta, v. 105.

1106. Garcilaso de la Vega, Égloga primera, v. 361.

1107. Garcilaso de la Vega, Égloga segunda, v. 602.

1108. Garcilaso de la Vega, Égloga segunda, v. 171.

1109. Garcilaso de la Vega, Égloga segunda, v. 566.

1110. Garcilaso de la Vega, Égloga segunda, v. 912.

1111. Garcilaso de la Vega, Égloga segunda, v. 1076.

1112. Garcilaso de la Vega, Elegía primera, v. 255: «…cuando voló el espirtu a la alta meta?» (Garcilaso de la Vega 2007: 180).

1113. La voz ‘genio’ aparece al menos dos veces en el corpus poético de Garcilaso: la primera, en el v. 949 de la Égloga segunda, «aunque le falte el genio que lo mueva» (Garcilaso de la Vega 2007: 267); la segunda coincide, en cambio, con el v. 53 de la Epístola a Boscán, «del vínculo d’amor, que nuestro genio» (Garcilaso de la Vega 2007: 195).

1114. Garcilaso de la Vega, Égloga segunda, v. 1818: «Severo, ya de ajena ciencia instruto» (Garcilaso de la Vega 2007: 304).

1115. En las ediciones modernas de la obra poética de Garcilaso se registra únicamente el empleo de la voz ‘espirtu’. Sin embargo, no podemos descartar la posibilidad de que, allí donde no implicaría una irregularidad métrica, figurara ‘spirtu’, con aféresis de la ‘e’. Los versos que nos interesan son el 439 y el 882 de la Égloga segunda: «el agradable espirtu, respiramos» (Garcilaso de la Vega 2007: 243); «desnudo espirtu o carne y hueso firme» (Garcilaso de la Vega 2007: 264).

1116. Garcilaso de la Vega, Égloga segunda, v. 1493: «donde el cristiano estado estaba en dubio» (Garcilaso de la Vega 2007: 291).

1117. Garcilaso de la Vega, Égloga segunda, v. 1499: «mueve la blanca espuma como argento» (Garcilaso de la Vega 2007: 291).

1118. Garcilaso de la Vega, Égloga segunda, v. 1729: «vertiendo claras linfas con instancia» (Garcilaso de la Vega 2007: 301).

1119. Garcilaso de la Vega, Égloga segunda, v. 1760: «sabe qu’en cinco lustres de sus años» (Garcilaso de la Vega 2007: 302).

1120. Garcilaso de la Vega, Égloga segunda, v. 1779: «la vista, así corrusca y resplandece» (Garcilaso de la Vega 2007: 302).

1121. Garcilaso de la Vega, Égloga tercera, v. 84: «y al fondo se dejó calar del río» (Garcilaso de la Vega 2007: 313).

1122. Garcilaso de la Vega, Égloga segunda, v. 646: «con agradable son y viso enjuto» (Garcilaso de la Vega 2007: 254).

1123. Garcilaso de la Vega, Égloga segunda, v. 476: «a la pura fontana fue corriendo» (Garcilaso de la Vega 2007: 244).

1124. Garcilaso de la Vega, soneto XXI, vv. 3-5: «si al gran valor en qu’el sujeto fundo / y al claro resplandor de vuestra llama / arribare mi pluma y do la llama» (Garcilaso de la Vega 2007: 112).

1125. Garcilaso de la Vega, soneto XXIV, v. 5: «si en medio del camino no abandona» (Garcilaso de la Vega 2007: 118)

1126. Fernando de Herrera, soneto XXIX, v. 2.

1127. Fernando de Herrera, soneto LII, v. 6.

1128. Fernando de Herrera, soneto LXXVI, v. 3.

1129. Fernando de Herrera, Elegía quinta, v. 43.

1130. Fernando de Herrera, Elegía quinta, v. 111. En la edición consultada, se lee: «porqu’esperan vencerm’o tarde o cedo» (Herrera 1985: 426)

1131. Fernando de Herrera, Elegía quinta, v. 116.

1132. cuidar: «vale también juzgar o discurrir: y en este sentido está anticuado» (Aut.).

1133. Había escrito Jáuregui: «Culpas hemos referido hasta aquí que dejan aniquilada esta obra de las Soledades; mas respondamos a alguno que quizás dirá: “señor, malo es ello, pero cierto que tiene buenos pedazos”. Digo que buenos pedazos puede tener un escrito y ser su autor otro pedazo. Cuanto más que en estas Soledades no hay trecho siquiera de una docena de versos que se pueda sacar en limpio como bueno. Y dado que le hubiera, no basta uno ni muchos a hacer estimable una poesía, antes una parte mala basta a envilecer muchas buenas» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 21v-22r).

1134. Horacio, Ars poetica, vv. 372-373. «A los poetas, ni hombres, ni dioses ni carteleras les permiten que sean mediocres» (Horacio 2008: 405).

1135. El pasaje del Antídoto reza: «…es sentimiento común que la poesía debe ser enteramente perfecta, y no admite moderaciones. Un poeta mediocre cansa a Dios y a las gentes y a las mismas piedras: “mediocribus esse poetis / non dii, non homines non concessere columnae”. Persona de ingenio conozco yo que, por enmendar alguna menudencia, en un soneto ha suspendido todo un año su publicación. A esta cuenta, buenos años de estudio ahorra el que deja sus escritos sembrados de yerros» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 22r).

1136. Correas (1992: 116) registra la expresión “comenzar el rábano por las hojas” explicando: «a comer; lo que se hace al revés». Por otra parte, el Diccionario de Autoridades documenta la frase “tomar el rábano por las hojas” que significa: «invertir el orden, método o colocación de las cosas, haciendo las primeras, últimas, o al contrario».

1137. Según el Diccionario de Autoridades la expresión “vuelta de podenco” «vale zurra o castigo grande: regularmente se entiende de palos».

1138. La fuente de Fernández de Córdoba es, con toda probabilidad, el comentario de Santo Tomás de Aquino al De divinibus nominibus del Pseudo-Dionisio: «Bonum ex una et tota est causa; malum autem ex multis et particularibus defectibus» (Santo Tomás de Aquino 2004: 538). Asimismo, se lee en la Summa theologiae: «quia “quilibet singularis defectus causat malum, bonum autem causatur ex integra causa”, ut Dionysius dicit, IV cap. De Div. Nom.» (Santo Tomás de Aquino 1985: 371). El axioma aparece a su vez en la tabla de los contenidos que acompaña a la versión latina de Ambrogio Traversari y sintetiza los conceptos enunciados en el capítulo 4: «Bonum est ex una universa soli et tota causa, malum autem ex multis particularibus defectibus»; y también: «Malum est ex particularibus defectibus, bonum vero ex integra causa» (Dionisio Areopagita, Sancti Dionysii Areopagitae martyris inclyti, athenarum, episcopi et galliarum apostoli Opera, Parisiis: apud Hieronymum at Dionisiam de Marnef, 1554, index; ‘Lo bueno deriva de una total rectitud, lo malo de un solo defecto’).

1138. De divinis nominibus, cap. IV.

1139. Horacio, Ars poetica, vv. 359-360. «…y también me indigno siempre que el buen Homero dormita; pero en una obra larga es justo que el sueño se abra camino» (Horacio 2008: 404). Cf. la nota supra.

1139. Quintilianus, lib. X, cap. 1.

1140. Quintiliano, Institutio oratoria, lib. X, cap. 1. «Sin embargo, con juicio moderado y prudente hemos de pronunciarnos sobre hombres tan importantes, para no condenar, como ocurre a la mayoría, lo que no entienden. Y si es inevitable equivocarse en uno de los dos sentidos, yo prefiero que gusten a los lectores todas las obras de estos autores a que les desagraden muchos de sus pasajes» (Quintiliano 1999: 21). La edición consultada presenta una ligerísima variante: «Modesto tamen et circumspecto…» (Quintiliano 1970: 572).

1141. a carga cerrada: «cuando se da o recibe algo sin cuenta y razón» (Correas 1992: 524).

1142. Ovidio, Remedia amoris, v. 365. «La envidia es la que difama el genio del gran Homero» (Ovidio 1989: 491). Una vez más, Fernández de Córdoba sugiere que las críticas de Jáuregui deriven de su envidia a Góngora o de sus limitadas facultades lógicas y lingüísticas que no le permitirían comprender y apreciar la novedosa poesía de las Soledades.

1143. Se trata de Marco Antistio Labeón, jurista romano de la época de Augusto, políticamente adscrito a la oposición senatorial.

1144. Suetonio, De vita Caesarum, lib. II. «...cada cual tenía su propio criterio» (Suetonio 1992: 241).

1145. Construcción elíptica: ‘pero unos hombres [tienen] bueno [juicio] y otros al contrario’.

1146. Correas (1992: 232) registra la expresión “hágalo Vargas”: «lo que tiene dificultad y hay pereza en hacerlo. Varíase: averígüelo Vargas; adivínelo Vargas; acábelo Vargas». También se lee: «Averígüelo Vargas. Dicen que un mayordomo de un obispo de Segovia, muy solícito, y por eso malquisto de los culpados y los con quien tenía negocios, llamado Vargas, a quien el obispo remitía todas las cosas, diciendo: “Averígüelo Vargas”. Otros dicen que fue Vargas el secretario de Felipe II, y por ser tan moderno, no lo apruebo; antes juzgo que estos son dichos vulgares a plácito, sin historia» (Correas 1992: 74).

1147. Escribe Jáuregui en el Antídoto: «Querer ahora señalar todos los lugares oscuros, broncos y escabrosos, sería no acabar jamás, y también lo sería referir las voces equívocas y oraciones ambiguas de esta poesía, porque toda ella de barra a barra está cuajada de esto» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 23v). Transcribe a renglón seguido algunos versos de difícil interpretación.

1148. Al comentar los versos «Recordó al Sol, no, de su espuma cana, / la dulce de las aves armonía, / sino los dos topacios que batía, / orientales aldabas, Himeneo» (OC264B.705-708), afirma Jáuregui en passant: «Considérense de paso las dos aldabas de topacios que le da al oriente el señor racionero» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 24r). Recordamos también las palabras de Jammes (1994: 338) que, acerca de estos versos y de la alusión a los topacios, observa: «Su color amarillo (y no verde, como dice por error Covarrubias) se armoniza con los rayos del sol, como nota el abad de Rute: estos dos topacios son, pues, las aldabas que abren las puertas del Oriente por donde sale el sol. Al parecer, esta imagen no tiene precedente en la literatura greco-latina, detalle que escandalizó a Jáuregui […]. Al contestarle con su humor acostumbrado, el abad de Rute confirma que esta imagen no debe nada a la Antigüedad».

1149. Fernández de Córdoba alude a la descripción del palacio del Sol que Ovidio ofrece en los primeros versos del libro II de sus Metamorfosis: «Regia Solis erat sublimibus alta columnis, / clara micante auro flammasque imitante pyropo, / cuius ebur nitidum fastigia summa tegebat, / argenti bifores radiabant lumine valvae. / Materiam superabat opus: nam Mulciber illic / aequora caelarat medias cingentia terras / terrarumque orbem caelumque, quod imminet orbi» (Ovidio 2008a: 66). En la traducción de José Carlos Fernández Corte y Joseda Cantó Llorca: «El palacio del Sol se alzaba sobre elevadas columnas, resplandeciente de oro brillante y de bronce que imita la llama; blanco marfil cubría sus tejados, las puertas de doble hoja relucían con brillo argénteo. El trabajo era superior al material; pues Múlciber había cincelado los mares que rodean la tierra, el globo terrestre, y el cielo que se cierne sobre el globo» (Ovidio 2008b: 273).

1150. Según se lee en Autoridades, la expresión “dar un jabón” significa «castigar a alguno o reprenderle ásperamente».

1151. El abad de Rute hace referencia a dos leyes que pertenecen al Codex Iustinianus: la primera, la ley princeps, procede del Digesto y ratifica para los príncipes la independencia respecto de las leyes («princeps legibus solutus est»); la segunda, comúnmente conocida como digna vox e incluida en el Codex propiamente dicho, procura limitar la libertad de los príncipes mismos, obligándolos a sujetarse a las leyes. Cf. el apartado 8.2.2 de la presente edición y la nota supra.

1152. Se alude aquí al discurso de las navegaciones de la Soledad primera (OC264B.366-502), evidentemente malinterpretado por Jáuregui: «El discurso de las navegaciones que hace aquel viejo es generalmente horrendo y bronquísimamente relatado, tanto que hará dar de cabeza por las paredes a cualquier hombre de juicio. […] Bien vemos todo lo que vuestra merced quiso decir allí, desde el primer viaje de Colón, y el segundo de Magallanes, hasta la vuelta que dio al mundo la última nave» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 25r-25v). Sobre la cultura cartográfica en la época de Góngora, véase Blanco (2012a: 349-376).

1153. aquella: se refiere a las ceguedades.

1154. [OC264B.423-424].

1155. Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades.

1156. Se trata del error de copia que nos obliga a conjeturar que el ejemplar del Antídoto compulsado por el abad de Rute pertenecía a la misma familia del ms. 6454 de la Biblioteca de la Fundación Bartolomé March de Palma de Mallorca, es decir, el que manejamos y cotejamos para nuestra edición.

1156. Plinius, lib. III, cap. 5 et 8, et lib. VII, cap. 2.

1157. El abad de Rute se refiere a diversos fragmentos de las Naturalis Historiae, entre los cuales: «oppidum Formiae Hormiae dictum, ut existimavere, antiqua Laestrygonum sedes» (Plinio el Viejo 1996: 255; «la población de Formia, también llamada Hormia, antigua sede, según se piensa, de los lestrigones», Plinio el Viejo 1998: 38).

1158. puesto que: aquí, en el sentido de ‘aunque’.

1158. Homerus, Odyssea, lib. X.

1159. Fernández de Córdoba remite, a través de la glosa marginal, únicamente al libro X de la Odisea (supuestamente a los vv. 81-132 y al 199). Sin embargo, los lestrigones se mencionan también en los vv. 318-320 del XXIII: «…cómo vino a Telépilo en tierra lestrigona, donde / destruyeron sus naves, mataron sus hombres de grebas / relucientes, y él solo escapó sobre un negro navío» (Homero 1993: 475).

1159. Tibulus, lib. IV.

1160. Alude a los vv. 58-60 del primer carmen del libro IV de la obra de Tibulo, en los que el autor sitúa a los lestrigones en las tierras bañadas por la fuente Artacia, o sea entre, Formia y Gaeta: «Vexit et Aeolios placidum per Nerea ventos, / Incultosque adiit Laestrygonas Antiphatemque, nobilis Artacie gelida quos irrigat unda» (Tibulo 1988: 87; «Condujo incluso los vientos eolios a través de un plácido Nereo. Se acercó a los salvajes lestrígones y a Antífates, a los que riega la famosa Artacia con sus heladas aguas», Tibulo 1990: 367-368).

1160. Strabo, lib. I.

1161. Reza el siguiente fragmento del libro I de la Geografía: «Así pues, [Polibio] tomó de su información histórica el punto de partida, y afirma que Eolo ejercía su poder sobre las islas en torno a Lípara y que los cíclopes y los lestrigones, gente inhospitalaria, lo ejercían sobre las regiones de en torno al Etna y a Leontina» (Estrabón 1991: 263).

1161. Thucydides, lib. VI.

1162. En el libro VI de su Historia de la guerra del Peloponeso, Tucídides describe así la colonización de Sicilia: «Se cuenta que los más antiguos pobladores de una parte del país fueron los cíclopes y los lestrigones, de quienes yo no puedo decir su raza, ni de dónde llegaron o a dónde emigraron. Baste con lo que han dicho los poetas y con la idea que cada cual, de una manera o de otra, se ha formado sobre ellos» (Tucídides 1992: 164).

1162. Silius, lib. VII.

1163. En su relato de las Guerras púnicas, donde localiza a los lestrigones cerca de la actual Gaeta, en Italia, apunta Silio Itálico en los vv. 409-410 del libro VII: «Ecce autem flatu classis Phoenissa secundo / litora Caietae Laestrygoniosque recessus» (Silio Itálico 1985: 173; «Pero he aquí que una flota fenicia recorría a favor del viento las costas de Cayeta y la bahía lestrigonia», Silio Itálico 2005: 325).

1163. Martianus, lib. VI.

1164. Alude al párrafo 641 del libro VI del De nuptiis Mercurii et Philologiae, donde Marciano Capela escribe: «Cetera Italiae memoranda nec poetae tacent, ut Scyllaeum oppidum cum Crateide flumine, quae Scyllae mater fuit, Charybdisque voraginem ac vertiginem tortuosam, Paestana rosaria, scopulos Sirenarum, hinc Campaniae amoenis<simae> antiquitus munera, Phlegraei dehinc campi habitatioque Circeia Terracina, prius insula, nunc coniuncta, Reginique ab Sicilia continenti separati, eaque in compensationem conexae telluris in insulam relegata, Formiae etiam Lestrygonum habitatione famosae» (Marciano Capela 2007: 30; ‘Otras curiosidades de Italia han de recordarse y no las callan los poetas, como: la ciudad de Escileo con el río Crateide, que fue la madre de Escila; el abismo y el tortuoso remolino de Caribdis; los rosales de Pesto; los peñascos de las Sirenas; luego, los regalos antiguos de la agradable Campania, seguidos por los Campos Flégreos y Terracina, morada de Circe, antes una isla, ahora conectada con la tierra firme; los pobladores de la región de Regio, separados de la cercana Sicilia, relegada a isla en compensación de la incorporación de aquella tierra, Formia, célebre también por ser poblada por los lestrigones’).

1164. Aulus Gellius, Noctes Atticae, lib. XV, cap. 21.

1165. Aulo Gelio, Noctes Atticae, lib. XV, cap. 21. La edición consultada presenta una ligera variante: «…Cyclopa et Cercyona et Scirona et Laestrygonas» (Aulo Gelio 1968: 466; «afirmaron que los hijos de Neptuno eran muy feroces, crueles y completamente inhumanos, como si hubieran sido engendrados por el mar, entre ellos el Cíclope, Cerción, Escirón y los lestrigones», Aulo Gelio 2006: 142).

1166. Castilla del Oro es el nombre con el que se conocía el territorio comprendido entre el Golfo de Urabá (en la actual frontera de Panamá y Colombia) y el Cabo de Gracias a Dios (entre Nicaragua y Honduras). Su capital, fundada en 1510, fue Santa María la Antigua del Darién. A partir de 1519 el centro administrativo de la región se trasladó a Panamá y, en 1535, Castilla del Oro fue anexionada a la Audencia de Panamá. Para profundizar, véase Suárez Pinzón (2011: 17-50).

1167. Escribe, por ejemplo, Pietro Martire d’Anghiera en sus Decades de orbo novo: «…los caníbales capturaron niños, a quienes castraron, tal como lo hacemos con los pollos y los cerdos que deseamos engordar para la mesa, y cuando hubieran crecido y engordado, se los comieron» (Martire d’Anghiera 1912: 63).

1168. En el capítulo 11 del libro VI de su Historia general y natural de las Indias, al ocuparse de la antropofagia y los sacrificios humanos típicos de algunos pueblos, afirma Gonzalo Fernández de Oviedo: «¿Pero qué diremos que en el medio del mundo, que es Italia y Sicilia, fueron los que llamaron Cíclopes y Lestrigones? Y también de la otra parte del Alpe se sacrificaban hombres, según Plinio escribe» (Gonzalo Fernández de Oviedo y Valdés, La historia general de las Indias, Sevilla: en la imprenta de Iuan Cromberger, 1535, f. LXVIIIv-LXIXr).

1169. Tanto Nerón como Heliogábalo fueron emperadores romanos, los cuales, por su política e intereses privados, se tomaron como símbolos por antonomasia de crueldad, el primero, y de rijosidad, el segundo.

1170. Como recuerda Jammes (1994: 284), «en los mapas de la época, se llama Mar del Norte al Océano Atlántico, y Mar del Sur al Pacífico, porque los primeros exploradores, al cruzar el istmo de Panamá, caminaron desde el Norte hacia el Sur».

1171. puesto que: aquí, en el sentido de ‘aunque’.

1172. El istmo corintíaco es, al decir del mismo Jáuregui, «el que aparta el Pelopeneso o Morea de la Acaya» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 26r), antigua provincia romana de Grecia, que, en el 146 a. C., condujo a la disolución de la Liga Aquea. Cf. Rico García (2002: 64, notas 232 y 235).

1172. Strabo, lib. I.

1173. Estrabón, Geografía, lib. I. «...según otros, fue por el istmo que hay junto al Golfo Arábigo» (Estrabón 1991: 306).

1173. Strabo, lib. II.

1174. Estrabón, Geografía, lib. II. «…y otros por medio de istmos, como el que separa el Mar Caspio del Ponto, o el que separa el Mar Eritreo y la Ruptura» (Estrabón 1991: 380).

1174. Strabo, lib. XIV.

1175. Estrabón, Geografía, lib. XIV. «cuyo istmo más estrecho es el que hay entre la ensenada de Sinope e Iso» (Estrabón 2003: 579).

1175. Ptolomeus, lib. III, tabula Europae 8.

1176. Con el nombre ‘Sarmatia europea’ los romanos aludían a una región situada entre el Mar Negro y los ríos Don y Volga, coincidiente, pues, con las actuales Ucrania y Polonia.

1177. Tolomeo, Geografía, lib. III. ‘Istmo del recorrido de Aquiles’.

1177. Aelianus, De historia animalium, lib. XIII, cap. 20.

1178. En el capítulo 20 del libro XIII de las Historias de los animales, afirma Eliano: «Estos [trochoí] surcan el mar en bandadas, sobre todo a mano derecha del monte Atos en Tracia y en los golfos que se encuentra uno navegando desde el Sigeo, y es posible encontrarse con ellos a lo largo del continente opuesto cerca de la llamada sepultura de Artaquees y el Istmo de Acanto, en donde puede verse el canal que el rey persa abrió a través del monte Atos» (Eliano 1984: 172-173).

1178. Plinius, lib. IV, cap. 11.

1179. Plinio el Viejo, Historiae Naturalis, lib. IV, cap. 11. «Allí, en efecto, otro istmo del mismo nombre y una anchura igual da renombre al mismo estrecho» (Plinio el Viejo 1998: 120)

1180. Apuleyo, De mundo. ‘Luego, creen que África se originó del istmo del mar Rojo o de las mísmas fuentes de las cuales nace el río Nilo’.

1181. En el elenco de las regiones del Nuevo Mundo que se extiende a lo largo de una de las primeras páginas del De Peruviae regionis inventione de Apollonius se incluye, en efecto, la región denominada “Isthmus”. Cf. Levino Apolonio, Levini Apollonii, Gandobrugani, Mittelburgensis, de Peruviae regionis inter Novi Orbis provincias celeberrimae inventione et rebus in eadem gestis libri V, Antuerpiae: apud Ionnem Bellerum, 1567, p. 7.

1182. Abraham Ortelius, Theatrum Orbis Terrarum. ‘Del Norte hacia el Sur desciende con la forma de dos penínsulas, divididas por un sutil istmo. La península más al Norte es la Nueva España’. Cf. Abraham Ortelius, Theatrum Orbis Terrarum, Auctoris aere et cura impressum apud Aegid. Coppenium Diesth, 1570, p. 2.

1183. Cornelius van Wytfliet, Descriptionis Ptolemaicae Augmentum. ‘Se cierra con un pequeño istmo, de modo que ambos mares casi se unen entre sí. […] El istmo mide de ancho unos dieciocho o, como mucho, veinte millas, pero, debido a la violencia con la que fluyen los ríos, en muchos lugares, la tierra, fragmentada, hace el istmo más pequeño; así que las fuentes del Chagres quedan a solo 4 millas del mar. El reino mexicano de este angosto istmo entre dos mares…’. Cf. Cornelius van Wytfliet, Descriptionis Ptolemaicae Augmentum sive Occidentis notitia, brevi commentario illustrata et hac secunda editione magna sui parte aucta, Lovanii: tijpis Gerardi Rivij, 1598, p. 137).

1183. Anania, parte IV.

1184. Giovanni Lorenzo d’Anania, L’Universale fabrica del Mondo, IV. La edición consultada presenta una sola variante en este pasaje: «insin’allo stretto da certe montagne» (Giovanni Lorenzo d’Anania, L’Universale fabrica del Mondo, ovvero Cosmografia, divisa in quattro trattati, Venetia: ad instantia di Aniello San Vito di Napoli, 1576, p. 323).

1185. Giovanni Botero, Le Relationi universali, parte I, lib. V. La edición que consultamos presenta una variante mínima en la cita aducida por Fernández de Córdoba: «L’America poi si parte…» (Giovanni Botero, Le Relationi universali…, 1597, p. 205). Cf. la nota supra.

1186. Giovanni Antonio Magini, Geografia, XXXIV, Descrittione dell’America o dell’India Occidentale.

1187. Giovanni Antonio Magini, Geografia, XXXIV, Descrittione dell’America o dell’India Occidentale. En la edición consultada, en lugar de ‘golfo di Urava’, figura la lección «golfo d’Urava» (Giovanni Antonio Magini, Geografia…, 1598, p. 206r).

1188. [OC264B.430]

1189. Como queda dicho, Jáuregui malinterpretó el relato gongorino al confundir con la expedición de Magallanes la de Núñez de Balboa, quien, tras cruzar el istmo de Panamá, tuvo que construir nuevas naves («segundos leños») para seguir adelante. Se lee, de hecho, en el Antídoto: «Luego, para tratar de Magallanes, dice sin nombrar quién ni quién no: “Segundos leños dio a segundo polo”. Y a nuestro pesar hemos de entender que la codicia es la que dio los leños al polo: estos leños (entendidos por las cinco naves que sacó de España Magallanes) vienen después a parar en un glorioso pino, sin que se diga qué fue de las cuatro» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 26v). Como justamente advierte Fernández de Córdoba, el ‘glorioso pino’ del v. 467 es la nave Victoria, única entre los cinco navíos al mando de Magallanes que logró dar la vuelta a la Tierra.

1189. Horatius, Satyrae, lib. II, sat. 5.

1190. Horacio, Sermones, lib. II, sát. 5, vv. 59-60. «¡Oh Laertíada!, cuanto yo diga o será o no será; pues es el grande Apolo quien me otorga el arte de adivinar» (Horacio 2008: 172).

1191. El texto del Antídoto reza: «Esta no es mi profesión, y así, aunque no entiendo palabra, ello debe de ser bueno» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 26v).

1192. Construcción elíptica: ‘Ya ha habido quien haya dicho que [nazca] de emulación purísima’. Es decir, solamente de emulación (o sea, de envidia).

1193. Cf. la nota supra.

1194. Se trata del ya citado Aristarco de Samotracia (217 a. C. – 145 a. C.). Apodado ὁ γραμματικώτατος (‘el eruditísimo’), fundó una escuela en Alejandría y fue autor de varias reseñas y comentarios a las obras de Hesíodo, Alceo, Anacreonte, Píndaro y, sobre todo, de Homero, objeto también de algunos de sus tratados críticos.

1195. Según la definición del Diccionario de la Lengua Castellana de la Real Academia Española de 1832, la voz ‘desafuciar’ equivale a ‘desahuciar’, o sea «quitar toda esperanza de conseguir o lograr lo que se desea o pretende».

1195. Horatius, Satyrae, lib. II, sat. 3.

1196. Horacio, Sermones, lib. II, sát. 3, vv. 314-320. «¡Una vez, estando ausente la rana, un ternero aplastó con la pata a sus crías; y una que logró escapar le cuenta a la madre cómo una bestia enorme ha hecho pedazos a sus hermanos. Ella le preguntaba cómo era de grande; si de este tamaño –y se hinchaba–. “Como eso, más la mitad”. “¿Así de grande?”. Y como más y más se inflaba, la cría le dijo: “Aunque te revientes, no serás como ella”» (Horacio 2008: 161).

1197. Cabe recordar que el anonimato con el que debió de circular el opúsculo de Jáuregui se antoja solo ficticio, puesto que la autoría del Antídoto era conocida tanto entre los detractores como entre los apologetas de Góngora. Por otra parte, como observa Rico García (2002: XXIV), «Jáuregui era el primer interesado en demostrar su ingenio y darlo a conocer ante los círculos literarios».

1198. los: se refiere a los juicios.

1198. Ovidius, De remedio amoris, lib. I.

1199. Ovidio, Remedia amoris, vv. 361-370. «Pues hace poco tiempo hubo algunos que criticaron mis libritos y, según su censura, mi Musa es licenciosa. Pero con tal de que por lo menos resulte yo agradable así, con tal de que me reciten por todo el mundo, que ataquen mi obra uno tras otro, el que quiera. La envidia es la que difama el genio del gran Homero; gracias a él, Zoilo –no importa quién seas– gozas tú de renombre. También las lenguas sacrílegas censuraron los versos que narran tu historia, tú, bajo cuya guía Troya trajo hacia aquí sus dioses vencidos. La envidia ataca lo que sobresale: los vientos soplan sobre lo de más altura, los rayos que envía la diestra de Júpiter van en pos del excelso» (Ovidio 1989: 491).

1200. En el intento de censurar la longitud de los períodos, Jáuregui se vale una vez más de la autoridad de Quintiliano y, haciendo suyo un fragmento del libro VIII de la Institutio oratoria y juzgando el poema gongorino desde planteamientos retóricos (cf. Rico García 2002: 71, nota 255), afirma: «Contra esta abromada y ciega longitud de períodos que vuestra merced usa, tan marañados de palabras varias y tan prolijos y dependientes, que no hay anhélito que los alcance, dice nuestro orador: “Est etiam in quibusdam turba inanium verborum, qui dum communem loquendi morem reformidant, ducti specie nitoris circumeunt omnia copiosa loquacitate quae dicere volunt, ipsam deinde illam seriem cum alia simili jungentes miscentesque, ultra quam ullus spiritus durare possit» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 29r-29v; «Se encuentra también una maraña de palabras vacías en ciertos oradores que, mientras huyen del modo común de hablar, seducidos por el fantasma de la brillantez dan mil vueltas parafraseando todo con opulenta locuacidad, porque no quieren decir cómo son sencillamente las cosas en sí; después encadenan y mezclan un torrente de palabras con otra retahíla semejante y lo extienden más allá de lo que puede aguantar el aliento», Quintiliano 1999: 171 y 173). El sevillano volvería sobre el tema algunos años más tarde, parafraseando, en su Discurso poético, las palabras del orador latino: «Demás de esto han oído que la oración poética en estilo magnífico debe huir el camino llano, la carrera de locución derecha consecutiva y la cortedad de las cláusulas. Mas, huyendo de esta sencillez y estrecheza, porfían en trasponer las palabras, torcer y marañar las frases de tal manera que, aniquilando toda gramática, derogando toda ley del idioma, atormentan con su dureza al más sufrido leyente. Y con ambigüedad de oraciones, revolución de cláusulas y longitud de períodos, esconden la inteligencia al ingenio más pronto» (Jáuregui 2016).

1201. El abad de Rute repele aquí un dardo de Jáuregui que estima fuera de tono. El sevillano había acusado a Góngora de emplear palabras que sonarían naturales en boca de un sujeto “airado”, y enderezadas por ello a un público del mismo tenor, en lugar de las “templadas” y “compuestas” que se esperarían de un eclesiástico. Nótese como el modismo “vida airada” se atribuía a aquellos que «viven disoluta, libre y licenciosamente: y así decir este hombre, o mujer es de la vida airada, es lo mismo que decir libre, disoluto y licencioso. Y también se entiende de los que se precian de guapos y valentones» (Aut.). Luego Jáuregui puso en tela de juicio el honor y hasta diríase que el celibato del poeta cordobés: «Y veamos qué apacibles son aquellas bendiciones echadas a los desposados: “Venza no solo en su candor la neve / mas plata en su esplandor sea cardada / cuanto estambre vital Cloto os traslada / de la alta fatal rueca al huso breve”. Otra bendición: “Cisnes pues una y otra pluma, en esta / tranquilidad os halle labradora / la postrimera hora”. Adelante, ¿qué es cosa y cosa? “Sigue la dulce escuadra montañesa / del perezoso arroyo el paso lento / en cuanto él hurta blando / (entre los olmos que robusto besa)” / pedazos de cristal que el movimiento / libra en la falda, en el coturno ella, / de la columna bella, / ya que celosa basa, / dispensarora de cristal no escasa”. Casi no tiene v.m. frasis que no se pueda entender de catorce o quince maneras. Miren este juguete: “Loa árboles que el bosque habían fingido / umbroso coliseo ya formado / despejan el ejido, Olímpica palestra / de valientes desnudos labradores”. [...] Todas las estancias son tan bellas como esta, y aun más bellacas» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 24r-25r).

1202. Horacio, Ars poetica, v. 337. A través de la cita horaciana, Fernández de Córdoba sugiere que ‘lo superfluo solo puede desbordar de un grande ánimo’, el de Góngora, contraponiéndole quizá la pobreza de ingenio que, según el mismo abad de Rute, caracteriza a Jáuregui.

1202. Horatius, in Arte.

1203. ‘Aquello en virtud de lo cual algo es tal cosa, lo es más’. El axioma procede de la Metafísica (lib. I) de Aristóteles y de los Analytica posteriora (lib. I, cap. 2, 72a 25).

1203. Tasso, lib. V.

1204. Torquato Tasso, Discorsi del poema eroico, lib. V.

1205. Torquato Tasso, Discorsi del poema eroico, lib. V. La edición consultada presenta una ligera variante: «…fanno breve il camino ancor più lungo» (Tasso 1964b: 203).

1206. Alusión a los vv. 952-955 de la Soledad primera: «Y, vadeando nubes, las espumas / del rey corona, de los otros ríos, / en cuya orilla el viento hereda ahora / pequeños no vacíos» (OC264B.952-955).

1207. Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades.

1208. El mismo Jáuregui evoca en el Antídoto los versos aquí transcritos de Petrarca (el v. 9 del soneto 180, «Re degli altri, superbo altiero fiume»), Tasso ( el v. 1 del soneto 83 dedicado al Po, «Re de gli altri, superbo altero fiume», y el v. 5 de la octava 75 del primer canto de la Gerusalemme «Come degli altri fiumi, il re talvolta») y Giulio Camillo («Con la fronte di toro il Re de i fiumi»), humanista italiano, nacido en la segunda mitad del siglo XV y conocido hoy por su escritos de retórica. Cf. Rico García (2002: 73-74).

1209. Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades.

1209. Georgica, lib. I.

1210. Virgilio, Georgica, lib. I, v. 482. «El Erídano, rey de los ríos» (Virgilio 1990a: 284).

1210. Aeneidos, lib. VIII.

1211. Virgilio, Aeneidos, lib. VIII, v. 77. «Río que arbolas cuernos, que las aguas de Hesperia señoreas» (Virgilio 1992: 376).

1212. juridición: equivale a ‘jurisdicción’.

1212. Silius, lib. VIII.

1213. Silio Itálico, Punicorum libri, lib. VIII, v. 367. La edición consultada reza: «necnon sceptriferi qui potant Thybridis undas» (Silio Itálico 1986: 199; «…los que beben las aguas del Tiber, el río portador del cetro», Silio Itálico 2005: 353).

1214. Fernando de Herrera, Canción cuarta, vv. 53-54.

1215. Fernando de Herrera, soneto LXXVI, vv. 3-4.

1216. El refrán se registra en el Gran diccionario de la lengua española de José María Sbarbi y Osuna (1943: 166): «da a entender que todos celebramos nuestras cosas, aunque no lo merezcan».

1217. [OC264B.500-501].

1218. Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades.

1219. El vocabulario de Correas (1992: 210) registra la frase proverbial “eso no, Miguel de Vergas, que tenéis muchos pecados”, y explica: «Este refrán nació en Salamanca, adonde hubo un ciudadano rico y que casó dos hijas con dos doctores e hizo racionero un hijo que después fue canónigo y tuvo otras dignidades; y en la torre de la Trinidad, parroquia al arrabal, están dos pinturas de bulto relevadas en la pared por la parte de afuera: la una de Dios Padre, y la otra de un hombre arrodillado delante, y por los efectos ya vistos, y por la postura de las figuras, fingió el vulgo que Miguel de Vergas hace esta oración: “Señor, casé yo mis hijas con doctores y a mi hijo con vos; véale canónigo en la Iglesia mayor, y después llévame con vos a la gloria”. A esto dicen: “Eso no, Miguel de Vergas”; y parece que lo dice el ademán de la pintura, dando a entender que no puede haber dos glorias, acá y allá. Fue Miguel de Vergas virtuoso y pío, e hizo la dicha torre y reparó la iglesia, y fundó en ella una capilla para su entierro, y luciose su virtud en su descendencia».

1219. Cicero, Familiares, lib. XIV.

1220. Cicerón, Epistulae ad Familiares, lib. XIV, ep. 14. La edición consultada reza: «Vos, meae carissimae animae, quam saepissime ad me scribite» (Cicerón 1982: 477; «Vosotras, vidas mías bien amadas, informadme con la mayor frecuencia posible», Cicerón 2008: 522).

1221. Alude a un fragmento del libro III de los Annales que reza: «Se quoque in Illyricum profectum et, si ita conducat, alias ad gentis iturum, haud semper aequo animo si ab uxore carissima et tot communium liberorum parente divelleretur» (Tácito 1931: 580). En la traducción de José Luis Moralejo: «También él [Augusto] había partido para el Ilírico y, si era conveniente, marcharía a otros países; pero no siempre de buen grado si se veía separado de su queridísima esposa y madre de tantos hijos comunes» (Tácito 1979: 228).

1222. Fernández de Córdoba parece inspirarse aquí en el comentario del humanista italiano Paolo Beni a la Gerusalemme de Tasso que reza: «Il dir’anco dolci pegni pe’ figliuoli e persone più congiunte o care è ugualmente proprio de’ latini e italiani; che però cantò Ovidio: “Dulcia solicitae gestabant pignora matres”; e il Petrarca: “Dolce mio caro e pretioso pegno”, disse intendendo di Laura» (Torquato Tasso, Il Goffredo, overo la Gierusalemme Liberata del Tasso, col commento del Beni, Padova: Francesco Bolzetta, 1616, p. 105-106).

1223. Garcilaso de la Vega, Elegía primera, v. 73.

1224. Garcilaso de la Vega, Égloga tercera, vv. 175-176.

1225. Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades.

1226. tragadero: «llaman también la boca, o aguajero, que traga o sorbe alguna cosa» (Aut.).

1227. Ovidio, Amores, lib. I, vv. 35-36. «Ve ahora, procúrate un triunfo magnífico por haber vencido; cíñete la cabellera con laurel y cumple a Júpiter tus promesas» (Ovidio 1989: 227).

1228. repelón: «el tirón que se da del pelo, especialmente de la cabeza» (Aut.).

1229. Según refiere el Tesoro de Covarrubias, “hombre de capa negra” equivale a «ciudadano» (Cov.).

1230. Con las palabras de Jáuregui: «Bastantísimamente hemos manifestado cuán perniciosas sean estas Soledades por todos cuatro costados; así será bien no cansarnos más, aunque sin duda podríamos descubrir redoblados errores que los apuntados. Y con ser tan pestilente y perjudicial esta obra, es aun peor, si peor puede ser, el Polifemo, y no lo tomamos por asunto porque, habiéndole vuestra merced escrito primero, no creyese alguno que se había enmendado mucho en las Soledades. Hora, señor, vuestra merced fue mal aconsejado el día que se metió a poeta cuerdo, y debía no fíarse en las adulaciones de sus amigos, que por lisonjearle, o por no entenderle, trasladan sus obras no embargante, que no las pueden tragar. […] Digno es vuestra merced de gran culpa, pues, habiendo experimentado tantos años cuán bien se le daban las burlas, se quiso pasar a otra facultad tanto más difícil y tan contraria a su naturaleza, donde ha perdido gran parte de la opinión que los juguetes le adquirieron» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 32v-33r). Y más adelante: «y aun de lo burlesco da muy mala cuenta de algunos años a esta parte; y no se fíe en que se leen y procuran sus versos juguetones o satíricos, que eso no va en su bondad, sino en la materia pícara y disoluta que contienen, a cuya malicia se inclina siempre la flaqueza humana. Suponga vuestra merced, por ejemplo, que un hombre honrado, hijo de buenos padres, se para en mitad de la calle y al uno le llama asno, al otro puto y, a la otra, sucia; aunque no hable con más gracia que esta, hará gente, y el más sesudo llegará a ver tal desvarío en un hombre a capa negra. Así, los versos de vuestra merced se ponen en mitad de España, sin más respeto, a ultrajar de hereje al teólogo docto, al poeta conocido de ignorante, al noble soldado de cobarde, y al privado más ilustre de ambicioso, y otras disoluciones que es vergüenza referirlas» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 33v-34r).

1230. San Iacobus, cap. 3.

1231. Epistula Iacobi, c. 3, vers. 1-2. ‘Hermanos míos, no os hagáis todos maestros, puesto que como tales se nos juzgará con más severidad; y todo cometemos errores de vez en cuando’.

1232. repare redondo: ‘que se corrija y escarmiente con humildad’. Posiblemente aquí ‘redondo’ equivale a «indefenso y sin armas» (Aut.).

1233. Horacio, Ars poetica, v. 79. «Armó la rabia a Arquíloco con el yambo» (Horacio 2008: 388). Horacio alude a la proverbial virulencia verbal del yambo de Arquíloco: Fernández de Córdoba sugiere que la misma irreverencia pueden alcanzar los versos de Góngora, provocado por las irrespetuosas palabras de Jáuregui.

1233. Horatius, Satyrae, lib. 2, sat. 1.

1234. Horacio, Sermones, lib. 2, sát. 1, vv. 39-46. «Pero mi pluma no ha de ser la que se adelante a atacar a ningún viviente; me protegerá cual espada metida en su vaina: ¿por qué he de sacarla si estoy a resguardo de la amenaza de los bandoleros? ¡Oh padre y rey Júpiter: que acabe la herrumbre con esta arma sin que yo la use, y a mí, que ansío la paz, que nadie me dañe! Pero aquel que me provocare –es mejor no tocarme, lo digo en voz alta–, llorará y se hará famoso andando en coplas por toda la Urbe» (Horacio 2008: 132).

1235. Según la definición del Diccionario de la Lengua Castellana de la Real Academia Española de 1832, la fórmula “a osadas” es un modo adverbial que equivale tanto a «ciertamente, en verdad, a fe», como a «atrevidamente, con intrepidez o sin conocimiento o reflexión».

1236. El refrán se registra en Correas (1992: 192) y reza: «En la casa llena, presto se guisa la cena; y en la vacía, más aína». Lo que sugiere el abad de Rute es que a Góngora no le faltan recursos para contestar a Jáuregui, puesto que, con su ingenio, nada le sería más fácil que urdir una réplica.

1237. Estacio, Thebaidos, lib. IX, v. 783. ‘…y te juzga indigno de su ira’.

1237. Statius, Thebaidos, lib. IX.

1237. Ovidius, De remedio amoris, lib. I.

1238. Ovidio, Remedia amoris, vv. 389-394. «Revienta, roedora Envidia: ya tenemos un gran renombre y será mayor tan solo con que avance con el mismo pie con que comenzó. Pero te apresuras demasiado; con tal de que siga yo viviendo, tú te quejarás más; todavía mis años dan cabida a muchos poemas. Pues todo esto me gusta y el afán de popularidad crece en mí con la gloria; jadea mi caballo al principio de la cuesta» (Ovidio 1989: 492-493).

1239. Seudónimo de Teofilo Folengo. Cf. la nota supra.

1240. Se trata de algunos versos de la Zanitonella de Folengo, de la cual existen diferentes redacciones. El primer y último verso son, evidentemente, interpolaciones del abad de Rute, que se añaden a otros pequeños cambios necesarios para adaptar el texto a la pulla contra Jáuregui: ‘Por favor no estragues nuestros gustos con tus reconvenciones. Esta circunlocución me parte la cabeza, puesto que entra por la oreja derecha y sale por la izquierda. Das patadas al viento, mides sin descanso la sombra, y, bajo los rayos calientes del sol, escribes en el hielo. Antes se nos caerá el mundo encima, y el cielo se volverá del revés, antes verás andar entre los astros a los mulos y a los asnos, antes labrarán la tierra cornejas atadas al yugo; antes nacerá en la huerta una col tal que con su menor hoja se haga sopa para toda Brescia, antes cesarán de correr las fuentes y se acabarán las lluvias de que puedas manchar el gallardo nombre de don Luis’. Cf. Folengo (1987: 130).

Table des matières

1. Page de titre

2. Introducción

1. 1. Título – Examen del Antídoto o Apología por las Soledades de don Luis de Góngora contra el autor del Antídoto

2. 2. Autoría

1. 2.1. La autoría del Examen del Antídoto

2. 2.2. Francisco Fernández de Córdoba: noticias biográficas

3. 3. Cronología

4. 4. La estructura del Examen

5. 5. Fuentes

1. 5.1. Autores antiguos

2. 5.2. Autores modernos

6. 6. Conceptos debatidos

7. 7. Otras cuestiones – Ecos del Examen en la polémica en torno a Góngora

8. 8. Establecimiento del texto

1. 8.1. Los testimonios del Examen

1. 8.1.1. Biblioteca Nacional de España

1. ms. 3906 (citado A)

2. ms. 3726 (citado M)

3. ms. 5566 (citado M1)

4. ms. 3803 (citado M2)

2. 8.1.2. Biblioteca Universitaria de Salamanca

1. ms. 2006 (citado S)

2. ms. 2123 (citado S1)

3. 8.1.3. Biblioteca de la Fundación Bartolomé March de Palma de Mallorca

1. ms. 6454 (citado G)

4. 8.1.4. Biblioteca del Seminario de Vitoria

1. ms. 88 (citado V)

2. 8.2. La tradición textual del Examen

1. 8.2.1. ¿Errores de arquetipo?

2. 8.2.2. La familia β

3. 8.2.3. La colocación de V y el subarquetipo α

4. 8.2.4. El grupo γ y los errores separativos de G

5. 8.2.5. M2 y los testimonios de δ

6. 8.2.6. La constelación de δ

7. 8.2.6.1. M1 descriptus de M

8. 8.2.6.2. S1 descriptus de S

9. 8.2.7. La contaminación de S y S1

10. 8.2.8. López Viñuela y las supuestas variantes de autor

9. 9. Conclusión – La aplicación del estema

10. 10. Bibliografía

1. 10.1 Obras citadas o consultadas por el polemista

2. 10.2 Obras citadas por el editor

1. 10.2.1 Manuscritos

2. 10.2.2 Impresos anteriores a 1800

3. 10.2.3 Impresos posteriores a 1800

3. Examen del Antídoto o Apología por las Soledades de don Luis de Góngora contra el autor del Antídoto

4. Notes

5. Colophon

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