ur ceux d’entre nous qui croient d’une part que le fond de toutes les religions est vrai, humain, nécessaire à l’humanité, et que

bitraires, fragiles, destinées à périr. Cette manière de concevoir la religion , qui a été celle des esprits les plus éclairés et

e beaucoup la portée du problème. On parle sans cesse de la chute des religions . On nous apprenait autrefois dans un morceau mémo

itive, il n’y a pas beaucoup d’exemples historiques de la chute d’une religion . Le brahmanisme, qui remonte jusqu’aux âges les p

e christianisme, n’est pas disposé à périr. Le mazdéisme lui-même, ou religion de Zoroastre, a encore des fidèles, et, s’ils son

t, s’ils sont en petit nombre, c’est plutôt la race qui a péri que la religion . Le seul exemple bien constaté de la chute d’une

péri que la religion. Le seul exemple bien constaté de la chute d’une religion , c’est la chute du polythéisme antique, vaincu et

ion, c’est la chute du polythéisme antique, vaincu et absorbé par une religion supérieure. C’est ce fait qu’on a toujours eu dev

istianisme comme devant céder la place à son tour soit à une nouvelle religion , soit à la philosophie elle-même. C’est là un fai

’est là un fait en quelque sorte isolé, et la persistance des grandes religions orientales prouve avec quelle ténacité l’esprit h

emier abord. Il n’y a point à se demander ce que fera l’humanité sans religion , comme si le fait était possible. Les religions p

e fera l’humanité sans religion, comme si le fait était possible. Les religions positives conserveront, selon toute apparence, pe

s traditionnelles ceux qui ne rejettent point précisément le fond des religions , mais qui ne peuvent en accepter les formes ; ceu

eurs dogmes fondamentaux, lesquels ne dépassent pas les limites de la religion naturelle. Les penseurs qui séparent la religion

as les limites de la religion naturelle. Les penseurs qui séparent la religion et la philosophie comme deux domaines absolument

dèrent la philosophie comme le fait d’un petit nombre d’hommes, et la religion comme le fait de la foule, ne réfléchissent pas q

eau mettre tous les ménagements possibles dans leurs rapports avec la religion , ils n’empêcheront pas leurs semblables de se dét

omaines en ce sens que la philosophie serait faite pour les uns et la religion pour les autres, ni en ce sens qu’elles auraient

re que la philosophie, considérée comme science, ne peut remplacer la religion . Expliquer la religion, ce n’est pas être religie

considérée comme science, ne peut remplacer la religion. Expliquer la religion , ce n’est pas être religieux. La religion est un

r la religion. Expliquer la religion, ce n’est pas être religieux. La religion est un fait humain, comme la patrie, la famille,

es actes religieux sont nécessairement des actes sociaux, il faut une religion , même aux philosophes. On ne peut nier que l’affa

es forces qui tendent à maintenir un niveau élevé dans l’humanité. La religion est l’une de ces forces, une des plus puissantes

écessités pratiques, puissent s’élever à l’idéal. Supposez toutes les religions disparaissant tout à coup, il se fera certainemen

ue faut-il faire cependant ? Allons-nous nous mettre à construire une religion nouvelle ? Irons-nous, comme Robespierre, faire p

eau ? Nous réunirons-nous en conciles pour rédiger les articles de la religion naturelle ? Toutes ces entreprises ont été frappé

à ces graves problèmes, plus nous sommes resté persuadé que la grande religion qui a nourri l’Europe pendant tant de siècles peu

t que j’y trouve quelque chose que je ne trouverais ni dans une autre religion ni dans une école de philosophie, par exemple un

ion et dans celle de ses apôtres. Vous dites qu’il ne peut y avoir de religion sans surnaturel, c’est ce qui est en question. Le

le considérons nous-mêmes comme le sauveur, et que nous sommes de sa religion . Peu importe d’ailleurs le nom que l’on donnerait

eligion. Peu importe d’ailleurs le nom que l’on donnerait à une telle religion , pourvu que l’on reconnaisse que c’est une religi

erait à une telle religion, pourvu que l’on reconnaisse que c’est une religion  ? Mais, dira-t-on, en quoi une telle religion se

connaisse que c’est une religion ? Mais, dira-t-on, en quoi une telle religion se distinguera-t-elle de ce qu’on appelle la reli

quoi une telle religion se distinguera-t-elle de ce qu’on appelle la religion naturelle, ou du déisme philosophique ? Et ne sai

u du déisme philosophique ? Et ne sait-on pas par l’expérience que la religion naturelle n’a jamais pu s’établir parmi les homme

éisme est une opinion de cabinet, une doctrine d’école et non pas une religion  ? Bien plus, ajoutera-t-on, cette sorte de déisme

idement soutenu que par ceux qui nient la vérité intrinsèque de toute religion . D’ailleurs on a souvent prédit au protestantisme

ci. Le christianisme a justement prouvé sa supériorité sur toutes les religions de l’univers par sa facilité à s’assouplir à tous

eux de l’avenir par une dernière métamorphose ? On objecte contre une religion sans surnaturel qu’elle n’est autre chose qu’une

’une philosophie, et que la philosophie est hors d’état de fonder une religion  ; mais on confond ici bien des choses distinctes.

Que la philosophie, considérée ainsi, soit hors d’état de fonder une religion et n’ait rien d’analogue à la religion, nous l’ac

soit hors d’état de fonder une religion et n’ait rien d’analogue à la religion , nous l’accordons sans hésiter. La religion est u

’ait rien d’analogue à la religion, nous l’accordons sans hésiter. La religion est un fait humain, un acte primitif de la raison

té, la famille, l’art, le langage. Vouloir créer artificiellement une religion est aussi impossible que de créer artificiellemen

, saint-simoniens, positivistes, qui ont tous voulu soit organiser la religion naturelle, soit organiser des religions panthéist

t tous voulu soit organiser la religion naturelle, soit organiser des religions panthéistes et humanitaires sur le type du cathol

opinion généralement reçue, que la philosophie ne peut pas fonder une religion . Si la philosophie ne peut devenir une religion,

e peut pas fonder une religion. Si la philosophie ne peut devenir une religion , il n’est nullement contraire à la nature des cho

religion, il n’est nullement contraire à la nature des choses qu’une religion devienne une philosophie. Il n’y a rien d’absurde

eligion devienne une philosophie. Il n’y a rien d’absurde à ce qu’une religion déjà existante, ayant une tradition historique, a

alytiques, en un mot philosophiques, de même ils ne peuvent créer des religions , mais ils peuvent transformer les religions histo

ils ne peuvent créer des religions, mais ils peuvent transformer les religions historiques. Ce qu’il y a de fécond et de vivant

on pour s’y refuser. Ainsi, au lieu de ce qu’on appelait autrefois la religion naturelle, nous demanderions simplement un christ

u fond, c’est une seule et même chose ; mais la différence est que la religion naturelle est une création a priori, sans racines

cette transformation se fait d’elle-même par la force des choses. Une religion naturelle peut paraître impossible, un christiani

ne pouvons nous empêcher de croire qu’il viendra un jour où la vraie religion brisera le moule étroit où de part et d’autre on

M. Alaux. La Religion progressive [Le Constitutionnel, 30 mai 1871.]

re dans les termes, et qu’il soit difficile de comprendre comment une religion — c’est-à-dire une chose qui vous lie — puisse pr

e, et j’ai voulu savoir ce que l’auteur mettait dessous. En fait, une religion qui progresse est une religion à l’envers de tout

l’auteur mettait dessous. En fait, une religion qui progresse est une religion à l’envers de toutes les religions connues, qui,

une religion qui progresse est une religion à l’envers de toutes les religions connues, qui, comme on le sait, ont très peu prog

de leur établissement et de leur influence sur le monde. Un jour, ces religions peuvent crouler, et alors elles croulent sur elle

t alors elles croulent sur elles-mêmes, comme leurs temples. Mais une religion qui progresse me semble tout aussi étonnante qu’u

e je me disais, en ouvrant le livre de M. Alaux : — M. Alaux, avec sa Religion progressive, ce doit être encore, celui-là, un po

rs postes à courir ! L’auteur d’un livre si singulièrement nommé : La Religion progressive, doit être bien plus fort comme posti

t comme postillon que celui qui intitulerait le sien, par exemple : «  Religion du Progrès », car la religion du Progrès pourrait

i intitulerait le sien, par exemple : « Religion du Progrès », car la religion du Progrès pourrait être quelque chose de fixe et

ncontinent, après y avoir relayé, le cul sur la selle ; tandis que la Religion progressive, c’est tout autre chose : c’est une r

andis que la Religion progressive, c’est tout autre chose : c’est une religion qui va toujours, et qui postillonne, à son tour,

n plus qu’un postillon. III Et la preuve de ceci, c’est que la Religion progressive, qu’il vient proposer au monde en dét

ts recollages. M. Alaux croit, avec juste raison, que le besoin d’une religion est au plus profond de l’esprit humain. Il dit co

. Il dit comme Edgar Quinet, autre philosophe moderne, qu’il faut une religion aux peuples, même après la révolution française :

t une religion aux peuples, même après la révolution française : — la religion de la révolution française ! Mais, plus tendre qu

u’une espèce de bouillie exprimée de la substance des deux autres. La religion progressive de M. Alaux — l’aurait-on cru, après

aux — l’aurait-on cru, après tant de préambules ? — n’est donc que la religion catholique, tout simplement, fixant le dogme mais

nnaître, dans son système, que dans celui du marchand de robinets. La Religion progressive ne serait donc qu’une espèce de prote

on, de ne pas ôter la prière et le culte aux âmes sensibles. Telle la Religion progressive de M. Alaux. Comme vous voyez, quand

x postillons ! Franchement, j’en suis fâché pour M. Alaux ! Après les religions que les philosophies ont colportées dans ce grand

oureil, Auguste Comte, — ces Progressifs qui ont tous fait aussi leur religion progressive, — venir en dernier pour progresser e

venir en dernier pour progresser encore et ne nous donner, pour toute religion et pour tout progrès, que du christianisme et du

assez ferme et assez complète possession d’eux-mêmes, l’auteur de la Religion progressive va de préférence aux natures qui lui

e et nous submerge. Il est, comme eux, protestant, — je ne dis pas de religion , mais de fond d’entrailles. Il croit, comme eux,

du, qu’on peut faire sortir de sa tête une synthèse de la force d’une religion , progressive ou non progressive. Et M. Alaux deva

fois une grandeur dans le naufrage. Et, tant que thèse à discuter, la Religion progressive de M. Alaux est chétive et ne se disc

que système religieux, — et un système religieux est loin d’être une religion encore, — la Religion progressive, — même à nos y

, — et un système religieux est loin d’être une religion encore, — la Religion progressive, — même à nos yeux, à nous, catholiqu

parce que nous savons où elle se tient, immobile et rayonnante ! — la Religion progressive de M. Alaux n’a pas même l’honneur d’

ontradiction. C’est un enfantillage de penser qu’en cessant d’être la religion qu’il fut toujours, le catholicisme sauvera le mo

sophe qui devrait avoir l’habitude du raisonnement, que d’appeler une Religion progressive celle dont on a ôté le Dogme, c’est-à

elle, ne seraient que des systèmes, — leur caractère sine quâ non de religion . Mais, enfantillage et contradiction, tout ceci

un livre entrepris à ce dessein, que l’humanité ne peut se passer de religion et qu’il n’y en a pas d’autre pour elle que la re

se passer de religion et qu’il n’y en a pas d’autre pour elle que la religion chrétienne et catholique, — aussi peu catholique

aimons à prendre acte et qui équivaut à celle-ci : c’est qu’après la religion catholique, de l’aveu même de la philosophie, il

ligion catholique, de l’aveu même de la philosophie, il n’y a plus de religion possible pour les hommes, et que toutes les têtes

ernellement prête à se reformer, de toutes les philosophies contre la religion chrétienne ?… Quoi qu’il en soit, du reste, je ne

! Il a écrit un livre du Devoir sans sanction et un autre livre de la Religion naturelle, qui n’est qu’un catéchisme à l’usage d

ite pour la philosophie et de ceux qui n’ont pas le cœur fait pour la religion  ! II En effet, ni philosophie positive, ni

ait pour la religion ! II En effet, ni philosophie positive, ni religion positive, et la manière de se passer de toutes le

rie, voilà d’un mot tout le livre de M. Jules Simon, qu’il appelle La Religion naturelle, et qui pourrait très bien, sans jeu de

s la publicité, il est certain que le devoir est la conséquence de la Religion naturelle, au moins dans la tête de l’auteur ! D’

a inspirés. « Si je pouvais, nous dit M. Simon dans la préface de sa Religion naturelle, avec ce ton plus doux qui n’appartient

 ! Et tout le monde le sera. Pourquoi donc pas ?… Le seul dogme de la Religion naturelle de M. Simon est l’incompréhensibilité d

ons le comment de rien : mais voilà pourquoi, ajoute-t-il, il y a une religion naturelle. » Moi, je dirais plutôt : Voilà pourqu

turelle. » Moi, je dirais plutôt : Voilà pourquoi il doit y avoir une religion positive, une religion qui, sur toutes les questi

is plutôt : Voilà pourquoi il doit y avoir une religion positive, une religion qui, sur toutes les questions important à l’homme

lonais de dentiste que le succès a donné à M. Simon ! La notion de la religion naturelle, antiphilosophique et antithéologique,

ais je ne méprise pas assez la philosophie, et je respecte trop toute religion , et en particulier la mienne) pour vouloir seulem

articulier la mienne) pour vouloir seulement discuter cette notion de religion naturelle que M. Simon oppose d’un côté à toute r

te notion de religion naturelle que M. Simon oppose d’un côté à toute religion positive, et, de l’autre, à toute philosophie. Il

u monde, mais qui remercie, on ne sait trop pourquoi, telle est cette religion naturelle, mêlée d’un stoïcisme incertain qui vou

s de sa vertu, mais qui n’est pas sûr de les toucher. Telle est cette religion que M. Jules Simon a rajustée et retapée, comme M

de la bourgeoisie du dix-neuvième siècle ! Évidemment la notion d’une religion pareille n’est pas trop dure pour la foi, ce ress

rien dire, s’il avait pu les deviner ! Mais ce n’est pas l’idée d’une religion naturelle inventée pour envoyer se promener toute

eligion naturelle inventée pour envoyer se promener toutes les autres religions positives, au nom d’une philosophie qui y va avec

re faire illusion, avec des idées qu’on n’aurait jamais eues, sans la religion positive qu’on repousse. M. Jules Simon n’est pas

ianisme ; et malgré la simplicité, chère aux esprits vulgaires, de sa religion naturelle dont il nous donne les preuves humaines

obligatoires, ce qu’il y a d’illusionnant et de dangereux dans cette religion , à portée de toutes les faiblesses, c’est encore

la substitution d’un théophilanthropisme, nominalement religieux, aux religions qui furent jusqu’ici l’honneur et la force morale

férir et sans danger, sans éveiller les justes susceptibilités de ces religions puissantes encore et en leur témoignant tous les

es couronnes ; le Platon de la maison Hachette veut mettre toutes les religions à la porte de tous les cœurs en se prosternant de

uit qu’il prêche, M. Jules Simon place des Devoirs, des Libertés, des Religions naturelles, comme les missionnaires protestants p

les donne pas… Vous voyez bien qu’il n’y a plus là ni philosophie, ni religion , ni même littérature, ni rien qui puisse apparten

’avoir pas de talent du tout en voulant qu’il n’y ait plus du tout de religion , est un moyen d’agir sur la reconnaissance des ho

peut-être dont on puisse, dans son système, louer M. Simon. 6. La Religion naturelle. — Le Devoir, par M. Jules Simon.

e rétracter ses erreurs, & d'employer sa plume à la défense de la Religion , qu'il avoit paru combattre pendant qu'il étoit E

déjà paru de son Ouvrage, intitulé l'Accord de la Philosophie avec la Religion , nous semble plus propre à augmenter qu'à diminue

e combattre cette classe d'Ecrivains, qui, ayant secoué le joug de la Religion , se croient Philosophes pour avoir déclamé contre

e n'est pas en cherchant à prouver l'accord de la Philosophie avec la Religion , par soixante & treize Discours historiques &

mi nous, que la seule maniere aujourd'hui d'écrire avec fruit pour la Religion , est de chercher à diminuer, à détruire, s'il est

er celui-ci, que par quelques réflexions contre les Détracteurs de la Religion , qui osent lui attribuer la plus grande partie de

égarés. D'ailleurs, M. l'Abbé Yvon & les autres Apologistes de la Religion , ne l'ont vengée de ces imputations, que d'une ma

de prouver que dans tous les Siecles & chez tous les Peuples, la Religion a été le premier lien de la société, qu'elle a pr

t le plus tolérans, un Magistrat pour veiller à la conservation de la Religion . Ces Peuples sentoient donc la nécessité d'un cul

culte ! Comment peut-on, après cela, méconnoître les avantages de la Religion Chrétienne, dont personne ne conteste la supérior

t ce qu'il est facile de démontrer. Quel est en effet le but de cette Religion  ? D'éclairer l'homme sur sa dignité ; de lui fair

vé à lui-même, quel mal a-t-il pu jamais résulter de sa croyance à la Religion & de sa soumission à son autorité ? Car les t

e la superstition & du fanatisme ne doivent pas être imputés à la Religion , puisqu'ils ne sont que l'ignorance ou l'abus de

u’une esquisse grossiere, que le crépuscule du jour vivifiant, que la Religion Chrétienne devoit répandre sur l’esprit humain. P

éprimât & la contînt dans une assiette qui prevînt ses écarts. La Religion a su poser sagement ses limites. En l’assujettiss

le soutien de l’ordre, dans le moral, comme dans le physique : or, la Religion l’établit ce juste équilibre, & la raison qui

issoit supérieure & préférable à elle-même ; &, en matiere de Religion , l’Homme, si souvent trompé par ses semblables, b

te étonnante révolution, on reconnoît le doigt de Dieu. En matiere de Religion & de Culte, la Divinité seule peut apprendre

prit impartial & non prévenu parcoure tous les préceptes de notre Religion , il n’y trouvera au contraire que ce qui peut ado

rs : on apprendra par elles, que tous les Peuples policés, ceux où la Religion Chrétienne a pénétré, sont les plus humains &

sur le tableau actuel de la Société, pour sentir les avantages que la Religion lui procure. Où regnent le plus l’honnêteté, la d

s Zélateurs de la Nature de montrer un seul genre de misere auquel la Religion n’ait pas tâché de remédier. Nous ne prétendons p

rop qui ne sont pas soulagés ; mais nous soutenons que l’esprit de la Religion les adoucit, & que si cet esprit étoit suivi,

a surface de la terre. C'est ce qui a fait dire à Montesquieu, que la Religion Chrétienne force les hommes à être heureux, même

& utile usage de toutes nos facultés ? Où les Calomniateurs de la Religion ont-ils puisé eux-mêmes les maximes & les sag

rale chrétienne qu’ils en sont redevables ? Elevés dans le sein de la Religion , il ne leur a pas été difficile de s'en approprie

le de s'en approprier les préceptes. Ce qu’ils enseignent d’utile, la Religion nous l’avoit appris avant eux, & d’une manier

pour la diriger constamment vers la justice & la vertu ; & la Religion seule peut le lui fournir. Il est aisé de tromper

l’ame, où réside le principe de tous les désordres extérieurs ; or la Religion seule peut procurer ce ressort & son efficaci

a l’ordre & la subordination de chaque individu, qu’autant que la Religion lui prêtera son secours ; car il faut nécessairem

les Gouvernemens les plus sages ont toujours protégé & défendu la Religion , & que de toutes les Religions, la Chrétienne

t toujours protégé & défendu la Religion, & que de toutes les Religions , la Chrétienne est celle dont les principes &

des supplices destinés à la méchanceté » *. Quels fruits d’utilité la Religion ne produit-elle pas en effet ? Par elle les Souve

ce ou la scélératesse, doivent leur réhabilitation au repentir que la Religion a fait naître dans l’ame des vrais Coupables ! Le

u du moins de remédier à celles qui sont sensibles & connues : la Religion fait non seulement des Hommes justes, elle veut e

ne sont pas aussi nobles que ses actions. Et l'on ose dire que cette Religion renferme une Morale nuisible & incompatible a

aincre davantage de l'audace ou de la stupidité des Détracteurs de la Religion , qu'on compare les mœurs & les temps. Les Phi

uperstition, de condamner avec amertume certains excès de zele que la Religion condamnoit elle-même, de peser avec complaisance

tent chaque jour, que d'argumens victorieux résultent en faveur de la Religion  ! Fût-elle plus austere que nos Philosophes le pr

général, en mortifiant les intérêts particuliers ? « Soutenir que la Religion n'est pas un motif réprimant, parce qu'elle ne ré

vicieux & les criminels, des hommes persuadés de la vérité de la Religion  : mais quelle différence entre l'homme qui manque

n : mais quelle différence entre l'homme qui manque aux devoirs de la Religion , en conservant dans son cœur le respect pour cett

irs de la Religion, en conservant dans son cœur le respect pour cette Religion même, & l'homme effréné, qui se livre par pri

urelle ou acquise, parce qu'il a déjà abjuré au dedans de lui-même la Religion qui combat ses mauvais penchans ! Il y a toujours

t, & réparés par un sincere retour vers le bien, aussi-tôt que la Religion a repris son empire dans le cœur du Coupable ? Lo

e l'aveu du crime sera stérile, n'est-il pas toujours un hommage à la Religion , & en humiliant le Criminel, cet aveu n'est-i

des Criminels braver jusque sur la roue les menaces salutaires de la Religion , & expirer sans avoir déclaré les complices d

& expirer sans avoir déclaré les complices de leurs forfaits. La Religion est austere & gênante ; c'est avouer qu'on es

, par les compensations inestimables qu'elle offre aux malheureux, la Religion n’adoucissoit dans cette vie les maux inévitables

l’inexacte distribution des honneurs & des récompenses, que cette Religion fait connoître la douceur de son empire & la

uni ; ne souffrez pas que j’use mal de votre punition. » L’Homme sans Religion ne cherche qu’à repousser ce qui le blesse ; il s

r de s’en délivrer. Oui, c’est principalement dans l’adversité que la Religion manifeste tout à la fois, & la supériorité de

nscience seront irréprochables, n’ayant aucun intérêt de douter de la Religion , étant au contraire intéressés qu’elle soit vraie

utant d’aveux indirects en faveur des dogmes & de la morale de la Religion , qu’ils poursuivent avec tant d’acharnement. Qu’i

rs motifs ; qu’ils se soumettent, &, bien loin de trouver dans la Religion un joug austere & nuisible, ils y trouveront,

r la soumission. Qu’ils cessent enfin d’être ce qu’ils sont, & la Religion qu’ils déchirent, deviendra le préservatif de leu

g. 1. ad Anton. Pium. n. 12. *. Les Philosophes, pour prouver que la Religion Chrétienne fait le malheur de l’Homme, alleguent

t la réponse à cette question, qui est une, indivisible ?… « C’est la religion et la philosophie qui sont chargées de la donner.

is le sentiment religieux ; vous ne saurez jamais ce que c’est qu’une religion , si, par malheur, vous ne vous êtes jamais demand

a raison ; il croit à des causes surnaturelles : c’est le règne de la religion . Puis, par les progrès de la civilisation, ses id

peut se passer de formes ; c’est le règne de la philosophie. « Toute religion , toute philosophie, doivent contenir la réponse à

r sa destinée. C’est par ce moyen que vous pourrez reconnaître si une religion et une philosophie sont une véritable religion, u

rez reconnaître si une religion et une philosophie sont une véritable religion , une véritable philosophie. « Dans la philosophie

cette foi de destruction contre l’ancien dogme qui leur tient lieu de religion  ; mais quand cette foi elle-même n’existera plus,

ntait. Il faut donc travailler à la chercher. « Il ne peut y avoir de religion aujourd’hui. Ce qui distingue une religion, c’est

r. « Il ne peut y avoir de religion aujourd’hui. Ce qui distingue une religion , c’est l’inspiration et certaines formes particul

émancipée, elle peut se passer de ces formes. « Les prétentions d’une religion qui aujourd’hui se donne mission d’annoncer la no

son cœur par l’incertitude sur son passé et son avenir. Il réserve la religion pour l’humanité naïve et poétique qui, dans son e

destinées. Dans le passé, je vois des hommes réunis en société par la religion , je les vois marcher vers un but commun, une dest

n but commun, une destinée commune, auxquels ils croient, unis par la religion  ; je vois des Perses, des Égyptiens, des Juifs, d

omains, des chrétiens, toutes sociétés religieuses dans lesquelles la religion avait résolu, à la satisfaction de tous, le probl

présentait, et se dirigeant d’après cette croyance. Pourquoi donc la religion ne viendrait-elle pas révéler à l’humanité sa des

n’a jamais eue dans l’histoire ? Selon M. Jouffroy le caractère de la religion , c’est l’inspiration, et non certaines formes qui

a déjà exprimé de cette manière le rapport de la philosophie et de la religion . Cette vue est empruntée au système philosophique

me philosophique de Hegel. Le célèbre professeur de Berlin regarde la religion ou le sentiment comme le premier moment du dévelo

ue de l’histoire où nous allons entrer ne sera pas autre chose que la religion chrétienne passée à l’état de philosophie, ou, co

nt, nous nous contenterons d’exprimer dogmatiquement nos idées. Toute religion a eu sa foi pour satisfaire le sentiment, son dog

ison et l’action se manifestent surtout par la destruction. Si aucune religion ne satisfait complètement la raison des philosoph

ison des philosophes de nos jours, ils devraient voir aussi qu’aucune religion ne satisfait toutes leurs sympathies, ne règle to

onnaît le caractère religieux, il ne peut se décider à admettre comme religion toute pensée qui ne se manifeste pas sous une de

païens, qui ont toujours nié au christianisme naissant qu’il fût une religion , parce qu’il n’apparaissait sous aucune des forme

doute ce qui a porté M. Jouffroy à soutenir que les prétentions d’une religion nouvelle qui s’annonçait comme venant résoudre le

tre VIII. De l’invasion des peuples du Nord, de l’établissement de la religion chrétienne, et de la renaissance des lettres O

apide autorité de la puissance. Plusieurs écrivains ont avancé que la religion chrétienne était la cause de la dégradation des l

radation des lettres et de la philosophie ; je suis convaincue que la religion chrétienne, à l’époque de son établissement, étai

lativement à l’état de l’esprit humain dans cette époque même ; et la religion chrétienne, lorsqu’elle a été fondée, était, ce m

t déplorable, dans lequel les nations du Midi étaient tombées, que la religion chrétienne leur fit adopter l’empire du devoir, l

esprit humain sans le secours des passions. La raison les combat, les religions s’en servent. Toutes les nations de la terre avai

succès tinrent aux dispositions morales de son temps ; toutefois, sa religion n’étant destinée qu’aux peuples du Midi, elle eut

; il arrêta l’esprit humain, après l’avoir avancé de quelques pas. La religion chrétienne ayant un législateur dont le premier b

devant réunir sous la même bannière des nations de mœurs opposées, la religion chrétienne était bien plus favorable à l’accroiss

ux du Midi, il fallait combiner ensemble plusieurs mobiles divers. La religion chrétienne dominait les peuples du Nord, en se sa

s principes qui pût le rendre maître de tels hommes. Les dogmes de la religion chrétienne, l’esprit exalté de ses premiers secta

élité dans les promesses, étaient consacrées par des lois divines. La religion , sans altérer la nature de leur courage, parvint

t dans leurs mœurs de tout supporter pour s’illustrer à la guerre. La religion leur demandait de braver les souffrances et la mo

toutes les superstitions et tous les crimes dont la raison a gémi. La religion leur fut moins utile qu’aux peuples du Nord, parc

ignorant, que de relever de sa dégradation un peuple dépravé. Mais la religion chrétienne ranima cependant des principes de vie

sée, dont on vit sortir des résultats utiles pour l’esprit humain. La religion chrétienne a été le lien des peuples du Nord et d

n’être plus qu’un même peuple dans les divers pays de l’Europe, et la religion chrétienne y a puissamment contribué. Avant d’ana

nt contribué. Avant d’analyser encore quelques autres avantages de la religion chrétienne, qu’il me soit permis de m’arrêter ici

housiasme vertueux, une législation forte et juste, qui fût, comme la religion chrétienne l’a été, l’opinion dans laquelle les v

and soulagement pour le monde, n’est pas le seul résultat utile de la religion chrétienne. La destruction de l’esclavage lui est

t aux femmes autant qu’aux hommes les moyens d’obtenir la palme de la religion . La sensibilité, l’imagination, la faiblesse disp

ara de l’Europe durant les premiers siècles de l’histoire moderne. La religion et le bonheur domestique fixèrent la vie errante

La législation de la vie civile se réforma selon les principes de la religion . C’est donc alors que les femmes commencèrent à ê

ux, qui est le but principal de tous les conseils des philosophes. La religion chrétienne exige aussi l’abnégation de soi-même,

philosophique des anciens ; mais le principe de ce sacrifice dans la religion chrétienne, c’est le dévouement à son Dieu ou à s

ingulièrement propre à faire connaître le cœur humain ; et quoique la religion chrétienne commandât, comme toutes les religions,

umain ; et quoique la religion chrétienne commandât, comme toutes les religions , de dompter ses passions, elle était beaucoup plu

a pour but l’étude des mouvements de l’âme, a beaucoup acquis par la religion chrétienne. La littérature lui doit beaucoup auss

dans tous les effets qui tiennent à la puissance de la mélancolie. La religion des peuples du Nord leur inspirait de tout temps,

fortes et sombres qui ont agrandi leur éloquence. On a reproché à la religion chrétienne d’avoir affaibli les caractères : l’Év

à diverses époques, étouffa les sentiments de douceur qu’inspirait la religion chrétienne ; mais c’est l’esprit général de cette

spirait la religion chrétienne ; mais c’est l’esprit général de cette religion que je devais examiner ; et de nos jours, dans le

retté par les philosophes, quand ils le comparent au fanatisme que la religion chrétienne a inspiré. Quoique les passions fortes

istoire primitive, les épopées et les poésies des âges spontanés, les religions , les langues n’auront de sens que quand cette gra

dire que l’homme a créé avec réflexion et délibération le langage, la religion , la morale, et de dire que ces attributs divins d

tôt qu’à l’autre. Les paralogismes que l’on commet sur l’histoire des religions et sur leurs origines tiennent à la même cause. L

u’il est par la façon dont il entend l’histoire. L’étude comparée des religions , quand elle sera définitivement établie sur la ba

thologies et l’histoire des philosophies. Comme les philosophies, les religions répondent aux besoins spéculatifs de l’humanité.

Âge, parce que les générations ont habité là en esprit ; de même les religions sont le meilleur moyen pour connaître l’huma-nité

ir ces admirables pétrifications de la pensée humaine. L’histoire des religions est encore presque toute à créer. Mille causes de

systèmes plus défavorable qu’avantageuse aux yeux de la science. Les religions semblent mises au ban de l’humanité ; elles n’arr

duire et d’admirer. Il est temps que la raison cesse de critiquer les religions comme des œuvres étrangères, élevées contre elle

À entendre certains rationalistes, on serait tenté de croire que les religions sont venues du ciel se poser en face de la raison

it par des faces différentes d’elle-même ! Sans doute on peut opposer religion et philosophie, comme on oppose deux systèmes, ma

t sur le même terrain. La vieille polémique semblait concéder que les religions sont d’une autre origine, et par là elle était am

la vie de leur prophète. Les apologistes soutiennent que ce sont les religions qui ont fait toutes les grandes choses de l’human

croient travailler pour l’honneur de la philosophie en abaissant les religions , et ils ont tort. Pour nous autres, qui ne plaido

quelque chose de ce que l’esprit humain a fait. Il faut critiquer les religions comme on critique les poèmes primitifs. Est-on de

Personne, grâce à Dieu, n’est plus tenté, de nos jours, d’aborder les religions avec cette dédaigneuse critique du XVIIIe siècle,

tion, crédulité, fanatisme. Aux yeux d’une critique plus avancée, les religions sont les philosophies de la spontanéité, philosop

ue se combine d’un peu de mysticisme, c’est-à-dire de fantaisie et de religion individuelle. Les religions sont ainsi l’expressi

ysticisme, c’est-à-dire de fantaisie et de religion individuelle. Les religions sont ainsi l’expression la plus pure et la plus c

le se repose et laisse empreintes les sinuosités de ses contours. Les religions et les langues devraient être la première étude d

ce, étant tout objective, n’a rien d’individuel et de personnel : les religions , au contraire, sont par leur essence individuelle

ar leur essence individuelles, nationales, subjectives en un mot. Les religions ont été formées à une époque où l’homme se mettai

rrateurs. La vraie histoire de la philosophie est donc l’histoire des religions . L’œuvre la plus urgente pour le progrès des scie

des sciences de l’humanité serait donc une théorie philosophique des religions . Or comment une telle théorie serait-elle possibl

’érudition ? L’islamisme est certes bien connu des arabisants : nulle religion ne se laisse toucher d’aussi près, et pourtant, d

us fausses. L’islamisme, pourtant, bien qu’il soit la plus faible des religions au point de vue de l’originalité créatrice (la sè

authentiques sur ses origines ; ce que nous n’avons pour aucune autre religion . Les faits primitifs de l’apparition des religion

s pour aucune autre religion. Les faits primitifs de l’apparition des religions , se passant tous dans le spontané, ne laissent au

gions, se passant tous dans le spontané, ne laissent aucune trace. La religion ne commence à avoir conscience d’elle-même que qu

, c’est-à-dire quand les faits primitifs ont disparu pour jamais. Les religions , non plus que l’homme individuel, ne se rappellen

issement de l’islamisme, et qui sont si propres à montrer comment les religions se consolident, sont tous aussi du domaine de l’h

aucune pensée critique 136. Le premier pas dans l’étude comparée des religions sera, ce me semble, d’établir deux classes bien d

asses bien distinctes parmi ces curieux produits de l’esprit humain : religions organisées, ayant des livres sacrés, des dogmes p

 : religions organisées, ayant des livres sacrés, des dogmes précis ; religions non organisées, n’ayant ni livres sacrés, ni dogm

n comme des révélations. Dans la première classe rentrent les grandes religions asiatiques : judaïsme, christianisme, islamisme,

entée, comme le christianisme, l’islamisme et le bouddhisme, sur une religion antérieure. Dans la seconde devraient être rangés

eu de livre sacré. À vrai dire, ces cultes méritent à peine le nom de religions  ; l’idée de révélation en est profondément absent

ique symbolisme. Il serait convenable peut-être de réserver le nom de religions aux grandes compositions de dogmatiques de l’Asie

istence du livre sacré est le critérium qui doit servir à classer les religions , parce qu’il est l’indice d’un caractère plus pro

est certain aussi que l’Orient nous apparaît comme le sol des grandes religions organisées. L’Orient a toujours vécu dans cet éta

el, et qui peut servir aussi bien que le livre sacré à distinguer les religions organisées, c’est la tolérance ou l’exclusivisme.

ieux cultes mythologiques, ne se donnant pas pour la forme absolue de religion , mais se posant comme formes locales, n’excluaien

aïsme à l’époque des prophètes, et en général dans toutes les grandes religions organisées. Jéhovah seul est Dieu ; tout le reste

eul est Dieu ; tout le reste n’est qu’idole. De là l’idée d’une vraie religion , qui n’avait pas de sens dans les cultes mytholog

oques comme une révélation de la Divinité, ce caractère se traduit en religion révélée 139. Enfin les religions organisées se di

Divinité, ce caractère se traduit en religion révélée 139. Enfin les religions organisées se distinguent des cultes mythologique

ctère de fixité et de durée. Il est vrai à la lettre qu’aucune grande religion n’est morte jusqu’ici et que les plus maltraitées

que tribu ou reléguées dans quelque coin du globe. Ainsi d’une part : religions organisées, se posant comme révélées, absolues, e

s, absolues, exclusivement vraies, ayant un livre sacré. De l’autre : religions non organisées, locales, non exclusives, n’ayant

ées, locales, non exclusives, n’ayant pas de livre sacré. Les grandes religions asiatiques se grouperaient elles-mêmes en trois f

ments d’un fond identique 140. On ne peut dire rigoureusement que les religions soient une affaire de race, puisque des peuples i

ne affaire de race, puisque des peuples indo-germaniques ont créé des religions tout aussi bien que les peuples sémitiques. On ne

si bien que les peuples sémitiques. On ne peut nier toutefois que les religions indo-germaniques n’aient un cachet à part. Il s’e

pures. Bouddha ne fut qu’un philosophe ; le brahmanisme n’a guère des religions organisées que le livre sacré et n’est au fond qu

imple du naturalisme. Différence plus remarquable encore : toutes les religions sémitiques sont essentiellement monothéistes ; ce

istes ; cette race n’a jamais eu de mythologie développée. Toutes les religions indo-germaniques, au contraire, sont, ou le panth

ologique ou symbolique 141. Il semble que les facultés créatrices des religions aient été chez les peuples en raison inverse des

le école de philosophie indigène 142, sont par excellence la race des religions , destinée à leur donner naissance et à les propag

profondeur d’analyse, mais populaire et facile, qui fait le génie des religions , joint à ce don prophétique qui souvent sait parl

t le rationalisme. Et en effet n’est-il pas remarquable que les trois religions qui jusqu’ici ont joué le plus grand rôle dans l’

joué le plus grand rôle dans l’histoire de la civilisation, les trois religions marquées d’un caractère spécial de durée, de féco

magination humaine brodant sur un fond toujours identique, qui est la religion naturelle. Poème pour poème, symbole pour symbole

ases dans la création légendaire correspondent aux deux âges de toute religion  : l’âge primitif, où elle sort belle et pure de l

vera une subtilité pour s’en débarrasser 145. Dans le premier âge, la religion n’a pas besoin de symboles ; elle est un esprit n

en Europe, il ne s’occupe que du développement scientifique. Poésie, religion , fantaisie, tout cela est méconnu. 132. En enten

hrétienne n’est au fond que la morale juive. Cela serait vrai, si une religion consistait en un certain nombre de propositions d

’entendais, il y a quelques mois, un orateur admiré classer ainsi les religions du haut de la chaire de Notre-Dame : il y a trois

ainsi les religions du haut de la chaire de Notre-Dame : il y a trois religions  : le christianisme, le mahométisme et le paganism

dition de poésie, qui défraie l’âge où l’on n’imagine plus. 142. La religion des Sémites nomades est extrêmement simple. C’est

Chapitre XVI. Des Livres nécessaires pour connoître sa Religion . Ignorer sa Religion, c’est méconnoître les v

Des Livres nécessaires pour connoître sa Religion. Ignorer sa Religion , c’est méconnoître les véritables biens de l’homm

p; pour l’autre l’édition in-4°. Les efforts des incrédules contre la Religion ayant redoublé depuis quelque tems, il faut se pr

Pascal offrent le germe de tout ce qu’on peut dire pour ou contre la Religion . Ce petit recueil, dit M. l’Abbé Trublet, est un

ntelligens. Un Poëte moderne l’a attaqué sans succès. Le Traité de la Religion Chrétienne par Abbadie, en trois vol. in-12., est

ue nous ayions sur cette matiere. Il y a d’excellentes choses dans la Religion prouvée par les faits, de l’Abbé Houtteville, en

esprit & les belles phrases. Parmi les apologistes modernes de la Religion on distingue M. M. François & Bergier. Il ser

le second plus approfondi. Son meilleur écrit est son Apologie de la Religion Chrétienne contre Boulanger, en deux vol. in-12.

e nous lui faisons. Les écrits de Mr. François sont les Preuves de la Religion de J. C., en quatre vol. in-12. ; la Défense de l

ves de la Religion de J. C., en quatre vol. in-12. ; la Défense de la Religion en 4. vol. in-12. ; l’Examen des faits qui serven

en 4. vol. in-12. ; l’Examen des faits qui servent de fondement à la Religion Chrétienne, en 3. vol. in-12., & ses Observat

antiphilosophique, in-8°., ; les Lettres d’une mere à son fils sur la Religion Chrétienne, trois vol. in-12. M. Rousseau de Genè

’est pas sans raison, quoiqu’il se montre moins acharné à détruire la Religion , & qu’il n’ait pas insulté, comme a fait M. d

& bien pensées. Ce n’est pas assez de connoître les preuves de sa Religion  ; il faut s’animer à en pratiquer les devoirs. Ri

it avec fruit, parce qu’ils sont pleins d’idées élevées, & que la Religion y est toujours peinte en grand. Voilà, ce me semb

ns politiques. La comparaison des croyances et des lois montre qu’une religion primitive a constitué la famille grecque et romai

, a consacré le droit de propriété et le droit d’héritage. Cette même religion , après avoir élargi et étendu la famille, a formé

variables des hommes ; il fut obligatoire. Ainsi s’établit toute une religion de la mort, dont les dogmes ont pu s’effacer de b

a passé par-dessus cette vieille croyance ; déjà même auparavant, la religion de Brahma s’était établie, et pourtant, sous le c

ant, sous le culte de Brahma, sous la doctrine de la métempsycose, la religion des âmes des ancêtres subsiste encore, vivante et

eux que les Grecs nomment Démons, nous les appelons Lares47. » Cette religion des morts paraît être la plus ancienne qu’il y ai

l n’était pas permis d’alimenter ce feu avec toute sorte de bois ; la religion distinguait, parmi les arbres, les espèces qui po

oyées à cet usage et celles dont il y avait impiété à se servir50. La religion disait encore que ce feu devait rester toujours p

e Manou, dans la rédaction qui nous en est parvenue, nous montrent la religion de Brahma complètement établie et penchant même v

rs son déclin : mais elles ont gardé des vestiges et des restes d’une religion plus ancienne, celle du foyer, que le culte de Br

Grecs, ce ne peut être que le bois de certains arbres indiqués par la religion . Comme les Grecs et les Italiens lui offrent le v

la presqu’île indienne. Assurément les Grecs n’ont pas emprunté cette religion aux Hindous, ni les Hindous aux Grecs. Mais les G

là qu’ils avaient conçu d’abord ces croyances et établi ces rites. La religion du feu sacré date donc de l’époque lointaine et o

s’est fait ses dieux. Mais tous ont conservé comme un legs antique la religion première qu’ils avaient conçue et pratiquée au be

er et Brahma n’eussent acquis une bien plus grande importance dans la religion des hommes ; mais on se souvenait que le feu du f

t plus grands n’avaient pas pu l’en déposséder. Les symboles de cette religion se modifièrent suivant les âges.Quand les populat

mune que l’intelligence humaine, dans cette période, imposait à toute religion . L’autel du feu sacré fut personnifié ; on l’appe

sociés si étroitement que la croyance des anciens n’en faisait qu’une religion . Foyer, Démons, Héros, dieux Lares, tout cela éta

Grecs et les Romains, out eu le culte des morts et du foyer, antique religion qui ne prenait pas ses dieux dans la nature physi

force morale et pensante qui anime et qui gouverne notre corps. Cette religion ne fut pas toujours également puissante sur l’âme

a si profondément dans les entrailles de cette race, que la brillante religion de l’Olympe grec ne suffit pas à la déraciner et

le christianisme. Nous verrons bientôt quelle action puissante cette religion a exercée sur les institutions domestiques et soc

voie dans laquelle les peuples ont marché depuis. Chapitre IV. La religion domestique. Il ne faut pas se représenter cett

a religion domestique. Il ne faut pas se représenter cette antique religion comme celles qui ont été fondées plus tard dans l

sans repousser systématiquement aucune classe ni aucune race. Mais la religion des premiers temps ne remplissait aucune de ces d

i à Zeus Panhellénien qui était celui de toute une nation. Dans cette religion primitive chaque dieu ne pouvait être adoré que p

n primitive chaque dieu ne pouvait être adoré que par une famille. La religion était purement domestique. Il faut éclaircir ce p

son ancêtre. Faire de l’homme un dieu nous semble lecontre-pied de la religion . Il nous est presque aussi difficile de comprendr

é bien naturel et bien puissant, car il apparaît comme principe d’une religion à l’origine de presque toutes les sociétés humain

une autre providence. Chaque foyer protégeait les siens. Toute cette religion était renfermée dans l’enceinte de la maison. Le

ux cachés ou les dieux de l’intérieur95. Pour tous les actes de cette religion il fallait le secret, sacrificia occulta, dit Cic

tranger, elle était troublée, souillée par ce seul regard. Pour cette religion domestique, il n’y avait ni règles uniformes, ni

rière et ses hymnes98. Le père, seul interprète et seul pontife de sa religion , avait seul le pouvoir de l’enseigner, et ne pouv

s de la prière, les chants, qui faisaient partie essentielle de cette religion domestique, étaient un patrimoine, une propriété

ue je tiens de ma famille et que mon père m’a transmis99. » Ainsi la religion ne résidait pas dans les temples, mais dans la ma

u que dans une maison. On ne peut pas raisonnablement supposer qu’une religion de ce caractère ait été révélée aux hommes par l’

berceau a été la famille ; chaque famille s’est fait ses dieux. Cette religion ne pouvait se propager que par la génération. Le

ieux de la famille. Mais il faut remarquer cette particularité que la religion domestique ne se propageait que de mâle en mâle.

rrons plus loin. Livre II. La famille. Chapitre premier. La religion a été le principe constitutif de la famille ancie

du tombeau. À certains jours, qui sont déterminés pour chacun par sa religion domestique, les vivants se réunissent auprès des

une cause première, a été elle-même un effet ; elle est dérivée de la religion et a été établie par elle : elle n’est donc pas l

que la naissance, que le sentiment, que la force physique : c’est la religion du foyer et des ancêtres. Elle fait que la famill

ssance, mais d’après les droits de participation au culte tels que la religion les a établis. Ce n’est sans doute pas la religio

culte tels que la religion les a établis. Ce n’est sans doute pas la religion qui a créé la famille, mais c’est elle assurément

ès d’un foyer. Une famille était un groupe de personnes auxquelles la religion permettait d’invoquer le même foyer et d’offrir l

es103. Chapitre II. Le mariage. La première institution que la religion domestique ait établie fut vraisemblablement le m

établie fut vraisemblablement le mariage. Il faut remarquer que cette religion du foyer et des ancêtres, qui se transmettait de

ns l’une d’elle, une jeune fille prend part, depuis son enfance, à la religion de son père ; elle invoque son foyer ; elle lui o

aller invoquer désormais le foyer de l’époux. Il s’agit de changer de religion , de pratiquer d’autres rites et de prononcer d’au

n’espère pas rester fidèle à l’un en honorant l’autre, car dans cette religion c’est un principe immuable qu’une même personne n

r du mariage, dit un ancien, la femme n’a plus rien de commun avec la religion domestique de ses pères : elle sacrifie au foyer

te grave pour la jeune fille, non moins grave pour l’époux. Car cette religion veut que l’on soit né près du foyer pour qu’on ai

nce était pour eux l’union conjugale, et combien l’intervention de la religion y était nécessaire. Ne fallait-il pas que par que

té, dans ces temps anciens, la cérémonie sacrée par excellence. Or la religion qui faisait le mariage n’était pas celle de Jupit

et c’était le dieu domestique qui y présidait. À la vérité, quand la religion des dieux du ciel devint prépondérante, on ne put

ement détachée du foyer paternel. Pour qu’elle entre dans sa nouvelle religion , elle doit être dégagée de tout lien et de toute

gion, elle doit être dégagée de tout lien et de toute attache avec sa religion première108. 2° La jeune fille est transportée à

æ rei atque divinæ125. C’est que la femme est entrée en partage de la religion du mari, cette femme que les dieux eux-mêmes, com

es jurisconsultes. On ne peut appartenir ni à deux familles ni à deux religions domestiques ; la femme est tout entière dans la f

ligions domestiques ; la femme est tout entière dans la famille et la religion de son mari. On verra les conséquences de cette r

age sacré doit être aussi vieille dans la race indo-européenne que la religion domestique, car l’une ne va pas sans l’autre. Cet

e que la religion domestique, car l’une ne va pas sans l’autre. Cette religion a appris à l’homme que l’union conjugale est autr

se et possible que pour une seule femme dans chaque maison. Une telle religion ne pouvait pas admettre la polygamie. On conçoit

ette rupture, une nouvelle cérémonie sacrée était nécessaire ; car la religion seule pouvait délier ce que la religion avait uni

rée était nécessaire ; car la religion seule pouvait délier ce que la religion avait uni. L’effet de la confarreatio ne pouvait

dou disait encore : « L’extinction d’une famille cause la ruine de la religion de cette famille ; les ancêtres privés de l’offra

à l’un des caractères les plus remarquables de la famille antique. La religion qui l’a formée exige impérieusement qu’elle ne pé

croyances ne se sont pas encore altérées. Chacune d’elles possède une religion et des dieux, précieux dépôt sur lequel elle doit

que sa piété ait à craindre est que sa lignée s’arrête. Car alors sa religion disparaîtrait de la terre, son foyer serait étein

ne suffisait pas d’engendrer un fils. Le fils qui devait perpétuer la religion domestique devait être le fruit d’un mariage reli

nt νόθος et les Latins spurius, ne pouvait pas remplir le rôle que la religion assignait au fils. En effet, le lien du sang ne c

heur et pour les peines de la vie. L’effet du mariage, aux yeux de la religion et des lois, était, en unissant deux êtres dans l

 ; il est même possible qu’il ait été une obligation. Dans l’Inde, la religion prescrivait que « la femme stérile fût remplacée

n’avait qu’à se louer de sa conduite. Mais il sacrifia son amour à la religion du serment, parce qu’il avait juré (dans la formu

iage) qu’il la prenait pour épouse afin d’avoir des enfants141. » La religion disait que la famille ne devait pas s’éteindre, t

uvons dans les lois d’Athènes et dans celles de Sparte142. Tant cette religion avait d’empire ! tant le devoir religieux passait

famille et au culte de son père, et appartenait à la famille et à la religion de son mari. La famille ne se continuait, comme l

es sacrifices, offrir le repas funèbre, et conserver par son culte la religion domestique. Aussi, dans le vieil Eschyle, le fils

sainte et de petite église qu’on appelait la famille. Il en avait la religion , il en pratiquait les rites, il était apte à en d

tique a été le principe du droit d’adoption chez les anciens. La même religion qui obligeait l’homme à se marier, qui prononçait

te149. » Adopter un fils, c’était donc veiller à la perpétuité de la religion domestique, au salut du foyer, à la continuation

nt d’adopter il ait cherché à en avoir ? Adopter, c’est demander à la religion et à la loi ce qu’on n’a pas pu obtenir de la nat

, il fallait avant tout l’initier à son culte, « l’introduire dans sa religion domestique, l’approcher de ses pénates153 ». Auss

du fils. Par là le nouveau venu était admis au foyer et associé à la religion . Dieux, objets sacrés, rites, prières, tout lui d

de sacrorum detestatio159. Le fils émancipé n’était plus, ni pour la religion ni pour le droit, membre de la famille. Chapit

te et offrent le repas funèbre au même tombeau. C’était, en effet, la religion domestique qui constituait la parenté. Deux homme

rà deux familles, invoquer deux foyers ; le fils n’avait donc d’autre religion ni d’autre familleque celle du père162. Comment a

me devient facile à résoudre, dès que l’on rapproche l’agnation de la religion domestique. De même que la religion ne se transme

e l’on rapproche l’agnation de la religion domestique. De même que la religion ne se transmettait que de mâle en mâle, de même i

manifeste. L’agnation n’était autre chose que la parenté telle que la religion l’avait établie à l’origine. Pour rendre cette vé

; ni lui ni Cornélie elle-même n’appartiennent à cette famille par la religion . Il n’a pas d’autres ancêtres que les Sempronius 

adoptant et même de toute sa famille. Tant il est vrai que c’était la religion qui fixait la parenté. Sans doute il est venu un

ulte n’a plus été la seule qui fût admise. À mesure que cette vieille religion s’affaiblit, la voix du sang parla plus haut, et

e sorte de parenté qui était absolument indépendante des règles de la religion domestique. Quand on lit les jurisconsultes depui

et solidement établies dans ces sociétés grecques et italiennes : la religion domestique, la famille, le droit de propriété ; t

sent avoir été inséparables. L’idée de propriété privée était dans la religion même. Chaque famille avait son foyer et ses ancêt

sienne ; elle est sa propriété. Et la famille, qui par devoir et par religion reste toujours groupée autour de son autel, se fi

t-on à ce dieu l’épithète de ὲρκεῖος169. Cette enceinte tracée par la religion et protégée parelle est l’emblème le plus certain

ythagore même n’a pas réussi à établir des institutions auxquelles la religion intime des hommes résistait. On ne trouve non plu

homme à bâtir des maisons171. En effet, l’homme qui était fixé par sa religion à une place qu’il ne croyait pas devoir jamais qu

r et le défendre, et l’on peut dire, comme disaient les Grecs, que la religion a enseigné à bâtir une maison. Dans cette maison

idées s’y attachaient. Le tombeau avait une grande importance dans la religion des anciens ; car d’une part on devait un culte a

sa famille ou de placer dans ce tombeau le corps d’un étranger175. La religion domestique, soit dans la vie, soit dans la mort,

us sévères le défendent. Voilà donc une part de sol qui, au nom de la religion , devient un objet de propriété perpétuelle pour c

e la propriété. Chez la plupart des sociétés primitives, c’est par la religion que le droit de propriété a été établi. Dans la B

ciennes populations gréco-italiennes. Il est vrai que ce n’est pas la religion de Jupiter qui a fondé ce droit, peut-être parce

, ce furent les dieux domestiques, le foyer et les mânes. La première religion qui eut l’empire sur leurs âmes fut aussi celle q

t assez évident que la propriété privée était une institution dont la religion domestique ne pouvait pas se passer. Cette religi

stitution dont la religion domestique ne pouvait pas se passer. Cette religion prescrivait d’isoler le domicile et d’isoler auss

aussi la sépulture : la vie en commun a donc été impossible. La même religion commandait que le foyer fût fixé au sol, que le t

n du sol ; la terre a été, en quelque sorte, imbue et pénétrée par la religion du foyer et des ancêtres. Ainsi l’homme des ancie

pas les lois qui garantirent d’abord le droit de propriété, ce fut la religion . Chaque domaine était sous les yeux des divinités

la loi romaine le déclarait imprescriptible183 ; il appartenait à la religion . À certains jours marqués du mois et de l’année,

s prières. Le Terme posé en terre, c’était donc, en quelque sorte, la religion domestique implantée dans le sol, pour marquer qu

seraient immolés en expiation. La loi Étrusque, parlant au nom de la religion , s’exprimait ainsi : « Celui qui aura touché ou d

us ces usages, de toutes ces lois, il résulte clairement que c’est la religion domestique qui a appris à l’homme à s’approprier

é sur d’autres principes. La propriété était tellement inhérente à la religion domestique qu’une famille ne pouvait pas plus ren

le droit du travail, l’homme pourra s’en dessaisir. Fondez-la sur la religion , il ne le pourra plus : un lien plus fort que la

er. Détacher l’une de l’autre, c’est altérer un culte et offenser une religion . Chez les Hindous, la propriété, fondée aussi sur

condition qu’une nouvelle cérémonie religieuse serait accomplie : la religion seule pouvait partager ce que la religion avait a

ieuse serait accomplie : la religion seule pouvait partager ce que la religion avait autrefois proclamé indivisible. On a permis

le que toute mutation de propriété eût besoin d’être autorisée par la religion . Si l’homme ne pouvait pas ou ne pouvait que diff

te ; le foyer ne doit pas s’éteindre ni le tombeau être abandonné. La religion domestique se continuant, le droit de propriété d

quérir la propriété sans le culte ni le culte sans la propriété. « La religion prescrit, dit Cicéron, que les biens et le culte

gles du droit de succession chez les anciens. La première est que, la religion domestique étant, comme nous l’avons vu, hérédita

ntion faite entre les hommes ; elle dérive de leurscroyances, de leur religion , de ce qu’il y a de plus puissant sur leurs âmes.

raison, non pas du sentiment de l’équité, mais des croyances et de la religion qui régnaient sur les âmes. La règle pour le cult

itage est qu’il suit le culte. La fille n’est pas apte à continuer la religion paternelle, puisqu’elle se marie et qu’en se mari

isque c’est aux ancêtres de son mari qu’elle offre les sacrifices. La religion lui défend donc d’hériter de son père. Tel est l’

t c’était la conséquence naturelle et inévitable des principes que la religion avait gravés dans tous les esprits. Il est vrai q

. Nous voyons ici combien le droit antique, pour s’être conformé à la religion , a méconnu la nature221. La nécessité de satisfai

la religion, a méconnu la nature221. La nécessité de satisfaire à la religion , combinée avec le désir de sauver les intérêts d’

t sa mère fussent encore vivants225. Ces singulières tolérances de la religion et de la loi confirment la règle que nous indiqui

t qu’à chercher quel devait être le continuateur de son culte. Or, la religion domestique se transmettait par le sang, de mâle e

Mais on n’était pas parent pour être sorti du même sein maternel ; la religion n’admettait pas de parenté par les femmes. Les en

frère n’avaient entre eux aucun lien et n’appartenaient ni à la même religion domestique ni à la même famille. Ces principes ré

l’héritage était lié au culte, il écartait de l’héritage ceux que la religion n’autorisait pas à continuer le culte. 4° Effe

a première le détachait du culte paternel, la seconde l’initiait à la religion d’une autre famille. Ici encore le droit ancien s

ien religieux que du lien de naissance. Comme il était contraire à la religion qu’un même homme eût deux cultes domestiques, il

lonté et le choix du mort, mais en vertu de règles supérieures que la religion avait établies. L’ancien droit hindou ne connaiss

s fut que toute propriété devait rester dans la famille à laquelle la religion l’avait attachée. Platon, dans son Traité des loi

vivant ; l’homme qui déshéritait sa famille et violait la loi que la religion avait établie devait le faire publiquement, au gr

pas l’être tant que cette société restait sous l’empire de la vieille religion . Dans les croyances de ces âges anciens, l’homme

ndivision du patrimoine avec une sorte de droit d’aînesse. La vieille religion établissait une différence entre le fils aîné et

d’aînesse, outre qu’elle ne frappait pas les esprits sur lesquels la religion était toute-puissante, était corrigée par plusieu

ue maison quelque chose qui est au-dessus du père lui-même : c’est la religion domestique, c’est ce dieu que les Grecs appellent

rt viendra, il sera un être divin que les descendants invoqueront. La religion ne place pas la femme à un rang aussi élevé. Il e

ieux, mais elle n’est pas la maîtresse du foyer. Elle ne tient pas sa religion de la naissance ; elle y a été seulement initiée

t ; elle veut que l’enfant ait un protecteur, un guide, un maître. La religion est d’accord avec la nature ; elle dit que le pèr

exige cette subordination que pendant un certain nombre d’années ; la religion exige davantage. La nature fait au fils une major

la religion exige davantage. La nature fait au fils une majorité ; la religion ne lui en accorde pas. D’après les antiques princ

s. On conçoit que cette règle n’ait pu durer qu’autant que la vieille religion domestique était en pleine vigueur. Cette sujétio

paternité ne donnait, par elle seule, aucun droit au père. Grâce à la religion domestique, la famille était un petit corps organ

s mystérieux du culte et des formules secrètes de la prière. Toute la religion réside en lui. Le nom même dont on l’appelle, pat

ues et romaines ont reconnu au père cette puissance illimitée dont la religion l’avait d’abord revêtu. Les droits très nombreux

e de la propriété ou comme juge. I. Le père est le chef suprême de la religion domestique ; il règle toutes les cérémonies du cu

ef et l’initiation au culte. Tant que l’enfant n’est pas associé à la religion domestique, il n’est rien pour le père. Droit de

dans l’éternel oubli. Il avait le droit d’adopter l’étranger, mais la religion lui défendait de le faire, s’il avait un fils. Il

l osât briser le lien religieux que le mariage avait établi. Ainsi la religion imposait au père autant d’obligations qu’elle lui

morale dans les sociétés primitives. Sans prétendre que cette vieille religion ait créé les sentiments moraux dans le cœur de l’

on sur la conduite de l’homme, quelquefois aussi pour les fausser. La religion de ces premiers âges était exclusivement domestiq

ers âges était exclusivement domestique ; la morale l’était aussi. La religion ne disait pas à l’homme, en lui montrant un autre

le regardent comme leur ennemi ; il est ton ennemi aussi. Dans cette religion du foyer, l’homme ne prie jamais la divinité en f

our toi et les tiens. Ce proverbe était l’indice d’un temps où, toute religion étant autour du foyer, l’horizon de la morale et

de départ fut la famille, et c’est sous l’action des croyances de la religion domestique que les devoirs ont apparu d’abord aux

devoirs ont apparu d’abord aux yeux de l’homme. Qu’on se figure cette religion du foyer et du tombeau, à l’époque de sa pleine v

faut au moins qu’il se purifie par une cérémonie expiatoire273. Cette religion connaît la miséricorde ; elle a des rites pour ef

e rend le mariage obligatoire ; le célibat est uncrime aux yeux d’une religion qui fait de la continuité de la famille le premie

e il l’a été à la fin de la société grecque et romaine. Cette antique religion le lui défend, et s’il ose le faire, elle l’en pu

it d’accomplir aucun acte sacré ; il ne peut pas prier274. Cette même religion veille avec soin sur la pureté de la famille. À s

étranger qui sera enseveli dans le tombeau. Tous les principes de la religion sont violés : le culte est souillé, le foyer devi

oupable. À Rome, le mari, juge de la femme, la condamne à mort. Cette religion était si sévère que l’homme n’avait pas même le d

ique trouvées et sanctionnées. Voilà, outre le sentiment naturel, une religion impérieuse qui dit à l’homme et à la femme qu’ils

fin que les rites soient accomplis281. Et voyez quel lien puissant la religion établit entre le père et le fils ! On croit à une

e n’est plus un poète, c’est un homme d’État qui parle : « Ici est ma religion , ici est ma race, ici les traces de mes pères ; j

est que par la force des habitudes et des souvenirs. Car pour nous la religion n’est pas là ; notre dieu est le Dieu de l’univer

gieux à accomplir ; le jour, le lieu, les rites, étaient fixés par sa religion particulière288. Le Capitole est bloqué par les G

s une famille plébéienne ; Cicéron lui dit : « Pourquoi exposes-tu la religion de lagens Claudia à s’éteindre par ta faute290 ? 

l’homme et le corps dont il fait partie.C’est un acte contraire à la religion que de plaider contre un homme de sa gens ou même

’hérédité, et nous avons dit quelle relation étroite et nécessaire la religion avait établie entre le droit d’hériter et la pare

vaine formalité de parade. Une des règles les plus rigoureuses de la religion était qu’on ne devait honorer comme ancêtres que

rter le mensonge dans ce qu’on avait de plus sacré, et se jouer de la religion . Une telle fiction fut possible au temps de César

n. Une telle fiction fut possible au temps de César, quand la vieille religion des familles ne touchait plus personne. Mais si l

. On reconnaîtra même que lagens est dérivée tout naturellement de la religion domestique et du droit privé des anciens âges. Qu

que et du droit privé des anciens âges. Que prescrit, en effet, cette religion primitive ? Que l’ancêtre, c’est-à-dire l’homme q

agens était la famille, mais la famille ayant conservé l’unité que sa religion lui commandait, et ayant atteint tout le développ

e de cette haute antiquité et se rattache visiblement à cette vieille religion . L’unité de naissance et de culte se marqua par l

om individuel, mais dans le langage officiel de la politique ou de la religion , il fallait donner à l’homme sa dénomination comp

fférente se rattache, si l’on y prend garde, à la différence des deux religions . Pour la vieille religion domestique, la famille

on y prend garde, à la différence des deux religions. Pour la vieille religion domestique, la famille était le vrai corps, le vé

ue fut-il le premier en date et le premier en importance. La nouvelle religion , au contraire, reconnaissait à l’individu une vie

’esclavage et la clientèle. Ce que nous avons vu de la famille, sa religion domestique les dieux qu’elle s’était faits, les l

upérieur, et où la cité n’existait pas encore. Que l’on regarde cette religion domestique, ces dieux qui n’appartenaient qu’à un

ce que dans l’enceinte d’une maison, ce culte qui était secret, cette religion qui ne voulait pas être propagée, cette antique m

dans les esprits et étaient devenues assez puissantes pour former une religion , elles répondaient exactement à l’état social des

re forme de société que la famille. C’est alors que s’est produite la religion domestique, qui n’aurait pas pu naître dans une s

royances et leurs lois aux générations suivantes. Chaque famille a sa religion , ses dieux, son sacerdoce. L’isolement religieux

t-à-dire sa part de terre qui lui est attachée inséparablement par sa religion  : ses dieux Termes en gardent l’enceinte, et ses

’accorder avec un état social où la famille vit isolée. D’ailleurs la religion domestique ne permet pas d’admettre dans le famil

r la veille, serait désormais un membre de la famille et en aurait la religion . Aussi l’esclave assistait-il aux prières et part

ux prières et partageait-il les fêtes308. Le foyer le protégeait ; la religion des dieux Lares lui appartenait aussi bien qu’à s

ur acquérait le culte et le droit de prier, il perdait sa liberté. La religion était une chaîne qui le retenait. Il était attach

dignité : c’est qu’il avait part au culte et qu’il était associé à la religion de la famille. Il avait le même foyer, les mêmes

ié seulement par les femmes, n’est pas un parent et n’a pas part à la religion de la famille. Le client, au contraire, a la comm

er les mêmes dieux domestiques. La clientèle est un lien sacré que la religion a formé et que rien ne peut rompre. Une foisclien

vait former un groupe d’hommes fort nombreux. Une famille, grâce à sa religion qui en maintenait l’unité, grâce à son droit priv

igieuse et la société humaine allaient donc grandir en même temps. La religion domestique défendait à deux familles de se mêler

il était possible que plusieurs familles, sans rien sacrifier de leur religion particulière, s’unissent du moins pour la célébra

d’un mariage légitime dans une des familles qui la composaient. Carla religion de la phratrie, comme celle de la famille, ne se

se groupèrent et formèrent une tribu. Ce nouveau cercle eut encore sa religion  ; dans chaque tribu il y eut un autel et une divi

hé les plus anciennes croyances de ces peuples, nous avons trouvé une religion qui avait pour objet les ancêtres et pour princip

lois. Mais cette race a eu aussi, dans toutes ses branches, une autre religion , celle dont les principales figures ont été Zeus,

unon, celle de l’Olympe hellénique et du Capitole romain. De ces deux religions , la première prenait ses dieux dans l’âme humaine

heur et de sa vie. Ces deux ordres de croyances donnèrent lieu à deux religions que l’on voit durer aussi longtemps que les socié

os et des mânes n’eurent jamais entre eux rien de commun. De ces deux religions , laquelle fut la première en date, on ne saurait

ugmentant sans cesse son autorité sur l’homme. 2° Rapport de celle religion avec le développement de la société humaine. O

ociété humaine. On peut croire que les premiers rudiments de cette religion de la nature sont fort antiques ; ils le sont peu

as toute faite du cerveau d’un homme. On ne voit à l’origine de cette religion ni un prophète ni un corps de prêtres. Elle naqui

chaque esprit était l’auteur de ses dieux. Il résulta de là que cette religion fut longtemps confuse et que ses dieux furent inn

Aryas de l’Occident, car elle a laissé des traces visibles dans leur religion . À mesure qu’une famille avait, en personnifiant

on foyer. » Lorsque Virgile décrit ce qu’il y a de plus vieux dans la religion de Rome, il montre Hercule associé au foyer d’Éva

t être servi que par elle. Il est donc vrai de dire que cette seconde religion fut d’abord à l’unisson de l’état social des homm

tuité d’infranchissables lignes de démarcation entre les familles. La religion des dieux de la nature était un cadre plus large.

de deux Lares, de deux ancêtres ou de deux foyers. Ajoutons que cette religion nouvelle avait aussi une autre morale. Elle ne se

ur apprendre à s’aider les uns les autres. À mesure que cette seconde religion alla se développant, la société dut grandir. Or i

eloppant, la société dut grandir. Or il est assez manifeste que cette religion , faible d’abord, prit ensuite une extension très

Deux tribus ne pouvaient pas davantage se fondre en une seule ; leur religion s’y opposait. Mais, de même que plusieurs phratri

cité ne manquèrent jamais d’allumer un feu sacré et de se donner une religion commune. Ainsi la société humaine, dans cette rac

nua à former un corps, à peu près comme si la cité n’existait pas. En religion il subsista une multitude de petits cultes au-des

par lequel il s’engage, entre autres choses, à respecter toujours la religion de la cité340. À partir de ce jour-là, il est ini

un canton et y vivait dans une indépendance absolue. Chacune avait sa religion propre : les Eumolpides, fixés à Éleusis, adoraie

lle ; l’autre est que la société ne s’est développée qu’autant que la religion s’élargissait. On ne saurait dire si c’est le pro

de l’ancêtre a groupé la famille autour d’un autel. De là la première religion , les premières prières, la première idée du devoi

ment avec celles des anciens ? Nous avons vu dans leur vie privée une religion qui réglait tous leurs actes ; nous avons vu ensu

ligion qui réglait tous leurs actes ; nous avons vu ensuite que cette religion les avait constitués en société : qu’y a-t-il d’é

er : c’est là que leurs pères avalent vécu etétaient ensevelis. Or la religion défendait de quitter la terre où le foyer avait é

sacrée ne soit du côté de l’étranger361. Cette enceinte tracée par la religion est inviolable. Ni étranger ni citoyen n’a le dro

eux côtés de cette muraille, un espace de quelques pas est donné à la religion  ; on l’appellepomœrium ; il n’est permis ni d’y f

, sans patrie, mais gardant avec un soin pieux leurs coutumes et leur religion nationale. Les Thébains voulaient les ramener dan

e : « Il n’y a pas uneplace dans cette ville qui ne soit imprégnée de religion et qui ne soit occupée par quelque divinité… Les

ne pouvaient pas sortir de la mémoire, car ils faisaient partie de la religion , et ils étaient rappelés chaque année dans les cé

’à elle. Ces dieux étaientordinairement de même nature que ceux de la religion primitive des familles. Comme eux, on les appelai

pratiques, qu’elle tenait fort secret ; elle eût cru compromettre sa religion et sa destinée, si elle l’eût laissé voir aux étr

on et sa destinée, si elle l’eût laissé voir aux étrangers. Ainsi, la religion était toute locale, toute civile, à prendre ce mo

cevoir la Divinité comme une puissance suprême. Chaque famille eut sa religion domestique, chaque cité sa religion nationale. Un

ce suprême. Chaque famille eut sa religion domestique, chaque cité sa religion nationale. Une ville était comme une petite Églis

nstitutions et de leur histoire, est venue de là. Chapitre VII. La religion de la cité. 1° Les repas publics. On a vu

nis et qui ne pouvaient guère avoir lieu qu’aux fêtes solennelles, la religion prescrivait qu’il y eût chaque jour un repas sacr

s ou de fleurs chaque fois qu’on accomplissait un acte solennel de la religion . « Plus on est paré de fleurs, disait-on, et plus

é grave dont la cité entière eût été responsable envers ses dieux. La religion allait jusqu’à fixer la nature des vases qui deva

même des pains était immuablement fixée444. Ces règles de la vieille religion ne cessèrent jamais d’être observées, et les repa

s. Car les Grecs furent toujours très scrupuleux observateurs de leur religion nationale. Il est juste d’ajouter que, lorsque le

est juste d’ajouter que, lorsque les convives avaient satisfait à la religion en mangeant les aliments prescrits, ils pouvaient

’Énée, non pas dans sa demeure, mais dans un temple « consacré par la religion des ancêtres ; là ont lieu les festins sacrés apr

qui unissait les membres d’une cité. L’association humaine était une religion  ; son symbole était un repas fait en commun. Il f

le jour où l’on pouvait boire du vin nouveau. Tout était réglé par la religion . C’était la religion qui ordonnait de tailler la

it boire du vin nouveau. Tout était réglé par la religion. C’était la religion qui ordonnait de tailler la vigne ; car elle disa

il453, l’obligation d’être joyeux, le chant et les jeux en public. La religion ajoutait : Gardez-vous dans cesjours-là de vous f

le cours apparent du soleil ; il n’était réglé que par les lois de la religion , lois mystérieuses que les prêtres connaissaient

lois mystérieuses que les prêtres connaissaient seuls. Quelquefois la religion prescrivait de raccourcir l’année, et quelquefois

ne ville ne devait ressembler en rien à celui d’une autre, puisque la religion n’était pas la même entre elles, et que les fêtes

et la lustration. Parmi les cérémonies les plus importantes de la religion de la cité, il y en avait une qu’on appelait la p

les fautes commises par les citoyens contre le culte. En effet, cette religion si compliquée était une source de terreurs pour l

foi et la pureté des intentions étaient peu de chose, et que toute la religion consistait dans la pratique minutieuse d’innombra

y voyaient au moins une excellente mesure d’administration. 4° La religion dans l’assemblée, au Sénat, au tribunal, à l’armé

avorables. Le peuple ne se réunissait en assemblée qu’aux jours où la religion le lui permettait. On se souvenait que la cité av

la justice dans la cité, à Rome comme à Athènes, qu’aux jours que la religion indiquait comme favorables. À Athènes, la séance

marquées dans les rituels parce que toutes ces choses touchaient à la religion . Dans la guerre la religion était pour le moins a

rce que toutes ces choses touchaient à la religion. Dans la guerre la religion était pour le moins aussi puissante que dans la p

t à Sparte476. L’armée en campagne présentait l’image de la cité ; sa religion la suivait. Les Grecs emportaient avec eux les st

cérémonie son nom. Ainsi, en temps de paix et en temps de guerre, la religion intervenait dans tous les actes. Elle était parto

mblées, les tribunaux, les combats, tout était sous l’empire de cette religion de la cité. Elle, réglait toutes les actions de l

oir une idée bien fausse de la nature humaine que de croire que cette religion des anciens était une imposture et pour ainsi dir

s Romains ne se sont donné un culte que pour brider le peuple. Jamais religion n’a eu telle origine, et toute religion qui en es

pour brider le peuple. Jamais religion n’a eu telle origine, et toute religion qui en est venue à ne se soutenir que par cette r

longtemps. Montesquieu dit encore que les Romains assujettissaient la religion à l’État ; le contraire est plus vrai ; il est im

ce qu’à Rome, comme à Sparte et à Athènes, l’État était asservi à la religion . Ce n’est pas qu’il y ait jamais eu un corps de p

omination. L’État ancien n’obéissait pas à un sacerdoce, c’était à sa religion même qu’il était soumis. Cet État et cette religi

oce, c’était à sa religion même qu’il était soumis. Cet État et cette religion étaient si complètement confondus ensemble qu’il

e VIII. Les rituels et les annales. Le caractère et la vertu de la religion des anciens n’était pas d’élever l’intelligence h

une route éclatante au bout de laquelle il crût entrevoir Dieu. Cette religion était un ensemble mal lié de petites croyances, d

er le sens ; Il n’y avait pas à réfléchir, à se rendre compte. Le mot religion ne signifiait pas ce qu’il signifie pour nous ; s

portant ; c’étaient elles qui étaient obligatoires et impérieuses. La religion était un lien matériel, une chaîne qui tenait l’h

faire rôtir les chairs, tout cela était réglé pour chaque dieu par la religion de chaque famille oude chaque cité. En vain le cœ

acte impie. L’altération la plus légère troublait et bouleversait la religion de la patrie, et transformait les dieux protecteu

is aux étrangers. Révéler un rite ou une formule, c’eût été trahir la religion de la cité et livrer ses dieux à l’ennemi. Pour p

é qu’elles trouvaient tous les motifs comme toutes les règles de leur religion . Elles avaient besoin de se souvenir, car c’était

qui s’était passé en elle. Ce n’était pas de la vanité, c’était de la religion . Une ville ne croyait pas avoir le droit de rien

. On y inscrivait tous les événements qui pouvaient se rapporter à la religion , les victoires qui prouvaient l’assistance des di

a terre. Chaque cité avait son histoire spéciale, comme elle avait sa religion et son calendrier. On peut croire que ces annales

pour la forme. Elles n’étaient pas une œuvre d’art, mais une œuvre de religion . Plus tard sont venus les écrivains, les conteurs

d’altérer ces documents ; car les prêtres en avaient la garde, et la religion était grandement intéressée à ce qu’ils restassen

vénement qui se produisait dans la cité faisait aussitôt partie de la religion de l’avenir. Avec de telles croyances, on compren

il eût été impie ; il eût violé la sainteté des annales et altéré la religion . Nous pouvons donc croire que dans ces vieux livr

et de chants qui se répétaient d’année en année dans les fêtes de la religion . Ces hymnes sacrés et immuables fixaient les souv

ait en lui-même ; car elles étaient en germe dans les croyances et la religion de chaque homme. La religion prescrivait que le f

taient en germe dans les croyances et la religion de chaque homme. La religion prescrivait que le foyer eût toujours un prêtre s

n chef religieux, que les Athéniens appelaient le roi de la tribu. La religion de la cité devait avoir aussi son pontife. Ce prê

faisaient eux-mêmes tous les sacrifices qui étaient prescrits par la religion de la cité, et par Xénophon que les rois de Spart

cité, et par Xénophon que les rois de Sparte étaient les chefs de la religion lacédémonienne497. Les lucumons étrusques étaient

ait sa raison d’être : comme le roi allait être le chef suprême de la religion et que de ses prières et de ses sacrifices le sal

les sociétés, soit que, dans l’enfance des peuples, il n’y ait que la religion qui puisse obtenir d’eux l’obéissance, soit que n

’autre empire qu’à celui d’une idée morale. Nous avons dit combien la religion de la cité se mêlait à toutes choses. L’homme se

d’une telle puissance fût accepté et reconnu comme chef. De ce que la religion se mêlait au gouvernement, à la justice, à la gue

ue le foyer fût celui d’une famille ou qu’il fût celui d’une cité, la religion prescrivait que le soin de l’entretenir passât to

écoula, ainsi que le dit formellement Aristote, du culte du foyer. La religion fit le roi dans la cité comme elle avait fait le

pas roi un bon prince et tyran un mauvais ; c’était principalement la religion qui les distinguait l’un de l’autre. Les rois pri

e, devait porter une couronne515, comme il convenait à un prêtre ; la religion lui défendait de laisser croître ses cheveux et d

flamines romains. La ville de Platées avait aussi un archonte, et la religion de cette cité ordonnait que, pendant tout le cour

neuf archontes, celui qu’on appelait Roi était surtout le chef de la religion  ; mais chacun de ses collègues avait aussi quelqu

on céleste ; avec le consul sont partis les auspices, c’est-à-dire la religion et les dieux524. Les autres magistratures romaine

telle ruse ne se conçoit pas dans les siècles où l’on croyait à cette religion . Politiquement, elle était inutile dans les premi

nait pas au peuple, mais aux dieux. L’homme qui allait disposer de la religion et de la fortune de la cité devait être révélé pa

i l’un de ses ancêtres avait commis un de ces actes qui blessaient la religion , le foyer de la famille était à jamais souillé et

urer qu’il était apte à remplir les fonctions sacerdotales, et que la religion de la cité ne serait pas compromise dans ses main

Romains, comme chez les Hindous, la loi fut d’abord une partie de la religion . Les anciens codes des cités étaient un ensemble

» Assurément le philosophe romain se préoccupait peu de cette vieille religion des Lares et des Mânes ; mais il traçait un code

, que l’on ne pouvait pas connaître le droit si l’on ne savait pas la religion . Les pontifes furent longtemps les seuls juriscon

avait presque aucun acte de la vie qui n’eut quelque rapport avec la religion , il en résultait que presque tout était soumis au

es de l’inceste, ainsi que du célibat. Comme l’adoption touchait à la religion , elle ne pouvait se faire qu’avec l’assentiment d

ntiment du pontife. Faire un testament, c’était rompre l’ordre que la religion avait établi pour la succession des biens et la t

pontife. Comme les limites de toute propriété étaient marquées par la religion , dès que deux voisins étaient en litige, ils deva

urquoi les mêmes hommes étaient pontifes et jurisconsultes ; droit et religion ne faisaient qu’un539. À Athènes, le premier arch

assez semblable au pontife de Rome, avait la direction suprême de la religion de la cité. Aussi le premier jugeait-il tous les

et mœnia ponit. Il les a instituées en même temps qu’il instituait la religion . Mais encore ne peut-on pas dire qu’il les ait im

ts et du foyer, qu’on les compare aux diverses prescriptions de cette religion primitive, et l’on reconnaîtra qu’elles sont avec

des sacrifices, est devenu la propriété inaliénable d’une famille. La religion disait : Le fils continue le culte, non la fille 

t : Le fils continue le culte, non la fille ; et la loi a dit avec la religion  : Le fils hérite, la fille n’hérite pas ; le neve

t la conséquence directe et nécessaire de la croyance ; elle était la religion même s’appliquant aux relations des hommes entre

ffrages d’un peuple pouvaient faire une loi, encore fallait-il que la religion fût consultée et qu’elle fût au moins consentante

n’accomplissez pas d’actes religieux, qu’avez-vous de commun avec la religion et toutes les choses sacrées, parmi lesquelles il

ous surprendront pas, si nous songeons que le droit antique était une religion , la loi un texte sacré, la justice un ensemble de

toute la pantomime de la procédure. Comme la loi faisait partie de la religion , elle participait au caractère mystérieux de tout

la religion, elle participait au caractère mystérieux de toute cette religion des cités. Les formules de la loi étaient tenues

que nous explique encore un des principaux caractères de ce droit. La religion était purementcivile, c’est-à-dire spéciale à cha

ue parfaite. Le droit n’était pas né de l’idée de justice, mais de la religion , et il n’était pas conçu en dehors d’elle. Pour q

droit pût exister. Or ni l’esclave ni l’étranger n’avaient part à la religion de la cité. Un étranger et un citoyen pouvaient v

r un lien de droit entre eux. Le droit n’était qu’une des faces de la religion . Pas de religion commune, pas de loi commune.

t entre eux. Le droit n’était qu’une des faces de la religion. Pas de religion commune, pas de loi commune. Chapitre XII. Le

ibut le plus essentiel, il faut dire que c’est l’homme qui possède la religion de la cité. C’est celui qui honore les mêmes dieu

 : le contact de l’étranger les avait souillés561. C’est ainsi que la religion établissait entre le citoyen et l’étranger une di

et l’étranger une distinction profonde et ineffaçable562. Cette même religion , tant qu’elle fut puissante sur les âmes, défendi

Admettre un étranger parmi les citoyens, c’est « lui donner part à la religion et aux sacrifices564 ». Or pour un tel acte le pe

it une à être membre de deux familles. On ne pouvait pas être de deux religions à la fois. La participation au culte entraînait a

ices au nom de la cité, il pouvait être prytane et archonte. Ayant la religion de la cité, il pouvait en invoquer la loi et acco

s de la procédure. L’étranger, au contraire, n’ayant aucune part à la religion , n’avait aucun droit. S’il entrait dans l’enceint

t leur intérêt même ne pouvaient pas abolir les anciennes lois que la religion avait établies. Cette religion ne permettait pas

t pas abolir les anciennes lois que la religion avait établies. Cette religion ne permettait pas que l’étranger devînt propriéta

’il était riche ou honorable ; on ne pouvait pas lui donner part à la religion et au droit. L’esclave, à certains égards, était

r l’intermédiaire de son maître ; les dieux le protégeaient. Aussi la religion romaine disait-elle que le tombeau de l’esclave é

artie des tribunaux, ni parler dans les assemblées. En même temps, la religion lui était interdite ; la sentence disait « qu’il

èce578. Il était devenu un étranger dans la ville. Droits politiques, religion , droits civils, tout lui était enlevé du même cou

s, terrapatria. La patrie de chaque homme était la part de sol que sa religion domestique ou nationale avait sanctifiée ; la ter

t ses héros, avec son enceinte sacrée et son territoire marqué par la religion . « Terre sacrée de la patrie », disaient les Grec

e les limites sacrées du territoire, et il ne trouve plus pour lui ni religion ni lien social d’aucune espèce. Partout ailleurs

l’homme attaché par un lien sacré. Il faut l’aimer comme on aime une religion , luiobéir comme on obéit à Dieu. « Il faut se don

à la patrie il doit sa vie. Car, si la patrie est attaquée, c’est sa religion qu’on attaque. Il combat véritablement pour ses a

cette eau, l’eau lustrale581. L’exil mettait donc un homme hors de la religion . À Sparte aussi, quand un homme était privé du dr

s de repas sacrés, plus de prières ; il était déshérité de sa part de religion . Il faut bien songer que, peur les anciens, Dieu

rrière lui, laissait aussi ses dieux. Il ne voyait plus nulle part de religion qui pût le consoler et le protéger ; il ne sentai

pouvait satisfaire les besoins de son âme était éloigné de lui. Or la religion était la source d’où découlaient les droits civil

ts civils et politiques. L’exilé perdait donc tout cela en perdant la religion de la patrie. Exclu du culte de la cité, il se vo

ut capitis minor, A se removisse589. Ainsi l’exilé perdait, avec la religion et les droits de la cité, la religion etles droit

Ainsi l’exilé perdait, avec la religion et les droits de la cité, la religion etles droits de la famille ; il n’avait plus ni f

rdé l’empreinte. On conçoit aisément deux choses : d’abord, que cette religion propre à chaque ville a dû constituer la cité d’u

et toutes ses chances de ruine, a duré longtemps ; ensuite, que cette religion a dû avoir pour effet, pendant de longs siècles,

ne autre forme sociale que la cité. Chaque cité, par l’exigence de sa religion même, devait être absolument indépendante. Il fal

allait que chacune eût son code particulier, puisque chacune avait sa religion et que c’était de la religion que la loi découlai

e particulier, puisque chacune avait sa religion et que c’était de la religion que la loi découlait. Chacune devait avoir sa jus

e son territoire une ligne de bornes sacrées. C’était l’horizon de sa religion nationale et de ses dieux. Au-delà de ces bornes

n danger à repousser, mais il n’y avait jamais union complète. Car la religion faisait de chaque ville un corps qui ne pouvait s

et elle ne paraissait régulière qu’autant qu’elle était fondée sur la religion . Le symbole de cette association devait être un r

x repas sacrés ? qu’il entretint, comme prytane, le foyer public ? La religion le défendait. Donc la population vaincue de l’île

s entre les cités ; la guerre ; la paix ; l’alliance des dieux. La religion , qui exerçait un si grand empire sur la vie intér

étrangers. Pas de merci pour l’ennemi ; la guerre est implacable ; la religion préside à la lutte et excite les combattants. Il

tique. Alors les cultes cessaient et les dieux étaient oubliés603. La religion de la cité étant abattue, la religion de chaque f

es dieux étaient oubliés603. La religion de la cité étant abattue, la religion de chaque famille disparaissait en même temps. Le

nt à témoin, si l’on voulait qu’ils fussent véritablement liés par la religion . De même que pendant la guerre les dieux s’étaien

re ou la paix entre deux villes était la guerre ou la paix entre deux religions . Le droit des gens des anciens fut longtemps fond

nsi formé entreles dieux romains et la cité étrusque620 ; dès lors la religion ne permettait pas que les deux villes fussent enn

mmun632 ». Les cités confédérées envoyaient, aux jours marqués par la religion , quelques hommes qui étaient revêtus momentanémen

t il sortait641. Le feu du foyer établissait à tout jamais un lien de religion et de parenté entre les deux villes. Celle qui l’

n établir651. Chapitre XVII. Le Romain ; l’Athénien. Cette même religion , qui avait fondé les sociétés et qui les gouverna

laissait aucune liberté dans ses actes. Il faut voir quelle place la religion occupe dans la vie d’un Romain. Sa maison est pou

actions de chaque jour est un rite ; toute sa journée appartient à sa religion . Le matin et le soir il invoque son foyer, ses pé

terre, Dis te minorem quod gens, imperas. On a dit que c’était une religion de politique. Mais pouvons-nous supposer qu’un sé

dressant aux plébéiens qui supportaient impatiemment le joug de cette religion , il les eût tout à coup débarrassés et affranchis

tre de l’État. Croit-on que, si les patriciens n’eussent pas cru à la religion qu’ils pratiquaient, une telle tentation n’aurait

? On se trompe gravement sur la nature humaine si l’on suppose qu’une religion puisse s’établir par convention et se soutenir pa

r par imposture. Que l’on compte dans Tite-Live combien de fois cette religion gênait les patriciens eux-mêmes, combien de fois

ssa le Sénat et entrava son action, et que l’on dise ensuite si cette religion avait été inventée pour la commodité des politiqu

iques. C’est au temps de Cicéron que l’on a commencé de croire que la religion était utile au gouvernement ; mais déjà la religi

de croire que la religion était utile au gouvernement ; mais déjà la religion était morte dans les âmes. Prenons un Romain des

onies du culte ; il a passé sa jeunesse à s’instruire des rites de la religion .Il est vrai qu’une guerre a éclaté et que le prêt

en dans le cœur d’un Grec. Ces peuples, constitués à l’origine par la religion , nourris et élevés par elle, conservèrent très lo

respect pour les vieilles traditionset les vieux rites. Sa principale religion , celle qui obtient de lui la dévotion la plus fer

gion, celle qui obtient de lui la dévotion la plus fervente, c’est la religion des ancêtres et des héros. Il a le culte des mort

ne songèrent pas non plus à le blâmer d’avoir suivi les arrêts de la religion . Ils ne trouvèrent qu’une chose à lui reprocher,

as connu la liberté individuelle. La cité avait été fondée sur une religion et constituée comme une Église. De là sa force :

et sans nulle réserve à la cité ; il lui appartenait tout entier. La religion qui avait enfanté l’État, et l’État qui entretena

r. La religion qui avait enfanté l’État, et l’État qui entretenait la religion , se soutenaient l’un l’autre et ne faisaient qu’u

pas le choix de ses croyances. Il devait croire et se soumettre à la religion de la cité. On pouvait haïr ou mépriser les dieux

ops. Il y aurait eu là une grande impiété qui eût porté atteinte à la religion et à l’État en même temps, et que l’État eût sévè

fut mis à mort pour ce crime693. La liberté de penser à l’égard de la religion de la cité était absolument inconnue chez les anc

rat. Rien de plus fort que cette cité qui avait aussi en elle-même sa religion , ses dieux protecteurs, son sacerdoce indépendant

fet la famille ne se démembrait pas ; elle était indivisible comme la religion primitive du foyer. Le fils aîné, succédant seula

acune de ces grandes familles, des branches cadettes qui sont, par la religion et par la coutume, dans un état d’infériorité vis

e ses magistratures. La distinction est plus manifeste encore dans la religion . Le descendant d’un pater peut seul accomplir les

e, les clients ne continuent pas le culte ; ils se dispersent. Car la religion n’est pas leur patrimoine ; elle n’est pas de leu

eur sang, elle ne leur vient pas de leurs propres ancêtres. C’est une religion d’emprunt ; ils en ont la jouissance, non la prop

iens ou eupatrides avaient le privilège d’être prêtres et d’avoir une religion qui leur appartint en propre699. Ainsi, avant mêm

de famille, il existait déjà une distinction de classes ; la vieille religion domestique avait établi des rangs. Lorsque ensuit

ens, non pas d’être issus de populations vaincues, mais de manquer de religion et même de famille. Or, ce reproche, qui était dé

eurs causes qui entraînaient la formation d’une classe inférieure. La religion domestique ne se propageait pas : née dans une fa

a seul dans un état d’infériorité vis-à-vis de celles qui avaient une religion et ne purent entrer en société avec elles. Il arr

la famille ou l’aient quittée volontairement. C’était renoncer à une religion . Ajoutons encore que le fils né d’un mariage sans

s, était réputé bâtard, comme celui qui était né de l’adultère, et la religion domestique n’existait pas pour eux. Tous ces homm

e nouveaux plébéiens vinrent à Rome, comme ils étaient étrangers à la religion de la cité, on les établit sur l’Aventin, c’est-à

nt que la famille naturelle ; quant à celle que forme et constitue la religion , la vraie gens, ils ne l’ont pas710. Le mariage s

la force ou le sentiment naturel ; mais cette autorité sainte dont la religion revêt le père, ils ne l’ont pas. Pour eux le droi

rtainement pas entré dans le partage. Ces plébéiens, qui n’ont pas la religion , n’ont pas ce qui fait que l’homme peut mettre so

ens il n’ya pas de loi, pas de justice ; car la loi est l’arrêt de la religion , et la procédure est un ensemble de rites. Le cli

urent ensuite retirées à la plèbe, ou que, n’étant pas fondées sur la religion , les patriciens refusèrent d’en tenir compte ; ca

ifestement le plébéien du patricien, c’est que le plébéien n’a pas la religion de la cité. Il est impossible qu’il soit revêtu d

des dieux. Il y a entre le patricien et lui toute la distance que la religion peut mettre entre deux hommes. La plèbe est une p

x hommes. La plèbe est une population méprisée et abjecte, hors de la religion , hors de la loi, hors de la société, hors de la f

uis plus bas, bien plus bas, et tout en dehors, la plèbe. C’est de la religion que cette distinction des classes était venue. Ca

iens et des Hindous vivaient encore ensemble dans l’Asie centrale, la religion avait dit : « L’aîné fera la prière. » De là étai

dans chaque famille avait été la branche sacerdotale et maîtresse. La religion comptait néanmoins pour beaucoup les branches cad

tique, parce qu’il avait paru naturel que l’homme qui représentait la religion de la cité fût en même temps le président de l’as

pouvait donc pas songer à se passer de roi ; il en fallait un pour la religion  ; il en fallait un pour le salut de la cité. Auss

inte et inviolable comme lui. On pouvait l’enlever au roi sans que la religion fût mise en péril. La royauté fut donc conservée 

ve du moins le jugement dans quelques affaires qui se rattachent à la religion . En cas de guerre, un des deux rois marche toujou

nt que c’est le roi qui commande, parce qu’il tient dans ses mains la religion et les auspices ; mais ce sont les éphores et les

x éphores qui exécutent. Lesrois, dans tout ce qui ne concerne pas la religion , obéissent aux éphores. Aussi Hérodote peut-il di

tribu ou de son γένος. Thésée ne put pas détruire une autorité que la religion avait établie et qu’elle rendait inviolable. Il y

ue-là dans son bourg. » Il paraît que ces guerriers-prêtres mirent la religion en avant et prétendirent que l’autorité des culte

des eupatrides. Ils ne supprimèrent pas encore la royauté ; car leur religion le leur défendait ; mais ils lui ôtèrent sa puiss

ts, de juger en matière de propriété immobilière, toutes choses où la religion se trouvait intéressée, fut dévolue à l’archonte.

au roi. Ainsi le titre de roi, titre sacré qui était nécessaire à la religion , se perpétua dans la cité avec les sacrifices et

patres, qui formaient un Sénat. Il n’y avait qu’un roi, parce que la religion prescrivait l’unité dans le sacerdoce et l’unité

istocratique très fortement constitué et qui puisait sa force dans la religion . Les mêmes conflits que nous avons vus en Grèce s

ut même plus guerrier que prêtre ; il dédaigna et voulut amoindrir la religion que faisait la force de l’aristocratie. On le voi

énat, qui nomme un roi de son choix. Ancus observe scrupuleusement la religion , fait la guerre le moins qu’il peut et passe sa v

es qu’elle méprisait. Elle voyait se dresser la plèbe, la classe sans religion et sans foyer. Elle se voyait peut-être attaquée

ns l’intérieur même de la famille, dont la constitution, le droit, la religion , se trouvaient discutés et mis en péril. Les rois

stocratie. Cette aristocratie était fondée sur la naissance et sur la religion à la fois. Elle avait son principe dans la consti

ège de l’aîné, le droit de dire la prière, attaché à la naissance. La religion héréditaire était le titre de cette aristocratie

paternelle, le régime de la gens et enfin tout le droit privé que la religion primitive avait établi. Ce grand et général effor

itution intime des familles. Le vieux régime de la gens, fondé par la religion de la famille, n’avait pas été détruit le jour où

a terre et sur l’homme à la fois ; pour le client, ce principe est la religion domestique à laquelle il est attaché sous l’autor

rale qui le prend par son corps et par son âme. Il est vrai que cette religion impose des devoirs au patron, mais des devoirs do

t longtemps vécu, la clientèle avait pu se former et se maintenir. La religion domestique était alors toute-puissante sur l’âme.

il fallait s’incliner ; l’obéissance était commandée par la foi et la religion . D’ailleurs, comment le client aurait-il eu la te

l’aimait. Il s’établissait entre elle et lui, non pas ce lien que la religion de la propriété avait créé entre elle et le maîtr

accompli une révolution considérable. Il avait mis de côté l’ancienne religion de la propriété qui, au nom du dieu Terme immobil

la terre en un petit nombre de mains. Il avait arraché la terre à la religion pour la donner au travail. Il avait supprimé, ave

ser les vieilles barrières qui la plaçaient en dehors du droit, de la religion et de la société politique. Dans la première part

force matérielle était tombée ; mais il lui restait le prestige de sa religion , son organisation régulière, son habitude du comm

doutait pas de son droit ; en se défendant, elle croyait défendre la religion . Le peuple n’avait pour lui que son grand nombre.

les hommes n’avaient pas trouvé d’autre principe d’association que la religion héréditaire des familles, et qu’ils n’avaient pas

drons aisément que cette plèbe, qui était en dehors du culte et de la religion , n’ait pas pu former d’abord une société régulièr

e ce mot, il est certain qu’il n’était pas emprunté à la langue de la religion  ; on ne pouvait pas l’appliquer aux dieux, comme

hommes, une autorité qui ne dérivait pas du culte, un pouvoir que la religion n’avait pas établi. L’apparition de ce mot dans l

y avait eu d’autres chefs d’État que ceux qui étaient les chefs de la religion  ; ceux-là seuls commandaient à la cité, qui faisa

aucune formalité religieuse et arriver sans obstacle au plébéien. La religion , qui avait marqué le sol de son empreinte, ne pou

es armées. Enfin la classe inférieure réussit à avoir, elle aussi, sa religion . Ces hommes avaient dans le cœur, on peut le supp

ration et de la prière. Ils souffraient donc de se voir écarter de la religion par l’antique principe qui prescrivait que chaque

t ses fêtes. Elle put prier ; c’était beaucoup dans une société où la religion faisait la dignité de l’homme. Une fois que la cl

a pour elle ni la justice ni les dieux et qu’elle porte atteinte à la religion . « Les dieux, dit-il, ont quitté la terre ; nul n

En vain les eupatrides mirent en usage toutes les ressources de leur religion . En vain ils dirent que les dieux étaient irrités

 ; on espérait, en frappant ainsi l’imagination du peuple, raviver la religion et fortifier, par conséquent, l’aristocratie. Mai

er, par conséquent, l’aristocratie. Mais le peuple ne s’émut pas ; la religion des eupatrides n’avait plus de prestige sur son â

olon commença par affranchir la terre de la vieille domination que la religion des familles eupatrides avait exercée sur elle. I

n état social, se perpétuaient. Ces cadres avaient été établis par la religion , et ils maintenaient à leur tour la religion, c’e

aient été établis par la religion, et ils maintenaient à leur tour la religion , c’est-à-dire la puissance des grandes familles.

mais qui étaient encore retenus sous l’autorité de l’eupatride par la religion . En vain la loi de Solon disait que tous les Athé

loi de Solon disait que tous les Athéniens étaient libres. La vieille religion saisissait l’homme au sortir de l’Assemblée où il

ervait-il quela loi politique eût fait de cet homme un citoyen, si la religion et les mœurs persistaient à en faire un client ?

politique de Solon, une autre réforme à opérer dans le domaine de la religion . Clisthènes l’accomplit en remplaçant les quatre

eut plus de caste religieuse ; plus de privilèges de naissance, ni en religion ni en politique. La société athénienne était enti

un nouveau corps social. Ce changement dans les cadres que l’ancienne religion héréditaire avait établis et qu’elle déclarait im

tombait dans la classe inférieure. Tout bâtard était repoussé par la religion des familles pures, et relégué dans la plèbe. Pou

lébrait les sacrifices de sa gens et de sa curie. Le plébéien eut une religion . En même temps un grand changement fut opéré dans

lébéienne. On ne connaissait nulle autre distinction que celle que la religion héréditaire avait établie. Servius marqua une div

romaine : la richesse marqua désormais des rangs, comme avait fait la religion . Servius appliqua cette division de la population

acquéraient l’habitude de l’indépendance, la richesse, les armes, la religion . La plèbe ne se confondait pas avec le patriciat,

riciat remettait donc en vigueur le vieux principe qui voulait que la religion héréditaire fondât seule le droit de propriété, e

eule le droit de propriété, et qui ne permettait pas que l’homme sans religion et sans ancêtres pût exercer aucun droit sur le s

tie de la cité, ne partagea avec elle ni les droits politiques, ni la religion , ni les lois. De nom, la plèbe resta dans la cité

lte, ne comprenait pas d’autre régime social que celui dont l’antique religion avait tracé les règles. À ses yeux, l’élément con

omplissaient les sacrifices publics, d’autres lois que celles dont la religion avait dicté les saintes formules. Il ne fallait m

ême pas lui objecter que les plébéiens avaient aussi, depuis peu, une religion , et qu’ils faisaient des sacrifices aux Lares des

pondu que ce culte n’avait pas le caractère essentiel de la véritable religion , qu’il n’était pas héréditaire, que ces foyers n’

principe essentiel, qui était l’hérédité, qu’enfin leur simulacre de religion était absolument l’opposé de la religion. Dès que

, qu’enfin leur simulacre de religion était absolument l’opposé de la religion . Dès que le patricien s’obstinait à penser que la

posé de la religion. Dès que le patricien s’obstinait à penser que la religion héréditaire devait seule gouverner les hommes, il

d’après certaines règles qui n’avaient rien de commun avec l’ancienne religion , et que le besoin ou l’intérêt public avait fait

it fait trouver. Mais par la révolution qui avait chassé les rois, la religion avait repris l’empire, et il était arrivé forcéme

régulière ? Or le patriciat, dominé par les principes rigoureux de sa religion , ne voyait qu’un moyen de résoudre ce problème, e

crifices, ni patrie. Nous ne quittons qu’une ville étrangère ; aucune religion héréditaire ne nous attache à ce lieu. Toute terr

uisque les seules lois dont l’homme eût alors l’idée dérivaient de la religion patricienne. En un mot, elle n’avait pas en elle

; c’était le domicile qu réglait la place de chacun, ce n’était ni la religion , ni la richesse. L’assemblée ne commençait pas pa

, ni la richesse. L’assemblée ne commençait pas par un sacrifice ; la religion n’y paraissait pas. On n’y connaissait pas les pr

mices de la plèbe, et ils n’avaient rien des vieilles règles ni de la religion du patriciat. Il est vrai que ces assemblées ne s

our ainsi dire d’idées communes. Si le patricien parlait au nom de la religion et des lois, le plébéien répondait qu’il ne conna

ion et des lois, le plébéien répondait qu’il ne connaissait pas cette religion héréditaire ni les lois qui en découlaient. Si le

semblée des tribus le patricien voyait un conciliabule réprouvé de la religion . Le consulat était pour le plébéien une autorité

it l’ordre sacré de la cité ; il était ce qu’est une hérésie dans une religion  ; le culte public en était flétri. « Les dieux no

it gardé par les prêtres822. Mais ces lois qui faisaient partie de la religion , ne s’appliquaient qu’aux membres dela cité relig

der beaucoup ; c’était peu à l’égard des principes si rigoureux de la religion patricienne. Le Sénat répliqua qu’il ne s’opposai

ur défendre le mariage entre les deux ordres : preuve certaine que la religion et les mœurs ne suffisaient plus à l’interdire. M

tion universelle. Quelques patriciens persistèrent bien à alléguer la religion  : « Notre sang va être souillé, et le culte héréd

leur. Discuter des articles de foi devant des hommes qui n’ont pas la religion , c’est peine perdue. Les tribuns répliquaient d’a

ient d’ailleurs avec beaucoup de justesse : « S’il est vrai que votre religion parle si haut, qu’avez-vous besoin de cette loi ?

ne sur la cité. Le plébéien n’avait rien de commun avec le culte ; la religion s’opposait donc à ce qu’il fût consul, nefas pleb

pour la première fois la prétention d’être consuls. Il sembla que la religion fût menacée. On se donna beaucoup de peine pour f

ur faire comprendre cela à la plèbe ; on lui dit quelle importance la religion avait dans la cité, que c’était elle qui avait fo

, elle qui donnait à la république sesmagistrats. On ajouta que cette religion était, suivant la règle antique (more majorum), l

Proposer de créer des consuls plébéiens, c’était vouloir supprimer la religion de la cité ; désormais le culte serait souillé et

écarter les plébéiens de ses magistratures. Il défendait à la fois sa religion et sa puissance. Dès qu’il vit que le consulat ét

pas qu’on pût les enlever aux patriciens. Car c’était dans la vieille religion un dogme inébranlable que le droit de réciter la

ontife. Mais les idées avaient changé. La plèbe, en retranchant de la religion la règle d’hérédité, s’était fait une religion à

, en retranchant de la religion la règle d’hérédité, s’était fait une religion à son usage. Elle s’était donné des lares domesti

e patricien n’avait eu d’abord que du mépris pour cette parodie de sa religion . Mais cela était devenu avec le temps une chose s

d’adorer la divinité étaient héréditaires. La plèbe affranchissait la religion et le sacerdoce de cette vieille règle de l’héréd

les cités anciennes, était fondée, avaient disparu. De cette antique religion héréditaire, qui avait longtemps gouverné les hom

s croyances. Les hommes des anciens âges avaient été assujettis à une religion d’autant plus puissante sur leur âme qu’elle étai

tant plus puissante sur leur âme qu’elle était plus grossière ; cette religion leur avait fait leur droit, comme elle leur avait

oici que la société s’est transformée. Le régime patriarcal que cette religion héréditaire avait engendré, s’est dissous à la lo

autant les eupatrides et les patriciens étaient attachés à la vieille religion des familles et par conséquent au vieux droit, au

au vieux droit, autant la classe inférieure avait de haine pour cette religion héréditaire qui avait fait longtemps son inférior

ue dans la période précédente. Auparavant la loi était un arrêt de la religion  ; elle passait pour une révélation faite par les

nséquence est celle-ci. La loi, qui auparavant était une partie de la religion et était, par conséquent, le patrimoine des famil

nir les mêmes prescriptions que dans l’époque précédente. Tant que la religion avait eu l’empire sur lui, il avait réglé les rel

glé les relations des hommes entre eux d’après les principes de cette religion . Mais la classe inférieure, qui apportait dans la

la volonté de la cité entière qui pût faire déroger à l’ordre que la religion avait jadis établi. Le droit nouveau débarrasse l

é aux yeux de la loi. Cela était bon dans le droit primitif, quand la religion défendait que la même personne fît partie de deux

e, tracera à côté du droit ancien un droit absolument nouveau, que la religion n’aura pas dicté et qui se rapprochera de plus en

s aux générations suivantes. Elles étaient, en effet, dictées par une religion implacable, qui voyait dans toute faute une offen

e. Le vol était puni de mort, parce que le vol était un attentat à la religion de la propriété. Un curieux article qui nous a ét

le droit naturel commence à parler presque aussi haut que la vieille religion . Solon introduisit encore dans la législation ath

amille et combien on commençait à la distinguer de l’ancien γένος. La religion primitive avait donné au père une autorité souver

L’autorité paternelle allait s’affaiblissant, à mesure que l’antique religion perdait son empire : ce qui avait lieu plus tôt à

et Rome ses consuls. Rien ne fut changé non plus aux cérémonies de la religion publique ; les repas du prytanée, les sacrifices

 ; un régime nouveau fut fondé, et la vie humaine changea de face. La religion avait été pendant de longs siècles l’unique princ

ieure d’où dérivait l’ordre social, n’était pas l’intérêt, c’était la religion . Le devoir d’accomplir les rites du culte avait é

ient étaient utiles ; ces institutions s’étaient fondées parce que la religion l’avait ainsi voulu. L’intérêt ni la convenance n

iode où nous entrons maintenant, la tradition n’a plus d’empire et la religion ne gouverne plus. Le principe régulateur duquel t

nt res publica, les Grecs τὸ κοινόν, voilà ce qui remplace la vieille religion . C’est là ce qui décide désormais des institution

ivé ou sur une institution politique, on ne se demande plus ce que la religion prescrit, mais ce que réclame l’intérêt général.

s et immuables ; elles avaient eu la rigueur et l’inflexibilité de la religion . Solon indiquait par cette parole qu’à l’avenir l

si absolues, aussi claires, aussi manifestes que le sont celles d’une religion . On peut toujours les discuter ; elles ne s’aperç

ois au second plan, passa au premier. La politique prit le pas sur la religion , et le gouvernement des hommes devint chose humai

la ville. On peut dire que les archontes avaient dans leurs mains la religion et tout ce qui s’y rapportait, avec la direction

de guerre. Le gouvernement tendait de plus en plus à se séparer de la religion . Ces stratèges purent être choisis en dehors de l

aux patriciens. Quelle pouvait être cette aristocratie nouvelle ? La religion héréditaire étant écartée, Il n’y avait plus d’au

on ne crut pouvoir faire oublier l’ancienne distinction fondée sur la religion héréditaire, qu’en établissant une division nouve

pect superstitieux. Nul n’osait rompre avec les vieilles formes de la religion nationale ; la démocratie continuait le culte ins

s ou les stratèges. Elle se tenait dans une enceinte consacrée par la religion  ; dès le matin, les prêtres avaient fait le tour

ions nous ont conduits, ces vieilles croyances sont abandonnées et la religion de la propriété a disparu. La richesse n’est plus

es bâtards, νόθοι, qui descendaient des vrais Spartiates, mais que la religion et la loi éloignaient d’eux894 ; puis, encore une

e comment le régime municipal s’était constitué chez les anciens. Une religion très antique avait fondé d’abord la famille, puis

viles et le gouvernement municipal. L’État était étroitement lié à la religion  ; il venait d’elle et se confondait avec elle. C’

ment son indépendance politique, mais aussi son culte et son code. La religion , le droit, le gouvernement, tout était municipal.

e principe de l’association humaine étant changé, le gouvernement, la religion , le droit, ont dépouillé ce caractère municipal q

ble pendant la série de cinq siècles qui précède l’ère chrétienne. La religion primitive, dont les symboles étaient la pierre im

boles étaient la pierre immobile du foyer et le tombeau des ancêtres, religion qui avait constitué la famille antique et organis

ou nationaux pour cette poésie nouvelle, qui n’était pas fille de la religion , mais de l’art et de l’imagination libre. En même

res et la doctrine qu’ils contenaient, les habituaient à dédaigner la religion vide et insignifiante de la cité. Ainsi une révol

t à être accomplis aux jours marqués, il leur semblait que l’ancienne religion était sauve ; les idées pouvaient changer et la f

atiques fussent modifiées, les croyances se transformèrent, et que la religion domestique et municipale perdit tout empire sur l

énagèrent pas plus les institutions de la cité que les préjugés de la religion . Ils examinèrent et discutèrent hardiment les loi

eva une tempête de haines et de rancunes. On les accusa de n’avoir ni religion , ni morale, ni patriotisme. La vérité est que sur

coutume, la justice au-dessus de la loi. Il dégageait la morale de la religion  ; avant lui, on ne concevait le devoir que comme

ses croyances et ses paroles démentaient sa conduite. Il fondait une religion nouvelle, qui était le contraire de la religion d

duite. Il fondait une religion nouvelle, qui était le contraire de la religion de la cité. On l’accusa avec vérité « de ne pas a

priétaire ; seul il est libre ; seul il a une volonté ; seul il a une religion et des croyances, et quiconque ne pense pas comme

es limites de l’association humaine. Il dédaigne les divisions que la religion des vieux âges a établies. Comme il conçoit le Di

sant l’association humaine, émancipe l’individu. Comme il repousse la religion de la cité, il repousse aussi la servitude du cit

leur fût faite. Ainsi se transformèrent peu à peu les croyances ; la religion municipale, fondement de la cité, s’éteignit ; le

x fêtes sabines, aux fêtes étrusques et aux jeux olympiques919. Or la religion était un lien puissant. Quand deux villes avaient

connaissait pas, dans cette antiquité, d’autre union que celle que la religion établissait. Aussi Rome conservait-elle avec gran

ociation de plusieurs foyers. Elle était presque la seule cité que sa religion municipale n’isolât pas de toutes les autres. Ell

ts de Rome (753-350 avant Jésus-Christ). Pendant les siècles où la religion municipale était partout en vigueur, Rome régla s

teté du mariage chez les anciens. Mais nous avons vu plus haut que la religion municipale interdisait le mariage entre personnes

des Romains ait eu pour résultat de faire tomber les barrières que la religion municipale mettait entre eux et un peuple voisin.

n effet, exerçait sur ses colonies une suprématie religieuse ; or, la religion avait alors un tel empire que, tant qu’Albe resta

était l’usage à Rome, dit un ancien925, de faire entrer chez elle les religions des villes vaincues ; tantôt elle les répartissai

artissait parmi ses gentes, et tantôt elle leur donnait place dans sa religion nationale. » Montesquieu loue les Romains, comme

Rome préparait sa domination. Comme toutes les villes, elle avait sa religion municipale, source de son patriotisme ; mais elle

son patriotisme ; mais elle était la seule ville qui fît servir cette religion à son agrandissement. Tandis que, par la religion

ui fît servir cette religion à son agrandissement. Tandis que, par la religion , les autres villes étaient isolées, Rome avait l’

endant que Rome s’agrandissait ainsi lentement, par les moyens que la religion et les idées d’alors mettaient à sa disposition,

t ce sentiment dans le premier âge des cités. Il faisait partie de la religion  ; on aimait la patrie parce qu’on en aimait les d

re, mais il prit une forme nouvelle. On n’aima plus la patrie pour sa religion et ses dieux ; on l’aima seulement pour ses lois,

s encore à tout ce qui y tenait chez les anciens, c’est-à-dire à leur religion et à leur droit privé. À partir de ce moment, ces

ples, à mesure qu’ils entraient dans l’empire de Rome, perdaient leur religion municipale, leur gouvernement, leur droit privé.

qui en devinrent successivement la proie. De la cité, tout tomba : la religion d’abord, puis le gouvernement, et enfin le droit

strueuse et criminelle ; elle était, en effet, contraire à la vieille religion et au vieux droit des cités. Le consul Manlius ré

é, tout s’y trouvait. Rome se résignait à partager avec l’étranger sa religion , son gouvernement, ses lois ; seulement, ses fave

faisait même disparaître la distinction beaucoup plus vieille que la religion et le droit avaient marquée entre les cités. Cepe

ictoire du christianisme marque la fin de la société antique. Avec la religion nouvelle s’achève cette transformation sociale qu

rappeler que l’ancienne société avait été constituée par une vieille religion , dont le principal dogme était que chaque dieu pr

était le temps des dieux domestiques et des divinités poliades. Cette religion avait enfanté le droit les relations entre les ho

par les principes de l’équité naturelle, mais par les dogmes de cette religion et en vue des besoins de son culte. C’était elle

lle, celui du roi ou du magistrat dans la cité. Tout était venu de la religion , c’est-à-dire de l’opinion que l’homme s’était fa

, c’est-à-dire de l’opinion que l’homme s’était faite de la divinité. Religion , droit, gouvernement s’étaient confondus et n’ava

avons cherché à mettre en lumière ce régime social des anciens, où la religion était maîtresse absolue dans la vie privée et dan

èdent le christianisme, l’alliance n’était plus aussi intime entre la religion d’une part, le droit et la politique de l’autre.

t d’incessants efforts pour s’affranchir de l’empire de cette vieille religion , à laquelle l’homme ne pouvait plus croire ; le d

ulement, cette espèce de divorce venait de l’effacement de l’ancienne religion  ; si le droit et la politique commençaient à être

t d’avoir des croyances ; si la société n’était plus gouvernée par la religion , cela tenait surtout à ce que la religion n’avait

était plus gouvernée par la religion, cela tenait surtout à ce que la religion n’avait plus de force. Or, il vint un jour où le

lir le besoin d’adoration qui est en l’homme. Au lieu qu’autrefois la religion , chez les peuples de la Grèce et de l’Italie, n’é

tenait son caractère sacré que de son antiquité, au lieu de cela, la religion fut un ensemble de dogmes et un grand objet propo

Le christianisme apportait encore d’autres nouveautés. Il n’était la religion domestique d’aucune famille, la religion national

es nouveautés. Il n’était la religion domestique d’aucune famille, la religion nationale d’aucune cité ni d’aucune race. Il n’ap

’univers recevait indistinctement les hommages de tous les hommes. La religion d’Éleusis avait admis des initiés de toutes les v

s nations. Les Juifs avaient commencé à admettre l’étranger dans leur religion , les Grecs et les Romains l’avaient admis dans le

que crut en Dieu. Le sacerdoce cessa d’être héréditaire, parce que la religion n’était plus un patrimoine. Le culte ne fut plus

les peuples que pour le gouvernement des États. Entre les peuples, la religion ne commanda plus la haine ; elle ne fit plus un d

humaine apparut aux esprits ; et ce fut dès lors une nécessité de la religion de défendre à l’homme de haïr les autres hommes.

écisément parce qu’il ne s’en est pas occupé. Dans les vieux âges, la religion et l’État ne faisaient qu’un ; chaque peuple ador

tions entre les hommes et les devoirs envers les dieux de la cité. La religion commandait alors à l’État, et lui désignait ses c

us-Christ enseigne que son empire n’est pas de ce monde. Il sépare la religion du gouvernement. La religion, n’étant plus terres

pire n’est pas de ce monde. Il sépare la religion du gouvernement. La religion , n’étant plus terrestre, ne se mêle plus que le m

, était encore le grand pontife, le chef et le principal organe de la religion romaine ; il était le gardien et l’interprète des

e que le paganisme et l’empire voulaient renouer ; il proclame que la religion n’est plus l’État, et qu’obéir à César n’est plus

aient exercé sur la société civile. Il professe qu’entre l’État et la religion il n’y a rien de commun ; il sépare ce que toute

confondu. On peut d’ailleurs remarquer que, pendant trois siècles, la religion nouvelle vécut tout à fait en dehors de l’action

blirent un abîme entre le domaine du gouvernement et le domaine de la religion . Et comme le souvenir de cette glorieuse époque n

ique fut définitivement affranchie des règles strictes que l’ancienne religion lui avait tracées. On put gouverner les hommes sa

on songe à quel point la cité, au nom de son caractère sacré et de la religion qui était inhérente à elle, exerçait un empire ab

Chez toutes les nations anciennes, le droit avait été assujetti à la religion et avait reçu d’elle toutes ses règles. Chez les

dans les livres sacrés ou dans la tradition religieuse. Aussi chaque religion avait-elle fait le droit à son image. Le christia

vait-elle fait le droit à son image. Le christianisme est la première religion qui n’ait pas prétendu que le droit dépendit d’el

du christianisme, le droit romain travaillait déjà à se dégager de la religion et à se rapprocher de l’équité et de la nature ;

réussir complètement qu’à la faveur de l’indépendance que la nouvelle religion laissait au droit. On put voir, à mesure que le c

s sacrées des champs disparurent ; la propriété ne découla plus de la religion , mais du travail ; l’acquisition en fut rendue pl

ivement écartées. Ainsi, par cela seul que la famille n’avait plus sa religion domestique, sa constitution et son droit furent t

t transformés ; de même que, par cela seul que l’État n’avait plus sa religion officielle, les règles du gouvernement des hommes

XII, 83-90. — Pétrone, Satir., c. 60. 68. Même prescription dans la religion romaine : Pedem in focum non imponere, Varron dan

autres formes de mariage qui furent usitées chez les Romains et où la religion n’intervenait pas. Qu’il nous suffise de dire ici

, 606. 169. A l’époque où cet ancien culte fut presque effacé par la religion plus brillante de Zeus, et où l’on associa Zeus à

101, 126. Cette ancienne règle a été modifiée à mesure que la vieille religion s’est affaiblie. Déjà dans le code de Manou on tr

acartatum, 51 : Νόθῳ δὲ μή εἶναι ἀγχιστείαν μήθ´ ἱερῶν μήθ´ ὁσίων. La religion des temps postérieurs défendit encore au νόθοσ d’

rimitive condamnait l’adultère, elle ne réprouvait pas l’inceste ; la religion l’autorisait. Les prohibitions relatives au maria

sujet de décrire cette curieuse institution. Disons seulement que la religion y eut une grande part. L’homme qui avait réussi à

e ce qu’il y a toujours de sagement illogique dans l’âme humaine : la religion domestique n’est pas faite pour l’étranger ; par

eler toutes les traditions grecques et italiennes qui faisaient de la religion de Jupiter une religion jeune et relativement réc

ns grecques et italiennes qui faisaient de la religion de Jupiter une religion jeune et relativement récente ? La Grèce et l’Ita

venir d’un temps où les sociétés humaines existaient déjà et où cette religion n’était pas encore formée. Ovide, Fast., II, 219 

uel rapport étroit il y avait chez les anciens entre le théâtre et la religion . Une représentation théâtrale était une cérémonie

unt (III, 55). Denys marque avec la même netteté l’intervention de la religion  : Ἱερὰν καὶ μεγάλαις ἠσφαλισμένην ἐκ θεῶν ἀνάγκαι

teur d’une proposition si impie, si contraire aux vieux principes des religions poliades, avait été frappé par les dieux d’une mo

cratique. La majesté de l’idéal se confond pour nous avec celle de la religion , que nous reléguons par-delà l’humanité, et quant

ajesté que celle de l’humanité vraie, celle de la poésie, celle de la religion , celle de la morale. Les autres prestiges à un ce

pas ensemble, ou qui connaissent tous les devoirs particuliers de la religion  ; mortels dont l’esprit tendait à soustraire leur

sonnel, et par la seule fascination qu’elles exercent sur sa nature. Religion est le mot sous lequel s’est résumée jusqu’ici la

’ici la vie de l’esprit. Prenez le chrétien des premiers siècles ; la religion est bien toute sa vie spirituelle. Pas une pensée

était complète, sa loi était adéquate à ses besoins. Par la suite, la religion , n’étant plus capable de tout contenir, maudit ce

-il faire un péché. Ce partage était dans la nécessité des choses. La religion était reçue à cette époque comme une lettre close

sent tous les scrupules et que, ne pouvant se faire une place dans la religion , ils se constituassent vis-à-vis d’elle. De là un

-vis d’elle. De là un système de vie pâle et médiocre. On respecte la religion , mais on se tient en garde contre ses envahisseme

respectifs de la raison et de la foi. Il devait résulter de là que la religion , étant isolée, interceptée du cœur de l’humanité,

religieux qu’ils ne pensaient ; ce qu’ils bannissaient sous le nom de religion , c’était le despotisme clérical, la superstition,

te constitution, la stabilité ne sera pas conquise. Or le retour à la religion ne saurait être que le retour à la grande unité d

igion ne saurait être que le retour à la grande unité de la vie, à la religion de l’esprit, sans exclusion, sans limites. Le sag

besoin de prier à ses heures ; car toute sa vie est une prière. Si la religion devait avoir dans la vie une place distincte, ell

iques regardent en pitié cette faiblesse, et ils ont raison. La vraie religion philosophique ne réduirait pas à quelques rameaux

ifiant toute la vie par la pureté de l’âme et l’élévation du cœur. La religion , telle que je l’entends, est fort éloignée de ce

e je l’entends, est fort éloignée de ce que les philosophes appellent religion naturelle, sorte de théologie mesquine, sans poés

hysique, la physiologie, l’histoire, prise d’une façon religieuse. La religion , c’est savoir et aimer la vérité des choses. Une

crire des phrases comme celle-ci : « L’homme est destiné à vivre sans religion  : une foule de symptômes démontrent que la sociét

attrait divin de la beauté. Or la beauté dans l’ordre moral, c’est la religion . Voilà pourquoi une religion morte et dépassée es

r la beauté dans l’ordre moral, c’est la religion. Voilà pourquoi une religion morte et dépassée est encore plus efficace que to

mes yeux, le monothéisme n’est, comme le polythéisme, qu’un âge de la religion de l’humanité. Ce mot d’ailleurs est loin de dési

ans aucune organisation dogmatique, n’est qu’une forme poétique de la religion universelle, peut-être assez peu éloignée de cell

t la mythologie nous est présentée. On se la figure comme un corps de religion , que nous faisons entrer de force dans nos concep

religion, que nous faisons entrer de force dans nos conceptions. Une religion qui a un Dieu pour les voleurs, un autre pour les

e que nous ne le comprenons pas. L’humanité n’est jamais absurde. Les religions qui ne prétendent pas s’appuyer sur une révélatio

ppuyer sur une révélation, si inférieures comme machines d’action aux religions organisées dogmatiquement, sont, en un sens, plus

, en un sens, plus philosophiques, ou plutôt elles ne diffèrent de la religion vraiment philosophique que par une expression plu

nt philosophique que par une expression plus ou moins symbolique. Ces religions ne sont, au fond, que l’État, la famille, l’art,

fait jusqu’ici deux catégories parmi les hommes au point de vue de la religion  : les hommes religieux, croyant à un dogme positi

ont j’altère profondément l’acception. Sans doute, si l’on entend par religion un ensemble de dogmes imposés et de pratiques ext

e pur des bonnes et belles choses. Nous avons donc droit de parler de religion , puisque nous avons l’analogue, sinon la chose mê

a chose même, puisque le besoin qui autrefois était satisfait par les religions positives l’est chez nous par quelque chose d’équ

terions pas sur cette libre définition, nous dirions seulement que la religion ainsi entendue n’est pas chose essentielle et qu’

Cela devait être. L’humanité, sentant impérieusement le besoin d’une religion , se rattachera toujours à celle qu’elle trouvera

olicisme, que le siècle est revenu, mais au catholicisme, en tant que religion . Il faut avouer aussi que le catholicisme, avec s

un progrès de la critique y a ramené, c’est parce que le besoin d’une religion s’est plus vivement fait sentir, et que le cathol

rité de ceux qui le professent, n’est plus le catholicisme ; c’est la religion . Il répugne de passer sa vie comme la brute, de n

tement, nous qui, revenus à l’âme, y avons trouvé l’éternel besoin de religion , qui est au fond de la nature humaine, nous avons

peut se passer d’originalité religieuse, mais on ne peut se passer de religion . Les individus traversent dans leur vie intérieur

aiblesses de tant de philosophes en leurs derniers jours. Il faut une religion autour du lit de mort ; laquelle ? n’importe ; ma

nt que je mourrais content dans la communion de l’humanité et dans la religion de l’avenir. Hélas ! je ne jurerais rien, si je t

immense disproportion qui peut, à certaines époques, exister entre la religion et l’état moral, social et politique. Les religio

, exister entre la religion et l’état moral, social et politique. Les religions sont pétrifiées et les mœurs se modifient sans ce

n’ai que du dégoût pour le niais taurobole de Julien. Le paysan sans religion est la plus laide des brutes, ne portant plus le

as du XIXe siècle, il ne faut pas trouver mauvais qu’ils soient de la religion du passé. Telle est ma manière : au village, je v

nté de verser des larmes quand je songe que, par la supériorité de ma religion , je m’isole, en apparence, de la grande famille r

quelle les plus nobles portions de l’humanité ont passé des anciennes religions , comprises sous le nom vague de paganisme, à une

anciennes religions, comprises sous le nom vague de paganisme, à une religion fondée sur l’unité divine, la trinité, l’incarnat

. Cette conversion a eu besoin de près de mille ans pour se faire. La religion nouvelle avait mis elle-même au moins trois cents

honteuses scènes de boucherie qui forment le caractère de l’ancienne religion du Mexique. Chez d’autres, en Afrique surtout, il

rfois en perversion et en férocité ; ainsi cette divine faculté de la religion put longtemps sembler un chancre qu’il fallait ex

ité fort reculée en Chine, en Babylonie, en Égypte, firent faire à la religion certains progrès. La Chine arriva de très bonne h

aucune influence sur la direction du grand courant de l’humanité. Les religions de la Babylonie et de la Syrie ne se dégagèrent j

a Syrie ne se dégagèrent jamais d’un fond de sensualité étrange ; ces religions restèrent, jusqu’à leur extinction au IVe et au V

illeurs, qu’est venue la foi de l’humanité. Les éléments qui, dans la religion d’un chrétien, viennent, à travers mille transfor

es cultes les plus épurés en retiennent toujours. Le grand défaut des religions dont nous parlons était leur caractère essentiell

, de ce qu’un Goethe devaient exprimer plus tard. Ce n’était ni de la religion , ni de la morale réfléchies ; c’était de la mélan

sérieux, c’est-à-dire la condition essentielle de la morale et de la religion . La foi de l’humanité cependant ne pouvait venir

nner aux âmes un aliment solide. La Perse seule arriva à se faire une religion dogmatique, presque monothéiste et savamment orga

r l’islam. C’est la race sémitique 83 qui a la gloire d’avoir fait la religion de l’humanité. Bien au-delà des confins de l’hist

ent et par excellence le peuple de Dieu, pendant qu’autour de lui les religions païennes se réduisent de plus en plus, en Perse e

le judaïsme, malgré sa persistance à annoncer qu’il serait un jour la religion du genre humain, avait eu le caractère de tous le

parlait avec mépris des dieux étrangers. Mais il croyait aussi que la religion du vrai Dieu n’était faite que pour lui seul. On

tion beaucoup plus ferme et plus logique. Le judaïsme devint la vraie religion d’une manière absolue ; on accorda à qui voulut l

) étaient peu considérés et traités avec dédain 90. Mais l’idée d’une religion exclusive, l’idée qu’il y a quelque chose au mond

re de Fils de Dieu, et cela avec justice, puisqu’il a fait faire à la religion un pas auquel nul autre ne peut et probablement n

La religion statique Le spectacle de ce que furent les reli

La religion statique Le spectacle de ce que furent les religions , et de ce que certaines sont encore, est bien hum

urdité et à l’erreur. Encore si elle s’en tenait là ! Mais on a vu la religion prescrire l’immoralité, imposer des crimes. Plus

ence, ni art, ni philosophie. Mais il n’y a jamais eu de société sans religion . Quelle ne devrait pas être notre confusion, main

il n’y a pas à chercher pourquoi les choses auxquelles telle ou telle religion demande de croire « ont un aspect si déconcertant

s et des dramaturges, tandis que l’humanité ne s’est jamais passée de religion . Il est donc vraisemblable que poèmes et fantaisi

ît, profitant de ce que l’esprit savait faire des fables, mais que la religion était la raison d’être de la fonction fabulatrice

était la raison d’être de la fonction fabulatrice : par rapport à la religion , cette faculté serait effet et non pas cause. Un

ieux que nous, et les documents sur lesquels travaille l’histoire des religions sont d’un passe relativement récent. L’immense va

and surgira une question que nous ne pourrons pas éviter : comment la religion a-t-elle survécu au danger qui la fit naître ? Co

gence se détermine par elle. Envisagée de ce premier point de vue, la religion est donc une réaction défensive de la nature cont

e. Soit dit en passant, la question des rapports de la morale avec la religion se simplifie ainsi beaucoup quand on considère le

fie ainsi beaucoup quand on considère les sociétés rudimentaires. Les religions primitives ne Peuvent être dites immorales, ou in

e dites immorales, ou indifférentes à la morale, que si l’on prend la religion telle qu’elle fut d’abord, pour la comparer à la

plus tard. A l’origine, la coutume est toute la morale ; et comme la religion interdit de s’en écarter, la morale est coextensi

la religion interdit de s’en écarter, la morale est coextensive à la religion . En vain donc on nous objecterait que les interdi

e qui nous apparaît aujourd’hui comme immoral ou comme antisocial. La religion primitive, vue par le côté que nous envisageons d

t qu’elles la prendront de plus en plus explicitement à mesure que la religion , fixant ses propres contours, deviendra plus fran

est le produit tardif, comme la plante à fleurs, et les débuts de la religion ont été plus modestes. Un examen attentif de ce q

 ; il est tabou, pour employer le terme polynésien que la science des religions nous a rendu familier. L’humanité primitive a-t-e

ction une personne. Nous venons d’indiquer la première fonction de la religion , celle qui intéresse directement la conservation

tout particulier d’images et d’idées qui nous a paru caractériser la religion à ses origines. Envisagée de ce second point de v

r la religion à ses origines. Envisagée de ce second point de vue, la religion est une réaction défensive de la nature contre la

d de l’âme, par voie d’introspection, les éléments constitutifs d’une religion primitive. Tel de ces éléments a pu ne jamais se

rattachent sans doute les croyances fondamentales que la science des religions retrouve a peu près partout. Quant aux variations

objets et les êtres individuels. Cette représentation, la science des religions la tient généralement pour primitive. On nous par

horizon. Nous venons de déterminer deux fonctions essentielles de la religion , et nous avons rencontré, au cours de notre analy

ires qui nous paraissent devoir expliquer les formes générales que la religion a prises. Nous passons à l’étude de ces formes gé

e inondation, un ouragan. Une théorie déjà ancienne faisait sortir la religion de la crainte qu’en pareil cas la nature nous ins

e devant la nature est sûrement pour quelque chose dans l’origine des religions . Mais, encore une fois, la religion est moins de

quelque chose dans l’origine des religions. Mais, encore une fois, la religion est moins de la crainte qu’une réaction contre la

nt l’exclure. Nous touchons ici à un point essentiel. On a dit que la religion avait commencé par la magie. Ou a vu aussi dans l

turelle de l’homme a sa perception des choses, on trouve que magie et religion se tiennent, et qu’il n’y a rien de commun entre

nos volontés. La première et la deuxième directions sont celles de la religion , la troisième est celle de la magie. Commençons p

les la magie et la science, et au second pour rattacher la magie à la religion . Qu’il soit arrivé à la magie de servir la scienc

t la veille. Reste alors la question des rapports de la magie avec la religion . Tout dépend évidemment de la signification de ce

us avons paré à ce danger en nous transportant immédiatement du mot «  religion  », et de tout ce qu’il embrasse en vertu d’une dé

on, nous avons retrouvé un à un plusieurs des sens qu’on donne au mot religion . Poursuivant notre étude, nous retrouverons les a

’on se place à ce point de vue, la magie fait évidemment partie de la religion . Il ne s’agit sans doute que de la religion infér

t évidemment partie de la religion. Il ne s’agit sans doute que de la religion inférieure, celle dont nous nous sommes occupes j

nous nous sommes occupes jusqu’à présent. Mais la magie, comme cette religion en général, représente une précaution de la natur

on peut suivre une autre marche, partir des divers sens usuels du mot religion , les comparer entre eux et dégager une significat

de dieux auxquels on s’adresse par la prière. Il va sans dire que la religion , ainsi conçue, s’oppose alors à la magie. Celle-c

à une personne ; c’est au contraire à la personnalité du dieu que la religion emprunte sa plus grande efficacité. Si l’on admet

s éléments de personnalité plutôt que des personnalités complètes, la religion , telle que nous venons de l’entendre, finira par

dans un monde matériel où leur efficacité peut être captée. Magie et religion divergent alors à partir d’une origine commune, e

d’une origine commune, et il ne peut être question de faire sortir la religion de la magie : elles sont contemporaines. On compr

deux continue à hanter l’autre, qu’il subsiste quelque magie dans la religion , et surtout quelque religion dans la magie. On sa

re, qu’il subsiste quelque magie dans la religion, et surtout quelque religion dans la magie. On sait que le magicien opère parf

participer à la fois du commandement et de la prière. L’histoire des religions a longtemps tenu pour primitive, et pour explicat

ait donc une philosophie naturelle, l’animisme, d’où serait sortie la religion . A cette hypothèse on semble en préférer aujourd’

sortir les dispositions et les convictions originelles. Rattacher la religion à un système d’idées, à une logique ou à une « pr

et ne compter qu’aux heures où l’on spécule, tandis qu’aux anciennes religions était suspendue la vie entière. La vérité est que

iennes religions était suspendue la vie entière. La vérité est que la religion , étant coextensive à notre espèce, doit tenir à n

nous devions nous étendre sur le second. L’ascension graduelle de la religion vers des dieux dont la personnalité est de plus e

n s’est arrêté, on continuera maintenant le mouvement vital. De cette religion tout intérieure nous traiterons dans le prochain

té. Mais nous verrons aussi que le dynamisme religieux a besoin de la religion statique pour s’exprimer et se répandre. On compr

mprend donc que celle-ci tienne la première place dans l’histoire des religions . Encore une fois, nous n’avons pas à la suivre da

out au plus dire avec Horace : Nos numerus sumus. Plus tard, quand la religion se sera élevée jusqu’à ces grands personnages que

i la croyance aux esprits se retrouve au fond de toutes les anciennes religions . Nous parlions du rôle qu’elle joua chez les Grec

s parlions du rôle qu’elle joua chez les Grecs : après avoir été leur religion primitive, autant qu’on en peut juger par la civi

autant qu’on en peut juger par la civilisation mycénienne, elle resta religion populaire. Ce fut le fond de la religion romaine,

ation mycénienne, elle resta religion populaire. Ce fut le fond de la religion romaine, même après que la plus large place eût é

avec le culte des ancêtres, qui en est très voisin) l’essentiel de la religion chinoise. Parce qu’elle est universelle, on s’éta

dans une seule direction. L’adoration de l’animal n’a donc pas été la religion primitive ; mais, au sortir de celle-ci, on avait

jet inanimé, avec une déférence qui n’est pas sans ressembler à de la religion . Prenons le cas le plus fréquent : il s’agit d’un

restés. Nous croyons que, pour pénétrer jusqu’à l’essence même de la religion et pour comprendre l’histoire de l’humanité, il f

stoire de l’humanité, il faudrait se transporter tout de suite, de la religion statique et extérieure dont il a été question jus

tatique et extérieure dont il a été question jusqu’à présent, à cette religion dynamique, intérieure, dont nous traiterons dans

ré de nouveau, en le prolongeant, dans le courant évolutif. Ce fut la religion dynamique, jointe sans doute à une intellectualit

lectualité supérieure, mais distincte d’elle. La première forme de la religion avait été infra-intellectuelle ; nous en savons l

drait le mieux. Seules, en effet, sont essentielles et pures ces deux religions extrêmes. Les formes intermédiaires, qui se dével

ons antiques, ne pourraient qu’induire en erreur la philosophie de la religion si elles faisaient croire qu’on a passé d’une ext

duel : erreur sans doute naturelle, qui s’explique par le fait que la religion statique s’est survécu en partie à elle-même dans

que la religion statique s’est survécu en partie à elle-même dans la religion dynamique. Mais ces formes intermédiaires ont ten

, pour notre part, rien d’absolument nouveau, rien de comparable à la religion dynamique, rien que des variations sur le double

la croyance aux esprits est d’ailleurs toujours restée le fond de la religion populaire. Mais de la faculté fabulatrice, qui l’

pas, Le culte des esprits reste, comme nous le disions, le fond de la religion populaire. La partie éclairée de la nation n’en p

t l’immutabilité. Bien au contraire, ce sont les dieux principaux des religions antiques qui ont le plus change, s’enrichissant d

a pu dire que la spécialisation des dieux était caractéristique de la religion romaine. Pour les semailles elle avait Saturne, p

de Varouna, qui préside à l’ordre universel. Nous retrouvons dans la religion Shinto, au Japon, la déesse de la Terre, celle de

l, et celle aussi du ciel, se retrouvent à peu près partout : dans la religion Shinto du Japon, où la déesse du Soleil est érigé

u-dessous d’elle, un dieu de la lune et un dieu des étoiles ; dans la religion égyptienne primitive, où la lune et le ciel sont

t envisagés comme des dieux à côté du soleil qui les domine ; dans la religion védique où Mitra (identique à l’iranien Mithra qu

conviendraient à un dieu du soleil ou de la lumière ; dans l’ancienne religion chinoise, où le soleil est un dieu personnel ; en

ou « présences efficaces » qui sont, croyons-nous, à l’origine de la religion . Ici nous touchons à ce que nous avons montré êtr

tie par une foi universelle. Nous ne voulons pas dire non plus que la religion ait jamais été d’essence sociale plutôt qu’indivi

u lieu de la laisser pivoter sur place. C’est de ce jour que date une religion essentiellement individuelle, devenue par là, il

sidérations pour accessoires. Elles n’auraient d’importance que si la religion était du domaine de la connaissance ou de la cont

rce qu’ils ne sont pas du même ordre. L’histoire est connaissance, la religion est principalement action : elle ne concerne la c

pu accepter le tissu de puérilités et même d’absurdités qu’était leur religion . Les gestes du nageur paraîtraient aussi ineptes

rant du fleuve, doivent être pris ensemble comme un tout indivisé. La religion renforce et discipline. Pour cela des exercices c

dont il aura besoin au jour du danger. C’est dire qu’il n’y a pas de religion sans rites et cérémonies. A ces actes religieux l

ement un mot des deux principaux : le sacrifice et la prière. Dans la religion que nous appellerons dynamique, la prière est ind

tral nous nous sommes attaché, parce que nous avons voulu dégager des religions antiques ce qu’elles avaient de spécifiquement re

ou de la Perse, s’est doublée d’une philosophie. Mais philosophie et religion restent toujours distinctes. Le plus souvent, en

urvient que pour donner satisfaction à des esprits plus Cultivés ; la religion subsiste, dans le peuple, telle que nous l’avons

ù le mélange se fait, les éléments conservent leur individualité : la religion aura des velléités de spéculer, la philosophie ne

entiellement action, et la seconde, par-dessus tout, pensée. Quand la religion est réellement devenue philosophie chez les ancie

é à ce qu’elle était venue faire dans le monde. Était-ce encore de la religion  ? Nous pouvons donner aux mots le sens que nous v

qu’on y aurait accidentellement compris. C’est ce qui arrive pour la religion . Nous avons montré comment on donne ordinairement

’application du mot à des représentations qui ont un autre objet ; la religion n’en devra pas moins être définie conformément à

e présent chapitre, sur la fonction que la nature avait assignée à la religion . Magie, culte des esprits ou des animaux, adorati

ntelligence pure, a précisément cet objet. Son rôle est d’élaborer la religion dont nous avons traité jusqu’à présent, celle que

t, celle que nous appelons statique et dont nous dirions que c’est la religion naturelle, si l’expression n’avait pris un autre

un autre sens. Nous n’avons donc qu’à nous résumer pour définir cette religion en termes précis. C’est une réaction défensive de

évenir deux malentendus. Quand nous disons qu’une des fonctions de la religion , telle qu’elle a été voulue par la nature, est de

ciale, nous n’entendons pas par là qu’il y ait solidarité entre cette religion et la morale. L’histoire témoigne du contraire. P

ut-être même la coïncidence que nous signalions entre la morale et la religion originelles, l’une et l’autre rudimentaires, a-t-

au fond de l’âme humaine le vague idéal d’une morale précise et d’une religion organisée qui s’appuieraient l’une sur l’autre. I

n’en est pas moins vrai que la morale s’est précisée à part, que les religions ont évolué à part, et que les hommes ont toujours

s de tout. A conserver, à resserrer ce lien vise incontestablement la religion que nous avons trouvée naturelle : elle est commu

cès de l’entreprise commune et assure contre le danger commun. Que la religion , telle qu’elle sort des mains de la nature, ait a

coutumes. Mais que les sociétés, en se développant, aient entraîné la religion dans la seconde direction, c’est ce que l’on comp

de la nature », une expression dont nous avons use en parlant de la «  religion naturelle ». A vrai dire, il s’agissait moins de

la « religion naturelle ». A vrai dire, il s’agissait moins de cette religion elle-même que de l’effet obtenu par elle. Il y a

en nombre, aussi, sont les formes de la superstition, ou plutôt de la religion statique, qui résistent à ces résistances. Mais c

la vie comportait d’agitation et de défaillance, avec tout ce que les religions y apportèrent d’apaisement, devient une chose sim

mes, Memories and Studies, p. 209-214. Cité par H. M. Kallen dans Why religion , New York, 1927. 13. « Animus and intent were ne

me, de l’industrie en culte, des beaux-arts et de la philanthropie en religion  ; les cinq dernières, à un millénaire écossais, p

e indéfini de l’antique société évangélique. A celui qui ajournait la religion , l’auteur de ces lettres avait à faire sentir et

’admiration que celui qui n’est pas encore pleinement transformé à la religion de l’avenir, après avoir maintes fois entendu par

es mérites. » Eugène fut un théologien du premier ordre ; né dans la religion juive, il ne passa point ses premières années au

vague, il en vint à s’occuper scientifiquement et historiquement des religions révélées, et c’est au fort de ces études opiniâtr

ispersé qui sert de spectacle au monde. Le mosaïsme en effet a été la religion qui s’est socialement réalisée jusqu’ici avec le

s une mesure imparfaite. Le mosaïsme, moins développé en dogme que la religion chrétienne ; s’en tenant, avant tout, à l’unité d

orances et ses grossièretés, cimentait plus fortement qu’aucune autre religion n’eût fait, et coordonnait en société complète, d

n’a nulle part égalé depuis, pas même dans le catholicisme. Bref, la religion de Moïse, en sa sphère plus restreinte, religion

tholicisme. Bref, la religion de Moïse, en sa sphère plus restreinte, religion conservatrice et non expansive, a sur celle du Ch

ire de César, au but de ses conquêtes spirituelles. Il ne fut plus la religion et la société d’une nation, comme le mosaïsme ; i

vant d’avoir à rendre au monde l’unité définitive ; voilà pourquoi la religion de l’avenir, qui devra renfermer tous les caractè

nsifs, de ces formules d’apôtre qui gravent une pensée pour toute une religion . Nous recommandons la dernière lettre à ceux qui

ingénieux de l’avenir, la philosophie sans la foi, la sagesse sans la religion  ; on se demandera quel bonheur il revient au genr

sé, et dont il est lui-même la première pierre4. 3. Lettres sur la religion et la politique, 1829 ; suivies de l’Éducation du

n 1864), dans un article à propos des Méditations sur l’essence de la religion chrétienne, par M. Guizot (Nouveaux Lundis, tome 

voilà déjà le nom qu’on donne maintenant à ce qui fut tout d’abord la religion et la philosophie positives ! Quand l’idée enfonc

troublé qui la conçut, et dont aujourd’hui les uns veulent faire une religion encore, et les autres, plus malins, simplement un

u’Auguste Comte, mort récemment, a laissés après lui pour répandre la religion qu’il a fondée, et qui fonctionnent, eux et leur

cercle, rien ou peu de chose. Le monde, auquel on avait servi tant de religions depuis un quart de siècle, était si repu de ce ge

n haute bouffonnerie sur celles qu’on lui avait servies jusque-là. La religion de ce Mystique sans Dieu était l’humanisme, c’est

ation de l’humanité (idée commune, du reste, à tous ces fabricants de religions  !), mais c’était la déification de l’humanité par

tait la déification de l’humanité par la femme ; et le culte de cette religion fut l’adoration de la femme, qui, dans un temps q

n l’en tire, et qu’après l’avoir bien lavé, épongé et essuyé de cette religion qui pourrait bien tout perdre, on le donne pour u

ne pour un immense philosophe, dont la philosophie doit être la seule religion des temps futurs. Comme cela, vous comprenez ? Le

re, qui font la bonne distinction dans Auguste Comte, du fondateur de religion et du philosophe. Homme d’esprit, qui a le sentim

prudence !) intituler son livre Exposition de la philosophie et de la religion positives, au lieu de l’appeler Exposition de la

osophie positive, tout simplement. Je sais qu’il y parle peu de cette religion , et qu’il la fond avec la philosophie dans les de

lle n’a même d’autre raison de s’arrêter que sa prétention d’être une religion par-dessus le marché d’une philosophie. Dans l’ét

prit très fort, ceci la compromet. Mais sans sa prétention à être une religion , elle a bien, je vous assure, tout ce qu’il faut

es physiques, les seules au fond qu’admette M. Comte, ce fondateur de religion nouvelle, qui est athée et qui ne reconnaît de Di

qui sont finis, la période de la fiction, c’est-à-dire de toutes les religions , depuis le fétichisme jusqu’à la religion positiv

c’est-à-dire de toutes les religions, depuis le fétichisme jusqu’à la religion positive — exclusivement, et la période de la mét

rance, et pour le plaisir d’être agréable à tout le monde ? Est-ce sa religion de l’humanité ? Mais tout cela est vieux, détério

ade sur laquelle il ait oublié de souffler ! 23. Exposition de la religion et de la philosophie positive, par M. Célestin de

e. Art et style de Pascal. — 5. Les Pensées. Plan de l’Apologie de la religion chrétienne. Application des méthodes scientifique

al, le peu de succès que trouvèrent chez nous les jésuites, avec leur religion aimable, fleurie, assoupissante, et le succès au

non la cause, de cette reprise vigoureuse de vitalité par laquelle la religion , si menacée naguère, va ressaisir la domination d

ui le rendra propre à représenter dans le siècle l’esprit de toute la religion , c’est ce qui en fera l’adversaire par excellence

ennemi du scandale, faisant extérieurement profession de respecter la religion  ; les uns se rattachaient à l’épicurisme relevé p

’aime pas à se distinguer par des façons de penser téméraires ; et la religion est pour lui une partie du savoir-vivre. Il suffi

a querelle, où les deux adversaires s’avilissaient et avilissaient la religion devant les incrédules charmés et railleurs : de j

use direction brisa. Il conçut ensuite le projet d’une Apologie de la Religion chrétienne, telle, bien entendu, que la définissa

la morale de l’Évangile à sa politique, pour attirer les âmes par la religion aimable et le salut facile. On l’a repris aussi d

par lesquels s’est faite l’adaptation du christianisme à son rôle de religion universelle, et que ces subtilités de procédure t

on laïque rendaient chez nous ces complaisances plus meurtrières à la religion  : entre les mains des casuistes, l’originale haut

se faisait le défenseur de la raison classique dans le domaine de la religion . Il y a un point où les adversaires de Pascal ava

dire que Pascal riait seulement des jésuites, et qu’il respectait la religion autant qu’aucun de ses adversaires, en la compren

ont les sottises des Pères, les sottises de la Bible, et ruineront la religion en l’opposant au sens commun. Pascal a fait tort

ont la religion en l’opposant au sens commun. Pascal a fait tort à la religion , parce que toutes les polémiques violentes où les

e. 5. Les Pensées Pascal n’avait pu terminer son Apologie de la Religion chrétienne : les fragments qu’il avait rédigés lu

ici la plus importante de ces notes : « Les hommes ont mépris pour la religion , ils en ont haine et peur qu’elle soit vraie. Pou

le soit vraie. Pour guérir cela, il faut commencer par montrer que la religion n’est point contraire à la raison ; ensuite, qu’e

t, voici comment nous nous représenterons le dessein de Pascal. 1° La religion n’est pas contraire à la raison. — Cette partie e

paration, pour disposer le lecteur à ne point mépriser par préjugé la religion , pour lui faire comprendre qu’il se pourrait qu’e

. Car selon le calcul des probabilités, on a avantage à parier que la religion est vraie, à régler sa vie, comme si elle était v

avoir un moyen de savoir et des raisons d’agir comme si on savait. La religion n’est donc plus une absurdité à dédaigner. Pascal

scal entama donc ses démonstrations, sûr d’être au moins suivi. 2° La religion est vénérable, parce qu’elle a bien connu l’homme

et pour résoudre cette énigme, il l’adressera aux philosophies et aux religions , dont il montrera la vanité, la faiblesse et l’im

ensuite le peuple juif, et ce livre, qui est son histoire, sa loi, sa religion  : là l’homme trouvera le récit de la chute d’Adam

péché, illuminera les contradictions qu’on aura d’abord relevées. La religion chrétienne, héritière de la loi juive, se présent

e bassesse, qui est le trait caractéristique de la nature humaine. La religion donc qui la propose, si elle n’est pas vraie enco

encore, mérite du moins d’être prise au sérieux, et respectée. 3° La religion est aimable, parce qu’elle promet le vrai bien. L

omet le vrai bien. L’homme a naturellement le désir du bonheur. Or la religion chrétienne est une religion d’amour. Jésus-Christ

naturellement le désir du bonheur. Or la religion chrétienne est une religion d’amour. Jésus-Christ est rédempteur, réparateur 

Mais ces deux arguments sont des arguments indirects, qui rendent la religion probable et font désirer de la trouver vraie. Il

ble et font désirer de la trouver vraie. Il faut montrer enfin que la religion est vraie, au sens rigoureux et rationnel du mot,

ement du christianisme, les marques évidentes de la divinité de notre religion . En poursuivant ces études, deux idées dominent l

dées dominent l’argumentation de Pascal : 1° Credo quia absunlum : la religion , essentiellement, est choquante, absurde pour la

our pouvoir l’accréditer. 2° Deus absconditus : il est essentiel à la religion qu’elle soit incompréhensible, incertaine : sinon

sa thèse. Et ainsi s’achève le dessein qu’il avait de montrer que la religion chrétienne a autant de marques de certitude et d’

à ses principes ni à ses promesses. Il s’était engagé à démontrer la religion , et il avait établi l’impuissance métaphysique de

inciale, a seule droit de décider sur les faits. Si donc on traite la religion comme un fait, les miracles, les évangiles comme

et le géomètre se retrouvent dans ces étonnantes démonstrations où la religion est tantôt offerte par hypothèse, comme le systèm

te, sur un calcul de probabilités. Quelle force pouvaient donner à la religion ces démonstrations étranges ? Je ne sais trop, ma

Saci et d’autres solitaires, il a lu saint Augustin. Ses idées sur la religion , au fond, n’ont rien de nouveau : pas même ses id

u néant et de la grandeur de l’homme, cette effrayante énigme dont la religion dit le mot. D’autres théories de Pascal sont cell

r inconnu de l’Imitation ; tant il a rendu avec force la poésie de la religion  : non la poésie extérieure, mais la poésie intime

premières unions humaines, c’est-à-dire conformes à la pudeur et à la religion , commencèrent les mariages qui déterminèrent les

tentaient pour toute leur vie d’une compagne que leur avait donnée la religion  ; faibles et jusque-là errants au hasard, ils obé

e où les héros régnaient eux-mêmes, et dont la base principale fut la religion , privilège du corps des pères qui leur assurait c

les plébéiens rivalisassent longtemps avec les nobles de piété et de religion , dans ces longues luttes qu’ils soutenaient contr

dés comme autant de dépendances. Ainsi le zèle même du peuple pour la religion le conduisait à la souveraineté civile. C’est en

able, s’il ne sait point satisfaire ses peuples sous le rapport de la religion et de la liberté naturelle. Si la Providence ne t

s premiers âges reparaissant parmi eux, ils connaissent de nouveau la religion , la véracité, la bonne foi, qui sont les bases na

nements du monde, fondés sur la croyance en une providence, ont eu la religion pour leur forme entière, et qu’elle fut la seule

forme entière, et qu’elle fut la seule base de l’état de famille. La religion fut encore le fondement principal des gouvernemen

e, elle devint comme le rempart, comme le bouclier des princes. Si la religion se perd parmi les peuples, il ne leur reste plus

Polybe, s’il est vrai, comme il l’a dit, qu’on n’aura plus besoin de religion , quand les hommes seront philosophes. Les religio

ura plus besoin de religion, quand les hommes seront philosophes. Les religions au contraire peuvent seules exciter les peuples à

le porte nécessairement avec elle le goût de la piété, et que sans la religion il n’est point de véritable sagesse. 119. Ces r

la philosophie furent ainsi substitues par la Providence à ceux de la religion . Au défaut des sentiments religieux qui faisaient

. (Vico.) 121. Mais il est une différence essentielle entre la vraie religion et les fausses. La première nous porte par la grâ

mmande aux sens des actions vertueuses. Au contraire dans les fausses religions qui nous proposent pour cette vie et pour l’autre

e l’autre ; que dans son enfance elle débute par la spontanéité et la religion , pour arriver dans son âge mûr à la réflexion et

élateur alors ne s’amuse jamais à faire une psychologie, il fonde une religion . « Une religion ! nous répondra M. Jouffroy ; je

s’amuse jamais à faire une psychologie, il fonde une religion. « Une religion  ! nous répondra M. Jouffroy ; je dis précisément

 ! nous répondra M. Jouffroy ; je dis précisément qu’il n’y a plus de religion possible, parce que le temps de l’inspiration est

lon nous, se fait des idées tout à fait inexactes de ce que c’est que religion et inspiration. Le fait essentiel d’une religion

de ce que c’est que religion et inspiration. Le fait essentiel d’une religion d’après lui, est de résoudre la question du passé

quelque sorte. Il se figure d’ailleurs et il professe que les vraies religions se font toutes seules, d’elles-mêmes, par tout le

nde, et qu’on ne les fait pas ; de sorte que ce révélateur, en chaque religion , serait à peu près un être superflu. Aux époques

l’inspiration ne serait point détruite par cela. Dire qu’une nouvelle religion est impossible parce qu’elle ne saurait plus offr

plus offrir ces phénomènes singuliers qui ont entouré le berceau des religions anciennes, c’est se prendre aux apparences et ne

lution sentimentale et sociale de l’époque future, celui-là fonde une religion , parce qu’il a cette solution même, et non, parce

de la conception diffère, et la puissance de l’inspiration aussi. Une religion n’est donc pas un simple système de visionnaire s

n avenir ou son passé dans une autre vie ; le fait essentiel de toute religion est de produire un nouveau rapport plus parfait e

in se sentait confirment sans se comprendre ; mais dans aucun cas une religion ne se fait toute seule ; un homme la conçoit et l

crée d’autres hommes qui la transforment encore et la réalisent ; les religions font les hommes et les hommes les font. Avant de

e sans doute de consulter cet oracle et de s’y tenir. Mais toutes les religions ont été inet complètes et passagères, et par cons

, ces joies quand elle se repose et se développe harmonieusement, ces religions qui fondent, ces philosophies qui préparent ou dé

frémissant sur la seule voie où l’on puisse trouver désormais. Si une religion nouvelle est possible (ce que ne croit pas M. Jou

chose tout à fait subalterne et à la suite de la raison. Quant à une religion nouvelle, il ne la croit impossible toutefois que

toutefois que par deux motifs : 1° parce que, selon lui, les diverses religions du passé se sont produites à l’origine sous une f

ctes de Dieu à l’homme, trait essentiel qui distingue, selon lui, les religions d’avec les philosophies, lui semblent perdues san

ernelle de l’humanité. Ne nous objectez pas les égoistes frivoles… La religion chez les modernes ne fait rien pour la force des

ginalité. Ne désespérez jamais de l’esprit humain. La science est une religion . Sacerdoce rationaliste. V Idée d’une science p

stinction dans la critique historique. Exemple tiré de l’histoire des religions . Façon dont l’homme primitif envisageait la natur

t de la poésie primitive. Théorie des mythologies. Étude comparée des religions . Nouvelle manière de les critiquer. L’esprit huma

re de les critiquer. L’esprit humain a tout fait. Combien l’étude des religions est indispensable à la vraie psychologie. Caractè

ons est indispensable à la vraie psychologie. Caractère subjectif des religions  ; de là leur intérêt psychologique ; l’homme s’y

l’humanité est là tout entière. Nécessité de travaux spéciaux sur les religions diverses : islamisme, bouddhisme, judaïsme, chris

, bouddhisme, judaïsme, christianisme. Essai d’une classification des religions  : religions organisées, mythologies. Influence de

, judaïsme, christianisme. Essai d’une classification des religions : religions organisées, mythologies. Influence des races. Dif

e est la méthode française par excellence. La France n’entend rien en religion . Pourquoi la France est restée catholique, tandis

re libéralisme, nous sommes de timides penseurs. XVII Qu’il y a une religion dans la science. Un scrupule. Cette religion ne p

rs. XVII Qu’il y a une religion dans la science. Un scrupule. Cette religion ne peut être pour tous. Je l’avoue. Tous pourtant

e l’esprit. Cela n’est pas tolérable. Autrefois, quand il y avait une religion pour le peuple, à la bonne heure ! Impossibilité

n. Vie prise à plein ; franchise avec soi-même. Retour à la Grèce. La religion hellénique vaut mieux qu’on ne pense : forme poét

ù est la place de l’esprit ? Il a tout fait, et il ne paraît pas. Les religions ont jusqu’ici représenté l’esprit dans l’humanité

igieux, on admet du profane. Le profane prend le dessus et étouffe la religion . Il faut revenir à l’unité et proclamer tout reli

nts. Les impies sont les frivoles. Nous avons au moins l’analogue des religions . Soyons frères, au nom de Dieu.

La religion dynamique Jetons un coup d’œil en arrière sur l

e, dont nous avions jadis suivi le développement jusqu’au point où la religion devait sortir d’elle. Un grand courant d’énergie

ur de l’intelligence humaine, la fonction fabulatrice qui élabore les religions . Tel est donc le rôle, telle est la signification

les religions. Tel est donc le rôle, telle est la signification de la religion que nous avons appelée statique ou naturelle. La

ation de la religion que nous avons appelée statique ou naturelle. La religion est ce qui doit combler, chez des êtres doués de

on aperçoit tout de suite une autre solution possible du problème. La religion statique attache l’homme à la vie, et par conséqu

aimée dans l’amour de ce qui en est le principe. La confiance que la religion statique apportait à l’homme s’en trouverait tran

achement à la vie en général. Mais faudrait-il alors parler encore de religion  ? ou fallait-il alors, pour tout ce qui précédait

eler du même nom ? Il y a bien des raisons, cependant, pour parler de religion dans les deux cas. D’abord le mysticisme — car c’

pas moins, sous une forme éminente, la sécurité et la sérénité que la religion statique a pour fonction de procurer. Mais surtou

ous fait sentir la vulgarité de nos précédentes admirations, ainsi la religion statique a beau subsister, elle n’est déjà plus e

ur de grands personnages dans une cérémonie. Ainsi se constituera une religion mixte qui impliquera une orientation nouvelle de

ant il ne faudrait pas tirer parti de ce contraste pour déprécier des religions qui, nées du mysticisme, ont généralisé l’usage d

cas, et, si l’on en tient compte, on verra s’atténuer, en matière de religion , l’opposition entre le « statique » et le « dynam

et tournés dans un autre sens par cette aimantation. Un historien des religions n’aura pas de peine à retrouver, dans la matérial

éléments mythiques et même magiques. Il prouvera ainsi qu’il y a une religion statique, naturelle à l’homme, et que la nature h

l’emploi du même mot dans des cas aussi différents. C’est bien à une religion qu’on a encore affaire, mais à une religion nouve

férents. C’est bien à une religion qu’on a encore affaire, mais à une religion nouvelle. Nous nous en convaincrons encore mieux,

incrons encore mieux, nous verrons par un autre côté comment ces deux religions s’opposent et comment elles se rejoignent, si nou

à analyser en ses éléments virtuels l’acte indivisible par lequel la religion dynamique se pose, et à montrer du même coup, par

part des mystères n’eurent rien de mystique. Ils se rattachaient à la religion établie, qui trouvait tout naturel de les avoir à

espérer d’une autre vie plus et mieux que ce que faisait attendre la religion nationale. Mais il n’y avait là, probablement, qu

. A première vue, on ne trouverait donc pas plus de mysticité à cette religion qu’à l’autre. Mais nous ne devons pas nous en ten

développement s’étend sur des périodes considérables. Philosophie et religion , elle s’est diversifiée selon les temps et les li

pas nous tromper. c Disons d’abord que l’Inde a toujours pratiqué une religion comparable à celle de l’ancienne Grèce. Les dieux

enne, plus haute que la sienne, solidaire de la sienne ; telle est la religion que nous tenons pour naturelle. Les penseurs de l

réagir contre elle. Statique ou dynamique, en effet, nous prenons la religion à ses origines. Nous avons trouvé que la première

il a manqué de chaleur. Comme l’a dit très justement un historien des religions , il a ignoré « le don total et mystérieux de soi-

en d’elle. Par le fait, les hommes auxquels il s’adresse ont déjà une religion , qui était d’ailleurs la sienne. S’il avait des v

e. S’il avait des visions, elles lui présentaient en images ce que sa religion lui avait inculqué sous forme d’idées. S’il avait

imaginé, mais qui répondait encore à la description abstraite que la religion lui avait fournie. On pourrait même se demander s

de feu. Le rôle des mystiques serait alors seulement d’apporter à la religion , pour la réchauffer, quelque chose de l’ardeur qu

nion n’aura pas de peine à la faire accepter. Les enseignements de la religion s’adressent en effet, comme tout enseignement, à

intellectuel peut devenir accessible à tous. Qu’on adhère ou non à la religion , on arrivera toujours a se l’assimiler intellectu

sme vienne de loin en loin s’insérer, original et ineffable, dans une religion préexistante formulée en termes d’intelligence, t

elligence, tandis qu’il sera difficile de faire admettre l’idée d’une religion qui n’existerait que par le mysticisme, dont elle

même cette doctrine en se solidifiant. Nous nous représentons donc la religion comme la cristallisation, opérée par un refroidis

e les philosophes grecs avaient construit, et d’autre part ce que les religions antiques avaient imaginé. Que le christianisme ai

l a conservé bien des rites, des cérémonies, des croyances même de la religion que nous appelions statique ou naturelle. C’était

rallier à lui la pensée philosophique, et ses emprunts aux anciennes religions devaient aider une religion nouvelle, de directio

osophique, et ses emprunts aux anciennes religions devaient aider une religion nouvelle, de direction opposée, n’ayant guère de

. Mais rien de tout cela n’était essentiel : l’essence de la nouvelle religion devait être la diffusion du mysticisme. Il y a un

Du même genre nous paraît être la propagation de la mysticité par la religion . En ce sens, la religion est au mysticisme ce que

t être la propagation de la mysticité par la religion. En ce sens, la religion est au mysticisme ce que la vulgarisation est à l

e à l’entendre par d’autres mystiques, invisibles et présents dans la religion qui s’enseigne. De cette religion son mysticisme

ues, invisibles et présents dans la religion qui s’enseigne. De cette religion son mysticisme même est d’ailleurs imprégné, puis

a sa source dans la mysticité. Ainsi, son mysticisme bénéficie de la religion , en attendant que la religion s’enrichisse de son

. Ainsi, son mysticisme bénéficie de la religion, en attendant que la religion s’enrichisse de son mysticisme. Par là s’explique

transformation profonde du judaïsme. On l’a dit bien des fois : à une religion qui était encore essentiellement nationale se sub

religion qui était encore essentiellement nationale se substitua une religion capable de devenir universelle. À un Dieu qui tra

ce, personne ne le reconnaîtrait. Statique ou dynamique, en effet, la religion le tient avant tout pour un Être qui peut entrer

vantage au Dieu de la Bible, de l’Évangile. Statique ou dynamique, la religion présente à la philosophie un Dieu qui soulève de

r exceptionnelle, encore qu’imméritée. Dira-t-on que la communauté de religion suffit à expliquer la ressemblance, que tous les

mblances entre les visions s’expliquent en effet par la communauté de religion , ces visions tiennent peu de place dans la vie de

foi, forme imaginative que peut prendre dans des âmes passionnées la religion traditionnelle, ou si, tout en s’assimilant le pl

aditionnelle, ou si, tout en s’assimilant le plus qu’il peut de cette religion , tout en lui demandant une confirmation, tout en

ait pas un contenu original, puisé directement à la source même de la religion , indépendant de ce que la religion doit à la trad

directement à la source même de la religion, indépendant de ce que la religion doit à la tradition, à la théologie, aux Églises.

phique. De ces deux conceptions des rapports qu’il entretient avec la religion , c’est la seconde qui nous a paru s’imposer. Nous

itt et Gailhard, en prendre exactement le contre-pied. Gramont. La religion de Richard Wagner et la religion du Comte Léon To

ement le contre-pied. Gramont. La religion de Richard Wagner et la religion du Comte Léon Tolstoïbw … Pour n’avoir pas c

e, Richard Wagner, ensuite, renonça l’Art. Il commença s’occuper à la Religion , écrivit le traité religieux Religion et Art39, e

Art. Il commença s’occuper à la Religion, écrivit le traité religieux Religion et Art39, et cette œuvre musicale religieuse, — n

te Léon Tolstoï, ensuite, renonça l’Art. Il s’occupe, seulement, à la Religion , condamne et détruit son œuvre littéraire, écrit

, d’abord, la différence des doctrines. Le livre du comte Tolstoï, Ma Religion , est une explication nouvelle des Évangiles, pure

ne peut donner » (p. 124). Les écrits religieux de Wagner, Beethoven, Religion et art sont de pure dialectique rationnelle. Le c

ure dialectique rationnelle. Le christianisme y est montré pareil aux religions hindoues, tenant une égale part de la Vérité. Les

ce, en effet, domine : Tolstoï et Wagner, également, s’occupent à une religion tout positive et empirique, et à la même religion

t, s’occupent à une religion tout positive et empirique, et à la même religion . D’abord, les allures théologiques chrétiennes de

le vrai bien de la vie (p. 178). Tolstoï expose sa doctrine, dit Sa religion , heureux, seulement, de ce qu’elle ait été déjà,

aordinaire admiration. Mais, sous la terminologie pessimiste, l’écrit Religion et Art, l’écrit sur Beethoven, avec de nécessaire

timiste qu’il donne à la vie. Nous pourrions faire voir, encore, dans Religion et Art, la réfutation des théories sur la Méchant

te, décadence qui ne résultait pas nécessairement de sa nature même. ( Religion et Art.) Wagner n’est point le disciple de Schop

es raisons la corruption, par tous deux sentie, du Christianisme. Les religions antérieures, dont Jésus détruisait les dogmes, la

isme. Les religions antérieures, dont Jésus détruisait les dogmes, la religion Juive, surtout, ont vite étouffé l’enseignement d

enne a repris la Loi Juive, et la doctrine de Jésus a été annulée (Ma Religion . p. 55-60). De même, Wagner montre la doctrine ch

monde, puisque, d’un autre côté, ils avaient gagné de participer à la religion chrétienne, qui paraissait très propre à leur liv

ontre un Jésus sans péché. Il nous suffira, de dégager la ruine de la religion chrétienne de la mixtion de judaïsme dans la form

ion de judaïsme dans la formation de ses dogmes. (R. et A.) Ainsi la religion de Wagner et la religion de Tolstoï, pareillement

ormation de ses dogmes. (R. et A.) Ainsi la religion de Wagner et la religion de Tolstoï, pareillement, sont chrétiennes ; mais

 ; mais opposées à tous les enseignements de l’Église chrétienne. Ces religions sont-elles donc athées, interdisantes de toute cr

lles sont désintéressées de telles croyances, parce qu’elles sont des religions purement morales et positives. Mais elles laissen

les métaphysiques. Dans un prestigieux chapitre, Tolstoï appelle à sa religion chrétienne les hommes de tous les cultes. Il adme

mais il ne s’inquiète point d’elle, non plus que de votre métier. Sa religion traite des tout autres problèmes (p. 242-250).  

in inconnu, mais un chemin exploré et familier à chacun (p. 242). La religion de Wagner admet, également, toutes les croyances

notre vie humaine au bonheur. Une morale rationnelle : c’est la seule religion , pour Wagner et pour Tolstoï. Non une morale spéc

asuistique, mais reposée à la nature même de l’Humaine Vie. Et cette Religion qui nous doit sauver, la devons-nous rétablir ave

nementation allégorique avec laquelle, jusque aujourd’hui, toutes les religions ont été défigurées ? Ayons donc devant nous la Vi

s forces (p. 124). Sans cesse, en chaque page, Tolstoï affirme que la religion se doit occuper exclusivement à nous donner le bo

us le pouvons acquérir dans le monde présent. Tolstoï explique que sa religion , donnant le bonheur, est toujours d’application f

 Ayons donc devant nous la vie, dans sa réalité : et ce sera toute la religion , et nous rachèterons le bonheur naturel, dit Wagn

agner donnent à ce problème cette solution. Le chapitre dixième de Ma Religion dit le sens véritable de la vie. La vie égoïste,

jets voulus. Tolstoï a condamné l’Art ; mais il a écrit ces livres de religion et de morale, des contes même pour le peuple. Ce

cru possible, seulement, par des œuvres de forme artistique. L’écrit Religion et Art révèle la vérité aux penseurs. Parsifal la

des termes divers, dit, pareillement, la doctrine pareille. La seule Religion , toute la Religion, est à chercher le bonheur, le

dit, pareillement, la doctrine pareille. La seule Religion, toute la Religion , est à chercher le bonheur, le bonheur immédiat e

aisée et prochaine, et doucement légère, la tâche de salut ; mais sa religion nous lamente et navre, comme par la vision ininte

vaux, sans arrêt, dans le sommeil ininterrompu de nos cœurs. Ainsi la religion du comte Tolstoï s’achève, maudissant à tous les

us périssons. Maintenant, s’éclaire la théorie du Renoncement ; et la religion de Tolstoï nous apparaît, dans sa vérité. Les dés

38. Les mots en italique sont en français dans le texte. [NdA] 39. Religion et Art, publié en 1880 dans la livraison d’octobr

, Pétersbourg, 1879. Le premier volume seul fut publié. [NdA] 42. Ma Religion , 1884, Moscou. Nous n’avons pu nous procurer le t

me poétique, — après l’avoir créée, — renonce l’Art, et s’occupe à la Religion , méditant, comme déjà Wagner, une œuvre d’univers

lle Révélation métaphysique. Mais quand donc aurons-nous, exposée, la Religion de M. Mallarmé ? 44. Les détails biographiques c

Wagnérienne, M. le baron Jean de Wolzogen, n’a-t-il point donné à la Religion de la Compassion le nom de Néo-Christianisme ? 4

éjà, un Drame, tient la traduction, parfaite, de telles émotions ; Ma Religion est un merveilleux poëme de psychologie, où vit l

l’abandonnent pour prendre une position religieuse et écrivent sur la religion de l’art. Religion et Art de Wagner date de 1880,

prendre une position religieuse et écrivent sur la religion de l’art. Religion et Art de Wagner date de 1880, Ma Religion de Tol

sur la religion de l’art. Religion et Art de Wagner date de 1880, Ma Religion de Tolstoï a été publié en 1884. Tous deux lient

très mal raisonnée dans quelques autres pages, de la situation de la religion en France en 1801. Le premier Consul, dit-il, aur

mirable par la sagesse et l’habileté des moyens qu’il y employait. La religion était évidemment une des choses à l’égard desquel

et ne pas lui fournir un prétexte légitime de dire qu’on attaquait la religion elle-même dans ce qu’elle avait d’immuable et de

inistère. Il n’y avait plus, en un mot, ni persécution, ni faveur, ni religion d’État : véritable condition de la liberté des âm

américain, comme en Irlande, en Orient, en Hollande, en Helvétie, la religion d’autant plus sainte qu’elle est moins humaine. R

c’était là la pensée du siècle, le vœu de la raison, l’honneur de la religion véritable. Si le premier Consul avait eu l’ombre

que chose de la sainte liberté des âmes concédé au pouvoir spirituel. Religion d’État veut dire partout oppression de Dieu ou op

it pas assez religieux, voulait avoir extérieurement sous la main une religion politique. Il est bien plus commode, en effet, à

lui emprunter et pour lui prêter force, que de flotter sur plusieurs religions qui, toutes occupées de lutter entre elles, ne pr

lemagne par l’esprit même du christianisme, n’avait donc nullement la religion du chrétien ; il avait la religion de l’homme d’É

ianisme, n’avait donc nullement la religion du chrétien ; il avait la religion de l’homme d’État. C’est cette religion de l’homm

ion du chrétien ; il avait la religion de l’homme d’État. C’est cette religion de l’homme d’État que M. Thiers professe dix fois

tudes d’esprit d’un peuple, ces princes doivent, sous le masque d’une religion qu’ils ne professent pas eux-mêmes de cœur, se jo

e religion qu’ils ne professent pas eux-mêmes de cœur, se jouer de la religion véritable, inséparable de sincérité et de foi, en

ritable, inséparable de sincérité et de foi, en rendant au peuple une religion d’État avec ses privilèges et ses appareils exclu

compose sous l’apparente justesse des paroles. Jamais, selon nous, la religion de l’homme d’État ne se montra plus dédaigneuse d

us, la religion de l’homme d’État ne se montra plus dédaigneuse de la religion des fidèles. Les prétendus chrétiens qui se décla

i, comme en France en 93, une commotion passagère a emporté l’antique religion du pays, l’homme, à l’instant même où il avait fa

s lors, que peut-on souhaiter de mieux à une société civilisée qu’une religion nationale, fondée sur les vrais sentiments du cœu

ier couvert de gloire peut fonder un empire, il ne saurait fonder une religion . Que, dans les temps anciens, des sages, des héro

ance, cela s’est vu. Mais, dans les temps modernes, le créateur d’une religion serait tenu pour un imposteur ; et, entouré de te

. Cette croyance pure, morale, antique, existait ; c’était la vieille religion du Christ, ouvrage de Dieu suivant les uns, ouvra

sont venus se soumettre les plus beaux génies ! Elle existait, cette religion , qui avait rangé sous son empire tous les peuples

armi les rois, Voltaire et Frédéric, avaient déversé le mépris sur la religion catholique et donné le signal des railleries pend

moral des âmes, lui avait inspiré la ferme résolution de remettre la religion catholique sur son ancien pied, sauf les attribut

s’agissait simplement pour le premier Consul de donner au peuple une religion d’État qu’il ne professait lui-même ni d’esprit n

rofessait lui-même ni d’esprit ni de cœur ; de faire, au nom de cette religion d’État, toute politique à ses yeux et nullement r

religieuse, une alliance exclusive avec le souverain pontife de cette religion pour lui assurer les âmes de ses peuples, à la ch

ernement qu’on lui concède ; aucune plume sincère ne peut appeler ici religion ce qui est politique, conviction ce qui est feint

effet, que cette déclaration d’égale estime ou d’égal dédain pour les religions nécessaires, selon M. Thiers, à l’homme ? Vraie o

la nécessité de maintenir par la force des gouvernements l’unité des religions établies ? « Quand une croyance établie ne règne

omme en Amérique, etc. Dès lors que peut-on souhaiter de mieux qu’une religion nationale ? » Remarquez que l’historien ne dit p

’une religion nationale ? » Remarquez que l’historien ne dit pas une religion vraie ou une religion divine ; il dégrade hardime

e ? » Remarquez que l’historien ne dit pas une religion vraie ou une religion divine ; il dégrade hardiment dans cette expressi

u une religion divine ; il dégrade hardiment dans cette expression la religion (institution divine ou rien) jusqu’au rang de sim

des peuples étaient-ils de reconstituer aussitôt après, au lieu de la religion volontaire et d’autant plus efficace qu’elle est

volontaire et d’autant plus efficace qu’elle est plus volontaire, une religion d’État garantie à un souverain de la foi par un s

e fidèle dans le citoyen, le citoyen dans le fidèle, une partie de la religion dans la loi, une autre partie hors la loi, et de

e autre partie hors la loi, et de rebâtir ainsi, au profit, non de la religion des peuples, mais à l’usage et au profit de la so

’on appelle un concordat ? Nous le laissons à dire à ceux qui ont la religion de la foi, et non la religion d’État, dans le cœu

us le laissons à dire à ceux qui ont la religion de la foi, et non la religion d’État, dans le cœur. Cette prétendue religion de

n de la foi, et non la religion d’État, dans le cœur. Cette prétendue religion de la raison d’État est, selon nous, la dérision

e époque de l’esprit humain. Ce ne sont point des choses nouvelles en religions qu’il nous faut, parce que les institutions chrét

te même résistance se sont trouvées, chez nous, dans le domaine de la religion . Nos opinions, il faut l’avouer, seraient assez i

s à un culte extérieur, à des signes sensibles de notre croyance. Une religion aride, dépouillée de cérémonies, enfin une foi mé

de cérémonies, enfin une foi métaphysique ne peut nous convenir. Une religion sans amour, sans pâture pour l’imagination et le

à prononcer que les communions protestantes devraient se réunir à la religion catholique. Ceci mérite toute notre attention. Re

use une tristesse inexprimable. Tel est celui qui s’est éloigné de la religion . Il laisse avec mélancolie errer ses regards en a

nne du désenchantement où il est plongé ; il a beau être séparé de la religion , ou par les passions dont il est devenu le jouet

précéda ses doutes, et la tranquillité dont il jouissait naguère. La religion est comme une patrie : quand on l’a quittée, on t

omme autant de sectes, parce que, professant leurs opinions à côté de religions qui n’avaient rien de positif, ils pouvaient rest

fonder d’école, et faire secte, parce qu’ils voulaient renverser une religion positive, qui a tout prévu. En cela, il faut l’av

itions ; ils n’ont pas fait attention à cette différence énorme d’une religion dont les préceptes enveloppent, pour ainsi dire,

ceptes enveloppent, pour ainsi dire, l’homme de tous les côtés, à des religions qui ne s’adressaient qu’à une partie de l’homme,

ion, sans rien dire à son cœur. Le seul avantage que conservèrent les religions anciennes, ce fut de perpétuer le sentiment relig

core de lui ? La liberté de conscience ! vous l’avez. La tolérance de religion  ! vous avez plus que cela, puisque vous avez l’ég

tions étaient très harmonieuses entre elles. Il ne croyait point à la religion de Jésus-Christ, qu’il regardait comme une instit

des prolétaires qui vous embarrassera. Mais je crains de profaner la religion en la faisant descendre à de tels calculs. Disons

M. Gaston Boissier La Religion romaine d’Auguste aux Antonins. [Le Constitution

les a faites. Elles ont trop d’incrédulité cultivée pour accepter une religion quelconque, mais elles ont un vieux et incorrigib

e de l’ancien monde, est ce livre de M. Gaston Boissier intitulé : La Religion romaine d’Auguste aux Antonins. Ce livre n’a pas

? — enveloppée long temps et développée lentement dans ce livre de La Religion romaine, rallongée d’une autre religion romaine,

lentement dans ce livre de La Religion romaine, rallongée d’une autre religion romaine, sorties l’une de l’autre. L’idée de cett

it-il, en lui, confisqué par l’historien ? Assurément, l’auteur de La Religion romaine a trop l’habitude de l’histoire pour ne p

jamais entendu. Et, en effet, à dater d’Auguste, selon l’auteur de La Religion romaine, tout tournait au Christianisme, puisque

tournait au Christianisme, puisque tout tournait à la dévotion : — la religion , qui n’avait guères été jusque-là qu’une formule

des outrages à la raison, et il tomberait jusqu’à n’être plus qu’une religion de cérémonies et de rites comme le furent les rel

re plus qu’une religion de cérémonies et de rites comme le furent les religions païennes, ou, comme chez les Romains, une antiqui

s de ce livre, qui semble avoir l’indifférence de l’impartialité : La Religion romaine d’Auguste aux Antonins, l’auteur vise le

se. » Ce qui était des Juifs, du reste, existait à Rome de toutes les religions de l’Orient. L’imagination romaine était emportée

s… Seulement, il ne faut pas oublier de marquer ce que l’auteur de La Religion romaine oublie : c’est qu’une fois à Jésus, elles

ire, en raison de deux choses que ne connaissaient pas ces misérables religions anciennes : l’absolu de son dogme et le péremptoi

ien avant qu’on l’y voie en plein, voilà le but que l’auteur de cette Religion romaine s’est proposé, et plus il avance dans son

es dernières évolutions de la philosophie, qui se retournait vers les religions comme elle s’en détourne aujourd’hui. Ainsi que l

, les esclaves, qui étaient de l’Orient en grand nombre, aimaient les religions orientales, qui leur rappelaient la patrie. Ils a

assez nombreuses et assez longues, nous fassent illusion sur ceci. La religion , dans ces guerres, a été pour un cinquième cause

entaient ni féodaux à telle époque, ni républicains à telle autre, la religion entrait moins en jeu que le simple goût de lutte

rtis religieux l’étaient au xvie et au xviie  siècle. Les guerres de religion n’ont guère été chez nous une manifestation de fo

guerres religieuses épouvantables, ils se sont imaginé que c’était la religion qui était la cause de ces guerres et de ces épouv

es guerres et de ces épouvantements, et ils ont maudit et dénoncé les religions de tout leur cœur. Mais, après eux, on s’est batt

es armes à la main. Où ils s’étaient trompés, c’était à croire que la religion fut la véritable cause de la guerre et que, la re

croire que la religion fut la véritable cause de la guerre et que, la religion réduite à l’impuissance, il n’y aurait plus de gu

stinct même, impérieux et impatient, de guerre civile. Des guerres de religion françaises ne concluons donc nullement que le Fra

Rome n’est donc pas inébranlable et universelle ; et il y a donc deux religions qui se contrebalancent et dont il n’est pas certa

istianisme et guidés peut-être par ceux-là mêmes qui n’avaient aucune religion , mais seulement une philosophie toute personnelle

c’est à savoir parce qu’il a l’esprit clair et le goût de la clarté. Religion et clarté ne sauraient aller ensemble, puisque la

la clarté. Religion et clarté ne sauraient aller ensemble, puisque la religion est surtout et peut être avant tout le sens du my

c’est que la passion de la clarté est une chose excellente contre la religion , contre la métaphysique et même contre la morale 

ent que »… et : « cela tombe sous le sens. » Les métaphysiques et les religions lui sont donc des ennemies naturelles, puisqu’ell

ais ce n’est que parce qu’il croit que la métaphysique va détrôner la religion , la détruire et — tant elle la détruira — la remp

hère clarté ne se trouve pas plus dans les métaphysiques que dans les religions et ne saurait s’y trouver, pour cette raison suff

igions et ne saurait s’y trouver, pour cette raison suffisante qu’une religion n’est qu’une métaphysique organisée, et qu’une mé

st qu’une métaphysique organisée, et qu’une métaphysique n’est qu’une religion en devenir ; et que, sauf cette différence, elles

is renvoie la métaphysique au même lieu d’exil où il avait relégué la religion , et dit de celle-là comme de celle-ci : « Tout ce

up de peine à comprendre » ; ce qui est très vrai. Notez ceci que les religions , comme, du reste, les métaphysiques, mais plus pe

et y aboutir. Il ne faut pas leur en vouloir précisément, puisque les religions étant faites pour donner aux hommes une règle de

être, dites-moi ce qu’est tout ! De là cette quasi nécessité pour une religion de se revêtir ou de se mêler d’une métaphysique.

de se revêtir ou de se mêler d’une métaphysique. En attendant, cette religion s’est surchargée d’obscurités dont elle s’est ren

n donne ; et ainsi, aux yeux d’un peuple qui aime la clarté, plus une religion dure plus elle se détruit, parce que plus elle du

e, et plus elle s’explique plus elle s’obnubile. Une des forces d’une religion , c’est qu’elle est vieille ; une des faiblesses d

d’une religion, c’est qu’elle est vieille ; une des faiblesses d’une religion , c’est aussi qu’elle est vieille, parce qu’elle s

ne des raisons de l’hostilité d’un grand nombre de Français contre la religion de leurs pères n’ait été « la clarté française ».

r. Les Français ont une tendance à repousser les métaphysiques et les religions , qui n’est qu’une forme de leur horreur de creuse

reçoivent pas, quand ils n’en reçoivent pas l’idée toute faite d’une religion antérieure, antique, qu’ils ont acceptée ; mais q

ne une personne. Il n’y a pas un atome de sentiment religieux dans la religion de Montesquieu. Pour Voltaire Dieu est un Lieuten

peine, de dire que les réactions religieuses (toujours mis à part la religion traditionnelle et le domaine où elle agit et l’em

nt inconsistant et débile. Tous ont été frappés des « beautés » de la religion , et non de sa grandeur, et non du besoin, en quel

lent en avoir eu besoin pour leurs œuvres et non pour leurs cœurs. La religion fut pour eux un excellent répertoire de thèmes po

aucoup des voies religieuses ou des chemins qui pourraient mener à la religion . La vanité française est chose très différente de

a connaissance et pour suppléer à notre impuissance en cet ordre, les religions ont inventé la révélation. Et pour ce qui est de

ance n’est rien devant vous. » Si l’humilité est le principe de toute religion , nos Français sont bien peu nés pour être religie

e religion, nos Français sont bien peu nés pour être religieux, et la religion , comme l’a très bien vu Pascal, est quelque chose

redisent et qu’il n’y a besoin ni d’autre signe ni d’autre mesure. La religion , selon cette façon de juger, ne peut qu’avoir tor

ai déjà dit quelque chose, que l’orgueil est plus compatible avec la religion que la vanité, pour cette simple raison que la va

vanité individuelle. Or, c’est la vanité qui est incompatible avec la religion et non pas l’orgueil ; ou la vanité est beaucoup

l ; ou la vanité est beaucoup plus incompatible que l’orgueil avec la religion . L’orgueil, sans doute, peut mépriser la religion

e l’orgueil avec la religion. L’orgueil, sans doute, peut mépriser la religion , et ce n’est pas à tort que la religion a fait de

sans doute, peut mépriser la religion, et ce n’est pas à tort que la religion a fait de l’orgueil un péché ; mais la vanité la

elle. L’orgueil peut s’accommoder de cette œuvre collective qu’est la religion et même y trouver son compte et sa satisfaction.

lésiastique. — Mais comment veut-on que la vanité puisse supporter la religion  ? Elle consiste précisément à repousser tout ce q

religieux ; et il est très facile que l’homme vain soit ennemi de la religion , ou, tout au moins, ait à son égard quelque impat

vanité, de sa légèreté et de sa « jeunesse ». Une vieillerie comme la religion ne saurait donc lui plaire et il s’en détourne, c

ensatoire. Et il faut remarquer ensuite que, de par son antiquité, la religion est en quelque sorte la vieillerie par excellence

assez juste. Ils s’étaient dit : « Les Français ne s’éprendront d’une religion que si elle est nouvelle. Inventons donc une reli

prendront d’une religion que si elle est nouvelle. Inventons donc une religion inédite. » Ce n’était pas mal pensé. Le malheur,

ligion inédite. » Ce n’était pas mal pensé. Le malheur, c’est que ces religions inédites ressemblaient singulièrement à l’ancienn

u l’homme qui tient à passer pour l’être s’écarte naturellement d’une religion qui recommande la chasteté et qui la considère co

. Le Français affiche l’immoralité par amour-propre et s’écarte de la religion pour soutenir son bon renom d’homme immoral ; et,

éternel en France. Don Juan est dédaigneux de morale et dédaigneux de religion en même temps, également, et l’un et l’autre surt

’attitude que cette affectation entraîne détachent les Français de la religion , du sentiment religieux et de l’état d’esprit rel

ains. Bossuet le savait bien et sentait bien qu’il y avait là pour la religion un péril extrême, et c’est pourquoi il est revenu

s à ne savoir jamais rien des opinions personnelles de Molière sur la religion . D’abord il n’en a rien dit personnellement. C’es

ourgeois d’esprit religieux, à celui des bourgeois très tièdes sur la religion et déjà frondeurs ? On ne peut rien en savoir. To

tude de penser, de sentir et de vivre sans avoir le moindre besoin de religion , de métaphysique, de philosophie ni même de moral

ès bien à l’élimination de toute préoccupation religieuse et de toute religion . Ne vous paraîtrait-il pas naturel qu’un honnête

uan selon Molière. La fin de Don Juan consiste à devenir hypocrite de religion . Ceci est très significatif. Qu’est-ce qu’il sign

, et que le public a dû y puiser des sentiments peu sympathiques à la religion et au monde religieux, quelque intention, dessein

une pièce destinée à tourner en ridicule le dévot, l’homme entêté de religion et à qui la religion fait faire sottise sur sotti

tourner en ridicule le dévot, l’homme entêté de religion et à qui la religion fait faire sottise sur sottise, et à qui la relig

gion et à qui la religion fait faire sottise sur sottise, et à qui la religion ôte toute sensibilité et toute humanité, qu’en un

la religion ôte toute sensibilité et toute humanité, qu’en un mot la religion rend bête et méchant. Toute l’essence de Tartuffe

les gens d’Église et un mouvement d’horreur contre les hypocrites de religion  ; et la conclusion de gros bon sens, la conclusio

et d’écornifleurs dans le monde religieux, et ceux qui s’entêtent de religion sont des bêtes, ou, ce qui est pire, le deviennen

de n’avoir point commerce avec les gens d’Église et de n’avoir qu’une religion très tempérée, un minimum de religion, la religio

s d’Église et de n’avoir qu’une religion très tempérée, un minimum de religion , la religion de Valère qui « ne hante point les é

de n’avoir qu’une religion très tempérée, un minimum de religion, la religion de Valère qui « ne hante point les églises ». — V

livres religieux, à la grande popularité des prédicateurs, aussi à la religion très fervente des esprits les plus disposés par l

France, peut se dire : « On s’est battu. On s’est battu pour cause de religion et sous prétexte de religion. On s’est battu pour

’est battu. On s’est battu pour cause de religion et sous prétexte de religion . On s’est battu pour que la messe fût dite en fra

r d’avoir été frappé ou crainte de l’être. C’était la guerre. Que les religions soient cause de cela ou mêlées très intimement à

regrettable ; mais encore ce n’est pas une raison pour détester toute religion ou se tenir éloigné de toute religion. La preuve

une raison pour détester toute religion ou se tenir éloigné de toute religion . La preuve n’est pas faite que les religions soie

se tenir éloigné de toute religion. La preuve n’est pas faite que les religions soient éternellement et indéfiniment persécutrice

it à un protestant de France : « Si vous voulez rester fidèle à votre religion , vivez dans le pays où elle est persécutée, et Di

que la cause des querelles et des violences entre les hommes était la religion elle-même, quelle qu’elle fût, et qu’il fallait d

ligion elle-même, quelle qu’elle fût, et qu’il fallait détruire toute religion . Surtout l’intervention du pouvoir civil dans les

amenait comme naturellement un homme d’esprit moyen à se dire que les religions étaient les mauvais démons des pouvoirs civils et

ements : « Ne vous mêlez jamais d’affaires religieuses et laissez les religions se quereller par la parole et se disputer les pop

storique, que les gouvernements intervenaient toujours, soit pour une religion , soit pour une autre, il se disait plutôt : « Ce

l se disait plutôt : « Ce qu’il faudrait, c’est qu’il n’y eût plus de religion du tout ; ce qu’il faudrait, c’est que la cause p

rres à l’intérieur disparût. » A se déchirer les unes les autres, les religions ont fait souhaiter que toutes disparussent ; à so

ontre les autres, les gouvernements ont fait souhaiter que toutes les religions cessassent d’être. Quand on proscrit, sans la moi

e, en France, est devenue irréligieuse, ou indifférente en matière de religion , ou sarcastique à l’égard des religions, dès le c

ou indifférente en matière de religion, ou sarcastique à l’égard des religions , dès le commencement du xviiie  siècle, s’expliqu

indépendants qui ne se croyaient pas obligés de penser exactement en religion et en autres choses comme le roi voulait qu’on pe

utant plus passionné que, précisément, elle était janséniste et de la religion de Pascal. Or la magistrature, c’était la bourgeo

ns de mainmorte et il se répand en plaisanteries sur les dogmes de la religion même chrétienne. Dans l’Esprit des Lois il en es

é au moins à comprendre deux très grandes choses : la première que la religion chrétienne est essentiellement antidespotique, pa

e qui est le fondement même des Droits de l’homme ; la seconde que la religion chrétienne est pratiquement antidespotique, parce

libéral et, certes, c’est une façon d’être au moins sympathique à la religion  ; mais n’étant religieux qu’en tant qu’il est lib

a religion ; mais n’étant religieux qu’en tant qu’il est libéral, une religion affirmant les droits de la conscience, d’une part

irmant les droits de la conscience, d’une part, et, d’autre part, une religion organisée en dehors de l’État pour pouvoir servir

n’ayant pas pour chef le chef de l’État. Il admettrait volontiers une religion nationale, sans célibat des prêtres et sans moine

ayant des chefs nommés par elle et indépendante du gouvernement ; une religion , si l’on me permet de parler ainsi, nationale, la

en ; mais il est janséniste comme tous ses confrères. Il aimerait une religion gallicane, indépendante et du Saint-Siège et du g

niste en ce sens qu’il est à demi protestant dans la conception de la religion qui aurait ses sympathies, sinon religieuses, du

ent et simplement despotiste et, par conséquent, comme il accepte une religion pour le peuple (la formule est de lui), il veut u

epte une religion pour le peuple (la formule est de lui), il veut une religion qui soit tout entière dans la main du gouvernemen

ferme pour que tout, dans l’État, soit dans la main du souverain, la religion comme le reste et plus que le reste. C’est le fon

est anticatholique radical. On peut admettre dans la cité toutes les religions excepté le catholicisme. La raison en est claire.

t d’autre part ayant un profond sentiment religieux et croyant que la religion est élément social par excellence, il ne se peut

ellence, il ne se peut point qu’il n’arrive pas à la conception d’une religion d’État. Il y arrive très vite ou plutôt la religi

conception d’une religion d’État. Il y arrive très vite ou plutôt la religion d’État était en lui en quelque sorte, sans qu’il

entiment religieux et de sa conviction despotiste. Donc il y aura une religion d’État, une espèce de minimum de croyances, que l

l ne les avait pas. Ce minimum de croyances, c’est du reste toute une religion  ; c’est la croyance en Dieu, la croyance en la Pr

a croyance en la sainteté du contrat social et des lois. Telle est la religion qu’il faut avoir et pratiquer sous peine d’exil e

onque de ces points ; 3º punir de mort ceux qui, ayant adhéré à cette religion , se conduiraient de manière à montrer qu’ils n’y

nspiré vaguement tous ceux qui ont poursuivi la chimère de fonder une religion nationale plus ou moins détachée ou éloignée de t

nt, des idées précédentes. Il croit que la morale elle-même, comme la religion , comme le déisme, est une invention de politiques

l’a vu plus tard, qu’il est très probable qu’on ne vient à bout de la religion , des religions, de l’esprit religieux, qu’en vena

rd, qu’il est très probable qu’on ne vient à bout de la religion, des religions , de l’esprit religieux, qu’en venant à bout de la

tum reputans si quid superesset agendum. Car enfin, selon les cas, la religion crée la morale, ou la morale crée la religion, et

nfin, selon les cas, la religion crée la morale, ou la morale crée la religion , et quand ce n’est pas l’une qui crée l’autre, c’

ême aspect de la même idée ou du même sentiment ou du même besoin. La religion enfante la morale. Les hommes, inquiets, émus et

les hommes commandent à ceux qu’ils dominent et qui les craignent. La religion enfante la morale. D’autre part, la morale enfant

nt. La religion enfante la morale. D’autre part, la morale enfante la religion . L’homme veut qu’on lui obéisse autour de lui ; i

t comme à l’inspirateur secret qui a dicté sa pensée et sa parole. La religion est née. Elle est née de la morale. Elle est née

est pour elle comme une conscience universelle. La morale enfante la religion . Et rien ne dit que ces choses soient chronologiq

chronologiques, qu’elles se soient succédé dans le temps, que : ou la religion primitive ait peu à peu créé la morale ; ou la mo

é de l’ordre, se soit peu à peu formée elle-même et ait enfin créé la religion . Ces choses peuvent avoir coexisté et s’être créé

té et s’être créées l’une l’autre réciproquement, la morale créant la religion pour ses besoins et la religion en même temps cré

e réciproquement, la morale créant la religion pour ses besoins et la religion en même temps créant la morale par son seul dével

ligion en même temps créant la morale par son seul développement ; la religion n’ayant pas besoin de la morale mais la suggérant

gérant, comme on a vu plus haut, et la morale sentant le besoin de la religion pour s’assurer, mais, du reste, la supposant pres

me ce que je suis porté à croire comme étant le vrai. En tout cas, la religion et la morale ont de tels liens, de telles connexi

our qui voudrait détruire la morale de prétendre garder Dieu ; et les religions qui ont été immorales et qui n’ont pas suivi la m

veloppement et dans son progrès ont dû périr et ont péri. Au fond, la religion et la morale n’ont pas toujours été, et il s’en e

idée. La preuve, c’est qu’elles se convertissent l’une en l’autre. La religion devient une morale et la morale devient une relig

e en l’autre. La religion devient une morale et la morale devient une religion . — La religion devient une morale. Avez-vous rema

a religion devient une morale et la morale devient une religion. — La religion devient une morale. Avez-vous remarqué que le cro

pas ; car il ne se croit obligé qu’envers Dieu, et cela, c’est de la religion et non pas de la morale. Il ne se croit obligé qu

agit comme s’il avait une morale proprement dite. Chez cet homme la religion est devenue une morale. Dans un cerveau mal fait

mal fait et qui se figurerait, qui s’imaginerait un Dieu méchant, la religion ne deviendrait pas une morale, il est vrai, et ce

Dieu, nous sommes moraux sans avoir de morale et en n’ayant que de la religion . C’est la religion qui est devenue une morale ou

oraux sans avoir de morale et en n’ayant que de la religion. C’est la religion qui est devenue une morale ou qui en tient lieu,

ient lieu, et c’est la même chose. A l’inverse, la morale devient une religion chez celui qui sent fortement la morale, sans avo

chez celui qui sent fortement la morale, sans avoir, du reste, de la religion . L’homme qui se croit obligé, qui est et qui veut

des dieux. Il n’y a pas d’homme plus religieux que l’homme qui, sans religion , est passionné de morale. — Mais il peut y avoi

ion, et, dans ce cas, point d’assimilation possible entre moralité et religion , et la morale sans obligation ne peut pas devenir

ité et religion, et la morale sans obligation ne peut pas devenir une religion . Le raisonnement est juste ; mais c’est préciséme

le sans être en même temps religieuse ; ne voulant que montrer que la religion se métamorphose en morale et la morale en religio

que montrer que la religion se métamorphose en morale et la morale en religion , l’une et l’autre comme naturellement ; ne voulan

que l’on en connaît, les cahiers de 1789 furent très favorables à la religion catholique. Ils ne réclamèrent que la tolérance,

ltes et d’être les égaux des catholiques devant l’État civil. Mais la religion catholique, maintenue comme religion d’État, étai

ues devant l’État civil. Mais la religion catholique, maintenue comme religion d’État, était encore l’idée dominante et presque

l’état d’idée maîtresse et d’idée fixe. Elle voulut tellement que la religion catholique fût une religion d’État qu’elle voulut

d’idée fixe. Elle voulut tellement que la religion catholique fût une religion d’État qu’elle voulut que la religion catholique

la religion catholique fût une religion d’État qu’elle voulut que la religion catholique fût une religion nationale. La Constit

une religion d’État qu’elle voulut que la religion catholique fût une religion nationale. La Constituante était catholique galli

l’Église, l’assemblée des députés français fût le concile. C’était la religion catholique elle-même qui était supprimée, sans qu

protestants, juifs, catholiques et libres penseurs, ne peut avoir une religion d’État ; ni il ne peut, sans de grands inconvénie

remier principe des catholiques français était d’obéir, en matière de religion , au pape et aux conciles ; qui avait démontré que

convention, pour la résumer en ses lignes générales, reconnaissait la religion catholique comme la religion de la grande majorit

n ses lignes générales, reconnaissait la religion catholique comme la religion de la grande majorité des Français ; portait que

comme la religion de la grande majorité des Français ; portait que la religion catholique serait librement et publiquement exerc

s’est fondé le parti clérical. » Certainement, répondrai-je ; et une religion , dans un pays qui n’est pas tout entier religieux

s des hommes qui en majorité étaient catholiques, ou croyaient que la religion est une chose bonne. Il apparut très vite que si

s » ! Elle « tint à déclarer que le citoyen doit être protégé dans sa religion  » ! Elle repoussa la séparation de l’Église et de

du parti anticlérical était de combattre et de détruire en France la religion chrétienne elle-même, et puisque, l’Église latéra

ant la suppression de l’Église quelle qu’elle fût et, du reste, de la religion chrétienne elle-même. C’est ce dessein que n’avai

ru à la surface du monde, au moment où l’idée divine a tenu, selon la religion catholique, à se manifester dans une personne hum

’est au christianisme tout entier que nous en voulons et même à toute religion , puisque, ce que nous voulons qui disparaisse, c’

t, considérée elle-même comme un épisode de la guerre sans merci à la religion chrétienne. A la vérité, la séparation de l’Églis

de telle sorte que l’Église protestante et l’Église juive devinssent religions d’État et l’Église catholique religion privée ; c

et l’Église juive devinssent religions d’État et l’Église catholique religion privée ; car il reprit ainsi : « … de l’Église ca

sée d’écrasement. Seulement ils croient que, même organisée contre la religion et destinée à être complétée dans le même sens, l

ibre, un culte ne peut être exclusif et privilégié ; heureuse, car la religion n’a de force et de vertu que dans la conscience.

e force et de vertu que dans la conscience. Si l’État s’interpose, la religion devient pour l’homme quelque chose de palpable et

er ou soupçonner d’hostilité, ni même de malveillance à l’égard de la religion catholique, sont à méditer aujourd’hui et portent

ent général, mais tout enseignement et surtout l’enseignement de leur religion  : « Monsieur, voici ce que je lis dans votre arti

ous défions, vous enseignerez tout ce que vous voudrez, excepté votre religion  », que de leur dire : « Comme c’est de votre ense

que nous nous défions, vous n’enseignerez rien du tout, excepté votre religion . » Et le plus logique encore est de leur dire : «

e, de la physique ou de la trigonométrie, vous n’enseignerez ni votre religion ni autre chose. » Et c’est inévitablement, d’aprè

question religieuse, et qu’un dessein à poursuivre, l’écrasement des religions  ; et que, dès qu’il est question de socialisme, l

s de ses sujets qu’il prétendait que tous ses sujets n’eussent qu’une religion et qu’une manière de penser, à savoir la sienne.

ut pour affranchir l’État d’un lien qui lui est plus nuisible qu’à la religion et aux Églises elles-mêmes ; mais c’est aussi sou

ion des supériorités, le nivellement des fortunes, la destruction des religions  ; mais enfin d’idées générales et uniquement d’id

yens que le christianisme vainqueur avait employés pour exterminer la religion païenne ; et cette politique est d’une grande sim

passion et n’y peut point résister ; mais il s’en fait une espèce de religion  : il la spiritualise et il la mystifie, si l’on m

soins à montrer à l’Alsace que nous étions les ennemis forcenés de la religion catholique et les ennemis enragés du clergé catho

ménager aux peuples quand on leur permet de se rendre maîtres de leur religion , et c’est de là que nous est né ce prétendu règne

de plus pur, de plus élevé, de plus noble et de plus croyant dans la religion catholique et que le jansénisme, plus ou moins bi

st insupportable. Et c’est précisément parce que le jansénisme est la religion de la haute bourgeoisie indépendante et du monde

jansénisme et que je ne veux qu’un peuple docile, ayant simplement la religion du confesseur du roi et ne s’avisant pas de voulo

confesseur du roi et ne s’avisant pas de vouloir « être maître de sa religion  ». Que les jansénistes aient pour eux la haute bo

ien peut-être, à un certain point de vue ; seulement ce n’est pas une religion  ; ce n’est pas du tout une religion. C’est une ad

vue ; seulement ce n’est pas une religion ; ce n’est pas du tout une religion . C’est une administration générale de la morale p

ela… » Il aurait répondu : « Eh bien ! si vous croyez que je veux une religion  ! C’est précisément ce dont je ne veux pas du tou

e sors pas de là et je n’entends pas à autre chose. Alors détruire la religion chrétienne ? Point du tout, s’il vous plaît encor

é cela étaient des sots. Ils ne savaient pas qu’on ne détruit pas les religions tout d’un coup, ni même vite. Elles ne meurent qu

r l’ignorer ou le méconnaître. Non ! non ! Je ne veux pas détruire la religion . Seulement je veux qu’elle n’existe pas. Elle n’e

le sorte qu’elle ne puisse pas et qu’elle ne veuille pas enseigner la religion . J’y mettrai ordre. L’Église sera tellement attac

ise sera tellement attachée à moi, rivée à moi, qu’elle enseignera la religion dans les limites où la religion ne me gênera pas

i, rivée à moi, qu’elle enseignera la religion dans les limites où la religion ne me gênera pas et ne me contredira pas. Dès lor

ne me contredira pas. Dès lors, ce qui sera enseigné sous couleur de religion , ce sera bons propos de morale courante et bonnes

tivement à Jésus et aux martyrs. Vous me dites que ce n’est guère une religion et que même ce n’en est pas une. Je l’espère bien

cet état d’esprit sinon favorable, du moins indulgent, aux hommes de religion . C’est très fréquent. Il y a donc lieu de ne pas

Révolution française est la vérité absolue et définitive et la seule religion que l’humanité doive embrasser ; et il vous est p

et qu’un budget des affaires étrangères. « Dès que vous vous mêlez de religion , d’enseignement et même d’industrie et de beaux-a

Chapitre IV. De la religion . Je ne peindrai point la religion dans les excè

Chapitre IV. De la religion. Je ne peindrai point la religion dans les excès du fanatisme. Les siècles et la ph

’être pas d’un poids immense encore, malgré ses incertitudes. Mais la religion , dans l’acception générale, suppose une inébranla

a remplit toute entière ; c’est sous ce rapport que l’influence de la religion est véritablement puissante, et c’est sous ce mêm

’homme, ses désirs et ses incertitudes le tourmentent tour à tour. La religion ouvre une longue carrière à l’espérance, et trace

, opposer l’une à l’autre, des affections d’une égale force ; mais la religion donne pour guide un code, où, dans toutes les cir

tiers de la vie. S’il en est ainsi pour les destinées communes, si la religion compense les jouissances qu’elle ôte, elle est d’

ans ce temps aussi que les plus grands exemples de la puissance de la religion ont existé ; on a sans cesse présent à sa pensée,

les maximes d’une piété superstitieuse ; mais c’est à l’époque où la religion seule triomphe encore, c’est à l’instant où le ma

era point, je crois, d’avoir affaibli le tableau de l’influence de la religion , cependant je ne pense pas qu’indépendamment de l

n’est pas de mon sujet, dans cette première partie, de considérer la religion dans ses relations politiques, c’est-à-dire, dans

qu’il faut donner à son esprit pour admettre les dogmes de certaines religions , est souvent, en secret, pénible à celui qui, né

ini. Il s’agit uniquement de ces dogmes dominateurs qui assurent à la religion beaucoup plus d’action sur l’existence, en réalis

urrait lire. J’ai donc dû, de toutes les manières, ne pas admettre la religion parmi les ressources qu’on trouve en soi, puisqu’

ans toute âme humaine. La philosophie ne résout pas ces problèmes. La religion les résout. L’apologie chrétienne de M. Guizot a

mps, deux manières d’entendre les rapports de la philosophie et de la religion  : ou bien nier la philosophie, la déclarer radica

bsolus et extrêmes ; ou bien la considérer comme une préparation à la religion , un premier étage sur lequel s’édifiera plus tard

tablissez entre l’opposition des systèmes philosophiques et celle des religions . Les systèmes philosophiques sont essentiellement

mes philosophiques sont essentiellement divers et opposés. Toutes les religions ont un fond commun. La plupart, en le mêlant soit

an et l’action de Dieu sur le genre humain. C’est par là que ces deux religions diffèrent essentiellement des autres, et révèlent

ction. Quelle est donc alors la différence de la philosophie et de la religion  ? A quel titre conclure de l’impuissance de la pr

ne soit pas une science, cela ne fait rien à la question, puisque la religion n’en est pas une non plus. Cette objection est bo

s les problèmes, dites-vous ; mais par la même raison je dirai que la religion ne les résout pas davantage, car c’est le même es

s mêmes procédés, qui se résout à lui-même ces problèmes, soit par la religion , soit par la philosophie. Par exemple, les philos

tte confiance absolue que donne la foi, elle la donne dans toutes les religions du monde : on sait bien que le mahométan, le brah

ez l’incontestable supériorité du christianisme sur toutes les autres religions , vous n’aurez d’abord rien prouvé : supériorité n

d’abord rien prouvé : supériorité ne signifie pas vérité absolue. La religion des Turcs est supérieure à celle des nègres ; ce

s est supérieure à celle des nègres ; ce n’est pas cependant la vraie religion . En outre, cette supériorité ne peut être prouvée

s quand ils sont employés par les philosophes. Enfin, il est vrai, la religion est surnaturelle ; mais les preuves de la religio

n, il est vrai, la religion est surnaturelle ; mais les preuves de la religion ou, si vous voulez, les preuves de ses preuves n’

pas incompatible avec l’erreur, comme le prouve l’exemple des fausses religions . D’autre part, la science n’est pas plus le carac

religions. D’autre part, la science n’est pas plus le caractère de la religion que de la philosophie44. Or, entre la science (au

M. Guizot nous dit : la philosophie ne résout pas les problèmes ; la religion les résout, nous pourrions tout aussi bien renver

s résout, nous pourrions tout aussi bien renverser les termes, car la religion résout les problèmes pour les croyants, et la phi

i l’on demande : quelle philosophie ? je puis demander aussi : quelle religion  ? Et l’on verra que tout revient à cette proposit

dans beaucoup d’âmes. En montrant et surtout en faisant sentir que la religion apporte une consolation dans les chagrins, une fo

cru devoir défendre le christianisme. Il ne veut pas seulement que la religion soit une source de satisfactions pour l’âme ; il

r la raison. Il veut confondre la philosophie et l’humilier devant la religion . A la pauvreté et à l’obscurité de ses systèmes,

été recommandé pendant longtemps, n’a servi en rien à la cause de la religion , et il a gravement compromis la cause de la philo

n et de l’incertain ; il y a à prendre et à laisser. Le domaine de la religion est d’une tout autre nature ; c’est la vérité abs

ne tout autre nature ; c’est la vérité absolue. Il n’y a qu’une vraie religion , il n’y en a pas deux. On ne peut pas être chréti

ion hostile contre le christianisme, et même animés pour cette grande religion de cet amour respectueux que l’on a pour la foi d

jamais. 43. Littré, Paroles de philosophie positive, p. 52. 44. La religion , une fois acceptée pour vraie, peut prendre la fo

l’origine des vertus vulgaires qui résultèrent de l’institution de la religion et des mariages La métaphysique des philosophe

été a été généralement la mère des vertus domestiques et civiles ; la religion seule nous apprend à les observer, tandis que la

main, selon la tradition vulgaire, quand il régna sur la terre par la religion des auspices. Par suite de ce premier effort, la

Vénus brutale, ils commencèrent à connaître la pudeur, qui, après la religion , est le principal lien des sociétés. Ainsi s’étab

te. Aussi est-ce un principe du droit des gens, que la femme suive la religion publique de son mari. — La seconde solennité cons

divins après celui de Jupiter…   Considérons le genre de vertu que la religion donna à ces premiers hommes : ils furent prudents

, l’adoraient comme un dieu, et justifiaient leurs meurtres par cette religion sanguinaire. Cette morale des nations superstitie

aux dieux ce culte impie. Mais il a tort d’opposer l’athéisme à cette religion , quelque barbare qu’elle pût être. Sous l’influen

religion, quelque barbare qu’elle pût être. Sous l’influence de cette religion se sont formées les plus illustres sociétés du mo

nous seront peut-être les moins utiles. Si la science nous isole, la religion nous isole plus encore ; ses racines sont plongée

semblent tous d’ailleurs sur un point ; pour chacun d’eux c’est de la religion que la morale découle.   Je ne remonte, Messieurs

ait de reconquérir ses droits. La pensée ne pouvait plus adhérer à la religion séparée de sa substance, la morale. Les croyances

formes imposées par l’autorité avaient pris à elles seules le nom de religion . C’était la religion moins la morale, l’arbre moi

l’autorité avaient pris à elles seules le nom de religion. C’était la religion moins la morale, l’arbre moins la sève ; il y ava

chacun espérait y trouver un refuge à la mort. Mais la relation de la religion avec tout l’homme avait disparu. Il existait même

latente et perpétuelle. Au début du seizième siècle, le divorce de la religion et de la morale est plus profond que jamais ; l’a

e fut parce que son fait capital est lui-même un dogme. Tout, dans la religion chrétienne, est morale ; la divinité du Christ, l

’est-ce que la régénération si ce n’est de la morale ? Seul entre les religions , l’Évangile ne pénètre dans la région de l’intell

e des spéculations ou des formules. En réhabilitant la morale dans la religion , les réformateurs remirent le christianisme à l’u

en faveur de la liberté de conscience. En remettant la morale dans la religion , les réformateurs furent donc les auteurs d’une g

à nous occuper ici. Repoussant l’autorité, cherchant en dehors de la religion une base et une règle pour la vie, ces esprits, p

ouvaient serrés entre les lumières de leur esprit, qui condamnait une religion incapable de le satisfaire, et un vieux respect,

faire entendre, l’âme ne se dessaisit pas facilement des restes d’une religion où elle a puisé ses premières tendances. Ils comm

ils se mirent à philosopher et à moraliser aussi librement que si la religion qu’ils professaient n’eût rien statué sur les obj

qui était tout autre chose. Tout en observant certaines formes de la religion , ils ne lui demandaient pas ce dont, telle qu’ell

la vie et de faire un seul tout avec elle. Ils prétendaient avoir une religion d’une part, de l’autre une morale fondée sur des

ructive idée, qui, sous air de respect, a miné par dedans, a évidé la religion , lui a soustrait toute sa substance et l’a réduit

ait encore heurté contre d’insurmontables difficultés. À défaut de la religion on ne voulait, on ne pouvait faire reposer la règ

ue des formules ; l’autorité jouait en philosophie le même rôle qu’en religion  ; on aurait plus volontiers douté de Saint Paul q

ctions saines. Les de Thou, les l’Hôpital professent, en morale et en religion , des doctrines positives et fermes ; le Parlement

fait qui se renouvelle tous les jours. Montaigne la pousse jusqu’à la religion chrétienne inclusivement : « Tout au commencement

e non-sens, ou un rayon égaré de la morale des anges, ou un débris de religion . Vivre conformément à notre nature, autre maxime

a morale un élément qui lui est étranger ? pourquoi la transformer en religion  ? » D’abord, parce que, dans la supposition de l’

sin, « pour les trois quarts des hommes il n’y a point de morale sans religion  », ce qui veut dire que les trois quarts des homm

ntre la peur de la mort, n’énonce aucune des idées consolantes que la religion oppose aux terreurs du dernier jour ? Comment ne

peu de secours direct. Par elle on a vainement tenté de façonner une religion , de recomposer l’humanité ; elle s’est montrée in

a certitude, ni même à aucune sorte de vérité. Il prétend rendre à la religion un signalé service en annihilant ainsi la raison

e ces attaques trop absolues contre la raison, bien loin de servir la religion , lui sont très défavorables. Après s’être servi d

t encore de la raison qu’on est forcé de se servir pour accréditer la religion . Toute l’apologétique n’est qu’une application va

gétique n’est qu’une application variée de la raison aux choses de la religion . Il est clair que l’apologète ne peut partir, ave

otions tirées de la seule raison. Que font toutes les apologies de la religion en général et du christianisme en particulier ? E

’honneur d’être envisagé comme l’un des plus heureux défenseurs de la religion . La première de ces vérités est celle de l’existe

existence de Dieu prouvée contre les athées ; la seconde, celle de la religion chrétienne contre les mahométans ; la troisième,

religion chrétienne contre les mahométans ; la troisième, celle de la religion catholique contre les hérétiques. Vers 1600, Char

ffirmèrent qu’il venait de rendre un signalé service à la cause de la religion , et qu’il méritait d’en être récompensé. Quelques

vaut autant vous taire. C’était là le problème à résoudre pour toute religion qui aspirait à s’emparer de la volonté humaine. E

ses offices. Ici, pour la première fois, se trouve-prononcé le mot de religion . Le premier des offices de la sagesse est « d’est

aison, ni au cœur, ni à l’imagination. « Pour estre propre à recevoir religion , il faut estre simple, obéissant et debonnaire, c

peu des conciliations. Il poursuit : « Tous disent qu’ils tiennent la religion et la croyent, et tous usent de ce jargon, que no

ux qui portent le nom de chrétiens calomnie la divine origine de leur religion , la vie exceptionnelle d’un certain nombre a, dan

ertes par les chrétiens des âges antérieurs. En quoi donc consiste la religion  ? où gît-elle aux yeux de Charron ? Écoutons-le l

igion ? où gît-elle aux yeux de Charron ? Écoutons-le lui-même : « La religion est en la cognoissance de Dieu et de soy mesme :

, afin qu’en Dieu seul il mette sa confiance et son tout. L’office de religion est de nous lier avec l’autheur et principe de to

tout le travail de son œuvre ne tend qu’à nous en délier. Comment la religion nous lierait-elle à Dieu, quand nous refusons à D

ale ? Plus on lit Charron, plus on s’assure qu’il n’attache au mot de religion d’autre idée que celle d’un culte tout extérieur

inctes, et qui ont leurs ressorts divers, que la piété et probité, la religion et la prud’hommie… Je veux que chacune subsiste e

» Au fait, si Charron avait été plus conséquent, il eût élagué cette religion qui n’est qu’un hors d’œuvre dans son système, et

s quatre fois l’an. Mais le christianisme n’est rien de tout cela. La religion de l’Évangile est une force, une sève répandue da

donne dans la phrase qu’on va lire : « Le prince doit soigner que la religion soit conservee en son entier selon les anciennes

philosophes ; elle n’a été arrachée par leurs soins à l’empire de la religion positive que pour se voir jetée sous le joug, ou

turelle, ne laisse de choix, pour la direction de la vie, qu’entre la religion positive et la loi positive, et nous livre ainsi

heure si bien traicté là bas, je crois que ceulx qui ont abusé de la religion pour estre meschants, s’y trouveront encores à me

profond. Bayle rapporte, d’après Ménage, « que Bodin avait été de la religion  ». Outre son livre de la République, Bodin en a p

est vrai, fort mitigée. Bodin envisageait l’œuvre de Moïse comme une religion , plutôt que comme une législation. Assurément la

i, nous n’y trouvons pas tous les caractères qui font l’essence d’une religion . Il nous semble que, par Moïse, Dieu a voulu surt

ns il se produisait plutôt comme une nuance, une réforme à côté de la religion anciennement établie. Son esprit propre, ce qu’il

ien ordonnée. Il estime l’esclavage incompatible avec la raison et la religion . On rencontre dans ce chapitre cette maxime, qu’i

me la liberté de la pensée : « La seigneurie de Basle ayant changé de religion , ne voulut pas soudain chasser les religieux des

vent et ne fut oncques forcé de changer ni de lieu, ni d’habit, ni de religion , et quasi tous les autres volontairement s’en all

le suivant : « Si le prince qui aura certaine asseurance de la vraye religion veut y attirer ses subjects divisez en sectes et

, plus elle est revesche ; mais bien ensuyvant et adherant à la vraye religion sans feinte ni dissimulation, il pourra tourner l

trement il adviendra que ceux qui sont frustrez de l’exercice de leur religion et desgoutez des autres, deviendront du tout athe

lorsque j’ai dit que l’œuvre de Moïse me paraissait législation, non religion  ; mais j’espère que l’importance du sujet et l’in

se d’ailleurs de la ranger. Qu’elle soit législation, ou qu’elle soit religion , je la tiens pour divine dans toute la valeur et

points établis, j’entre en matière et je dis que si Dieu a donné une religion aux hommes, il n’en a donné qu’une, et que cette

a donné une religion aux hommes, il n’en a donné qu’une, et que cette religion existait avant Moïse. En fait de religion, Moïse

donné qu’une, et que cette religion existait avant Moïse. En fait de religion , Moïse ne fournit rien de nouveau, rien qui soit

gane. Moïse lui-même, en tant qu’historien, nous apprend que la vraie religion subsistait avant lui ; il nous la montre sur le s

ïse lui-même ; car, si je n’admets pas que son œuvre spéciale fut une religion , je suis loin d’admettre que la religion fut étra

e son œuvre spéciale fut une religion, je suis loin d’admettre que la religion fut étrangère, non pas à son cœur, cela va sans d

va sans dire, mais à ce que Dieu le destina à opérer. Quelle était la religion de ces hommes des premiers temps ? Il n’est pas f

dieux selon les caprices d’une imagination corrompue, l’élément de la religion vraie s’était conservé par tradition divine chez

des révélations surnaturelles. « Mais quelle était en particulier la religion d’Abraham ? dit un écrivain allemand. Religion, c

tait en particulier la religion d’Abraham ? dit un écrivain allemand. Religion , c’est union avec Dieu, vie en Dieu ; obéissance,

ce du divin Réparateur. Maintenant, dans tout ceci, trouvons-nous une religion dans le sens complet du terme ? Je ne saurais l’y

u terme ? Je ne saurais l’y voir. Je ne doute pas que Moïse n’eût une religion et la vraie. Mais ceci est un point de vue différ

ant à ce qui caractérise la loi, je ne saurais non plus y trouver une religion . Il y a des traits religieux, admirables sans dou

pensée et « de toutes tes forces139. » Mais, à côté du précepte, une religion devrait offrir le moyen de l’accomplissement. Et

ous disons que ce qui la caractérise, c’est d’être une loi et non une religion . Cette loi même n’a point les caractères d’une re

oi et non une religion. Cette loi même n’a point les caractères d’une religion . Qu’est-ce donc qu’une religion ? nous demandez-v

i même n’a point les caractères d’une religion. Qu’est-ce donc qu’une religion  ? nous demandez-vous, Messieurs. Une religion n’e

. Qu’est-ce donc qu’une religion ? nous demandez-vous, Messieurs. Une religion n’est ni une loi, ni proprement une doctrine ; c’

de la liberté, la loi parfaite, comme saint Jacques l’appelle141. La religion unit à Dieu l’homme, et non le Juif ; or l’homme

asservit, elle ne nous unit pas. Nous venons de le dire, il n’y a de religion que dans l’harmonie du cœur de l’homme avec la vo

is dans l’égoïsme et la rébellion. La loi de Moïse n’est donc pas une religion . Cette loi, d’ailleurs, est locale et en grande p

à l’éternité, et qui manque ainsi d’un caractère essentiel à la vraie religion . Il faut donc conclure que Dieu a voulu se former

est-à-dire venue après autre chose ; qu’elle est comme un épisode, la religion existant déjà avant elle. « Les promesses ont été

emeure pas moins redoutable et accablant, et bien loin d’en faire une religion , ils en font presque le contraire. « La loi a été

s hommes de Dieu vivaient par la foi. On se figure peut-être que leur religion n’était que la religion dite naturelle ; on a pré

t par la foi. On se figure peut-être que leur religion n’était que la religion dite naturelle ; on a prétendu parfois faire d’eu

, qui reconnaît l’être à un Dieu, mais sans l’adorer. En dehors de la religion positive, l’homme ne peut s’élever à l’adoration

it de plusieurs manières dans le plan de Dieu relativement à la vraie religion  : elle posait le fondement ; le faîte devait veni

posait le fondement ; le faîte devait venir plus tard. Elle sert à la religion  ; elle n’est pas une religion. Quel parti pouvons

devait venir plus tard. Elle sert à la religion ; elle n’est pas une religion . Quel parti pouvons-nous tirer de la loi de Moïse

us et mieux dans l’Évangile. Ce qui s’y trouve de religieux ? Mais la religion est toute en Jésus-Christ, et si nous en trouvons

e, les arts et les sciences. On y trouve des savants qui associent la religion à la science, et pour qui la science est une sort

ent la religion à la science, et pour qui la science est une sorte de religion . Chez les magistrats, on rencontre plus de gravit

a tolérance parce qu’il l’aime ; il s’efforce de maintenir la paix de religion  ; il le fait avec une rondeur, une liberté, qui a

se ce qu’il estime conforme à l’humanité et au véritable esprit de la religion  ; Aux États d’Orléans, en 1560, où nous le rencon

es, mais importantes : « Nous ne pouvons nier, dit l’Hôpital, que la religion , bonne ou mauvaise, ne donne telle passion aux ho

sperer paix, repos et amytié entre les personnes qui sont de diverses religions . Et n’y a opinion qui tant perfonde dedans le cœu

opinion qui tant perfonde dedans le cœur des hommes, que l’opinion de religion , ny tant les separe les uns des autres155. » Sel

l’on delibere d’appaiser les differendz subveneus pour le faict de la religion , entre aultres choses qui doibvent estre observee

par cy-devant, en la mort de plusieurs d’entre eulx executés pour la religion , une conscience admirable et une voye plus que hu

es. « Quant à leurs assemblees, il ne les fault point séparer de leur religion  ; car ils croient que la parole de Dieu les oblig

une chose fort contraire au prince de rendre son peuple sans forme de religion et exercice d’ycelle. Car de là proviendroient le

tes juges du pré ou du champ, non de la vie, non des mœurs, non de la religion . « Si ne vous sentez assez forts et justes pour c

 de Barante a dit fort justement : « Quand on vit sous les lois d’une religion , le sentiment du mépris de soi, qui pervertit les

, qui ne fait nulle part la moindre allusion au remède apporté par la religion . Après cela, on fera ce qu’on voudra de ces témoi

par La Bruyère de tenir plus aux formes extérieures qu’au fond de la religion . Ce sont eux qui, selon lui, ont fait prendre en

sentiment vrai, un respect, un honneur pour tout ce qui touchait à la religion , une religion, en un mot, qui s’honorait elle-mêm

, un respect, un honneur pour tout ce qui touchait à la religion, une religion , en un mot, qui s’honorait elle-même dans une par

réflexion vous instruira d’un principe des plus fondamentaux de votre religion  ; la seconde, d’un autre principe qui ne l’est pa

l’admirable discours que celui qu’on vient d’entendre ! Les points de religion les plus essentiels, comme les plus pressants mot

le, que d’occasions de reconnaître un égoïsme raffiné ! Et dans notre religion même, la trace de l’égoïsme n’est-elle pas souven

Toutefois, et par cela même que leur morale leur est donnée par leur religion , ils peuvent offrir entre eux des différences, su

Montaigne et de Charron ; les bases anciennes ont été restituées ; la religion catholique, subissant à son insu l’influence de l

us les esprits un même esprit. Tous les docteurs pieux ont eu la même religion et la même morale. Cela ne nous empêcherait pas,

plus douce, Fénelon qui semble renfermer en lui toute la grâce de la religion , comme Bossuet en a pris toute la majesté, et pou

r avant de savoir marcher, et se nourrir de toutes les douceurs de la religion avant d’en avoir savouré la salutaire amertume ;

sans verve, sans agrément, mais savant dans le cœur humain et dans la religion , a déposé dans ses Essais de morale un trésor d’i

vrai, on serait tenté de croire à une sphère tournant sur elle-même ; religion , littérature, morale, tout semblait stationnaire 

perce le mépris du clergé, des institutions ecclésiastiques et de la religion . Voltaire l’a attribuée à Charleval339. Parmi les

ttement dans une Lettre à M. Justel, réfugié protestant, sur les deux religions , catholique et protestante : « Vous vous plaigne

s vous plaignez de l’arrêt qui oblige vos enfants à faire choix d’une religion à sept ans, et c’est la plus grande faveur qu’on

qu’on leur pouvait faire. En effet, ne vaut-il pas mieux recevoir la religion des lois de son pays que de la liberté de sa fant

ité des factions où l’on se trouve ? » Et dans ses Réflexions sur la Religion  : « Nous disons par docilité que nous croyons ce

n et au mal. « C’est un tour et un retour continuel de la nature à la religion , et de la religion à la nature. « Si nous quitton

t un tour et un retour continuel de la nature à la religion, et de la religion à la nature. « Si nous quittons le soin du salut

onsidérer purement le repos de cette vie, il serait avantageux que la religion eût plus ou moins de pouvoir sur le genre humain.

de quelque manière qu’on s’y soit pris, il a été la négation de toute religion et de tout principe moral. Si nous remontons jusq

certainement pour beaucoup dans les objections qu’il amasse contre la religion  ; mais on serait fort embarrassé de démêler, au m

s. Montesquieu lui-même, qui a plusieurs fois défendu le principe des religions , ne s’est pas avisé de cette réponse. Bayle donna

une nation entière passe de la croyance d’un Dieu et de l’usage d’une religion dans une croyance et un usage contraires. À peine

dolâtrie lui sert de bouclier pour masquer les coups qu’il porte à la religion en général. Quand il veut faire pencher la balanc

gue chaîne d’objections contre le christianisme, et même contre toute religion positive.   Le Commentaire philosophique sur ces

elles-ci : « Le moyen que ces gens-là cessent d’avoir en horreur une religion qui les a tant tourmentés et qui leur nie, en fac

es d’entrer, il nous était venu enlever tous les faibles restes de la religion naturelle, qui s’étaient sauvés du naufrage du pr

l voit beau à faire son coup… Mais si nous ne pouvons empêcher que la religion chrétienne ne demeure couverte de cette infamie,

Il conteste aux princes leur prétention au pouvoir dans les choses de religion  : « Toute loi, dit-il, qui est faite par un homm

mme condamné à mort, la lui promettre, dis-je, en cas qu’il abjure sa religion , est un moyen fort dangereux de lui faire faire u

e de leurs biens et dans l’exercice particulier et domestique de leur religion  ; ni qu’on leur fît des injustices dans leurs pro

u dix-huitième siècle ; elle établit séparation entre la morale et la religion . Cette scission même est l’élément fondamental de

s liens que la grande masse des hommes constate entre la morale et la religion sont fictifs ; s’ils sont un produit de l’éducati

testablement à l’athéisme ; aussi la séparation de la morale et de la religion est-elle présentée, un seul cas excepté, comme un

moraux de la vie : « Quand on compare les mœurs d’un homme qui a une religion avec l’idée générale que l’on se forme des mœurs

fort déréglés dans leurs mœurs, et fort persuadés de la vérité d’une religion , et même de la vérité de la religion chrétienne.

ort persuadés de la vérité d’une religion, et même de la vérité de la religion chrétienne. II. Que les connaissances de l’âme ne

s actions. III. Que, généralement parlant, la foi que l’on a pour une religion , n’est pas la règle de la conduite de l’homme397.

… De toutes ces dernières remarques, je tire cette conclusion… que la religion (car c’est là où j’en voulais venir) ne sert, à c

e, il n’approuve pas néanmoins qu’il soit autorisé par les lois de la religion . Les mêmes personnes qui rejettent l’Évangile à c

’austérité de sa morale, rejetteraient encore avec plus d’horreur une religion qui leur commanderait de se souiller dans les plu

les athées aient témoigné du mépris et de l’horreur pour les fausses religions , on ne doit pas conclure qu’ils en doivent avoir

it continuellement contre ses principes et contre les préceptes de la religion qu’il croit avoir reçue de Dieu ; cela, dis-je, i

s voyons la fin : « Si bien qu’il est plus utile qu’on ne pense à la religion de prouver que la malice des hommes est si prodig

sieurs, la prétention de fonder une morale sur autre chose que sur la religion , est un mal des époques où la religion, se dépoui

ale sur autre chose que sur la religion, est un mal des époques où la religion , se dépouillant de son principal caractère, perda

du règne de Louis XIV, les iniquités accomplies sous le manteau de la religion avaient amassé contre elle un mélange de mépris e

e tous les jours, pour tranquilliser quelques esprits timorés, que la religion et la philosophie sont deux sœurs, concourant à l

la chose est très vraie et très bonne à dire. Mais si l’on entend par religion une révélation positive des desseins de Dieu à l’

 ; et il ne faut pas craindre de dire que, prises à cette hauteur, la religion et la philosophie se nient réciproquement. La rel

te hauteur, la religion et la philosophie se nient réciproquement. La religion , se disant la voix même de Dieu, s’attribue un ca

abdiquerait par là même ; en ne le lui reconnaissant pas, elle nie la religion et s’installe en son lieu et place. Voix de la ra

igence à s’y réunir. La philosophie, en se rattachant à des débris de religion , fut plus d’à moitié religion. Plus tard ces deux

ophie, en se rattachant à des débris de religion, fut plus d’à moitié religion . Plus tard ces deux éléments se dégagèrent insens

igieux se dirige instinctivement, c’est un législateur et un juge. La religion a donc été tout d’abord et essentiellement une mo

l’obéissance, rien ne reste ; on peut continuer à se servir du mot de religion , mais en le faisant mentir à son origine, et au s

Constant nous montre la morale s’identifiant de plus en plus avec la religion , à mesure que la civilisation fait des progrès, e

ui410. C’est encore une de ces choses qui sont vraies à leur date. La religion , après être passée à l’état de théorie ou de ritu

pénétrer de nouveau de l’idée qui lui donna naissance, que redevenir religion . Mais il est certain qu’à son origine la religion

ance, que redevenir religion. Mais il est certain qu’à son origine la religion fut une morale et la morale une religion. Cela n’

certain qu’à son origine la religion fut une morale et la morale une religion . Cela n’implique point (il importe de le remarque

dehors. Il ne s’agit ici que de reconnaître en fait l’identité de la religion et de la morale. C’est dans ce point de vue que K

tre ; qui est Dieu, et de sa volonté411. » Voilà la morale se faisant religion . Et M. de Wette, dans son livre sur la Religion41

ivre sur la Religion412, a dit d’une manière bien plus absolue : « La religion est la foi à la validité de la loi morale dans le

yeux de la foi, du type et du centre d’une communion morale. » Ici la religion est la morale même, avec Dieu pour objet. Je ne s

. Je ne sais si quelqu’un se scandalisera de voir ici la morale et la religion en quelque sorte identifiées. Il n’y a point là m

y a point là matière à scandale : bien au contraire. La dignité de la religion , sa puissance, tiennent précisément à cette unité

t précisément à cette unité, ou, si l’on veut, à cette confusion. Une religion qui n’est pas de la morale a moins de valeur enco

la morale a moins de valeur encore qu’une morale qui n’est pas de la religion . Il faut, bien loin de le dissimuler, le dire trè

ance de la morale. Qu’on sache bien qu’il n’y a pas une fibre dans la religion , pas une idée, pas un article de foi, qui ne soit

icle de foi, qui ne soit de la morale. L’homme a donc cherché dans la religion l’idée ou la règle qu’il ne trouvait pas en lui-m

hète : « Dans mes sabbats, c’est votre volonté que vous trouvez », sa religion ne fut que sa propre nature, ses penchants, son é

ina mallem ad nos . Telles ont été en tout temps et par tout pays les religions humaines ; humaines dans un sens exclusif, car el

s exclusif, car elles n’ont réfléchi que l’humanité. Certes, la vraie religion doit être humaine, et plus que toutes les autres 

ue l’homme ne se connaît ; mais elle est en même temps divine, et les religions humaines ne sont qu’humaines. Elles reproduisent

est juste de faire observer que l’intérêt de la masse ayant dicté la religion , et cet intérêt étant naturellement plus analogue

ordre et à la conservation que tels ou tels intérêts individuels, les religions , eu égard à l’état des mœurs et de la culture, ap

lus bienfaisantes et plus morales que ne le serait l’absence de toute religion . En effet, dans ce dernier cas, les mœurs publiqu