Chapitre II.
La Nationalisation de la Littérature (1610-1722)

1º Les Sources. — Tallemant des Réaux dans ses Historiettes ; — Balzac et Voiture, dans leurs Lettres ; — Madeleine de Scudéry, dans son Artamène, ou le Grand Cyrus ; — Bodeau de Somaize, Le Grand Dictionnaire des Prétieuses, 1661 ; — Fléchier, Oraisons funèbres de la duchesse, et du duc de Montausier.

Rœderer : Mémoire pour servir à l’histoire de la société polie, Paris, 1835 ; — Walckenaer, Mémoires sur M^me de Sévigné, t. I et II, Paris, 1852 ; — V. Cousin, La Société française au xvii^e  siècle, Paris, 1858. — A. Fabre, La Jeunesse de Fléchier, Paris, 1882.

2º Théorie générale de la Préciosité.

A. De la préciosité comme conception littéraire. — Elle consiste à croire : — 1º que le plaisir littéraire, comme le plaisir musical, ou comme le plaisir pittoresque, a quelque chose de spécifique, ou d’unique en son genre, — ce qui est vrai ; — 2º que ce plaisir procède essentiellement de la forme, c’est-à-dire du tour ou de la façon que l’on donne aux choses que l’on dit, — ce qui est déjà moins vrai ; — et, 3º qu’il est en proportion de l’effort qu’on a fait ou des difficultés qu’on a dû surmonter pour trouver cette façon de dire, — ce qui n’est plus du tout vrai. — Analogies et différences de cette conception avec la conception de l’art pour l’art. — Que la principale en consiste en ceci qu’au lieu de la réalisation de la « beauté », c’est celle de la « mode » que la préciosité se propose pour objet. — Conséquences qui en résultent : — 1º On prend le pédantisme, et l’érudition, ou la tradition même en horreur ; — 2º on n’apprécie, dans les choses de l’esprit comme dans la conversation, comme dans le vêtement, que l’air de modernité ; — 3º on tend, par suite, à exagérer la distance qui sépare les « honnêtes gens » du vulgaire.

B. De la préciosité comme maladie du langage. — Qu’elle consiste à traiter le langage, non plus même comme « œuvre d’art » ; — mais comme occasion de faire soi-même étalage de sa virtuosité.

E del poeta il fin la maraviglia.

Chi non sa far stupir, vada alla striglia. [Marino]

[Cf. de Sanctis : Storia della Letteratura italiana, t. II ; Menendez y Pelayo, Historia de las ideas esteticas en España, t. II ; et Mézières, Prédécesseurs et contemporains de Shakespeare.] — Quelques caractères de la maladie : — ne rien nommer par son nom, mais procéder toujours par périphrase, allusion, ou sous-entendu ; — exagérer plaisamment les petites choses, et abaisser les grandes au ton de la conversation ; — jouer sur les mots, faire des pointes, des concetti, des agudezas,

Ne dis plus qu’il est amarante

Dis plutôt qu’il est de ma rente ;

tirer des comparaisons d’où l’on ne les attendait point ; — pousser à bout ses métaphores [Cf. Les Femmes savantes] ; — transposer enfin tout ce que l’on dit dans un langage d’initiés ; — et, à ce propos, que, si les deux mots sont les mêmes, c’est que l’argot et le jargon sont un peu la même chose.

C. De la préciosité comme tournure ou disposition d’esprit. — Elle consiste dans un dégoût naturel ou acquis du lieu commun ; — danger de ce dégoût ; — mais, d’un autre côté, ses avantages ; — et qu’il a pour contrepartie le goût des choses fines, délicates, subtiles, complexes. — Comment cette disposition d’esprit tourne à la préoccupation habituelle des choses de l’amour ou de la galanterie. — Grand avantage qu’en retirent : la conversation ; — la politesse des mœurs ; — et généralement les relations sociales. — Les femmes entrent dans la littérature ; — et avec elles y entrent les qualités qui sont les leurs ; — dont ni les Montaigne ni les Rabelais n’avaient eu l’idée ; — ni peut-être quelques-uns des plus grands parmi les anciens. 3º L’Hôtel de Rambouillet.

A. De Catherine de Vivonne, marquise de Rambouillet [1588, † 1665]. — Sa famille ; — et de ne pas prendre son père, quoique marquis de Pisani, pour un seigneur italien ; — son mariage avec Charles d’Angennes, marquis de Rambouillet. — Son portrait par Tallemant [Historiettes, édition Paulin Paris, in-8º, II, 485] ; — par M^lle de Scudéry [Le Grand Cyrus, édition de 1654, t. VII, 489] ; — par Fléchier, dans son Oraison funèbre. — Son idée de génie a été de réunir, dans sa « ruelle » ou dans son « alcôve » grands seigneurs et gens de lettres sur un pied d’égalité momentanée. — Des Salons dans l’histoire de la littérature française. — Qu’il est étrange que ce soit M^me de Rambouillet que l’on plaisante encore, — et M^me Geoffrin dont on parle avec admiration.

B. La vivante incarnation de la Préciosité. Vincent Voiture [Amiens, 1598 ; † 1648, Paris]. — Ses Poésies, — et qu’il y en a dans le nombre de bien fades ; — mais qu’il y en a quelques-unes d’exquises ; — très supérieures à beaucoup de celles de Cl. Marot ; — et comparables aux plus vantées de Voltaire [Cf. Stances à Silvie ; — Épître à Condé ; — Impromptu pour Anne d’Autriche]. — Ses Lettres ; — et s’il est vrai, selon le mot de Voltaire, qu’elles ne soient qu’un « baladinage » ? — Boileau a été plus juste. — Les Lettres amoureuses de Voiture pèchent évidemment par trop d’esprit ; — mais, dans ses Lettres diverses, il y en a de très jolies [Cf. n^os 123, 109, 101, 63, 90 de l’édition Ubicini] ; — et quelques-unes de vraiment émues.

C. De Julie d’Angennes, duchesse de Montausier [1607, † 1671]. —  Que personne plus qu’elle n’a contribué à rendre l’hôtel de Rambouillet ridicule ; — et qu’en tout cas, les témoignages contemporains ne signalent rien en elle que d’assez déplaisant. — Le trop d’hommages l’a gâtée ; — ses soupirants ou ses « mourants » ont encouragé chez elle trop de prétentions à l’esprit ; — il semblé qu’elle ait été beaucoup plus entichée que sa mère de la dignité de sa naissance et de la hauteur de son rang ; — et enfin la longue attente qu’elle a imposée à Montausier ne laisse pas d’avoir jeté sur tous les deux quelque chose d’un peu comique. [Cf. sur Montausier, Montausier et son temps, par Amédée Roux ; Paris, 1860.]

4º Influence de la Préciosité.

A. Sur la Langue. — Travail d’épuration, d’enrichissement, et d’ennoblissement. — La préciosité a épuré la langue d’une rouille pédantesque dont elle était encore embarrassée, dans Montaigne même ; — elle l’a également épurée d’une grossièreté qui la déshonorait [Cf. Béroalde de Verville, dans son Moyen de parvenir, et Tallemant des Réaux, dans ses Historiettes]. — Elle a enrichi la langue : — par détermination du sens précis des mots ; — par acquisition, invention ou création de manières de parler nouvelles ; — et surtout en enseignant « le pouvoir d’un mot mis en sa place ». — Enfin la préciosité a ennobli la langue ; — et il est vrai d’ailleurs qu’en l’ennoblissant elle a établi entre l’usage du vulgaire et celui des « honnêtes gens » une ligne de démarcation trop profonde.

B. Sur les Mœurs. — Exagération de Rœderer à ce sujet ; — et de Victor Cousin ; — dans leurs études sur la Société polie. —  D’un mot de Pascal sur la malice et la bonté du monde en général, « qui est toujours la même » ; — mais qu’il importe cependant beaucoup de quels noms on nomme les choses. — Comment la préciosité a relevé le ton de la conversation ; — et la condition de la femme. [Cf. Huet, Sur l’origine des Romans.] — Qu’elle a d’autre part habitué l’esprit français à traiter trop légèrement les choses sérieuses ; — et, en le réduisant à l’observation du beau monde, elle l’a détourné d’une observation plus large et plus sincère de la réalité.

C. Sur la direction de la littérature. — En établissant l’empire des mœurs de salon la préciosité a achevé de détruire le lyrisme : — parce qu’on ne va pas dans un salon pour y faire étalage de soi ; — bien moins encore pour y contredire ; — si même il ne faut se garder de rien tant que d’y être « original » ; — et tout cela, c’est le contraire du lyrisme ou de la littérature personnelle. — Que si d’autre part la préciosité a contribué au développement des « Genres communs », — éloquence et théâtre, — son influence n’a pas été, même en ce point, sans quelques inconvénients ; — si c’est pour plaire aux précieuses que notre théâtre, en général, s’est interdit toute imitation trop vive de la réalité ; — qu’il a mérité qu’on l’appelât « une conversation sous un lustre » ; — et que la galanterie au lieu de la passion en est ◀devenue▶ l’âme ? — En revanche, la préciosité a singulièrement aidé aux progrès du genre épistolaire ; — du genre des Maximes ou des Caractères ; — et du roman psychologique.

1º Les Sources. — Leonardi Lessii, De providentia numinis et animi Immortalitate libri duo adversus atheos et politicos, Anvers, 1613 ; — Garasse, La Doctrine curieuse des Beaux Esprits de ce temps, Paris, 1623 ; — Tallemant des Réaux, Historiettes, articles des Barreaux, Luillier, P^cesse Palatine, etc. ; — Bossuet, Oraison funèbre d’Anne de Gonzague ; — Bayle, dans son Dictionnaire, articles Des Barreaux, Hesnault ; et passim ; — Œuvres complètes de Théophile de Viau, de Saint-Évremond, de La Motte Le Vayer ; — La Bruyère, dans ses Caractères.

Sainte-Beuve, dans son Port-Royal ; — Victor Cousin, « Vanini, ses écrits, sa vie et sa mort », dans la Revue des Deux Mondes du 1^er décembre 1843 ; — Ch. Bartholmess, Giordano Bruno, Paris, 1847 ; — F. Fiorentino, Bernardino Telesio, ossia studi storici sull’idea della natura nel risorgimento, Florence, 1874 ; Alleaume, sa « Notice » en tête des Œuvres de Théophile, Paris, 1856 ; — T. Perrens, Les Libertins au xvii^e  siècle, Paris, 1896.

Voyez encore, sur Théophile en particulier : — Gautier, dans ses Grotesques ; — et Ph. Chasles : Les Victimes de Boileau.

2º Des Libertins en général. — Signification de ce nom au xvii^e  siècle ; — et qu’il s’applique autant à « la liberté de penser » qu’à la « licence des mœurs ». — Qu’au point de vue philosophique comme au point de vue littéraire, les libertins sont les « attardés » du siècle de Montaigne ; — et les « bohèmes » de leur temps ; — mais que cela ne les empêche point de professer des principes très arrêtés ; — et que, s’ils n’en avaient pas eu la formule, Lessius, dans son de Providentia ; — et Garasse, dans son livre de la Doctrine curieuse des Beaux Esprits, la leur auraient fournie. — Qu’en leur qualité des disciples de Montaigne et même de Rabelais, ils étaient naturellement hostiles à presque tout ce que tentaient les Précieuses ; — puisque aussi bien elles le tentaient contre eux.

3º Théophile de Viau [Clairac, 1590 ; † 1626, Paris.] — Sa première éducation ; — ses relations avec des Barreaux et avec Balzac ; — sa tragédie de Pyrame et Tisbé, 1617 ; — et qu’elle vaut mieux que les deux vers qui l’ont immortalisée :

Ah ! voici le poignard qui du sang de son maître

Fut souillé lâchement ; il en rougit, le traître !

Il y a dans cette tragédie des parties de lyrisme d’une verve singulière ; — et des parties de dialogue déjà presque cornéliennes. — D’autres œuvres de lui valent la peine d’être retenues ; — pour la chaleur du mouvement qui les anime [L’Ode du Roi, éd. Alleaume, I, 135] ; — pour le sentiment très vif qu’elles respirent de la nature [La Lettre à son frère (en vers) II, 178] ; — pour une certaine grâce sensuelle ou épicurienne [La Solitude, t. I, 176]. — C’est dommage qu’elles soient déparées par des traits de la plus choquante vulgarité. — Voyez encore ses Satires [t. II, p. 238 et p. 241]. — Si ce sont ses Satires, ou son Traité de l’Immortalité de l’âme, ou son Parnasse, qui lui ont valu son premier exil, en 1619 ? — À partir de ce moment la vie du poète est comme désemparée ; — la publication du livre du père Garasse, dirigée contre lui, lui porte le dernier coup ; — on instruit son procès ; — il est condamné par arrêt du 1^er septembre 1625 au bannissement à perpétuité.

4º Tactique nouvelle des Libertins. — C’est à dater de ce moment que les libertins changent de tactique. — Ils gardent leurs idées ; — mais ils vont s’abstenir de les exprimer publiquement ; — ou du moins, comme Saint-Évremond et comme La Mothe Le Vayer, ils vont y mettre une sourdine ; — ou un masque. — Leurs convictions ne sont pas assez profondes pour qu’ils essaient de les faire prévaloir contre l’opinion commune ; — et pourvu qu’on les laisse vivre à leur gré, c’est tout ce qu’ils demanderont. — De là, par contrecoup, le discrédit qui les atteint ; — et dont ils ne se relèveront guère qu’après un demi-siècle avec Bayle.

5º Les Œuvres. — Nous avons de Théophile : des Poésies [Odes, Stances, Élégies, Sonnets, Satires] ; — une tragédie : Pyrame et Tisbé ; — des Lettres ; — et un Traité de l’Immortalité de l’âme, paraphrase du Phédon, en prose mêlée de vers. Ajoutez quelques pièces relatives à son procès. La meilleure édition et la plus complète est celle que nous avons signalée, de M. Alleaume, dans la Bibliothèque elzévirienne, Paris, 1896.

Les meilleures éditions de Saint-Évremond et de La Mothe le Vayer sont, pour le premier : l’édition d’Amsterdam, 1739, Cóvens et Mortier, 7 vol. in-18 ; — et pour le second, l’édition de Dresde, 1749, chez Michel Groell, 7 vol. in-8º, divisés en 14 tomes.

1º Les Sources. — Les frères Parfaict, Histoire du théâtre français ; — Ad. Ebert, Entwickelungsgeschichte, etc., déjà cité plus haut, pages 71 et 73 ; — Édelestand du Méril, Évolution de la tragédie française, etc. ; — E. Lombard, « Étude sur Alexandre Hardy », dans la Zeitschrift für neufranzösische Literatur, t. I et II, 1880-1881 ; — Eugène Rigal, Alexandre Hardy et le théâtre français, Paris, 1889.

2º La Seconde Époque du théâtre Français. — Qu’Alexandre Hardy peut être considéré comme un de ces « irréguliers » ou de ces « attardés » qui continuent les mœurs littéraires de l’âge précédent. — Le « comédien de campagne » au commencement du xvii^e  siècle [Cf. Scarron, dans son Roman comique ; S. Chappuzeau, Le Théâtre français ; et H. Chardon, La Troupe du Roman comique, Le Mans, 1876]. — De l’état du théâtre aux environs de 1610. — Organisation matérielle, acteurs et spectateurs [Cf. surtout Eugène Rigal, loc. cit. et sa brochure : Esquisse d’une histoire des théâtres de Paris de 1548 à 1653, Paris, 1887]. — L’invraisemblable fécondité d’Alexandre Hardy.

De la concurrence des formes dramatiques dans le théâtre d’Alexandre Hardy. — Le mot d’Aristote : Grec. — Pastorales, tragédies et tragi-comédies. — Qu’en histoire littéraire comme dans la nature, la concurrence est d’autant plus âpre que les espèces sont plus voisines. — Confusion croissante du dramatique avec le romanesque ; — et que le « père du théâtre français » n’a rien débrouillé du tout ; — si à tous égards, et sauf en un seul point, ses tragédies sont en retard sur celles de Robert Garnier. — Leur manque absolu de valeur littéraire. — Elles sont à peu près à la tragédie classique ce que les mélodrames de Guilbert de Pixerécourt seront un jour au drame romantique de 1830. — Que, pour s’y intéresser, il faut les considérer comme des « expériences » à la recherche des lois ou des conditions du théâtre futur ; — et aussi comme un témoignage de la recrudescence de l’influence espagnole ou italienne.

Qu’en se plaçant à ce point de vue il faut reconnaître à Alexandre Hardy le mérite, et c’en est bien un, d’avoir transformé un divertissement de collège en une action publique. — Il a également essayé de différencier la tragi-comédie de la tragédie. — Digression à ce sujet, et de quoi dépend la différence des deux genres ? — Il semble que ce soit de la condition des personnes ; — de la nature du dénouement ; — et de la réalité des personnages dans l’histoire. — Hardy a-t-il eu le sentiment de l’importance de l’histoire dans la tragédie ?

3º Les Œuvres. — Nous avons de Hardy quarante et une pièces, qui sont : une interminable tragi-comédie de Théagène et Chariclée, tirée du roman d’Héliodore, en huit journées ; — onze tragédies empruntées de l’antiquité, dont une Didon, une Mariamne et un Alexandre ; — douze tragi-comédies, de sujet antique ou moderne, imitées de l’italien ou de l’espagnol, Gésippe, Phraarte, Cornélie, La Force du sang, Félismène, La Belle Égyptienne ; —  enfin cinq Pastorales ; — et cinq Pièces mythologiques, dont une Alceste et une Ariane.

La meilleure, et aussi bien la seule édition moderne du Théâtre d’Alexandre Hardy est celle de M. Stengel, 5 vol. in-18, Marburg, 1883, 1884, Elwert.

1º Les Sources. — Racan, « Vie de Malherbe », en tête ou à la fin de la plupart des éditions de Malherbe ; — Godeau, « Discours sur les œuvres de M. de Malherbe », en tête de l’édition de 1666. — Lettres de Malherbe ; — Bayle, dans son Dictionnaire, article Malherbe ; — Sainte-Beuve, Tableau de la poésie française ; Causeries du lundi, t. VIII ; et Nouveaux lundis, t. XIII ; — G. Allais, Malherbe et la poésie française à la fin du xvi^e  siècle, Paris, 1891 ; — F. Brunot, La Doctrine de Malherbe, Paris, 1891 ; — V. Bourrienne, Points obscurs et nouveaux de la vie de Malherbe, Paris, 1895 ; — Duc de Broglie, Malherbe, Paris, 1897.

2º L’Homme, le Poète et le Réformateur.

A. — Que Malherbe, en dépit de ses allures dédaigneuses, n’a pas autant qu’on le dit rompu avec le passé. — Sa conception générale de la poésie est celle de Ronsard ; — et la ressemblance s’étend au détail : — il fait des « pointes » comme Ronsard ; — il use et il abuse, comme Ronsard, de la mythologie [Cf. Stances à M. du Perier ; — Ode à Marie de Médicis ; — Stances sur le départ de Louis XIII] ; — et ses sentiments enfin, comme ceux de Ronsard, sont purement païens [Cf. Consolation à Caritée]. — De quelques anecdotes que l’on conte de lui, et qui viennent à l’appui de cette dernière indication [Cf. Tallemant des Réaux, I, 287, 290, 284],

B. — Que les qualités qui font le poète sont en lui médiocres ou nulles, mais qu’il a possédé celles d’un excellent versificateur. — On ne manque pas plus que lui d’enthousiasme ; — le mot du cavalier Marin. — Absence en lui d’imagination. — La mythologie, vivante encore chez Ronsard, n’est plus qu’une « machine » chez Malherbe ; — et les « figures » n’y sont plus des peintures de son émotion, mais de simples « ornements » du discours. — Son manque de sensibilité. — C’est de sensibilité, si c’est de chaleur, que le mouvement manque dans ses Odes, et encore plus de variété. — Son manque enfin de naturel. — Mais il a en revanche le sens du développement logique ; — celui de l’harmonie oratoire ; — le goût de la chose bien faite. — Ses théories sur l’importance et sur la richesse de la rime ; — sa sévérité de grammairien [Cf. Racan, dans sa Vie de Malherbe] ; — et qu’il est étrange à cet égard que les Banville et les Gautier de nos jours n’aient pas reconnu en lui leur véritable ancêtre.

C. — Que le caractère même des leçons de Malherbe en explique la portée, sans qu’il en soit pour cela plus grand. — Son idéal, comme celui de Ronsard vieillissant, a tendu à « épurer » le lyrisme de tout ce qu’il contenait de personnel ; — et conséquemment à le transformer en éloquence. [Cf. Les Stances au roi Henri le Grand partant pour le Limousin.] — C’était justement alors ce que l’on demandait ; — et aussi bien ce qu’avait fait Bertaut dans quelques-unes de ses pièces, ou le cardinal du Perron [Cf. le Recueil des plus beaux vers de ce temps, 1606] ; — Malherbe n’a rien fait de plus, mais il a mieux fait. [Cf. le sonnet sur la Mort de son fils ; — l’Ode sur l’attentat de 1605 ; — l’Ode à M. de Bellegarde.] — Qu’il est donc ainsi le témoin, plutôt que l’ouvrier, de la réforme à laquelle on attache son nom ; — qu’au surplus le premier recueil de ses Poésies, jusqu’alors éparses un peu partout, n’a paru qu’en 1630 ; — qu’on ne voit point qu’il ait laissé de vrais disciples, si les deux seuls qu’on nomme sont Maynard et Racan ; — et que l’Académie naissante n’a pas critiqué moins vivement les Stances de 1605, son chef-d’œuvre, que Le Cid lui-même.

3º Les Œuvres. — Les œuvres de Malherbe se composent : 1º de ses Poésies, soit en tout 125 pièces, dont la première : Les Larmes de saint Pierre, a paru en 1587 ; et les dernières, qui sont, les Vers funèbres sur la mort d’Henri le Grand, et l’Invective contre le maréchal d’Ancre :

Va-t’en à la malheure, excrément de la terre,

dans l’édition de 1630 seulement ; — 2º de son Commentaire sur Desportes, qui n’a paru qu’en 1825 ; — 3º de ses traductions du XXIII^e Livre de Tite-Live, 1621 ; du Traité des bienfaits ; et des Lettres de Sénèque à Lucilius, 1637, 1638, 1639 ; — 4º de sa Correspondance, très intéressante pour l’histoire du temps de la régence de Marie de Médicis.

Parmi les éditions de Malherbe, et après la première, donnée en 1630 chez Charles Chappelain, il convient de signaler : — l’édition de 1666, chez Thomas Joli, avec les observations de Ménage ; — l’édition de 1757, Paris, chez Barbou ; — l’édition Charpentier, 1842, à laquelle on a joint les commentaires d’André Chénier ; — et l’édition Lalanne, Paris, 1862, Hachette.

1º Les Sources. — Ogier, Apologie pour M. de Balzac, 1627 ; — Goulu, Lettres de Phyllarque à Ariste, 1628 ; — Balzac lui-même « pro domo sua » dans ses Entretiens : Relation à Ménandre (Maynard) et Les Passages défendus ; — Cassagne, « Préface sur les œuvres de M. de Balzac », en tête de la grande édition de 1665 ; — Niceron, dans ses Hommes illustres, t. XXIII ; — Bayle, dans son Dictionnaire ; — d’Olivet, dans son Histoire de l’Académie.

Rœderer, Mémoire pour servir à l’histoire de la société polie ; — Sainte-Beuve, dans son Port-Royal, appendice au tome II, sur Balzac le Grand Épistolier ; — F. Lotheisen, Geschichte des französischen Literatur, t. I, p. 165-201, Wien, 1877.

2º L’Influence de Balzac. — Du privilège de poésie, et qu’il explique seul que la réputation de Malherbe ait survécu à celle de Balzac. — Admiration des contemporains : témoignages de Descartes [édition V. Cousin, t. VI, p. 189] ; — de Bossuet [« Sur le style et la lecture des écrivains pour former un orateur », dans Floquet, Études, t. II] ; — de Boileau [Réflexions sur Longin, VII]. — L’influence de Balzac, presque contemporaine de celle de Malherbe, a été bien plus considérable ; — et en un certain sens plus heureuse, comme n’ayant rien dû détruire pour trouver à s’exercer. — Qu’elle a d’ailleurs agi dans le même sens ; — et qu’ils ont bien pu médire l’un de l’autre ; — mais ils ont eu mêmes disciples et même admirateurs.

Des principales qualités que les contemporains ont admirées dans Balzac. — 1º La pureté de l’élocution : — définition de ce mot et qu’il implique le choix, la propriété et l’agrément des termes. — 2º L’harmonie de la phrase et de la période [Cf. la Préface de Cassagne et le Discours de Godeau sur Malherbe]. — 3º La hardiesse, la justesse et l’abondance des figures. — Si Balzac à cet égard imite les Espagnols ; — et, à ce propos, de l’influence d’Antonio Perez [Cf. Philarète Chasles, Études sur le xvi^e  siècle, et de Puibusque, Histoire comparée des littératures française et espagnole]. — Une observation de Cassagne : « M. de Balzac, dit-il, choisit toujours bien ses métaphores, et il ne manque pas de les suivre après les avoir choisies. » — Qu’il faut ajouter à ces qualités, naturelles ou acquises, un perpétuel souci de les observer [Cf. la lettre à Costar sur la grande éloquence].

Que le principal défaut qui gâte ses qualités ne procède pas tant chez Balzac de leur exagération que du manque d’idées. — Juste remarque de Boileau, — qu’en composant surtout des Lettres, Balzac s’est mépris sur la convenance du genre épistolaire et de la nature de son talent. — C’est ce qu’on voit bien quand on compare ses Traités ou ses Dissertations avec ses Lettres proprement dites. — Qu’il manque d’ailleurs dans ces Traités eux-mêmes d’une certaine expérience des choses dont il parle ; — sa politique est encore toute « livresque » ; — et sa philosophie s’est formée tout entière dans le cabinet. — Que cependant ni Pascal [Cf. le Prince, p. 27 de l’édition de 1665] ; — ni Bossuet [Cf. Socrate chrétien, p. 239, 240] — ne semblent l’avoir lu sans profit. — Mais Corneille surtout l’a médité [Cf. les quatre Dissertations politiques, à M^me de Rambouillet, sur les Romains et sur la gloire].

On peut donc dire qu’avec tous ses défauts c’est un peu plus que sa « rhétorique » selon l’expression de Sainte-Beuve, qu’il a fait faire à l’esprit français. — Il a su où étaient les sources, et, comme disaient les anciens, les « lieux » de la grande éloquence ; — il a fait preuve en plus d’une occasion d’un sens critique assez juste et assez exercé [Cf. ses jugements sur Ronsard et sur Montaigne] ; — et il a enfin tendu constamment à l’élévation. — Que toutes ces raisons font de son personnage un personnage considérable de notre histoire littéraire. — On l’a beaucoup suivi, beaucoup imité ; — c’est en lui que s’est achevée la transformation du lyrisme en éloquence ; — et sa plus grande erreur, qui est celle de toute son époque, n’a été que de croire que l’objet de l’art était d’orner la nature, pour la faire plus belle. — Il faut connaître les moyens qu’il y en a, pour en user le moins possible ; — et les proportionner aux sujets et aux conjonctures.

3º Les Œuvres. — Les Œuvres de Balzac se composent : 1º de 27 livres de Lettres dont les premières ont paru en 1624 et les dernières après sa mort. Six livres de ces Lettres sont adressés à Chapelain, et quatre à Conrart. Elles offrent toutes ou presque toutes le plus grand intérêt pour l’histoire littéraire du temps. — 2º de ses Entretiens ou Dissertations, au nombre de 67, ainsi divisés : Dissertations chrétiennes et morales, 25 ; — Dissertations politiques, 14 ; — Dissertations critiques, 28. [La Relation à Ménandre et Les Passages défendus, qui sont sa propre défense contre les attaques du père Goulu, l’auteur des Lettres de Phyllarque à Ariste, font partie des Dissertations chrétiennes. Les trois dissertations sur les Romains sont les trois premières des Dissertations politiques.] — Enfin viennent : 3º les Traités, c’est-à-dire : Le Prince, 1631 ; — Le Barbon, 1648 ; — Socrate Crestien, 1652 ; — et Aristippe, 1658. Ajoutons, pour terminer, — 4º un Recueil de lettres latines.

Les meilleures éditions des Œuvres de Balzac sont : — celle que l’on forme en réunissant les six volumes imprimés par les Elzevier, soit à Leyde, soit à Amsterdam, auxquels on ajoute le Socrate chrétien ; — et la grande édition de 1665, en 2 vol. in-fº, Paris, chez Louis Billaine.

Il n’y en a pas d’éditions modernes, à moins que l’on ne compte comme telle un « choix » en deux volumes, donné par M. Moreau, Paris, 1854, Lecoffre.

1º Les Sources. — Niceron, dans ses Hommes illustres, t. XIX ; — Pellisson et d’Olivet, Histoire de l’Académie française ; — Goujet, Bibliothèque française, t. I ; — Abbé Lambert, Histoire littéraire du siècle de Louis XIV, t. III ; Moncourt, De la méthode grammaticale de Vaugelas, Paris, 1851 ; — Sayous, Littérature française à l’étranger, Paris et Genève, 1853, t. I, ch. t. 3 et 4. — Sainte-Beuve, Nouveaux lundis, t. VI. — Chassang, « Notice », en tête de son édition des Remarques sur la langue française, Paris et Versailles, 1880.

2º Le rôle de Vaugelas. — Origine de Vaugelas ; — et, à cette occasion quelques mots de l’Académie florimontane. — Le père de Vaugelas : Antoine Favre ; — ses relations avec François de Sales et Honoré d’Urfé. — Vaugelas précepteur dans la maison de Carignan.

Importance des Remarques sur la langue française. — En proclamant que l’usage est le maître des langues, Vaugelas a soustrait l’évolution de la langue aux caprices du goût individuel ; — en distinguant un bon et un mauvais usage, il a séparé le langage de la « cour » de celui des « crocheteurs du Port au foin » ; — et en faisant de l’usage « parlé » le modèle et le juge de l’usage « écrit », il a imprimé son caractère essentiel à la langue classique, qui est d’être une langue parlée. — Digression à ce sujet ; — et que Bossuet, Molière, Saint-Simon, et tant d’autres écriront comme « ils parleront ». — Par là s’évanouissent la plupart des incorrections ou des licences que quelques grammairiens leur reprochent ; — et par là s’expliquent les qualités d’ordre intérieur ; — de clarté vivante ; — de mouvement et de naturel qui sont celles de la langue classique. — Les scrupules de Vaugelas ; — et de leur concordance avec ceux de Balzac ; — et avec les leçons de Malherbe. — Le mot de Bossuet sur « ce qu’on ne confie rien d’éternel à des langues toujours changeantes » ; — et, à ce propos, de la fausse comparaison d’une langue avec un organisme. — Qu’il y a de la différence entre « immobiliser », une langue, et la « fixer » : — Vaugelas a voulu « fixer » l’usage ; — et dans quelle mesure il y a réussi.

Vaugelas à l’hôtel de Rambouillet, — et à l’Académie Française. — Contradictions que ses Remarques soulèvent. — L’opuscule de La Mothe Le Vayer touchant les Remarques de la langue française. — Jugement du P. Bouhours sur Vaugelas [Cf. Entretiens d‘Ariste et d’Eugène.]

3º Les Œuvres. — Remarques sur la langue française, Paris, 1647, in-4º ; — et Quinte-Curce : de la vie et des actions d’Alexandre le Grand, traduit par le sieur Cl. Favre de Vaugelas, Paris, 1653, in 4º.

Nous avons signalé plus haut l’excellente édition des Remarques donnée de nos jours, 1880, par M. A. Chassang.

1º Les Sources 10. — Bibliographie cornélienne ou description raisonnée… des ouvrages relatifs à Corneille et à ses écrits, par M. Émile Picot, Paris, 1876 ; — Fontenelle, Vie de Corneille, 1685, 1729, 1742 ; — Thomas Corneille, Dictionnaire géographique, article Rouen ; — Goujet, Bibliothèque française, t. XVIII ; — F. Guizot, Corneille et son temps, 1^re édition, 1813, dernière édition, 1852 ; — Taschereau, Histoire de la vie et des ouvrages de Pierre Corneille, 1829 et 1855 ; — Marty-Laveaux, « Notice », en tête de son édition des Œuvres, Paris, 1862 ; — F. Bouquet : Les Points obscurs de la vie de Corneille, Paris, 1888.

Corneille : Discours, et Examens de ses propres tragédies. — Granet, Recueil de dissertations sur plusieurs tragédies de Corneille et de Racine, Paris, 1740, chez Gisseq et Bordelet. — Voltaire, Commentaire sur Corneille, 1764. — La Harpe, Cours de littérature, 1799, 1805. — Schlegel, Cours de littérature dramatique, 1809 ; — et traduction française, 1814. — Sainte-Beuve, Portraits littéraires, t. I, 1829 ; Port-Royal, t. I, 1837 ; et Nouveaux lundis, t. VII, 1864. — Desjardins, Le Grand Corneille historien, Paris, 1861. — Levallois, Corneille inconnu, Paris, 1876. — J. Lemaître, Corneille et Aristote, Paris, 1882.

Frédéric Godefroy, Lexique de la langue de Corneille, Paris, 1862 ; — Marty-Laveaux. Lexique, etc., Paris, 1868, formant les deux derniers volumes du Corneille de la collection des Grands Écrivains.

2º L’Homme et le Poète.

A. Les émules de Corneille ; — et, à ce propos, de l’urgence de « désencombrer » l’histoire de la littérature ; — et que Mairet, ou même Rotrou, n’ayant laissé qu’un nom et pas une œuvre, ils ne sont bons à connaître qu’en « fonction » de Corneille. — Comment et dans quelle mesure ils lui ont préparé les voies. — La Sophonisbe de Mairet, et que Corneille l’a bien connue, puisqu’il lui a emprunté les imprécations de sa Camille. — Prédominance de l’élément romanesque dans le théâtre de Mairet. — La préface de la Silvanire, 1625, et la règle des trois unités [Cf. Breitinger, Les Unités avant le Cid de Corneille, Zurich, 1883]. — Tendance générale des tragiques à travailler sur des sujets déjà traités. — Les quatre Sophonisbe [Trissino, 1515 ; Mellin de Saint-Gelais, 1559 ; Claude Hermel, 1593 ; Moncrestien, 1596]. — Retard de la comédie par rapport à la tragédie. — Les Galanteries du duc d’Ossonne. — L’imitation du théâtre espagnol dans le théâtre de Rotrou [Cl. Puibusque, Histoire comparée des littératures française et espagnole, Paris, 1842 ; et Jarry, Essai sur les œuvres dramatiques de Rotrou, Paris, 1858]. — Comment le romanesque y tend perpétuellement à l’extravagance ; — et le sentiment à l’enflure. — Les traces de l’influence de Rotrou dans l’histoire du théâtre français : — sur Corneille, sur Molière, sur Racine.

B. La Jeunesse de Corneille. — Fausse idée que l’on se fait d’un Corneille constamment héroïque ; — et qu’au contraire ses débuts ont été d’un poète comique. — Mélite, 1629 ; Clitandre, 1632 ; La Veuve, 1633 ; La Galerie du Palais, 1633 ; La Suivante, 1634 ; La Place Royale, 1634 ; L’Illusion comique, 1636. — Intérêt littéraire des comédies de la jeunesse de Corneille. — Elles ne doivent rien à l’imitation de l’étranger ; — ce sont des aventures de la vie commune à peine « romancées » ; — et dont les personnages sont déjà de condition presque bourgeoise. — La galanterie dans les comédies de Corneille ; — et qu’elle y est une parfaite imitation du langage des ruelles ; — et, à ce propos, qu’il y a un style Louis XIII en littérature comme en architecture. — La « jeune fille » dans les comédies de Corneille ; — le style des comédies. — Caractère singulier de L’Illusion comique ; — et d’où viennent, vers 1635, tant de comédies des comédiens. — Médée, la première tragédie de Corneille. — Quelles raisons ont poussé Corneille, vers la tragédie [Cf. Hatzfeld, Les Commencements de Corneille, 1857 ; — P. Vavasseur, Corneille poète comique, 1864 ; — et F. Hémon, son « Étude sur les comédies de Corneille », en tête de son édition des Œuvres, 1886].

C. Les chefs-d’œuvre. — Le Cid, 1637 ; Horace, 1640 ; Cinna, 1640 ; Polyeucte, 1641 ; Pompée, 1641 ; Le Menteur, 1642 ; La Suite du Menteur, 1643 ; Rodogune, 1645 ; Théodore, 1645 ; Héraclius, 1647 ; Andromède, 1650 ; Don Sanche d’Aragon, 1650 ; Nicomède, 1651 ; Pertharite, 1653. — De quelques influences qui ont sans doute agi sur Corneille : — et, à ce propos, de l’actualité dans le théâtre de Corneille ; — Le Cid et la question des duels ; — l’influence de Balzac et de ses Entretiens sur les Romains [Cf. sa lettre à Corneille sur Cinna] ; — les conspirations contre Richelieu et la tragédie de Cinna ; — Polyeucte et le jansénisme [Cf. Sainte-Beuve, dans son Port-Royal]. — Comment Corneille perd une partie de son génie quand il se jette dans les sujets « d’invention » pure. — Les complications d’intrigue dans Rodogune et dans Héraclius. — Mais que, là même encore, son intention est de rivaliser avec les romanciers ses contemporains : La Calprenède et Scudéri. — De la peinture des mœurs de la Fronde dans les chefs-d’œuvre de Corneille. — Comment il ajoute à ce que ses modèles romains ou espagnols ont déjà de trop empanaché. — Il essaie un moment, dans Don Sanche et dans Nicomède, d’une comédie plus tempérée ; — mais il y renonce tout de suite dans son Pertharite ; — dont l’échec l’éloigne pour sept ans du théâtre.

D. Le génie et le système dramatique de Corneille ; — et de ne consulter sur ce point qu’avec beaucoup de précautions ses Discours et ses Examens ; — parce qu’ils ne sont qu’à peine et indirectement dogmatiques et explicatifs, mais plutôt justificatifs et polémiques ; — l’abbé d’Aubignac et sa Pratique du théâtre [Cf. Arnaud, Théories dramatiques au xvii^e  siècle, Paris, 1887]. — Des caractères de l’imagination de Corneille. — Il l’a eue d’abord forte et hardie ; — c’est-à-dire portée de nature, et aussi par les circonstances, vers l’extraordinaire ou l’invraisemblable ; — et de là, sa théorie que le sujet d’une belle tragédie doit n’être pas vraisemblable [Voyez l’édition Marty-Laveaux, V, 147] ; — de là, sa théorie sur l’emploi de l’histoire dans le drame [Voyez l’édition Marty-Laveaux, I, 15], — de là, sa théorie de l’héroïsme :

Le sort qui de l’honneur nous ouvre la carrière

Offre à notre constance une illustre matière…

— De là encore, dans son théâtre, l’allure épique des personnages [Cf. dans La France d’Henri Heine une jolie page à ce sujet] ; —  l’absence relative d’analyse et de psychologie ; — la subordination des caractères aux situations [Cf. Saint-Évremond, Sur l’Alexandre de M. Racine]. — Comparaison à cet égard de Rodogune et de Ruy Blas, ou de Cinna et Hernani. — Que le goût de la complication aurait dès lors conduit Corneille au mélodrame.

Mais, en même temps que forte et hardie, il avait aussi l’imagination noble et haute ; — c’est-à-dire que, dans l’extraordinaire et dans le romanesque, il préfère ce qui est noble à ce qui est bas ; — ce qui exalte l’âme à ce qui la déprime ; — et généralement les héros aux monstres. — Qu’il n’est pas vrai cependant que, comme on l’a dit [Cf. V. de Laprade, Essais de critique idéaliste], son théâtre soit le triomphe du devoir sur la passion [Cf. Le Cid, Horace, Rodogune, Héraclius] ; — il n’est que le triomphe de la volonté [Cf. J. Lemaître, Corneille et Aristote] sur les obstacles qui s’opposent à son développement ; — et de là, dans ce théâtre : — le goût de la tragédie politique, dont le domaine est justement le « lieu » de l’exercice de la volonté ; — le mépris des passions de l’amour, qu’il considère comme étant trop « chargées de faiblesse » ; — l’intention ou plutôt l’apparence de l’intention morale ; — de là encore, la tension des sentiments ; — et de là enfin, cet art d’épuiser les sujets qu’il traite [Cf. Examen de Rodogune, édition Marty-Laveaux, IV, 621], — « Le second acte passe le premier ; le troisième est au-dessus du second ; et le dernier l’emporte sur tous les autres. » — Il est le maître de ses sujets comme ses héros sont les maîtres de leurs destinées, [Voyez le contraire dans le drame romantique.] C’est dommage, après cela, qu’il ait l’imagination subtile et processive] — ce qui revient à dire qu’il a en lui, sinon du Bas-Normand, ou de l’avocat, mais assurément du casuiste. — Les « cas de conscience » dans la tragédie de Corneille ; — et comment ils en font la grandeur ; — mais aussi la subtilité. — De là, dans son théâtre, les actions qu’il appelle « implexes » [Cf. dans Horace le personnage de Sabine, ou dans Polyeucte celui de Sévère] ; — analyse d’Héraclius ; — aveux de Corneille à ce sujet. — Comment à la complication de l’intrigue il ajoute celle des motifs ; — et observations de Schlegel sur ce point [Cf. Littérature dramatique, trad. de Saussure, II, p. 41 et suivantes]. — Machiavélisme de Corneille : — et qu’on pourrait extraire de son œuvre autant de maximes d’immoralité que du livre du Prince.

Tous ces crimes d’État qu’on fait pour la couronne,

Le ciel nous en absout alors qu’il nous la donne.

Prétentions politiques de Corneille ; — mots que l’on cite à ce sujet, de Condé après Sertorius : « Où donc Corneille a-t-il appris la guerre ? » — et de Grammont après Othon.

E. La vieillesse de Corneille. — Œdipe, 1659 ; Sertorius, 1662 ; — Sophonisbe, 1663 ; Othon, 1664 ; Agésilas, 1666 ; Attila, 1667 ; — Tite et Bérénice, 1670 ; Pulchérie, 1672. — De Corneille, peintre d’histoire ; — et de la fausseté du paradoxe de Desjardins dans son Grand Corneille historien. — La couleur locale dans l’œuvre de Corneille. — Que les défauts de ses dernières pièces se développent du même fond que les qualités de ses chefs-d’œuvre. — Qu’elles ne sont plus que plaidoiries et thèses. — Le machiavélisme des motifs [Cf. Pertharite, t. VI, p. 571 ; — Othon, t. VI, p. 632 ; — Attila, t. VII, p. 107, p. 162]. — Comment la noblesse et la grandeur y dégénèrent : — en affectation [Nicomède, t. V, p. 531] ; — en enflure [Don Sanche, t. VI, p. 458] ; — en inhumanité [Attila, t. VII, p. 172] ; — et comment enfin la forme de son imagination se change eu une fureur d’inventer, d’innover, et de compliquer sans raisons. — C’est pour cela qu’« il charge maintenant ses sujets de matière » ; — qu’après voir expulsé l’amour, il l’y réintroduit, sous les espèces de la galanterie la plus froide [Cf. Othon, t. VI, p. 587. et Attila, t. VII, p. 140, 141] ; — et qu’il fausse l’emploi de l’histoire de la tragédie.

F. La langue et le style de Corneille. — Que, dans ce naufrage de ses anciennes qualités, un don demeure et survit chez le poète, — si personne peut-être n’a mieux écrit en vers que Corneille. — [Cf. les discours d’Auguste dans Cinna et les récits du Menteur.] — Qualités de son style ; — et pour nous en rendre compte, comparaison du style de Polyeucte avec celui d’Andromaque ; — ou encore du style comique de Corneille avec celui de Molière et de Regnard. — Propriété et fermeté de la langue. — Plénitude et nombre du vers. — Ampleur et force de la période. — En quel sens Corneille demeure naturel et conforme à lui-même jusque dans le galimatias et dans la préciosité. — De quelques rapports de Corneille avec les romantiques ; — et, par conséquent, de la littérature romantique avec la littérature du temps de Louis XIII.

3º Les Œuvres. — En dehors de ses tragédies ou de ses comédies, la seule œuvre de Corneille un peu importante est sa traduction en vers de l’Imitation de Jésus-Christ.

Nous citerons donc seulement ici, parmi les éditions de ses Œuvres : — l’édition de 1660, en 3 vol. ; — celle de 1664, en deux volumes in-fº, la plus monumentale, mais où manquent malheureusement les pièces de sa vieillesse ; — l’édition de 1738, avec les commentaires de Jolly ; — l’édition de 1764, la première qui contienne les commentaires de Voltaire et les figures de Gravelot ; — et enfin, de nos jours, pour ne rien dire de beaucoup d’autres, l’édition de Marty-Laveaux, dans la collection des Grands Écrivains de la France, Paris, 1862, Hachette.

1º Les Origines de l’Académie. — Les académies italiennes du temps de la Renaissance [Cf. Pellisson, Histoire de l’Académie] ; — l’Académie des derniers Valois [Cf. sous ce titre le livre de M. Édouard Fremy, Paris, s. d.] ; — l’Académie florimontane. — Une phrase de l’abbé d’Olivet sur Balzac : « Les beaux esprits, dit-il, avaient formé jusqu’alors une république où les dignités se partageaient entre plusieurs, mais cette république ◀devint▶ tout à coup une monarchie où Balzac fut élevé à la royauté par tous les suffrages. » — Que la première ébauche de l’Académie de Conrart [Cf. ses Mémoires] a répondu précisément à cette intention de mettre de l’ordre et de la hiérarchie dans les lettres. — Coïncidence de cette intention avec les désirs de l’hôtel de Rambouillet ; — avec le vœu commun des gens de lettres ; — et avec les desseins plus généraux du cardinal de Richelieu. — Les Lettres patentes du 29 janvier 1635. — Pourquoi le Parlement a refusé deux ans de les enregistrer ? — Les corps constitués n’aiment peut-être pas à en voir constituer d’autres à côté d’eux. — Mais Richelieu finit par l’emporter. — Les premiers académiciens. — Les Statuts de l’Académie. — [Cf. Pellisson et d’Olivet, Histoire de l’Académie française, édition Livet, Paris, 1858 ; — Paul Mesnard, Histoire de l’Académie, Paris, 1857 ; — les Préfaces successives du Dictionnaire de l’usage ; — et l’abbé A. Fabre, Chapelain et nos deux premières Académies, Paris, 1890.]

2º L’Objet de l’Académie. — Qu’il ne diffère pas en principe de celui que s’étaient proposé les Précieuses, Malherbe, Balzac et Vaugelas : — il s’agit d’élever la langue française à la dignité du grec et du latin ; — et par conséquent à leur antique universalité. — Conformité de cette intention très précise avec l’intention de Ronsard et de la Pléiade. — Pourquoi tous les traducteurs en réputation alors ont-ils fait partie de l’Académie ? — Parce que la traduction n’avait alors elle-même pour objet que de faire passer et comme d’incorporer à la substance de l’esprit français la connaissance entière de l’antiquité. — Les « belles infidèles » de Perrot d’Ablancourt. — Pourquoi tous les grammairiens ? — Parce qu’il leur appartenait de dresser l’état ou l’inventaire des richesses, des ressources, et des « possibilités » de la langue. — Et pourquoi tous les critiques ? — Parce que l’on croyait alors qu’il existe une relation nécessaire entre la perfection des œuvres et l’observation des règles ou des lois des genres dont elles relèvent. — Les Préfaces de Chapelain. — Controverses relatives à l’excellence de la langue française [Cf. Goujet, Bibliothèque française, t. I]. — Premiers travaux de l’Académie ; — services généraux rendus par l’Académie française ; — et dans quel sens on peut dire qu’elle a vraiment fixé la langue.

3º L’Influence immédiate de l’Académie. — Elle a substitué d’abord l’autorité d’un centre littéraire à la dispersion des coteries ; — et ainsi les efforts individuels ont commencé par elle et en elle de converger vers un but commun. — Inconvénients et avantages de la centralisation littéraire. — L’institution de l’Académie a enfoncé dans les esprits cette idée que la gloire des lettres fait partie intégrante et nécessaire de la grandeur d’un peuple [Cf. Du Bellay, Défense et illustration, etc.]. — Elle a ainsi relevé la condition de l’homme de lettres ; — dans l’État ; — et à ses propres yeux. — Enfin, en se proposant de « fixer » la langue, il a semblé d’abord qu’elle y dût réussir ; — et en tout cas, en en maintenant le respect, elle en a préparé ce que cent cinquante ans plus tard les étrangers appelleront eux-mêmes l’universalité [Cf. Rivarol, Discours sur l’universalité de la langue française, en réponse à la question proposée par l’Académie de Berlin].

1º Les Sources. — Ranke, Histoire de la Papauté aux xvi^e et xvii^e  siècles ; — M. Philippson, La Contre-révolution religieuse au xvi^e  siècle, Paris et Bruxelles, 1884 ; — Dejob, De l’influence du concile de Trente sur la littérature, Paris, 1884.

Molina, Concordia liberii arbitrii cum gratiæ donis, 1595 ; — Jansenius, Augustinus, seu sancti Augustini doctrina de naturæ humanæ sanitate, ægritudine, medicina, 1640 ; — C. Mazzella, Gratia Christi, Woodstock Marylandiæ, 1878.

Dom Clémencet, Histoire générale de Port-Royal, 10 vol. in-12. Amsterdam, 1756 ; — N. Rapin, Histoire du jansénisme depuis son origine jusqu’en 1644, publiée [et arbitrairement mutilée] par l’abbé Domenech, Paris, 1861 ; — Sainte-Beuve, Port-Royal, t. I et II ; — l’abbé Fuzet [évêque actuel de Beauvais], Les Jansénistes et leur dernier historien, Paris, 1876.

2º La Formation de la doctrine. — De l’importance du jansénisme dans l’histoire des idées religieuses ; — de la littérature française ; — et de la politique. — Acharnement encore actuel de tout un parti contre lui.

Le mouvement de la contre-réforme [Cf. Ranke, Histoire de la Papauté] ; — la concentration du catholicisme sur lui-même ; — et la renaissance de la ferveur religieuse dans les dernières années du xvi^e  siècle. — Du molinisme [qu’il ne faut pas confondre avec le molinosisme] ; — et comment il semble avoir accrédité l’idée que nous serions les maîtres de nos destinées. — C’est en travers de cette « corruption » du christianisme que se mettent Du Vergier de Hauranne, abbé de Saint-Cyran [1581 ; † 1643], et Jansénius ou Janssen [1585 ; † 1638]. — Premiers écrits de Saint-Cyran. — La Question royale, 1609 ; — l’Apologie pour Henri… de la Rocheposay, évêque de Poitiers, 1615. — Rencontre de Saint-Cyran et d’Arnauld d’Andilly, 1620 ; — leurs relations avec les Pères de l’Oratoire ; — la Réfutation de la Somme du Père Garasse, 1626 ; — la publication du Petrus Aurelius, 1631 ; — translation à Paris du Port-Royal des Champs, 1626. — Saint-Cyran, directeur de Port-Royal ; — son embastillement en 1638 ; — Jansénius fait paraître son Augustinus en 1641.

Analyse de l’Augustinus. — Les cinq propositions [Cf. l’abbé Fuzet, Les Jansénistes et leur dernier historien ; et sur le fond de la question de la grâce, C. Mazzella, De Gratia Christi prælectiones scholastico-dogmaticæ]. — Qu’il y va dans cette controverse : — du libre arbitre ; — de la définition de la nature humaine ; — et finalement de toute la conduite. — Qu’il y va d’autre part, au point de vue de l’histoire littéraire, de l’intelligence des Provinciales et des Pensées.

1º Les Sources. — F. Cournot, Considérations sur la marche des idées dans les temps modernes, t. I, liv. III, ch. 1, 2, 3, 4 ; Paris, 1872 ; — Fiorentino, Bernardino Telesio, Florence, 1874 ; — Maximilien Marie, Histoire des sciences mathématiques et physiques, t. IV, Paris, 1883-1885.

A. Baillet, La Vie de Monsieur Descartes, Paris, 1691.

J. Millet, Histoire de Descartes avant 1637, Paris, 1867 ; — Louis Liard, Descartes, Paris, 1882 ; — A. Fouillée, Descartes, dans la collection des Grands Écrivains français, Paris, 1893.

Bordas-Demoulin, Le Cartésianisme, Paris, 1843 ; — V. Cousin, Fragments philosophiques, t. IV et V : Philosophie moderne, Paris, 1845 ; — Francisque Bouillier, Histoire de la philosophie cartésienne, Paris, 1854 ; — Ravaisson, Rapport sur le prix Victor Cousin, 1884 ; — G. Monchamp, Histoire du cartésianisme en Belgique, Bruxelles, 1886 ; — F. Brunetière, Études critiques, IV^e série.

2º L’Homme, le Philosophe et l’Écrivain. — Où en était avant Descartes la conception de la science et de la philosophie ? — et qu’en lui faisant honneur d’avoir renversé la philosophie d’Aristote on ne se trompe que de quelque cent ans. — Le rôle de l’Italie dans la constitution de l’idée de science. — Galilée [Cf. Fiorentino, op. cit., et J. Bertrand, Les Fondateurs de l’astronomie moderne, Paris, 1865]. — Quelques mots de Bacon, et de son peu d’influence [Cf. Liebig, Bacon, Paris, 1866 ; et Claude Bernard, Introduction à la médecine expérimentale, Paris, 1865]. — De la savante ignorance de Descartes ; — et combien il a profité de ses prédécesseurs. — Qu’il avait certainement lu le Traité de la sagesse de Charron ; — la Doctrine curieuse du Père Garasse ; — et, de son propre aveu, les Lettres de Balzac. — S’il a été, comme le croyait Huyghens, « fort jaloux de la renommée de Galilée ».

Éducation de Descartes ; — ses premières études au collège de la Flèche, 1604-1612 ; — ses débuts à Paris, et sa passion du jeu [Cf. Baillet, ch. 8] ; — sa carrière militaire, 1617-1621 ; — il assiste à la bataille de Prague, 1620. — Son voyage d’Italie et son pèlerinage à Notre-Dame de Lorette, 1624-1625 ; — il séjourne à Paris, 1625-1629 ; — et il y compose probablement ses Regulæ ad directionem ingenii. — Les allusions mythologiques et la préciosité de l’expression dans les Regulæ : — on dirait du latin de Bacon. — Que ces détails nous font voir dans Descartes un tout autre homme que le spéculatif de la légende. — Nul philosophe plus mêlé au monde ; — qui ait traversé plus de « milieux » ; — et avec l’intention d’y apprendre « à connaître le genre humain ». — Il a tiré de la vie et de l’observation des hommes ce que l’auteur des Essais demandait à l’observation de lui-même et aux livres. — Il prend la résolution de se fixer en Hollande, et s’établit à Amsterdam, mars 1629. — Son roman : Hélène et Francine.

De quelques particularités du caractère de Descartes, — et comment ses historiens n’en ont-ils pas tenu plus de compte ? — Étendue de sa curiosité. — Que sont ◀devenus▶ ses vers sur La Paix de Münster ? — et la comédie « en prose mêlée de vers » dont il est fait mention dans l’inventaire de ses papiers ? — Son inquiétude habituelle ; — ses distractions ; — ses changements de lieux ; — sa vie cachée ; — ses manies. — Curieux fragments de son Journal ; — ses illuminations et ses songes ; — la mémorable nuit du 10 novembre 1619, où « il lui sembla que du haut du ciel l’esprit de vérité descendit sur lui pour le posséder ». — On ne trouve point de semblables traits dans la vie de Corneille ; — et encore moins dans celle de Malherbe. — Qu’il serait temps de les faire entrer dans la composition du caractère historique de Descartes, — et dans les considérants du jugement à porter sur sa philosophie. La publication des Essais de philosophie [in-4º, Leyde, 1637] comprenant : le Discours sur la méthode, la Dioptrique, le Traité des météores, et la Géométrie. — Sa polémique avec Voet [Cf. J. Bertrand, dans la Revue des Deux Mondes, 1891]. — Il fait paraître ses Méditations métaphysiques, 1641 ; — ses Principes de philosophie, 1644. — « Il tombe dans des dégoûts pour la qualité d’auteur qui lui font perdre toute envie de rien imprimer » [Cf. Baillet, Vie de Descartes]. « Mais les compliments et les honnêtetés que lui font les Jésuites approbateurs de sa philosophie lui relèvent un peu le courage. » — Son goût pour les études d’histoire naturelle et de physiologie. — Son dernier voyage en France, 1648. — Désappointement qu’il y éprouve [Cf. ses Lettres sous cette date]. — Que les troubles de la Fronde auraient d’ailleurs suffi pour le chasser de sa patrie. — Ses relations avec la reine Christine de Suède. — Il se fixe à Stockholm, octobre 1649 ; — et il y meurt [11 février 1650].

Si le style de Descartes mérite les éloges qu’on en fait quelquefois ? — Qu’à le considérer sans parti pris il semble écrire clairement ; — et qu’il dit assez bien ce qu’il veut dire ; — mais son style n’a rien de très supérieur à celui d’Arnauld dans sa Fréquente communion. — Le principal mérite en est de manquer des « ornements » ou des « agréments » dont Voiture et Balzac « enrichissaient » volontiers le leur. — En revanche, et pour être parfaitement « naturel », il lui manque d’être une peinture de son vrai caractère ; — la raison seule parle dans sa prose ; — et cependant nul philosophe n’a mis plus d’imagination dans sa vie.

3º Les Œuvres. — Elles se composent des Essais de philosophie, publiés en 1637 ; — des Méditations métaphysiques, 1641 ; — des Réponses aux objections, 1641-42 ; — de la Lettre à Gisbert Voet, 1643 ; — des Principes de philosophie, 1644 ; — et, en œuvres posthumes : — du Traité des passions, 1650 ; — du Traité de l’homme, 1662 ; — du Traité du fœtus, 1662 ; — et du Traité du monde, 1664. — Il y faut joindre une volumineuse Correspondance, publiée pour la première fois en 1657, par Clerselier.

Ajoutez, sous la date de 1701, les Regulæ ad directionem ingenii, et l’Inquisitio veritatis per lumen naturæ.

Il existe plusieurs éditions des Œuvres de Descartes qui sont : — 1º l’édition d’Amsterdam, 8 vol. in-4º, 1670-1683, et 9 vol. in-18, 1692-1713 ; — 2º l’édition de Paris, 1724-1729, 13 vol. in-12 ; — et 3º l’édition de Victor Cousin, 11 vol. in-8º, Paris, 1824-1826, Levrault.

M. Foucher de Careil a publié deux volumes de Supplément aux œuvres de Descartes, Paris, 1859-1860, Durand.

1º Les Sources. — Ajoutez aux Sources de l’art. IX : Bayle, dans son Dictionnaire, article Arnauld ; — Histoire du jansénisme, 3 vol. in-12, Amsterdam, 1700 [par Dom Gerberon] ; — Mémoires du P. Rapin [faisant suite à son Histoire du jansénisme, et s’étendant de 1644 à 1669], publiés par M. Léon Aubineau, 3 vol. in-8º, Paris, 1865 ; — Mémoires d’Arnauld d’Andilly, dans les collections Petitot, ou Michaud et Poujoulat ; — P. Varin, La Vérité sur les Arnauld, 2 vol. in-8º, Paris, 1847 ; — P. Faugère, Lettres de la mère Agnès Arnauld, 2 vol. in-8º, Paris, 1858.

2º Les Arnauld, et en particulier Antoine Arnauld [Paris, 1612 ; † 1694, Bruxelles]. — Une lettre de Balzac sur les Arnauld : « Tout raisonne, tout prêche, tout persuade en cette maison… et un Arnauld vaut une douzaine d’Épictètes. » — Les origines de la famille. — Militaires, administrateurs, hommes de cour, prêtres et religieuses. — Arnauld d’Andilly, le père du ministre Pomponne et l’auteur des Mémoires [1588 ; †1674] ; — Angélique Arnauld, la réformatrice de Port-Royal [1591 ; † 1661] ; — Agnès Arnauld, l’auteur des Lettres [1593 ; † 1671] ; — Antoine Arnauld, celui que ses contemporains ont, avec Louis XIV seul, appelé du nom de Grand.

La publication du livre de la Fréquente communion, 1643. — Origine du livre [Cf. Rapin, Mémoires, I, 22, et Sainte-Beuve, Port-Royal, t. II]. — S’il est vrai, comme le dit Rapin, qu’on n’eût rien vu de mieux écrit dans notre langue ; — et que fait-il de l’Introduction à la vie dévote ? — Véritable nouveauté du livre ; — et qu’elle est d’avoir mis la théologie proprement dite à la portée du public laïque. — De l’autorité des laïques en matière de théologie. — Le prince de Condé [le père du Grand Condé] réfute le premier le livre d’Arnauld, dans ses Remarques chrétiennes et catholiques, 1644 ; — autre réfutation du savant Père Petau : De la pénitence publique, 1644. — La cause du livre d’Arnauld se trouve liée à celle de l’Augustinus, dont il entreprend d’écrire l’apologie contre la bulle du pape Urbain VIII ; — et ainsi le Port-Royal ◀devient▶ la forteresse du jansénisme. — Démêlés d’Arnauld avec la Sorbonne ; — sa condamnation ; — entrée en scène de Pascal.

Le jansénisme achève de se constituer en parti ; — étendue de ses liaisons ; — les « Mères de l’Église » : M^me de Gueménée, M^me du Plessis-Guénégaud, M^me de Sablé, la duchesse de Luynes, la duchesse de Longueville ; — et à ce propos, de l’imprudence des plaisanteries de l’abbé Fuzet [Cf. Les Premiers Jansénistes, p. 154 et suiv.]. — Progrès croissants du parti sous la Fronde. — Alliance du jansénisme et du gallicanisme. — Un jugement de Ranke sur le jansénisme : « Pendant que les Jésuites entassaient de l’érudition dans d’énormes in-folio, ou se perdaient dans le labyrinthe des systèmes scolastiques sur la morale et sur le dogme, les jansénistes s’adressaient à la nation » [Histoire de la papauté, trad. française, t. III, p. 307].

3º Les Œuvres. — Nous avons d’Arnauld d’Andilly ses Mémoires ; une traduction des Confessions de saint Augustin ; les Vies des Pères du désert, sans compter d’autres traductions, et un assez grand nombre d’opuscules d’édification ou de polémique ; — 2º d’Agnès Arnauld, les Lettres publiées ou plutôt rassemblées, par M. Faugère ; — 3º et d’Antoine Arnauld, « le Docteur », cent quarante volumes d’œuvres, dont on trouvera l’énumération dans le Dictionnaire de Moréri.

Nous ne sachions pas qu’on en ait réimprimé plus de deux ou trois ; elle seul qu’on lise encore est sa Logique de Port-Royal [en collaboration avec Nicole], 1662.

1º Les Sources. — Huet, « De l’origine des romans », en tête de la Zayde de M^me de La Fayette, Paris, 1671 ; — Gordon de Percel [Lenglet-Dufresnoy], De l’usage des romans, 2 vol. in-18, Amsterdam, 1734 ; — G. Körting, Geschichte des französischen Romans im XVII. Jahrhundert, Oppeln et Leipzig, 1885-1887. — A. Lebreton, Roman au xvii^e  siècle, Paris, 1890 ; — P. Morillot, Le Roman en France depuis 1610, Paris, 1893.

V. Cousin, La Société française au xvii^e  siècle ; — Rathery, Mademoiselle de Scudéry, Paris, 1873 ; — René Kerviler, Marin Le Roy de Gomberville, Paris, 1876.

2º L’Évolution du Roman. — Que l’action de Descartes ne s’est pas plus fait sentir dans le roman qu’au théâtre ; — et que, pas plus qu’elle n’a détourné Corneille de ses voies, elle n’a détourné les romanciers, ni leurs lecteurs, des modèles de l’Astrée. — Si l’on peut dire qu’il y ait une esthétique cartésienne [Cf. Émile Krantz, L’Esthétique de Descartes, Paris, 1882] ? — et qu’en tout cas on ne saurait s’en douter en lisant le Grand Cyrus ou le Faramond. — C’est l’influence de la préciosité qui continue de s’exercer ici.

Tendance idéaliste du roman au xvii^e  siècle ; — et que des parodies, comme celle de Sorel dans son Francion, ne font qu’en confirmer l’existence ; — si l’on ne parodie que ce qui est à la mode. — La complication de l’intrigue ; — et à ce propos, des rapports de la tragédie de Corneille avec le roman de La Calprenède et avec celui de M^lle de Scudéri. — Même emploi de l’histoire et même préoccupation de l’actualité. — On donne seulement au hasard ce que Corneille imputait à l’action de la volonté. — L’allure épique et le caractère impersonnel dans le roman du xvii^e  siècle. — Son intérêt « documentaire », et sa valeur psychologique.

A. Marin Le Roy de Gomberville [Chevreuse ou Étampes, 1599 ou 1600 ; † 1674, Paris]. — Son Polexandre [1629-1637]. — Combinaison, dans ce roman, du genre d’intérêt des Amadis avec la curiosité géographique : — l’aventure du prince Zelmatide et l’histoire du Mexique ; — l’histoire d’Almanzaïre, reine du Sénégal ; — l’aventure de la princesse Perselide et la cour du Maroc. — Analogie du genre d’intérêt que présente le Polexandre avec certains romans « exotiques » de nos jours.

B. Gautier de Costes de La Calprenède [Cahors, 1609 ou 1610 ; † 1663, Andely-sur-Seine]. — Quelques mots sur le théâtre de La Calprenède : son Mithridate, 1635 ; son Essex, 1639 ; son Herménégilde, 1643. — Comment il essaie de fondre le genre d’intérêt qu’il voit que l’on prend aux tragédies de Corneille et aux traductions de Du Ryer. — L’emploi de l’histoire dans les romans de La Calprenède ; — et des sous-titres qu’on pourrait leur donner : Cassandre, ou la dissolution de l’Empire d’Alexandre ; — Cléopâtre, ou la dissolution de l’Empire romain ; — Faramond, ou la fondation de la monarchie française. — Témoignages de M^me de Sévigné sur La Calprenède. — « La beauté des sentiments, la violence des passions, la grandeur des événements, et le succès miraculeux de leur redoutable épée, tout cela m’entraîne comme une petite fille » [lettre du 12 juillet 1671] ; et, dans une lettre du 15 juillet : « Pour les sentiments… j’avoue qu’ils me plaisent et qu’ils sont d’une perfection qui remplit mon idée sur les belles âmes. » — Si d’ailleurs le style de La Calprenède est aussi « méchant » que la même M^me de Sévigné le prétend au même endroit. — Que les qualités n’en supportent pas la comparaison avec le style de Corneille ; — mais que les défauts en sont les mêmes, ou de la même famille. — Abondance de l’imagination de La Calprenède. — Que toute sa poétique est d’exciter « l’admiration », et qu’il y a réussi. — Analogie lointaine, mais certaine du genre des romans de La Calprenède avec ceux d’Alexandre Dumas.

C. Madeleine de Scudéri [Le Havre, 1607 ; † 1701, Paris]. — Si son rôle ne consisterait pas à avoir « embourgeoisé » la préciosité ? — Toujours est-il qu’elle en a été la vulgarisatrice, en ajoutant, dans son Artamène, aux aventures du Polexandre, et aux détails historiques de la Cléopâtre : — 1º les allusions et les portraits des hommes et des femmes de la société précieuse [Cf. Cousin, Société française au xvii^e  siècle] ; — 2º des épisodes contemporains, comme dans sa Clélie, l’histoire de Scaurus et de Lydiane (Scarron et Françoise d’Aubigné) ; le songe d’Hésiode (tableau de la littérature) ; la description du pays de Tendre ; — et 3º une politesse ou une galanterie très supérieure à celles de La Calprenède et de Gomberville. — Finesse de quelques analyses. — Les romans de M^lle de Scudéry sont des romans « psychologiques ».

Que le succès de tous ces romans a été considérable. — C’est ainsi que l’on connaît quatre ou cinq éditions, en moins de vingt ans, de la Cassandre de La Calprenède. — Les Elzevier ont imprimé sa Cléopâtre, ce qui était le commencement de la gloire [Cf. la lettre de Balzac à MM. les Elzevier dans A. Willems, Les Elzevier, Bruxelles, 1880]. — On en connaît des traductions allemandes et italiennes ; — des imitations anglaises ; — et si l’on en croit Pradon, le Grand Cyrus aurait passé même en arabe [Remarques sur tous les ouvrages du sieur Despréaux, La Haye, 1685]. — Qu’il faut chercher les raisons de ce succès dans l’accord de tout ce romanesque avec l’esprit du temps ; — et qu’autant ou plus que des œuvres plus vantées ces inventions ont aidé à établir la suprématie de la langue et de la littérature françaises.

3º Les Œuvres. — 1º De Gomberville : — la Carithée, 1621 ; — le Polexandre, 1629-1637 ; — la Cythérée, 1640 et années suivantes [2^e édition des premiers volumes en 1642] ; — la Jeune Alcidiane, 1651 : « C’est un roman de janséniste, a écrit Tallemant, car les héros, à tout bout de champ, font des sermons et des prières » [Historiettes, IV, 467]. On a encore de Gomberville un Recueil de vers.

2º De La Calprenède : Cassandre, 1642 ; — Cléopâtre, 1647 — Faramond, 1661, les trois premières parties seulement. Le roman a été achevé par P. de Vaumorière, 1665. Nous avons dit que La Calprenède avait aussi laissé des tragédies.

3º De Madeleine de Scudéri : Ibrahim ou l’illustre Bassa, 1641 ; — Artamène ou le Grand Cyrus, 1649-1653 ; — Clélie, histoire romaine, 1654-1661. — Il n’y a pas de doute sur l’auteur de ces trois romans, et quoique Georges les ait « signés », ils sont bien de Madeleine. — On est moins certain qu’elle soit l’auteur aussi d’Almahide ou l’esclave reine, 1660, 1663 [inachevé d’ailleurs] ; — mais elle a certainement écrit Mathilde d’Aguilar, 1667, courte nouvelle, qui, — avec celles de Segrais, publiées sous le titre de Les Divertissements de la princesse Aurélie 11, — relie les longs romans de cette période à Zayde et à La Princesse de Clèves.

On a encore de M^lle de Scudéri des Conversations morales, Paris, 1886 ; — et une intéressante Correspondance.

1º Les Sources. — Les Préfaces de l’Adone, 1623 ; — de l’Alaric, 1654 ; — de La Pucelle, 1656 ; — du Saint Louys, 1658 ; — Boileau, Art poétique, chant iii, 1674 ; — Voltaire, Essai sur la poésie épique, 1728.

J. Duchesne, Histoire des poèmes épiques français du xvii^e  siècle, Paris, 1870.

Théophile Gautier, article Scudéry, dans ses Grotesques. — Rathery, M^lle de Scudéry [Cf. ci-dessus].

Chapelain, Correspondance, publiée par M. Tamizey de Larroque, dans la collection des Documents historiques, 1880, 1883. — Les Douze Derniers Chants de la Pucelle, introduction de M. René Kerviler, Orléans, 1882 ; — l’abbé Fabre [évêque actuel de la Réunion], Les Ennemis de Chapelain, Paris, 1888.

René Kerviler, Jean Desmarets de Saint-Sorlin, Paris, 1879.

H. Rigault, Histoire de la querelle des anciens et des modernes, Paris, 1856 ; — P. Delaporte, S. J., Le Merveilleux dans la littérature française sous le règne de Louis XIV, Paris, 1891.

2º Les Auteurs. — De la parenté naturelle du roman et de l’épopée ; — et, à ce propos, des Histoires d’Hérodote et de l’Odyssée d’Homère. — Que le xvii^e  siècle a bien connu cette parenté [Cf. les préfaces de Polexandre et d’Ibrahim, et Boileau dans ses Réflexions sur Longin]. — Que cependant les poèmes héroïques de l’époque ne procèdent d’aucune communication naturelle des deux genres ; — mais, tout simplement, on a suivi Ronsard ; — on a eu l’ambition de rivaliser avec le succès européen de la Jérusalem délivrée du Tasse ; — et, à cette occasion, de l’influence du Tasse dans la littérature française. — On a cru enfin qu’il était de la dignité de la France d’avoir ses Virgile et ses Homère. — Double erreur du classicisme : — sur les conditions nécessaires de l’épopée ; — et sur le pouvoir des règles. — Elle n’est nulle part plus apparente que dans l’histoire des tentatives du genre de l’Alaric et de la Pucelle. — Autre espèce d’intérêt que présentent ces œuvres manquées et illisibles : — elles ont posé la question du « merveilleux chrétien » et par cette question, ainsi qu’on le verra, elles ont ouvert la querelle des anciens et des modernes.

A. Georges de Scudéri [Le Havre, 1601 ; † 1667, Paris]. — Le premier vers de son Alaric :

Je chante le vainqueur des vainqueurs de la terre.

— Mélange de l’histoire, du roman et du merveilleux ; — la table des matières du poème d’Alaric : table des « descriptions », et table des « comparaisons ». — Infaillibilité du mauvais goût de Scudéri ; —  et comment il en ◀devient▶ presque spirituel, en nous donnant l’impression d’une parodie de lui-même.

B. Jean Chapelain [Paris, 1595 ; † 1674, Paris]. — Qu’on ne saurait être moins « parisien » et moins « gaulois » que Jean Chapelain, né à Paris, qui vécut quatre-vingts ans à Paris, et mourut à Paris. — Étrange idée qu’on a eue de vouloir le réhabiliter [Cf. V. Cousin, La Société française, t. II, p. 158]. — Son admiration pour le cavalier Marin, et sa Préface de l’Adone, 1623 ; — sa traduction du Guzman d’Alfarache, 1631 ; — sa réputation de critique, — et de prosateur. — Son rôle dans la Querelle du Cid ; — et que les Sentiments de l’Académie sur le Cid demeurent son meilleur ouvrage. — Le caractère de l’homme ; — et qu’il ne s’en est guère vu de plus plat, ni d’ailleurs de plus rancunier.

Le sujet de la Pucelle ; — et s’il est vrai, comme le veut Cousin, qu’il n’y en ait pas de plus beau. — De ne pas mêler inutilement le patriotisme et l’esthétique ; — et que ce que Cousin admire dans le « plan » de la Pucelle est précisément ce qui en fait l’infériorité. — Logique et Poésie. — La grande prétention de Chapelain : — il a voulu que son poème fût à la fois de l’histoire, de la poésie, et de l’allégorie morale [Cf. sa Préface]. « Afin de réduire l’action à l’Universel, suivant les préceptes, et de ne la priver pas du sens allégorique par lequel la Poésie est faite un des instruments de l’architectonique, j’ai disposé toute ma matière de telle sorte que… la France représente l’Âme de l’homme, … le roi Charles la Volonté, … l’Anglais et le Bourguignon les transports de l’appétit irascible, … Amaury et Agnès l’appétit concupiscible, … Tanneguy l’Entendement, … la Pucelle la Grâce divine », etc. — Que de telles préoccupations eussent pu refroidir une imagination plus ardente que celle de Chapelain. — Prosaïsme de ses vers [Cf. son Père éternel, ch. i ; son portrait d’Agnès Sorel, ch. v ; la description du bûcher de Jeanne d’Arc, ch. xxiii].

Qu’il faut bien savoir qu’en dépit de la légende — la publication de la Pucelle n’a rien enlevé à la réputation ni à l’autorité littéraire de Chapelain. — Sa Pucelle a eu six éditions en moins de deux ans. — Éloges pompeux qu’en ont fait Godeau, Ménage, Gassendi, Huet, Montausier [Cf. Goujet, Bibliothèque française, t. XVII, p. 378 et suiv.]. — C’est Chapelain que choisira Colbert, en 1661, pour en faire en quelque sorte le « surintendant des lettres » ; — et, en effet, jusqu’à Boileau, on ne reprochera à la Pucelle que d’être « ennuyeuse » ; — mais on en avait dit autant de Polyeucte.

C. Jean Desmarets de Saint-Sorlin [Paris, 1595 ; † 1676, Paris]. — Celui-ci a essayé de tout : — du roman, dans son Ariane, 1632 ; — de la comédie, dans ses Visionnaires, 1637 ; — de la tragédie, dans son Érigone, 1638 ; — dans son Scipion, 1639 ; — de la poésie lyrique dans son Office de la Vierge, 1645 ; — et de l’épopée dans son Clovis, 1657. — L’unique intérêt du Clovis est d’ailleurs dans la Préface de 1673, où l’un des premiers, Desmarets a posé clairement la théorie du « merveilleux chrétien ».

Qu’il n’y a pas lieu de parler des émules de Desmarets et de Chapelain dans l’épopée. — Rien de plus mort que le Saint Louys du Père Le Moyne, — et quoi que l’on ait fait pour le ressusciter. — Le siècle était déjà trop raisonnable, — et surtout trop réglé pour qu’il y pût naître des épopées. — Mais l’amour-propre français ne va pas moins s’obstiner à en imaginer de génération en génération ; — et l’on parle de la continuité de la production dramatique ; — mais celle de la production pseudo-épique ne sera pas moins régulière chez nous.

1º Les Sources. — Les frères Parfaict, Histoire du théâtre français, t. VI, VII et VIII ; — Léris, Dictionnaire des théâtres ; — de Puibusque, Histoire comparée des littératures française et espagnole, Paris, 1843 ; — L. de Viel-Castel, « Essai sur le théâtre espagnol », dans la Revue des Deux Mondes, 1840, 1841, 1846 ; — V. Fournel, Les Contemporains de Molière, Paris, 1863-1875.

Goujet, Bibliothèque française, articles Scarron, t. XVII, et Quinault, t. XVIII ; — Morillot, Scarron, sa vie et ses œuvres, Paris, 1888 ; — G. Reynier, Thomas Corneille, Paris, 1892.

2º La Transition de Corneille a Molière. — De l’utilité de la statistique ; — et que rien ne la vaut pour démontrer que l’histoire de la littérature et l’histoire littéraire sont deux. — De 1640 à 1660, en vingt ans, il s’est joué, ou imprimé plus de deux cents tragédies, tragi-comédies, comédies ou pastorales ; — et combien en demeure-t-il ? — ou de combien d’auteurs avons-nous conservé les noms ? — Entre Le Menteur et Les Précieuses ridicules, il semble donc qu’il n’y ait rien… qu’un trou ; — et de là, l’honneur que l’on fait au Menteur d’avoir ouvert les voies à la comédie de Molière. — Ce qu’il faut penser de cette allégation [Cf. Les Époques du théâtre français]. — Qu’il s’est pourtant passé quelque chose entre 1640 et 1660 ; — et qu’il y a moyen de le dégager de la statistique elle-même.

La tragédie continue de gagner du terrain ; — et de ces deux cents pièces elle en réclame à peine moins de la moitié pour elle ; — dont Horace et Cinna, Polyeucte, Pompée, Rodogune, Héraclius, pour ne rien dire de Théodore ou Pertharite ; — et bien au-dessous, mais à un certain rang encore, le Saint Genest, 1646 ; le Wenceslas, 1647 ; le Cosroès, 1649, de Rotrou ; — le Saul, 1639, et le Scévole, 1646, de Du Ryer ; — La Mort de Sénèque, 1644 ; La Mort de Crispe, 1645 ; La Mort du Grand Osman, 1647, de Tristan l’Hermite. — Mais la tragi-comédie recule, qui ne compte pour la même période que cinquante pièces seulement ; — et, ce qu’elle perd ainsi de son domaine, c’est la comédie qui s’en empare. — Exactement, d’après les frères Parfaict, de trente-neuf pièces [1639-1646] la tragi-comédie tombe à seize [1646-1653], puis à douze [1653-1660], tandis que la comédie monte de dix-huit à vingt-cinq et de vingt-cinq à vingt-huit. — Conclusion : les espèces franches refoulent, et vont bientôt anéantir l’espèce hybride ou douteuse.

Mais si la première s’est déterminée et, comme disait Aristote, a reconnu sa vraie nature dans les chefs-d’œuvre de Corneille, la seconde hésite entre deux ou trois directions ; — on sait où est la source des larmes ; — on ignore encore l’art de toucher celle du rire. — Thomas Corneille [1625 ; † 1709] cherche le succès dans la complication romanesque des aventures ; — Philippe Quinault [1635 ; † 1688], dans l’alliage d’un réalisme de détails qui sent son origine populaire ; — et d’une fadeur de galanterie qui fait prévoir ses opéras ; — Paul Scarron [1610 ; † 1660], dans ce que Molière appellera la turlupinade, ou dans l’énormité de la caricature, à moins que ce ne soit dans l’obscénité. — Tous les trois continuent d’ailleurs d’emprunter leurs modèles à l’Espagne. — Dom Japhet d’Arménie, 1652, est une adaptation d’une comédie de Moreto ; — Les Rivales, 1653, ne sont qu’une reprise des Pucelles de Rotrou, qui passent elles-mêmes pour être empruntées à Lope de Vega ; — Le Charme de la voix, 1653, est une imitation d’une comédie de Moreto. — Il semble que tous ces auteurs aient « des yeux pour ne point voir » et « des oreilles pour ne point entendre » ; — et c’est ce qui fait que tout ce théâtre n’a, en un certain sens, d’intérêt que pour les curieux.

Il accoutume toutefois le public à dissocier les éléments de son plaisir pour l’éprouver plus vif et plus complet ; — et en effet ce n’est que dans le roman de Rabelais qu’on rit d’un œil en pleurant de l’autre. — On ne voudra bientôt plus du mélange des genres ; — et c’est un premier pas vers le naturel. — La langue aussi ◀devient▶ plus naturelle ; — elle s’assouplit, elle se diversifie ; — Thomas Corneille a de l’abondance ; Quinault de la fluidité ; Scarron souvent a de la verve ; — et, à ce propos, comparaison du comique de l’Écolier de Salamanque ou de Dom Japhet d’Arménie avec celui de Ruy Blas et de Tragaldabas. — Enfin il n’est pas jusqu’au goût du burlesque qui n’exige une certaine observation ; — s’il ne saurait y avoir de bonnes caricatures que celles dont on reconnaît la ressemblance avec leurs modèles.

3º Les Œuvres : — de Scarron : Jodelet ou le maître valet, 1645 ; — Les Trois Dorothées, 1646 ; — de Th. Corneille : Les Engagements du hasard, 1647 ; — Le Feint Astrologue, 1648 ; — de Scarron  : L’Héritier ridicule, 1649 ; — de Th. Corneille : Don Bertrand de Cigarral, 1650 ; — L’Amour à la mode, 1651 ; — de Scarron : Dom Japhet d’Arménie, 1653 ; — de Th. Corneille : Le Berger extravagant, 1653 ; — Le Charme de la voix, 1653 ; — de Quinault : Les Rivales, 1653 ; — de Scarron : L’Écolier de Salamanque, 1654 ; — de Th. Corneille : Les Illustres Ennemis, 1654 ; — de Quinault : L’Amant indiscret, 1654 ; — de Scarron : Le Gardien de soi-même, 1655 ; — de Th. Corneille : Le Geôlier de soi-même, 1655 ; — de Quinault : La Comédie sans comédie, 1655 ; — de Scarron : Le Marquis ridicule, 1656.

La meilleure édition de Scarron est celle d’Amsterdam, en sept volumes, 1752, chez Wetstein ; — de Thomas Corneille, celle de Paris, en cinq volumes, 1748, chez David ; — et de Quinault, celle de Paris, chez la V^ve Duchesne, 1778, en cinq volumes.

Il suffirait d’avoir nommé le burlesque, et de renvoyer à Boileau, si ce n’étaient trois observations relatives à l’origine du genre ; — à son vrai caractère ; — et à ses conséquences :

1º D’origine, il n’est pas français, ni gaulois ; — et Saint-Amant, Scarron ou d’Assouci ne continuent en rien la tradition de Rabelais ; — mais il est italien [Cf. Vianey, Mathurin Regnier, Paris, 1896] ; — et compliqué d’espagnol [Cf. toute la série des Romans picaresques].

Pour son vrai caractère on est tenté de l’associer à la préciosité. — Voiture, dans ses petits vers [Cf. la pièce À une demoiselle qui avait les manches de sa chemise retroussées et sales, et la pièce À M^lle de Bourbon qui avait pris médecine], a visiblement une tendance au burlesque ; — et d’un autre côté Saint-Amant et Scarron appartiennent à la société précieuse. — Les précieux raffinaient sur la nature et sur la vérité ; — les burlesques font profession de les « outrer » l’une et l’autre ; — mais tous ensemble ils sont de l’école dont nous avons cité plus haut la devise :

Chi non sa far stupir, vada alla striglia...

Ils veulent se faire admirer ; — et leur moyen à tous est d’exciter l’étonnement.

Enfin une conséquence importante du burlesque a été de diviser le parti du libertinage : — d’un côté les Scarron ou les Saint-Amant, qui s’arrangeront de tout, pourvu qu’on ne contraigne pas leur humeur ; — et de l’autre, ceux qui ne se soucient pas tant de la liberté de vivre à leur guise que de penser comme il leur plaît.

1º Les Sources. — M^me Périer (Gilberte Pascal), Vie de Pascal, 1684 ; — Bayle, dans son Dictionnaire, article Pascal, 1696 ; — Condorcet, Éloge de Pascal, dans la collection de ses Œuvres, 1776 ; — Bossut, Discours sur la vie et les ouvrages de M. Pascal, 1779 ; — Sainte-Beuve, dans son Port-Royal, t. II et III ; — Victor Cousin, Jacqueline Pascal, 1844 ; — Lélut, L’Amulette de Pascal, 1846 ; Gazier, « Le roman de Pascal », dans la Revue politique et littéraire du 24 novembre 1877 ; — J. Bertrand, Blaise Pascal, Paris, 1891 ; — Ch. Adam, Pascal et M^lle de Roannez, Dijon, 1891.

Bauny, Somme des péchés qui se commettent en tous états, 1630 ; — Caramuel y Lobkowicz, Theologia moralis ad clarissima principia reducta, 1643 ; — Escobar, Liber theologiæ moralis, 1656, Paris, 42^e édition [Cf. sur le fond de la question : Institutiones morales Alphonsianæ, ad usum scolarum accommodatæ studio et cura Clementis Mare, 7^e édit., Rome, 1893, ex typographia Pacis] ; — les « Notices » en tête de la plupart des éditions des Provinciales ; — les PP. Annat, Nouet et Brisacier, S. J., Réponses aux Lettres provinciales, 1657 ; — Daniel, S. J., Entretiens de Cléandre et d’Eudoxe, 1694 ; — Sainte-Beuve, Port-Royal, t. III.

Garasse, Doctrine curieuse des beaux esprits, 1623 ; — Ét. Périer, Préface [anonyme] de la première édition des Pensées, 1670 ; — Voltaire, Remarques sur les pensées de M. Pascal, 1728 — 1734 ; — Boullier, Sentiments sur la critique des Pensées de Pascal, 1741 ; — Condorcet, son édition des Pensées, 1776 ; — les « Notices » en tête des éditions des Pensées, depuis celle de Frantin, Dijon, 1835, jusqu’à celle de M. Guthlin, Paris, 1896 ; — A. Vinet, Études sur Blaise Pascal, 1833-1844 [réunies en un volume sous la date de 1848] ; — Victor Cousin, Études sur Pascal, Paris, 1842, 1844 ; — Sainte-Beuve, Port-Royal, t. III ; — Gory, Les Pensées de Pascal considérées comme apologie du christianisme, Paris, 1883 ; — Édouard Droz, Étude sur le scepticisme de Pascal, Paris, 1886 ; — Sully Prudhomme, « La philosophie de Pascal », dans la Revue des Deux Mondes, juillet et novembre 1890.

2º L’Homme et l’Écrivain. — Diversité des opinions que l’on s’est formées de Pascal. — Les uns [Voltaire et Condorcet] n’ont vu guère en lui qu’un « fanatique », ou pour le moins un « sectaire » ; — d’autres en ont fait un « mystique » ; — et d’autres [Sainte-Beuve] un quasi-romantique, incroyant ou croyant par accès. — Il y en a aussi qui l’ont attaqué sur son « scepticisme » [Cf. V. Cousin, Études sur Pascal ; et en sens opposé, Droz, Étude sur le scepticisme de Pascal, p. 18 et suiv.], — et, à ce propos, de la quantité d’idées fausses que V. Cousin a jetées dans la circulation littéraire. — Que la diversité de ces interprétations ne procède : — que de l’état de mutilation où nous sont parvenues les Pensées ; — de l’erreur que l’on commet en y voulant voir une espèce de « confession » de Pascal, tandis qu’elles ne sont que les matériaux d’une « Apologétique » ; — et du peu d’attention que l’on donne à la succession des époques de la vie de Pascal.

Naissance de Pascal. — Sa famille ; — son éducation ; — précocité de son génie [Cf. J. Bertrand, Pascal] ; — son Traité des sections coniques, 1639 ; — sa machine arithmétique, 1642 ; — ses expériences sur le vide, 1646 ; — et que tout cela suffit à caractériser en lui ce don de grande invention qu’on lui a ridiculement disputé [Cf. une diatribe de Nodier, dans ses Questions de littérature légale]. — Sa conversion au jansénisme, 1646 ; — et sa première grande maladie [Cf. M^me Périer, Vie de Pascal] ; — premiers rapports avec Port-Royal. — La vie mondaine de Pascal, 1649-1653 ; — sa liaison avec le chevalier de Méré et le duc de Roannez. — Le prétendu roman de Pascal. — Si Pascal a été « joueur », comme le veut Sainte-Beuve ; — « beau, souffrant, plein de langueur et d’ardeur, impétueux et réfléchi, superbe et mélancolique », comme le peint Cousin ; — ou, comme le croit un autre encore, s’il a rêvé de jouer un personnage politique [Cf. Derôme, dans son édition des Provinciales]. — Que nous n’avons pas besoin de ces suppositions pour comprendre qu’il se soit occupé du calcul des probabilités ; — qu’il ait écrit le Discours sur les passions de l’amour, en admettant qu’il en soit l’auteur ; — et ceux que Nicole nous a résumés sous le titre de Discours sur la condition des grands. — La seconde conversion de Pascal, 1654 ; — et qu’il faut l’entendre du passage d’une religion plus libre en ses pratiques à une religion plus exacte. — Ses visites à Port-Royal. — Influence que prend sur lui sa sœur Jacqueline [Cf. V. Cousin, Jacqueline Pascal, notamment les deux lettres de la sœur Sainte-Euphémie [Jacqueline] à M^lle Périer, p. 240 et suiv.]. — S’il faut placer à cette époque l’Entretien avec M. de Saci ; — l’invention du haquet ; — celle de la brouette ; — l’idée des omnibus — Conversion définitive et entrée à Port-Royal, 1655. — Le miracle de la sainte Épine, mars 1656 [Cf. Jacqueline Pascal]. — Si Pascal n’a pas conçu dès lors le dessein de ses Pensées, et si l’occasion des Provinciales n’est pas venue le traverser ? — Avantages de cette hypothèse. — Elle explique à la fois la croissante audace des Provinciales à partir de la sixième et de la septième ; — et, dans les dernières, l’étroite soudure, et trop inaperçue, qui se fait de la conclusion des Provinciales au dessein général des Pensées. La question de fait dans les trois premières Provinciales, — et qu’elle est de peu d’importance. — Comment Pascal, en changeant de tactique à partir de la quatrième lettre, a posé la vraie question, la question de fond, — et sur son vrai terrain. — Il s’agissait de savoir qui prendrait la direction de l’opinion, jésuites ou jansénistes ; — et plus généralement laquelle des deux triompherait, d’une morale presque mondaine, ou d’une morale intransigeante [Cf., dans les Pensées, le fragment intitulé : Comparaison des premiers chrétiens et de ceux d’aujourd’hui]. — Qu’il se pourrait que Pascal, en ayant raison d’attaquer les excès du probabilisme, eût toutefois eu tort d’envelopper la casuistique dans ses railleries ; — et que ce tort est bien plus grave que d’avoir, comme il l’a fait, « arrangé » quelques citations. — Car, pour quelques citations dont on peut discuter l’exactitude entière, il en eût trouvé vingt autres ; — mais s’il conquérait à sa sévérité quelques âmes très pures, il risquait d’en irriter de moins pures, qui sont aussi des âmes [Cf. Sainte-Beuve, Port-Royal, livre III, dans son chapitre sur la morale des honnêtes gens]. — Les Provinciales, de la quatrième à la quinzième inclusivement, ont failli ruiner le crédit moral des Jésuites ; — mais quelque chose de la religion même y aurait également péri ; — si le dessein des Pensées futures ne transparaissait déjà dans les trois dernières.

La première édition des Pensées, 1670 ; — et les enrichissements successifs du texte : — en 1727 [lettre de l’évêque de Montpellier à l’évêque de Soissons], — en 1728 [Mémoires de littérature et d’histoire du Père Desmolets], — en 1776 [édition Condorcet], — en 1779 [édition Bossut], — en 1841 [rapport de V. Cousin], — en 1844 [édition Faugère], — en 1879 [édition Molinier]. — Peut-on rétablir le dessein de l’Apologie de Pascal ? — Tentatives en ce sens de Frantin, 1835 ; — Faugère, 1844 ; — Astié, 1856 : — Rocher, 1873 ; — Molinier, 1879. — Qu’elles ont toutes échoué, comme elles échoueront toutes en tant qu’il s’agira de mettre à leur vraie place les fragments du livre inachevé. — Mais on peut s’en former une idée générale ; — dont l’esprit est donné par l’esprit même de l’Augustinus ; — si les Pensées de Pascal sont les fragments d’une apologétique janséniste. — Joignons maintenant à l’Augustinus, parmi les lectures de Pascal : les Essais de Montaigne ; la Sagesse de Charron ; l’Épictète et la Sainte Philosophie de Du Vair ; les Lettres et les Traités de Balzac. — C’est ce qu’il a comme ajouté de mondain [on veut dire de propre à persuader le monde] aux raisonnements de l’Augustinus. — Il y a ajouté, de son fonds plus personnel encore, son intention de convertir les « libertins », — qu’au courant de sa vie mondaine il avait eu l’occasion de connaître et même de fréquenter ; — et sa conviction d’avoir été, dans le miracle de la sainte Épine, l’objet d’un décret nominatif de Dieu. — Si nous tenons compte après cela de la succession des dates, soit : 1654, l’Entretien avec M. de Saci ; — 1655, l’entrée à Port-Royal ; — 1656, le miracle de la sainte Épine ; — 1657, les dernières Provinciales ; — et 1658 ou 1659, l’exposition du plan de son Apologie tel que nous l’a transmis son neveu Étienne Périer, nous pouvons nous figurer le dessein de Pascal à peu près de la manière suivante :

Tout en nous, et autour de nous nous crie notre misère ; — et, dans la débilité de notre machine, — comme dans les vices de l’organisation sociale, — ou comme encore dans l’impuissance de la raison ; — nous ne trouvons que des motifs de désespérer. — = D’où vient donc la protestation qui s’élève du fond de ce désespoir même ? — l’exception qu’à ce titre nous constituons dans la nature ? — et l’invincible confiance que nous avons dans une destinée meilleure ? — C’est ce que nous saurons si nous acceptons le dogme d’une chute originelle, — l’obligation qui nous a été imposée de l’expier, — et le dogme de la rédemption, — lesquels se trouvent être précisément les dogmes essentiels du christianisme. — Répugnons-nous peut-être à les accepter ? — Considérons en ce cas qu’il nous suffit d’y croire pour être aussi bons que nous le puissions être parmi les hommes ; — que ces dogmes ont d’ailleurs été figurés par l’ancienne loi, — annoncés par les prophètes, — confirmés par les miracles ; — et qu’enfin, à défaut de notre raison, nous y pouvons toujours incliner nos volontés.

Qu’il n’y a pas un « seul » fragment des Pensées qui ne tende à établir quelqu’une des propositions précédentes ; — mais que, pour bien s’en rendre compte, il faut songer que, dans la pensée de Pascal, son apologie était à la fois dirigée contre les libertins, — contrôles philosophes, — contre les Jésuites, — et contre les Juifs. — Importance de cette observation. — De la valeur apologétique actuelle des Pensées de Pascal. — [Cf. Sainte-Beuve, Port-Royal, t. III, aux appendices, et A. Gory, Les Pensées de Pascal considérées comme apologie du christianisme, Paris, 1883.] — De quelques faits nouveaux dont l’apologétique doit aujourd’hui tenir compte ; — et, à ce propos, de la science des religions comparées. — D’une confirmation singulière apportée à l’apologétique de Pascal par le pessimisme de Schopenhauer ; — et par la doctrine de l’évolution [Cf. Brunetière, La Moralité de la doctrine évolutive, Paris, 1896]. — Que la valeur morale de l’apologie de Pascal subsiste tout entière en tant que la certitude rationnelle n’est pas la seule forme ou la seule espèce de certitude ; — que l’homme ne naît pas bon ; — et que rien d’humain ne s’organise sur des principes purement humains.

Du style de Pascal, — et qu’il n’y a rien en français qui soit au-dessus de quelques-unes des Provinciales ; — à moins que ce ne soient quelques fragments des Pensées. — Si la grâce, ou (pour ne pas avoir l’air de jouer sur les mots) si la tendresse et la douceur y manquent ? — Mais qu’en tout cas, de la simplicité la plus familière à la plus haute éloquence, ce style remplit tout l’entre-deux. — La « rhétorique de Pascal », — et qu’elle ne consiste pas à n’en point avoir du tout ; — mais à en faire servir les moyens mêmes à leur destruction ; — et à n’user de l’art que pour imiter plus fidèlement la nature. — Du sentiment de l’obscur dans la prose de Pascal ; — de sa manière d’intervenir de sa personne dans la cause qu’il plaide ; — de la profondeur de sa sensibilité ; — et de la « poésie » qui résulte du mélange de tous ces éléments. — De quelques autres qualités du style de Pascal : — sa concision tranchante ; — sa plénitude, — et sa « densité ». — Le mot de Sainte-Beuve : « Pascal, admirable écrivain quand il achève, est encore supérieur là où il fut interrompu ».

3º Les Œuvres. — Nous ne mentionnons ici que pour mémoire les Œuvres scientifiques de Pascal, parmi lesquelles nous citerons les Essais pour les coniques, 1640 ; — son Avis à ceux qui verront la machine arithmétique, 1645 ; — les Expériences touchant le vide, 1647 ; — son Récit de la grande expérience de l’équilibre des liqueurs, 1648 ; — son Traité du triangle arithmétique, 1654 ; — et les écrits relatifs à la Roulette, 1658 [Cf. A. Desboves, Étude sur Pascal et les Géomètres contemporains, Paris, 1878].

Les principales éditions des Provinciales et des Pensées sont : Des Provinciales : — les éditions originales, 1656-1657, dont les recueils factices présentent entre eux d’assez grandes différences ; — la traduction latine donnée par Nicole, sous le nom de Wendrock, 1658 ; — l’édition de 1659, à Cologne, chez Nicolas Schouten ; — l’édition Maynard ; Paris, 1851, Firmin Didot ; — l’édition Derôme, Paris, 1880-1885, Garnier ; — l’édition Faugère, Paris, 1886-1895, Hachette.

Des Pensées : — l’édition originale, Paris, 1669-1670, dont on connaît au moins cinq exemplaires assez différents ; — l’édition de Condorcet, Paris, 1776 ; — l’édition Frantin, Dijon, 1835, Lagier ; — l’édition Faugère, Paris, 1844, Andrieux ; — l’édition Havet, Paris, 1852, 1887, Dezobry, et Delagrave ; — l’édition Astié, Lausanne, 1857, Bridel ; — l’édition Rocher, Tours, 1873, Marne ; — l’édition Molinier, Paris, 1879, Lemerre ; — l’édition Guthlin, Paris, 1896, Lethielleux ; — et l’édition Michaud, Friburgi Helvetiorum, 1896, dans la collection des Collectanea Friburgensia.

Aucune de ces éditions ne reproduit la précédente, et il n’y en a pas une que l’on ne doive consulter pour des raisons particulières : théologiques, critiques, littéraires ou paléographiques.

On joint d’ordinaire aux Pensées quelques opuscules dont les plus importants sont : l’Entretien avec M. de Saci ; — Trois discours sur la condition des grands ; — De l’esprit géométrique ; — la Préface du Traité du vide ; — et les Lettres à M^lle de Roannez.

1º Les Sources. — La Rochefoucauld lui-même, dans ses Mémoires [Cf. Mémoires du cardinal de Retz et Lettres de M^me de Sévigné] ; — Sainte-Beuve, Portraits de femmes [M^me de Longueville, M^me de Sablé, M^me de La Fayette, M. de La Rochefoucauld], 1840 ; — V. Cousin, Madame de Sablé, 1858 ; — Éd. de Barthélémy, Les Amis de M^me de Sablé, Paris, 1865 ; — Gilbert, « Notice sur La Rochefoucauld » en tête de son édition des Œuvres, Paris, 1858 ; — d’Haussonville, Madame de La Fayette, Paris, 1891 ; — J. Bourdeau, La Rochefoucauld, Paris, 1893.

A Vinet, Les Moralistes français au xvii^e  siècle : « La Rochefoucauld », 1837 ; — Prévost-Paradol, Études sur les moralistes français, 1865.

2º L’Homme et l’Écrivain. — Sa famille et ses débuts dans le monde ; — le liseur de romans. — L’Ami des femmes : — la duchesse de Chevreuse commence sa fortune, — qu’il compromet dans son aventure avec la duchesse de Longueville ; — il se console de ses ambitions déçues dans l’intimité de la marquise de Sablé ; — et il termine une vie d’épicurien auprès de la comtesse de La Fayette. — À cette expérience des choses de l’amour et du grand monde ajoutez celle de la politique ; — ou du moins de l’intrigue ; — et les qualités ou les défauts du grand seigneur homme de lettres, qui sont : — la supériorité d’aisance et de goût ; — la préoccupation de n’être pas dupe ; — l’indépendance d’esprit ; — et l’impertinence [Cf. Fénelon et Chateaubriand].

Comment s’est composé le livre des Maximes, — et qu’il est une quintessence de l’esprit précieux. — Les dîners de M^me de Sablé, ses « potages » et ses « confitures » [Cf. Cousin, Madame de Sablé, p. 105 et suiv.]. — La fureur des Maximes dans le salon de M^me de Sablé. — Comment cette fureur procède, quant au fond, du même état d’esprit que les analyses psychologiques du roman de M^lle de Scudéri ; — et quant à la forme du goût régnant à l’hôtel de Rambouillet. — Premiers écrits de La Rochefoucauld : son Portrait par lui-même, 1659 ; — ses Mémoires, 1662 ; — et, à ce propos, de l’état d’esprit d’un homme qui publie lui-même ses Mémoires de son vivant [Cf. Chateaubriand]. — La préparation du livre des Maximes. — On le communique aux amis [Cf. Gilbert, dans son édition, t. I, Jugements des contemporains, p. 372-398] ; — et on le donne même au public sans le lui donner [Cf. Willems, Étude sur la 1^re édition des Maximes, 1864]. — Si cette manière d’éprouver l’opinion était aussi fréquente qu’on l’a quelquefois prétendu ?

De la valeur des Maximes, et qu’on l’a étrangement surfaite. — La Rochefoucauld a-t-il un système ou seulement une « doctrine » ? — Qu’elle ne consiste, s’il en a une, qu’à s’en prendre aux hommes en général des défauts de sa propre nature. — Les Maximes ne sont que le résumé de son expérience de la vie ; — et l’expérience de La Rochefoucauld est bornée de trois côtés : — par sa grande ignorance ; — par l’étroitesse relative du milieu où il a vécu ; — par son indifférence aux grandes questions. — Banalité de quelques-unes de ses Maximes [Cf. édition Gilbert, Max., 2, 31, 79, 132, 134, 174, etc.]. — Répétitions dans les Maximes [Cf. sur l’amour, 74, 76, 77, 136, ou sur la fortune, 53, 57, 58, 60, 165, 470]. — Absence de composition et d’ordre dans les Maximes. — Le style des Maximes et sa conformité avec l’idée du style précieux [Cf. 4, 115, 175, 252, 355, etc.]. — Si cette préciosité ne va pas jusqu’au galimatias [Cf. 69, 78, 97]. — Mais il en reste quelques-unes qui méritent la réputation qu’on leur a faite : — de réelle ingéniosité [Cf. 165, 182, 218] ; — de vivacité [Cf. 19, 367, 370] — et surtout de netteté. — Comment cette dernière qualité, tout à fait rare jusqu’alors, a sans doute assuré le succès du livre.

Si La Rochefoucauld a été le collaborateur de M^me de La Fayette ? — Le mot du Segraisiana : « M^me de La Fayette disait de M. de La Rochefoucauld : “Il m’a donné de l’esprit, mais j’ai réformé son cœur.” » — Les premiers romans de M^me de La Fayette : La Princesse de Montpensier, 1660 ; — Zayde, 1670 ; — La Princesse de Clèves, 1672. — Témoignage à ce sujet de M^me de Scudéri [Cf. Correspondance de Bussy-Rabutin, éd. Lalanne, III, 340], — et de ne pas confondre M^me de Scudéri, la femme de Georges, avec Madeleine, sa belle-sœur. — Qu’en dernière analyse, il est difficile de rien reconnaître dans La Princesse de Clèves qui porte la marque de La Rochefoucauld ; — qu’il est seulement vrai que La Princesse de Clèves et les Maximes sont également, et en des genres un peu différents, des « fleurs » naturelles de l’esprit précieux ; — et qu’il n’y a ni dans les unes ni dans l’autre de trace de « cartésianisme » ; — mais qu’il est facile d’y en signaler du « jansénisme » [Cf. la préface de la première édition].

De la place de La Rochefoucauld dans la littérature de son temps ; — et de l’abus qu’il y aurait à en faire « un grand écrivain ». — Un « grand écrivain » est toujours abondant, fécond, et plus varié surtout que ne l’a été La Rochefoucauld. — Qu’à ce titre, et dans tous les sens du mot, ©n peut l’appeler « un rare écrivain » : — rare en tant que stérile ; — rare en tant qu’original ; — et là où il est bon, rare enfin en tant qu’exquis.

3º Les Œuvres. — Portrait de M. de La Rochefoucauld, dans la collection des Portraits de M^lle de Montpensier, 1659 ; — Mémoires de M. D. L. R., Cologne, 1662, Vandyck ; — Réflexions ou sentences, et Maximes morales. La Haye, 1664, J. et D. Stencker, réimprimé par M. Alphonse Pauly, Paris, 1883, D. Morgand. — L’édition vraiment « originale » n’en demeure pas moins l’édition de 1665, Paris, chez Barbin.

Nous avons encore de La Rochefoucauld quelques Opuscules ou fragments que l’on a joints, suivant leur nature, tantôt aux éditions de ses Mémoires, et tantôt aux éditions de ses Maximes ; — et une centaine de Lettres.

La dernière édition qu’il ait donnée lui-même de ses Maximes est celle de 1678, contenant 541 maximes au lieu de 314 ; — la meilleure édition des Œuvres est celle de MM. Gilbert et Gourdault ; Paris, 1868-1883, Hachette.

1º Les Sources 12. — Bayle, dans son Dictionnaire, article Poquelin, 1695 ; — Grimarest, La Vie de M. de Molière, 1705 ; — Baillet, Jugements des savants, nº 1520, t. V de l’édition de 1722 ; — les frères Parfaict, Histoire du théâtre français, t. X, 1747 ; — J. Taschereau, Histoire de la vie et des ouvrages de Molière, 1825, — et 5^e édition, 1863 ; — Bazin, Notes historiques sur la vie de Molière, 1847, 1848,1849, 1851 ; — Soulié, Recherches sur Molière et sur sa famille, Paris, 1863 ; — Jal, dans son Dictionnaire critique de biographie et d’histoire, articles Béjart et Molière, 1864, et 2^e édition, Paris, 1872 ; — J. Loiseleur, Les Points obscurs de la vie de Molière, Paris, 1877 ; — L. Moland, Molière, sa vie et ses ouvrages, 2^e édition, Paris, 1885 ; — Henri Chardon, Monsieur de Modène… et Madeleine Béjart, Paris, 1886 ; — G. Larroumet, La Comédie de Molière, l’auteur et le milieu, Paris, 1887 ; — Paul Mesnard, Notice, formant le tome X du Molière de la collection des Grands Écrivains de la France, 1889 ; — G. Monval, Le Moliériste, 10 volumes, de 1879 à 1889. [Les brochures relatives au passage de Molière dans telle ou telle ville de province, trop nombreuses pour qu’on puisse ici les énumérer, sont presque toutes visées dans ces cinq derniers ouvrages.]

Vauvenargues, Réflexions critiques sur quelques poètes, 1746 ; — Diderot, Entretiens sur le Fils naturel, et Essai sur la poésie dramatique, 1758 ; — Rousseau, Lettre sur les spectacles, 1758 ; — Chamfort, Éloge de Molière, 1769 ; — N. Lemercier, Cours analytique de littérature, 1810-1816, t. IV ; — Schlegel, Cours de littérature dramatique, 1809-1814 ; — Sainte-Beuve, dans ses Portraits littéraires, 1835 ; dans son Port-Royal [livre III, ch. 15 et 16] ; et dans ses Nouveaux lundis, 1864 ; — P. Stapfer, La Petite Comédie de la critique littéraire, Paris, 1866 ; — Louis Veuillot, Molière et Bourdaloue, Paris, 1863 et 1875 ; — F. Brunetière, « La philosophie de Molière » [Études critiques, t. IV] et Les Époques du théâtre français. — J. Lemaître, Impressions de théâtre, 1886-1896.

F. Génin, Lexique comparé de Molière, Paris, 1845 ; — Paringault, De la langue du droit dans le théâtre de Molière, Paris, 1861 ; — Alexandre Dumas fils, dans la préface d’Un père prodigue, 1868 ; — Edmond Scherer, Une hérésie littéraire, 1886 ; — Ch. Livet, Lexique comparé de la langue de Molière, Paris, 1895-1897.

V. Fournel, Les Contemporains de Molière, Paris, 1863-1875.

Samuel Chappuzeau, Le Théâtre français, accompagné d’une préface et de notes par Georges Monval, Paris, 1876 ; — Eugène Despois, Le Théâtre français sous Louis XIV, 4^e édition, Paris, 1894.

2º L’Homme et le Poète.

A. Les années de jeunesse, d’apprentissage et de voyage [Cf. Goethe, Wilhelm Meister]. — La famille de Molière ; — son père, Jean Poquelin, et sa mère, Marie Cressé ; — second mariage du père de Molière, 1633. — Études de Molière au collège de Clermont ; — et qu’il n’y a pas eu le prince de Conti pour « camarade » ; — mais qu’en revanche il a fréquenté la maison de Luillier, le père naturel de Chapelle [Cf. l’Historiette de Luillier dans Tallemant des Réaux, t. IV, et, là même, les notes de Paulin Paris] ; — et qu’il y a peut-être connu Gassendi ; — lequel très assurément n’était pas un cartésien. — Si Molière, dans un passage connu du Misanthrope,

La malpropre, sur soi de peu d’attraits chargée, … etc.,

a traduit un passage non moins connu de Lucrèce ? — et que d’autres en tout cas l’avaient imité avant lui ; — dont Desmarets dans ses Visionnaires, et Scarron dans son Japhet d’Arménie. — Que ces premières fréquentations de Molière n’étaient pas les meilleures que pût avoir un jeune bourgeois de 1640 ; — et comment elles sont ◀devenues▶ pires quand il a eu lié connaissance avec les Béjart [Cf. Jal, dans son Dictionnaire, et Henri Chardon, Monsieur de Modène, etc.]. — Il renonce à la charge de tapissier valet de chambre du roi pour se faire comédien, 1643. — Fondation de l’Illustre Théâtre, 1643. — L’entreprise ne réussit pas ; — une seconde échoue plus rapidement encore au jeu de paume de la Croix Noire ; — Molière prisonnier pour dettes, 1645. — Modification de la troupe, et départ de Molière pour la province, fin 1646 ou commencement de 1647.

À travers la province [Cf. Chardon, La Troupe du Roman comique dévoilée, Paris, 1876]. — Les étapes de Molière : — 1647, Carcassonne, Toulouse et Albi ; — 1648, Nantes et Fontenay-le-Comte ; — Angoulême ? — Limoges ? [On remarquera que Limoges est la seule ville de France dont un nom de rue soit spécifié dans le théâtre de Molière] ; — 1649, Toulouse, Narbonne ; — 1650, Agen ; — et comment ce séjour d’Agen permet de croire que Molière a joué deux ou trois fois auparavant à Bordeaux [Cf. Études critiques, t. I] ; — 1651, Pézenas, Carcassonne ; — 1652, Lyon ; — 1653, Lyon, la Grange des Prés [Cf. Mémoires de Daniel de Cosnac] ; — 1654, Montpellier, Lyon, Vienne ? — 1655, Montpellier, Lyon, Pézenas ; — 1656, Pézenas, Narbonne, Béziers ; — 1657, Béziers, Nîmes, Lyon, Dijon, Avignon ; — 1658, Grenoble et Rouen. — Le 24 octobre de la même année, Molière débute devant le roi, « dans la salle des gardes du vieux Louvre », par une représentation de Nicomède et du Docteur amoureux.

Du profit que Molière a retiré de ses années de voyage. — Il y a appris son métier, d’abord ; — et, à ce propos, qu’il est singulier qu’aucun « moliériste » n’ait eu l’idée d’essayer de reconstituer le Répertoire de Molière. — Il y en aurait plusieurs moyens, comme : — si l’on recherchait quelles pièces ont réussi à Paris, de 1646 à 1658 ; — si l’on s’informait des auteurs avec qui les Béjart étaient en relations personnelles [et on en connaît au moins trois : Rotrou, Magnon, et Tristan l’Hermite] ; — si l’on retrouvait enfin dans sa bibliothèque [Cf. Eud. Soulié, Recherches] des pièces qu’il eût imitées dans les siennes, et qu’il n’aurait jamais jouées à Paris [Cf. Les Visionnaires, de Desmarets ; Le Déniaisé, de Gilet de la Teyssonnerie ; Le Pédant joué, de Cyrano] — Autres avantages que Molière a tirés de ses campagnes. — Pendant les guerres de la Fronde, il a vu la province in naturalibus ; — et à ce propos, de l’utilité des révolutions pour la littérature. — En sa qualité de bohème ou de comédien, il a vu du dehors les ridicules des autres ; — et il a mesuré l’inégalité des conditions ; — la sottise des puissants du monde ; — la force de résistance ou d’inertie des préjugés. — Acteur, auteur et directeur de troupe, il a pris enfin l’habitude des responsabilités ; — qui est une chose que son ami La Fontaine, par exemple, ne connaîtra jamais ; — et de tout cela, s’il est résulté quelque amertume, c’est à cette amertume qu’il a dû la supériorité de son génie.

B. Le théâtre de Molière.

Pourquoi il convient d’en étudier d’abord la langue, et qu’il y en a deux raisons au moins ; — parce que c’est presque le seul point sur lequel on « chicane » encore aujourd’hui Molière ; — et puis, parce que c’est d’abord comme écrivain qu’il fait contraste avec tous ceux qui l’ont précédé, sauf Pascal. — Erreur d’Alexandre Dumas quand il croit qu’on reprocherait à Molière l’enchevêtrement de ses qui et de ses que [Cf. préface d’Un père prodigue]. — On lui reproche au contraire — de n’avoir pas le style organique [Scherer] ; — de s’embarbouiller dans ses métaphores [Scherer, Fénelon, La Bruyère] ; — de cheviller « abominablement » [Scherer] — et d’être souvent incorrect [Vauvenargues, Bayle, La Bruyère]. — On peut répondre : que beaucoup de ses incorrections n’en sont pas, non plus que celles que Voltaire trouve à blâmer dans Corneille [Cf. son Commentaire] ou Condorcet dans Pascal [Cf. Éloge de Pascal] ; — qu’à la vérité les chevilles abondent dans ses vers, parce qu’il écrit trop rapidement ; — mais que la régularité des métaphores est un caractère de cette « préciosité » dont il se déclare ouvertement l’ennemi [Cf. les métaphores de Saint-Simon ou celles de Montaigne] ; — et que la comédie n’est pas enfin le lieu du « style organique ». — Que, d’autre part, Arnolphe ne saurait parler comme Agnès, Agnès comme Armande, Armande comme Angélique ; — et qu’ainsi le style de Molière se conforme au caractère de ses personnages ; — il est dramatique et il est comique ; — ou, en d’autres termes, il est d’abord expressif de la vérité des caractères. — Si Molière écrivait comme Térence, il ne serait qu’un « demi-Molière ». — Qu’après cela, pour des raisons de tempérament, — d’origine, — et d’expérience personnelle de la vie, — le style de Molière est : — bourgeois, « qui le distingue du style de Racine ; — « cossu », selon le mot de Sainte-Beuve, ce qui le distingue du style de Regnard [Cf. J.-J. Weiss dans son Éloge de Regnard] ; — il est « vivant », ce qui le distingue du style de Boileau, lequel, bien que coulant de la même veine, demeure cependant « livresque » ; — enfin, et comme étant constamment prosaïque, ce qui le distingue du style de La Fontaine, le style de Molière est éminemment réaliste ou « naturaliste ».

Du naturalisme de Molière ; et comment il se traduit premièrement dans son attitude ; — si l’on fait exception pour ses deux pièces de début ; — et qu’on l’étudie dans ses Précieuses ridicules, 1659 ; son Sganarelle, 1660 ; son École des maris, 1661 ; son École des femmes, 1662 ; sa Critique de l’École des femmes, 1663 ; son Impromptu de Versailles, 1663, et son Tartuffe, celui de 1664. — Précieux et pédants ; — marquis et bourgeois ; — comédiens et auteurs ; — gens de cour ou d’église ; — prudes et « turlupins » ou grotesques, — tous ceux qu’il y attaque ce sont ceux qui déguisent, ou qui fardent la nature ; — ce sont tous ceux qui interposent le pédantisme des règles ou le respect des préjugés entre l’art et la représentation de la vie ; — et ce sont surtout ceux qui prétendent contraindre ou discipliner la nature. — On ne refait pas la nature ; — et là même, dans la vanité des efforts que l’on entreprend pour la refaire, est la source du comique de Molière. — Là aussi est le principe de son indépendance à l’égard des règles ; — et à l’égard de l’étranger ; — plus de Bertrand de Cigarral ni de dom Japhet d’Arménie ! — Et de là encore les attaques de Molière contre Corneille et les « grands comédiens », qui sont ceux de l’hôtel de Bourgogne ; — si ces gens-là ne travaillent pas d’après le modèle vivant ; — mais d’après un idéal dont nous ne pouvons pas vérifier la justesse dans la nature.

Que ce naturalisme se retrouve dans la philosophie de Molière ; — et, en effet, liaison de ces principes avec ceux des « libertins » ; — et avec ceux de Montaigne et de Rabelais [Cf. ci-dessus, p. 59 et 88]. — Dans ses premières pièces, et jusque dans Tartuffe, Molière ne paraît point douter que la « nature soit bonne » ; — et en tout cas qu’il vaille mieux la laisser à elle-même que s’efforcer de la « dénaturer ». — De l’interprétation de Tartuffe, — [Cf. Stendhal, Racine et Shakespeare ; Louis Veuillot, Molière et Bourdaloue ; abbé Davin, « Les sources du Tartuffe », dans le journal Le Monde des 2, 13, 15, 22, 27 août, et 3, 15, 19 septembre 1873 ; Louis Lacour, Le Tartuffe par ordre de Louis XIV, 1877] ; — et que, si l’on veut comprendre les colères qu’il a soulevées, c’est du côté du personnage d’Orgon qu’il faut l’examiner. — Que les jansénistes y sont pris à partie comme les Jésuites ; — et que l’attaque à la religion y est indubitable, en tant que la religion est conçue comme « principe réprimant ». — Des raisons que Molière a eues de croire que Louis XIV l’approuverait ; — et des tracas dont son Tartuffe a été l’origine et la cause pour lui.

Que ces tracas coïncident avec la période critique de la vie de Molière ; — avec ses ennuis conjugaux ; — et avec les commencements de sa maladie. — Sa philosophie de la « nature » en est-elle ébranlée ? — Caractère incertain et presque énigmatique des pièces qu’il donne entre 1664 et 1669 : Don Juan, 1665 ; Le Misanthrope, 1666 ; Tartuffe (le second), 1667 ; L’Avare, 1668 ; Georges Dandin, 1668. — La signification n’en est pas claire ; — il y semble admettre que la nature ait besoin quelquefois d’être modifiée ; — il subit sans doute aussi l’influence de « la politesse » ambiante ; — et ses obligations de courtisan le gênent pour suivre la tendance de son tempérament. — Mais l’autorisation de jouer enfin publiquement Tartuffe l’émancipe de sa contrainte, 1669 ; — la vanité de la médecine le raffermit dans ses idées [Cf. Maurice Raynaud, Les Médecins au temps de Molière] ; — et ses pièces redeviennent aussi claires que jamais.

Monsieur de Pourceaugnac, 1669 ; Le Bourgeois gentilhomme, 1670 ; Les Fourberies de Scapin, 1671 ; Les Femmes savantes, 1672 ; La Comtesse d’Escarbagnas, 1672 ; Le Malade imaginaire, 1673. — Comment Monsieur de Pourceaugnac nous ramène à l’époque de L’Étourdi et du Dépit amoureux, si surtout on y joint Les Fourberies de Scapin. — Pareillement, Les Femmes savantes nous ramènent aux Précieuses ridicules ; — sans que peut-être il y en eût alors de bien bonnes raisons ; — et Le Malade imaginaire nous ramène au Médecin malgré lui. — Du caractère des plaisanteries de Molière contre les médecins, — et qu’il leur reproche essentiellement de vouloir être plus habiles que la nature. — On ne « refait » pas la nature quand elle est « défaite », — mais plutôt on achève de la défaire [Cf. Malade, III, sc. 3]. « La nature nous a mis sur les yeux des voiles trop épais pour connaître les mystères de notre machine… Lorsqu’un médecin vous parle de… remettre la nature dans une pleine facilité de ses fonctions… il vous fait le roman de la médecine… Si nous sommes malades, la nature, d’elle-même, se tire doucement du désordre où elle est tombée. » Dans l’art de Molière enfin, — son naturalisme se manifeste par le choix de ses sujets, qui sont de moins en moins compliqués. — Il n’y a presque plus de « matière », comme dira bientôt Racine, et presque pas d’intrigue dans Le Misanthrope, 1666 ; dans L’Avare, 1668 ; dans Le Bourgeois gentilhomme, 1670 ; dans La Comtesse d’Escarbagnas, 1672 ; dans Le Malade imaginaire, 1673 ; — ou quand il y en a le semblant d’une, comme dans Les Femmes savantes, on ne s’y intéresse point ; — et, à ce propos, des dénouements de Molière. — En second lieu, et tandis que jusqu’à Tartuffe les comédies de Molière ne mettaient en scène que des individus, c’est « la famille » qu’il nous montre constamment dans les dernières ; — dans L’Avare ; dans Georges Dandin ; dans Le Bourgeois gentilhomme ; dans Les Femmes savantes ; dans Le Malade imaginaire ; — et la raison en est que nos ridicules ou nos vices ne prennent toute leur valeur ou ne portent toutes leurs conséquences que dans nos rapports avec les autres. — Et troisièmement, et en dernier lieu, Molière élargit de plus en plus le champ de son observation, de manière à y faire entrer la totalité de son expérience de la vie : — ce qu’il connaît de la province, dans Pourceaugnac et dans La Comtesse d’Escarbagnas ; — de la petite bourgeoisie, dans Le Bourgeois gentilhomme ; — de la demi-bourgeoisie dans Georges Dandin. — C’est comme si l’on disait que, d’œuvre en œuvre, il appelle de plus nombreux spectateurs ; — plus divers, à juger de la vérité de ses peintures ; — et à se reconnaître eux, leurs enfants, et leurs voisins dans les représentations de la vie qu’il leur offre. — Que là même est la raison de l’amertume qui est au fond d’une partie de son œuvre ; — et, à ce propos, de la liaison du « naturalisme » en littérature avec le « pessimisme ». — Si cette liaison, entrevue par Molière, ne l’a pas obligé, de peur de tomber dans le drame, à augmenter la part de la bouffonnerie dans ses dernières œuvres : Monsieur de Pourceaugnac, Le Bourgeois gentilhomme, Le Malade imaginaire ; — et si quelque tristesse n’est pas inhérente à toute observation un peu profonde de la vie ?

Comment Molière a échappé aux conséquences de son naturalisme ; — et, d’abord, qu’il n’y a pas toujours échappé ; — dans son Dandin par exemple ou dans son Malade imaginaire. — Mais qu’ayant absolument besoin de la protection de Louis XIV, il a tâché de se conformer au goût du prince ; — et, à ce propos, de Molière courtisan [Cf. Tartuffe et Amphitryon]. — Comment le principe de la subordination des situations aux caractères l’a encore plus sûrement sauvé de son naturalisme ; — parce qu’il y a peu de « caractères » dans la nature, peu de Tartuffes, d’Harpagons, ou d’Alcestes ; — mais les commencements en sont dans tout le monde ; — et de conduire ces commencements jusqu’à leur terme, c’est ajouter quelque chose à la nature ; — et en l’imitant c’est la dépasser [Cf. les « types » du roman de Balzac, dans Eugénie Grandet ou le Père Goriot]. — Que l’idéal ne consiste pas uniquement dans la représentation de la beauté ; — mais aussi dans la peinture des caractères ou des types. — Ajoutez à cela que la plupart des grandes comédies de Molière sont un peu des « thèses » ; — et la thèse, au théâtre comme dans le roman, implique un jugement sur la nature même qu’on imite ; — pour ne pas dire une intention de la corriger. — C’est justement le cas de Molière ; — et là même est ce qui fait la force « satirique » de sa comédie. — Enfin Molière écrit généralement en vers ; — et quelque prosaïque, en général aussi, que soit son vers ; — il y a des choses qu’on ne saurait jamais faire dire au vers.

C. L’Influence de Molière ; — et qu’en aucun genre, sur les œuvres du même genre, il ne s’en est vu de plus considérable. — Son influence sur Regnard ; — Les Folies amoureuses ne sont qu’un déguisement à l’italienne, avec travestissements et lazzi, de L’École des femmes ; — Le Légataire universel n’est qu’un mélange habile du Malade imaginaire et des Fourberies de Scapin. — Son influence sur Le Sage : — Turcaret n’est qu’une combinaison du Bourgeois gentilhomme et de La Comtesse d’Escarbagnas ; — et Gil Blas lui-même n’est que la comédie de Molière, transposée sur le ton de la narration, et versée dans le cadre du roman. — Que son influence n’a pas été moins grande à l’étranger [Cf. Macaulay, Le Théâtre anglais sous la Restauration]. — Les comédies de Fielding ne sont encore que des « adaptations » de la comédie de Molière ; — et pareillement l’un des chefs-d’œuvre de la scène anglaise, L’École du scandale de Sheridan [Cf. Louis Moland, Histoire posthume de Molière]. — Qu’on retrouve enfin Molière dans le chef-d’œuvre de Beaumarchais, qui est Le Barbier de Séville [Cf. L’École des femmes, pour la donnée principale, et pour les détails du sujet, comme la scène du maître à chanter, Le Malade imaginaire]. — Que l’on pourrait donc presque dire que, depuis deux cents ans, une comédie est bonne à proportion qu’elle se rapproche de la comédie de Molière ; — et médiocre ou mauvaise, à mesure qu’elle s’en éloigne ; — ou, qu’en d’autres termes, il a constitué, depuis deux cents ans, la « comédie européenne » comme genre.

Il a d’ailleurs moins agi sur les idées, — et, comme on le verra plus loin, ses attaques ont tout à fait échoué contre la préciosité Cf. Rœderer, Mémoire sur l’histoire de la société polie]. — Pourquoi les femmes n’aiment pas Molière. — A-t-il réussi contre la religion ? — C’est ce qu’il ne semble pas non plus ; — et il n’a même pas réussi contre la « dévotion » ; — si, comme peinture de mœurs, son Tartuffe serait presque plus vrai de la société française de 1690 que de celle de 1665 [Cf. La Bruyère]. — Mais où il a réussi moins encore qu’ailleurs, c’est contre les médecins ; — et justement, c’est depuis qu’il les a poursuivis de ses plaisanteries que les médecins sont ◀devenus▶ de véritables directeurs de conscience. — S’il faut conclure des échecs de Molière que l’art ne doive avoir d’autre objet de lui-même ?

Non ! si Molière est demeuré pour beaucoup d’hommes un maître de conduite. — Exagérations des Moliéristes à ce sujet, — et de Sainte-Beuve lui-même [Cf. Nouveaux lundis, t. V, 1864]. — D’une parole de Goethe [Cf. Entretiens avec Eckermann] ; — et que ni la perfection de ses chefs-d’œuvre, — ni les chagrins de l’existence de Molière ne sauraient nous empêcher de voir et de marquer les bornes de son génie. — Qu’une partie de sa philosophie est faite de la caricature ou de la dérision de toute délicatesse [Cf. Bossuet, Maximes sur la comédie, et Rousseau, Lettre sur les spectacles] ; — et que là même est la raison de son insuccès dans le combat qu’il a livré contre la préciosité ; — parce qu’il a enveloppé dans ses railleries ce que l’esprit précieux représente de légitime résistance à la grossièreté naturelle. — Si l’on peut dire que cette haine de la préciosité ferait le fond de l’esprit gaulois [Cf. Renan, « La Farce de Pathelin et la Théologie de Béranger », dans ses Essais de morale et de critique]. — Qu’une erreur plus grave de Molière, inséparable aussi peut-être de l’esprit gaulois, est d’avoir constamment attaqué toute idée de contrainte et de discipline,

Notre ennemi, c’est notre maître,

Je vous le dis en bon français…

Et il ne faut pas lui reprocher d’avoir manqué de noblesse et d’élévation ; — parce que ce n’est pas des leçons d’élévation ni de noblesse que l’on demande à la « comédie » ; — les grands sentiments n’étant pas de son domaine ; — ni même peut-être une politesse trop exacte. — Mais Molière n’en serait certainement pas moins grand pour avoir modéré la force ou la violence même de quelques-uns de ses traits. — Et son théâtre eût pu prêcher une morale moins facile.

3º Les Œuvres. — Nous pouvons ici nous contenter d’ajouter les Œuvres dont nous n’avons pas eu l’occasion de faire mention dans cette note, et qui sont : Le Médecin volant, et La Jalousie du Barbouillé, deux canevas dont l’authenticité est douteuse ; — Boni Garde de Navarre, 1661 ; Les Fâcheux, 1661 ; La Princesse d’Élide, 1664 ; Le Mariage forcé, 1664 ; L’Amour médecin, 1665 ; Le Médecin malgré lui, 1666 ; Mélicerte, 1666 ; Le Sicilien, 1667 ; et Les Amants magnifiques, 1670 ; — deux pièces de vers : le Remerciement au roi et La Gloire du Val-de-Grâce ; — enfin ses Préfaces ou Dédicaces et les Placets au roi à l’occasion de Tartuffe.

Les principales éditions sont, comme éditions originales, ou capables d’en tenir lieu, l’édition de 1666 ; — l’édition de 1673 ; — l’édition de 1674 ; — et l’édition de 1682, procurée par Lagrange et Vivot. Elles forment, toutes les quatre une première famille, à laquelle on peut joindre les éditions elzéviriennes. L’édition de 1682, que quelques éditeurs prennent encore aujourd’hui pour type, est aussi parfaitement incorrecte que laide.

Viennent ensuite : l’édition de 1734 [avec le commentaire de Joly et La Serre, et les illustrations de Boucher], 6 vol. in-4º, Paris, Prault ; — et l’édition dite des Libraires associés [avec le commentaire de Bret, et les illustrations de Moreau], Paris, 1773. La première est plus belle, et la seconde plus estimable.

On peut enfin citer de nos jours, parmi beaucoup d’autres éditions : l’édition A. Regnier, 5 vol. in-4º, Paris, 1878, Imprimerie nationale ; — et l’édition de la collection des Grands Écrivains, par MM. Eugène Despois et Paul Mesnard, Paris, 1873-1893, Hachette, 11 vol. in-8º.

1º Les Sources. — Baillet, Jugements des savants, t. V de l’édition de 1722, nº 1551 [Cf. Furetière dans son second Factum] ; — Louis Racine, Mémoires sur la vie de son père, 1747 ; — Matthieu Marais, Histoire de la vie et des ouvrages de La Fontaine, publiée pour la première fois en 1811 ; — Walckenaer, Histoire de la vie et des ouvrages de La Fontaine, Paris, 1820, 1822, 1824, 1858 ; — Paul Mesnard, « Notice biographique » en tête du La Fontaine de la collection des Grands Écrivains, Paris, 1883.

C. Robert, Fables inédites des xii^e , xiii^e et xiv^e  siècles et Fables de La Fontaine, Paris, 1825. — Lessing, Abhandlungen über die Fabel [1759], dans la collection de ses Œuvres, t. VIII, édition Göschen, 1868, Leipzig ; — Saint-Marc Girardin, La Fontaine et les fabulistes, cours fait en 1858-1859 et publié en 1867 ; Paris. — Max Muller, « La migration des fables », dans ses Essais de mythologie comparée, Londres et Paris, 1870.

Chamfort, Éloge de La Fontaine, 1774 ; — Taine, La Fontaine et ses fables, Paris, 1853-1860 ; — Sainte-Beuve, Portraits littéraires, t. I, 1829, et Causeries, t. XIII, 1857 ; — G. Lafenestre, La Fontaine, dans la collection des Grands Écrivains français, Paris, 1895.

Damas-Hinard, La Fontaine et Buffon, Paris, 1861 ; — P. de Rémusat, « La Fontaine naturaliste », dans la Revue des Deux Mondes du 1^er décembre 1869 ; — Nicolardot, La Fontaine et la Comédie humaine, Paris, 1885.

Marty-Laveaux, Essai sur la langue de La Fontaine, Paris, 1853 ; — Th. de Banville, « La Fontaine », 1861, dans le recueil des Poètes français, de Crépet, t. II, et à la suite de la 2^e édition de son Petit traité de poésie française, Paris, 1881.

2º L’Artiste, l’Homme et le Poète. — La première partie de la vie de Jean de La Fontaine [1621-1660]. — Son éducation négligée ; — son passage à l’Oratoire ; — son mariage [1647] ; — et comment, sans Molière, il n’eût sans doute été qu’un « précieux » et un « libertin ». — Son adaptation de l’Eunuque de Térence, 1654. — Le pensionnaire du surintendant Fouquet, 1657. — Sonnets, Madrigaux et Ballades. — Le poème d’Adonis [Cf. l’Adonis de Shakespeare], 1658. — Le Songe de Vaux, 1658 ; — l’Élégie aux nymphes de Vaux, 1661. — Liaison de La Fontaine avec Molière, Boileau et Racine [Cf. le Prologue de Psyché ; et Scherer, « Le Cabaret du Mouton blanc », dans ses Études critiques]. — Il passe de la protection de Fouquet sous celle de la duchesse de Bouillon [Cf. Amédée Renée, Les Nièces de Mazarin]. — Les premiers Contes, 1664-1666 ; — et les premières Fables, 1668.

Du caractère de La Fontaine. — Son insouciance et son égoïsme ; son manque de dignité ; — son parasitisme. — Que fût-il advenu de la condition de l’homme de lettres, si nous avions eu beaucoup de La Fontaine ? — La gauloiserie de La Fontaine ; — et ce qu’il faut entendre par ce mot [Cf. Taine, La Fontaine et ses fables]. Du danger qu’il peut y avoir à témoigner trop d’indulgence pour La Fontaine ; — que ses Contes, en général, sont une œuvre malsaine ; — et comment il aggrave le texte même de Boccace [Cf. Marc Monnier, la Renaissance, de Dante à Luther, Paris, 1884]. — Comment les contemporains ont accueilli les Contes. — Que la « naïveté » de La Fontaine ne l’a pas empêché de se peindre en beau dans le Prologue de Psyché ; — ni de s’entendre admirablement à « vivre sans rien faire » ; — et comment, en dépit de la morale, ses défauts mêmes se sont tournés en quelques-unes de ses plus rares qualités.

A. L’Artiste. — Un mot de M^me de La Sablière sur le Fablier. — Pour la raison même qu’il n’a jamais pris la vie au sérieux, et qu’il a vécu comme en marge d’elle, la vie n’a donc été qu’un spectacle pour lui. — En quoi cette disposition d’esprit est éminemment « artiste » [Cf. G. Flaubert, Préface pour les œuvres de L. Bouilhet] ; — et qu’en même temps que le décousu de l’existence de La Fontaine elle explique le caractère unique de ses Fables en leur temps. —  Corneille a eu des intentions ; — Molière a soutenu des thèses et des combats ; — La Fontaine ne s’est proposé que de peindre ce qui lui plaisait ; — ou même ne s’est rien proposé du tout, que de se faire plaisir. — Explication par là du caractère de sa prétendue satire ; — et exagération de Taine à ce sujet. — Que les hommes soient pervers et les femmes bavardes ; — que les riches soient insolents et que les pauvres soient habituellement plats ; — que les grands soient tyranniques et que les petits soient complaisants ; — ou que le lion soit enfin le roi des animaux et que l’âne en soit l’éternelle dupe, rien de tout cela n’indigne ou n’irrite La Fontaine ; — ce qui est pourtant la première condition de la satire. — Il n’y a point de satire sans intention morale. — Mais La Fontaine « constate » et ne juge jamais. — Sa malice ne va pas au-delà de l’amusement qu’un pauvre diable de philosophe trouve à prendre un des grands de ce monde en flagrant délit de sottise ; — il estime d’ailleurs que tout ce qui est humain, étant « naturel », a les mêmes droits à l’attention du peintre ; — et c’est ainsi que son épicurisme d’artiste le conduit insensiblement au naturalisme.

B. Le Naturaliste. — Qu’il ne faut pas toutefois abuser de ce mot pour faire de La Fontaine un curieux « inspectateur » des mœurs des animaux [Cf. Paul de Rémusat, La Fontaine naturaliste] ; — et qu’on peut même se demander s’il les a observés de très près. — De la vérité scientifique et de la vérité poétique. — Qu’il suffit en tout cas que les animaux de La Fontaine soient quelque chose de plus pour lui que les masques des hommes ; — et ils le sont effectivement. — Ils ont pour lui leur physionomie très individuelle et nettement caractérisée ; — ils ont leur pelage ; — et ils ont surtout leurs mœurs. — Mais en le qualifiant de naturaliste, on veut dire :

Que sa curiosité de la nature et la liberté de l’imitation qu’il en fait n’ont jamais été retenues ou modérées chez lui ; — ni par la nécessité de « faire sa cour » ; — ni par des obligations comme celles que les exigences du théâtre imposaient à Molière et à Racine ; — ni enfin par aucune considération de morale. — Il a pris ainsi l’habitude de s’intéresser à plus de choses que beaucoup de ses contemporains ; — et, de là, cette conséquence qu’il y a dans son œuvre une plus grande part de nature enclose et représentée que dans l’œuvre de pas un de ses contemporains. — Eux n’ont représenté que l’homme, et encore pas l’homme tout entier ; — La Fontaine, au contraire ; — et jusqu’à nous le montrer dans des attitudes qu’il eût mieux fait de ne pas représenter. — Il a aussi peint les animaux ; — et c’est en quoi la vie de sa Fable diffère de la sécheresse de la fable ésopique [Cf. Lessing, Abhandlungen]. — Et il a peint aussi des astres, des ciels et des eaux, toute une « nature extérieure » qui est absente de l’œuvre des autres. — C’est ce qui en fait le charme ; — et au moins par un côté, quoi qu’on en ait dit [Cf. J.-J. Rousseau, dans son Émile], c’est ce qui rend sa Fable éminemment convenable à l’éducation de l’enfance. — La fréquentation des Fables de La Fontaine est pour l’enfance une promenade au Jardin des plantes ; — et quand on y apprendrait « qu’il ne faut point juger des gens par l’apparence » ou encore que de tout temps « les petits ont pâti des sottises des grands », quel inconvénient y voit-on ? — Le même caractère de familiarité se retrouve dans son style. — Quelque travaillé qu’il soit, ce style encore est d’un « naturaliste » ; — par la liberté dans le choix des mots, qui sont chez lui de toutes les conditions ; — par la rareté des termes abstraits ou l’heureux mélange qu’il en fait avec les termes de l’usage populaire ; — et enfin par la liberté d’un tour qui suit toujours plus volontiers les indications de la sensibilité que les règles de la logique.

Comment, par cette façon d’être « naturaliste », La Fontaine se rapproche de Molière ; — et qu’ils ont bien tous les deux la même « philosophie » ; — quoique d’ailleurs moins raisonnée chez La Fontaine que chez Molière. — La Fontaine est un épicurien pratique, mais non pas militant ; — de la famille de Saint-Évremond autant que de celle de Molière, — plus occupé de jouir que de prêcher ; — et assez insouciant pour ne pas même se fâcher si la fortune s’avise de le troubler dans sa jouissance. — Mais il est surtout poète ; — et c’est ce dernier trait qui achève de le distinguer de quelques-uns de ses illustres contemporains.

C. Le Poète. — Le choix qu’il a fait du vers libre ou « lyrique » en est un premier témoignage ; — et, à ce propos, de la peinture ou de l’expression du sentiment par la diversité du rythme. — Que l’alexandrin n’est ◀devenu▶ « lyrique » qu’en devenant « romantique », c’est-à-dire en rompant avec son uniformité classique. — De la versification de La Fontaine [Cf. Théodore de Banville, La Fontaine]. — Étrange opinion de Lamartine à ce sujet ; — et qu’en reprochant à La Fontaine ses vers « inégaux », il avait sans doute oublié combien il en a fait lui-même. — Le poète se reconnaît encore chez La Fontaine à la discrète mais constante intervention de sa personne dans son œuvre ; — c’est lui-même qui nous renseigne sur ses goûts, sur sa vie, — au besoin sur son mobilier ; — et ceci, dans la mesure où le réduit le goût du temps, c’est encore du lyrisme. — Joignez le don de peindre, d’évoquer la vision des choses ; — le nombre et l’harmonie, la musique du vers ; — et le don supérieur d’enlever à la réalité, même dans ses Contes, « qu’elle a de trop matériel, et de la spiritualiser. — Il a des vers qui sont tout un paysage :

Mais vous naissez le plus souvent

Sur les humides bords des royaumes du vent…

Il en a qui sont pour ainsi dire toute une saison de l’année :

Quand les tièdes zéphirs ont l’herbe rajeunie…

et il en a qui sont, en même temps qu’une caresse pour les yeux et une volupté pour l’oreille, des vers de rêve et d’illusion :

Par de calmes vapeurs mollement soutenue

La tête sur son bras, et son bras sur la nue,

Laissant tomber des fleurs et ne les semant pas…

Si ces qualités en font un homme « unique en son espèce », l’exceptent-elles de la littérature de son temps ? — Non ; et son idéal d’art est très conforme à celui de ses illustres contemporains. — Par sa manière générale de penser, il est de la famille de Molière et de Boileau ; — par sa façon de rendre et d’exprimer, il est de la famille de Racine ; — et nous avons dit qu’il avait commencé par être de l’école de Voiture et de Racan. — Toute la différence consiste en ce qu’il a écrit surtout pour lui ; — ce qui est sans doute permis dans la Fable comme dans l’Ode, — et en revanche qui ne l’est pas au théâtre.

Dernières années de La Fontaine. — Admiration qu’excitent ses Fables ; — et pourquoi Boileau n’en a-t-il rien dit dans son Art poétique ? — Suppositions à ce sujet ; — et qu’en tout cas la Dissertation sur Joconde nous empêche d’en faire de désobligeantes pour Boileau. — Les éditions successives des Contes : 1667 ; 1669 ; 1671 ; 1674. — Le lieutenant de police se décide à les faire saisir. — Les Fables de 1678 [livres 7, 8, 9, 10 et 11]. — Témoignages de M^me de Sévigné. — L’affaire de l’Académie, 1683. — Si La Fontaine a tenu la promesse qu’il avait faite « d’être sage » ? — Les Aveux indiscrets et Le Fleuve Scamandre. — Ses relations avec M^me d’Hervart — avec les Vendôme [Cf. Desnoiresterres, Les Cours galantes, et, du même : La Jeunesse de Voltaire] — avec M^me Ulrich [Cf. Œuvres de La Fontaine, édit. Regnier, lettres 26 et 27]. — Qu’il est fâcheux que la dernière protectrice du poète ne nous soit connue que par des notes de police. — La maladie de 1692 et la conversion de La Fontaine. — Il fait des poésies pieuses. — Sa dernière lettre à son ami Maucroix, — et sa mort.

3º Les Œuvres. — Nous avons de La Fontaine, sans parler de ses Fables, dont nous avons ci-dessus indiqué les dates de publication successives : — 1º cinq livres de Contes, dont nous avons également relevé les dates ; — 2º cinq Poèmes, qui sont : Adonis, 1658, publié pour la première fois en 1669 ; le poème du Quinquina, 1682 ; La Captivité de saint Malc, 1673 ; Philémon et Baucis ; et les Filles de Minée, 1685 ; — 3º des Poésies diverses, soit six Élégies, neuf Odes, treize Ballades, vingt-cinq Épîtres, et des Dizains, Sizains, Chansons, Madrigaux, etc. ; — 4º quelques opuscules, en prose mêlée de vers : Psyché et Cupidon ; le Songe de Vaux [fragment] ; Lettres à sa femme ; — et 5º son Théâtre, douze pièces en tout, depuis son adaptation de l’Eunuque, 1654, jusqu’aux deux premiers actes d’un Achille qui n’ont été publiés pour la première fois qu’en 1785. La Fontaine n’avait point le génie du théâtre.

Les éditions particulières des Contes ou des Fables sont trop nombreuses pour qu’il nous soit possible d’en énumérer ici même les principales, et nous nous bornerons à signaler, pour la beauté de l’illustration, l’édition de 1735-1759, 4 vol. in-fº, pour les Fables, avec les figures d’Oudry ; — et l’édition des Contes dite des Fermiers Généraux, Amsterdam [Paris], 1 vol. in-8º, 1762, avec les figures d’Eisen.

Les meilleures éditions de ses Œuvres complètes sont : — l’édition ou les éditions successives de Walckenaer, qui s’était fait comme un fief littéraire de la vie et de l’œuvre de La Fontaine, Paris, 1822, 1826, 1835, 1838, 1840 ; — l’édition Marty-Laveaux, dans la Bibliothèque elzévirienne, Paris, 1857-1877 ; — et l’édition H. Regnier, dans la collection des Grands Écrivains, Paris, 1883-1892, Hachette.

1º Les Sources. — Lévesque de Burigny, Vie de Bossuet, 1761 ; — cardinal de Bausset, Histoire de Bossuet, Paris, 1814 ; — Floquet, Études sur la vie de Bossuet, Paris, 1855 ; et Bossuet précepteur du dauphin, Paris, 1864 ; — abbé Guettée, Journal [1 vol.] et Mémoires [3 vol.] de l’abbé Le Dieu, Paris, 1856 ; — abbé Réaume, Histoire de Jacques-Bénigne Bossuet, Paris, 1869 ; — abbé Delmont, Quid conferant latina Bossuetii opera ad cognoscendam illius vitam… Paris, 1896.

P. de La Rue, Oraison funèbre de Bossuet, 1704 ; — Maury, Essai sur l’éloquence de la chaire, 1777 ; — Dom Deforis, ses « Notices », en tête des volumes de la première édition des Sermons de Bossuet, 1772 ; — Jacquinet, Les Prédicateurs du xvii^e  siècle avant Bossuet, Paris, 1863, et 2^e édition, 1885 ; — abbé Vaillant, Étude sur les sermons de Bossuet, Paris, 1851 ; — Gandar, Bossuet orateur, Paris, 1867 ; et, à cette occasion, Edmond Scherer, dans ses Études, 1867 ; — abbé Lebarq, Histoire critique de la prédication de Bossuet, Paris, 2^e édition, 1891 ; — Freppel, Bossuet et l’éloquence sacrée au xvii^e  siècle, Paris, 1893 [leçons professées à la Sorbonne en 1855, 1856, 1857].

Gérin, Recherches sur l’assemblée du clergé de France en 1682, Paris, 1870, 2^e édition ; — abbé J.-T. Loyson, L’Assemblée du clergé de France en 1682, Paris, 1870 [Cf. les livres de J. de Maistre, Du Pape et De l’Église gallicane, dont le second surtout est dirigé contre Bossuet].

Voltaire, Essai sur les mœurs ; — Turgot, Discours de Sorbonne et Fragments historiques, dans la collection de ses Œuvres, t. II ; — Herder, Idées sur la philosophie de l’histoire de l’humanité.

Rébelliau, Bossuet, historien du protestantisme, Paris, 1891.

Abbé Bellon, Bossuet, directeur de conscience, Paris, 1895.

Abbé de La Broise, Bossuet et la Bible, Paris, 1890. Th. Delmont, Bossuet et les saints Pères, Paris, 1896.

Tabaraud, Supplément aux histoires de Bossuet et de Fénelon, Paris, 1822 ; — A. Bonnel, La Controverse de Bossuet et de Fénelon sur le quiétisme, Mâcon, 1850 ; — Guerrier, Madame Guyon, sa vie et sa doctrine, Paris, 1881 ; — Crouslé, Bossuet et Fénelon, Paris, 1894.

Sainte-Beuve, Causeries du lundi, t. X, 1854 ; t. XII, 1856 ; t. XIII, 1857 ; et Nouveaux lundis, t. XII. — Poujoulat, Lettres sur Bossuet, Paris, 1854 ; — G. Lanson, Bossuet, Paris, 1891.

2º La Vie, le Rôle et l’Influence de Bossuet. — Que Bossuet n’ayant jamais écrit une ligne qui ne fût un acte, l’histoire de sa vie et celle de son œuvre sont donc inséparables. — Son origine, et qu’il importe de noter qu’il sort d’une famille de magistrats ; — ses études à Dijon [collège des Godrans] ; — et à Paris, au collège de Navarre, et en Sorbonne. — Il est ordonné prêtre et nommé archidiacre de Sarrebourg, 1652 ; — son séjour à Metz [Cf. Floquet, t. II, et Gandar, Bossuet orateur] ; — et que, de 1653 à 1659, c’est à Metz qu’il a comme arrêté presque toutes ses idées. — Si Bossuet a eu des doutes ? — et comment il faut entendre la question. — Observation sur son caractère, et que peu d’hommes ont moins ressemblé à leur style. — Qu’il ne semble pourtant pas que ses doutes aient jamais ébranlé chez lui le fondement de la foi. — Dans quelle mesure ses perplexités ont ressemblé à celles de Pascal, et dans quelle mesure elles en ont différé. — De la prédilection de Bossuet, parmi les Pères grecs pour saint Jean Chrysostome, et parmi les Pères de l’église latine pour saint Augustin. — Si, dans sa vie studieuse, il n’a pas un peu négligé d’étudier les hommes ? — Différence à cet égard de Pascal et de lui. — Son premier écrit public : la Réfutation du catéchisme de Paul Ferry, 1655. — Ses premiers sermons [Cf. Gandar, et surtout Lebarq, Histoire critique]. — Il se fixe à Paris, 1659.

A. Les Sermons de Bossuet. — Histoire des Sermons de Bossuet [Cf. Lebarq, Histoire critique]. — Il a prêché à Paris : le Carême de 1660, aux Minimes de la place Royale ; — le Carême de 1661, aux Carmélites du faubourg Saint-Jacques ; — le Carême de 1662, à la cour ; — l’Avent de 1665, à la cour ; — le Carême de 1666, à la cour ; — l’Avent de 1668, à Saint-Thomas du Louvre ; — et l’Avent de 1669, à la cour. — Il faut dater environ du même temps l’Oraison funèbre de Nicolas Cornet, 1663 ; et celle de la reine d’Angleterre, 1669. — Celle-ci est le second écrit qu’il ait fait imprimer, sur les instances de Madame, duchesse d’Orléans. Les trois manières de Bossuet. — La première est surtout « théologique et didactique » [Cf. Sermon sur la Bonté et la Rigueur de Dieu ; — Premier sermon pour le Vendredi Saint ; — Panégyrique de saint Gorgon ; — Panégyrique des saints Anges gardiens]. — Les Sermons de cette manière sont plus longs ; — plus embarrassés de dissertations ; — moins habilement composés ; — d’un réalisme de termes quelquefois excessif ; — mais par cela même plus « colorés ». — Le chef-d’œuvre de cette première manière est le Panégyrique de saint Paul, 1657, — où d’ailleurs on peut voir aussi bien l’annonce de la seconde manière. — Celle-ci est surtout « philosophique et morale » ; quoique non pas du tout pour cela « laïque » ; — et d’ailleurs pourvu qu’on ne prenne pas ces distinctions au pied de la lettre [Cf. Sermons : sur la Providence, 1656 et 1662, — sur la Mort, 1662, — sur l’Ambition, 1662 et 1666, — sur le Délai de la conversion, 1665, — sur la Justice, 1666, — pour la fête de la Toussaint, 1669]. — Bossuet s’efforce de démontrer, comme Pascal, qu’indépendamment de tant d’autres raisons qui commandent d’y croire, la religion est encore, de toutes les « philosophies », celle qui explique le mieux l’homme et la nature. — La composition, plus libre, est aussi plus originale ; — le style, moins coloré peut-être, a plus d’ampleur et de mouvement, est plus oratoire ou « lyrique » même. — Enfin, et si l’on ne tenait compte que des Sermons proprement dits, la troisième manière serait plutôt « homilétique », — et on veut dire, moins tendue, plus indulgente, moins autoritaire surtout ; — l’esprit de la Bible ou de l’Ancien Testament y occupe moins de place, et celui de l’Évangile une plus grande [Cf. les Sermons pour la Pentecôte, — (troisième) pour la fête de la Circoncision ; — (troisième) pour le jour de Noël]. — On a moins de Sermons de cette dernière manière ; — Bossuet improvisant avec plus de liberté, sans doute ; — et il faut se souvenir qu’ils sont contemporains des grandes Oraisons funèbres.

Les contemporains ont-ils apprécié les Sermons de Bossuet à leur valeur ? — Témoignages à ce sujet [Cf. Études critiques, t. V, « L’éloquence de Bossuet »]. — Qu’il semble qu’en tout cas la gloire du controversiste ait nui à celle de l’orateur. — Que, de dire de Bossuet qu’il était trop supérieur à son auditoire pour en être apprécié, c’est se tromper étrangement sur des auditeurs qui étaient les lecteurs de Pascal et les spectateurs de Racine. — D’un mot de Nisard à ce sujet. — C’est méconnaître également la manière dont agit l’éloquence. — Que si, comme le dit Voltaire, « Bossuet ne passa plus pour le premier prédicateur quand Bourdaloue parut », la raison en est bien simple ; — c’est que Bourdaloue aborde les chaires de Paris au moment où Bossuet en descend, — pour n’y plus remonter qu’à de rares intervalles ; — à partir de sa nomination comme évêque de Condom, 1669 ; — et comme précepteur du Dauphin, 1670.

B. Du rôle de Bossuet à la cour. — Il publie son Exposition de la doctrine de l’Église sur les matières de controverse, 1671 ; — il essaie de détacher Louis XIV de M^me de Montespan ; — ses Lettres au roi, 1675 ; — sa Lettre au maréchal de Bellefonds, 1675. — Si Bossuet a manqué de courage dans cette occasion ? — et que voudrait-on qu’il eût fait davantage ? — De l’éducation du Dauphin, et comment Bossuet l’a dirigée [Cf. la Lettre au pape Innocent XI, du 8 mars 1679]. — L’affaire de la régale et l’assemblée du clergé [Cf. Gérin et Loyson]. — Si Louis XIV eût été jusqu’au schisme ? — Le Sermon sur l’unité de l’Église, 1681. — Comment ses origines parlementaires ; — son éducation de Sorbonne ; — une complaisance de sujet fidèle ou de bon Français ; — et l’idée qu’il se faisait du pape Innocent XI portaient Bossuet à l’attitude qu’il a prise à cette occasion. — Paroles caractéristiques de Joseph de Maistre dans son livre De l’Église gallicane [Liv. II, ch. 8]. — Les quatre articles. — Mariage du Dauphin, 1680 ; — Bossuet est nommé aumônier de la Dauphine, 1680 ; — et, l’année suivante, évêque de Meaux.

C. Le Discours sur l’histoire universelle. — Le Discours est, de tous les écrits que Bossuet a composés pour l’éducation du Dauphin, le seul qu’il ait publié lui-même. — Des raisons qu’il a eues de le publier ; — et qu’elles sont analogues à celles de Pascal lorsqu’il composait son apologie. — Des objections que l’on a faites au Discours, et que les unes ne tiennent pas compte que le Discours que nous avons devait être suivi d’un second ; — qu’il y en a d’autres qui proviennent de ce qu’on le lit mal, et qu’on en néglige la seconde partie : La Suite de la Religion. — Que cependant cette seconde partie est la plus importante ; — en ce sens que Bossuet y répond : aux attaques des « libertins » contre la religion ; — au Traité théologico-politique de Spinoza ; — et à la naissante exégèse de Richard Simon. — Beauté du plan du Discours. — Simplicité, vigueur et majesté du style. — Dans quelle mesure l’érudition moderne a-t-elle ruiné le Discours sur l’histoire universelle ? — Aveu de Renan sur ce point ; et que le dernier effort de sa « philologie » a été de reconnaître qu’il n’y avait que « trois histoires de premier intérêt : la Grecque, la Romaine et la Juive » ; — et que par conséquent d’acheminer les deux premières jusqu’à leur rencontre avec la troisième, quand ce ne serait qu’une méthode, ce serait encore la bonne. — Que, ce point accordé, les jugements particuliers de Bossuet conservent une valeur « scientifique » réelle ; — et contiennent des observations dont on n’a depuis lui dépassé ni la justesse ni la profondeur. — Ajoutez qu’il a fondé dans la littérature européenne la « philosophie de l’histoire » [Cf. Robert Flint, La Philosophie de l’histoire].

D. La grande idée de Bossuet : la réunion des Églises. — Quelles raisons il a eues de croire cette réunion possible. — Nombreuses conversions auxquelles il a coopéré. — La conversion de Turenne. — Embarras des protestants à réfuter la doctrine de l’Exposition. — La Conférence avec M. Claude, 1682. — Les grandes Oraisons funèbres. — Les progrès du « libertinage » et l’Oraison funèbre d’Anne de Gonzague. — Oraison funèbre de Michel Le Tellier et la révocation de l’Édit de Nantes. — Que, comme l’idée de la Providence domine toute la philosophie de Bossuet, l’idée ou le rêve de la réunion des Églises domine toute sa controverse. — Que par là s’expliquent ; — son indulgence [Cf. Ingold, Bossuet et le jansénisme, Paris, 1897] pour le jansénisme ; — sa sévérité contre les casuistes ; — son rôle dans l’assemblée de 1682 ; — et sa méthode apologétique. — Entre protestants et catholiques il n’y a pour lui qu’une question, qui est la question de l’Église ; — et il n’a entrepris son Histoire des variations que pour montrer à quels signes certains se reconnaissait la véritable Église.

E. L’Histoire des variations des églises protestantes, 1688. — Discussions récentes à ce sujet [Cf. Rébelliau, Bossuet historien] — et que Bossuet, dans ce grand livre, a fait vraiment œuvre d’historien. — Solidité de son érudition ; — finesse et impartialité de sa critique. — Que d’ailleurs dans ce livre trop peu lu se trouvent quelques-unes des plus belles pages de Bossuet. — Les portraits dans l’Histoire des variations ; — les narrations ; — la dialectique. — Sobriété, force et rapidité du style de Bossuet. — Effet produit par l’Histoire des variations. — Elle est attaquée par Burnet, et par Jurieu, dans ses Lettres pastorales. — Bossuet répond à Burnet dans sa Défense de l’Histoire des variations, 1691 ; — et à Jurieu par ses Avertissements aux Protestants, 1689-1691. — Comment les Avertissements font corps avec l’Histoire des variations. — Les trois premiers Avertissements [Cf. Pressensé, Les Trois Premiers Siècles de l’Église chrétienne ; et Ad. Harnak, Lehrbuch der Dogmen Geschichte, 2^e édition, Fribourg, 1888-1890] ; — le quatrième Avertissement, sur le Mariage chrétien ; — le sixième Avertissement ; et si Bossuet n’y a pas prévu, indiqué et décrit par avance l’évolution du protestantisme contemporain ? — Qu’en tout cas, le problème est toujours de savoir comment on conciliera l’individualisme protestant avec la prétention du protestantisme à former des églises. — De la clarté souveraine dont Bossuet a illuminé ces questions difficiles et obscures ; — et qu’il n’y a rien de plus oratoire, même dans ses Sermons, que dans les Avertissements, ou dans l’Histoire des variations.

F. Autres travaux de Bossuet. — Sa Defensio cleri gallicani [ouvrage posthume]. — Sa Défense de la tradition et des saints Pères contre Richard Simon. — Du respect de Bossuet pour la tradition. — Le jugement de l’envoyé de Brandebourg sur le rôle de Bossuet [Cf. Ezéchiel Spanheim, Relation de la cour de France en 1690]. — Correspondance avec Leibniz [Cf. Foucher de Careil, Œuvres de Leibniz, t. I et II, Paris, 1867]. — Les Maximes sur la comédie, 1693. — L’affaire du quiétisme. — Comment Bossuet s’y est trouvé mêlé sans y avoir songé. — Importance de la question, et comment elle s’est compliquée d’une question politique [Cf. A. Griveau, Étude sur la condamnation du livre des Maximes des saints, Paris, 1878]. — Le parti du Dauphin et le parti du duc de Bourgogne [Cf. la correspondance de Madame, duchesse d’Orléans]. — Du rôle que Bossuet a tenu dans la controverse. — Comment il comprend le mysticisme. — L’Instruction sur les états d’oraison et la Relation sur le quiétisme, 1697-1698. — Que, s’il a manqué de « charité » dans l’ardeur de la lutte, ses adversaires y ont manqué de franchise. — Les dernières années de Bossuet [1700-1704]. — Il met la dernière main à ses anciens travaux. — Il achève sa Politique ; — ses Élévations et ses Méditations ; — il reprend sa Défense de la tradition des saints Pères. — Son œuvre de direction. — Ses préoccupations de famille, et sa faiblesse pour son neveu. — Ses sollicitations auprès du roi. — Sa mort.

G. Les Élévations sur les mystères et les Méditations sur l’Évangile. — Dans quelles conditions ont été composés ces deux ouvrages ; — et que Bossuet y a voulu faire passer la substance de ses anciens sermons. — C’est ce qu’il a fait aussi dans sa Politique [Cf. les sermons sur tes Devoirs des rois et sur la Justice]. — Qu’il est possible encore qu’il y ait dans les Méditations et les Élévations quelque chose de ce que Bossuet avait dû rapprendre pour combattre Fénelon. — Plan des Élévations et des Méditations. — Originalité des premières, et leur portée philosophique. — Les premières semaines des Élévations contiennent quelques-unes des plus belles inspirations de Bossuet. — De l’accent de tendresse des Méditations ; — et, à ce propos, de la douceur du caractère de Bossuet. — Témoignages à ce sujet : — du Père de la Rue, dans son Oraison funèbre ; — de l’abbé Le Dieu, dans son Journal ; — de Saint-Simon, dans ses Mémoires. — Que les titres mêmes des Méditations et des Élévations nous révèlent ce qu’il y a de lyrique dans le tempérament de Bossuet [Cf. les Élévations de Vigny, les Méditations de Lamartine]. — Que, pour cette raison, les Élévations et les Méditations forment peut-être ensemble le plus « personnel » des ouvrages de Bossuet ; — et qu’ainsi, en le ramenant aux préoccupations de ses débuts, elles terminent harmonieusement sa vie : — après l’enthousiasme de la jeunesse, les agitations, les inquiétudes, les combats de l’âge mur ; — peut-être aussi les faiblesses ; — et, pour finir, la retraite dans le sanctuaire des hautes idées et de l’espérance.

II. De l’influence que Bossuet a exercée sur ses contemporains, — et de l’injustice du reproche qu’on lui fait [Cf. Sainte-Beuve, dans son Port-Royal, et Renan, introduction à l’Histoire de l’Ancien Testament de Kuenen] de n’avoir pas deviné Voltaire. — Comment, au contraire, une partie de son œuvre est dirigée contre « les libertins » ; — comment une autre a pour objet d’empêcher qu’on augmente les difficultés de croire ; — et comment une autre enfin prouve qu’il a compris que le premier danger que courût sa religion était dans la division des chrétiens [Cf. Sermons sur la Vérité de la religion, 1665 ; — l’Oraison funèbre de la Princesse palatine, 1685 ; — la Lettre à un disciple du P. Malebranche, 1687 ; — le sixième Avertissement aux protestants, 1691]. — Qu’il a également bien vu où tendait la critique de Richard Simon ; — et qu’on ne peut raisonnablement lui faire un grief de n’avoir pas admis, avec le « père de l’exégèse moderne », que la Bible fût un livre de la nature de l’Iliade ou du Ramayana. — Qu’en réalité Bossuet : pendant près d’un siècle, a été le maître de la pensée orthodoxe ; — aussi, est-ce contre lui que les « philosophes » porteront bientôt leur principal effort ; — et pour cette raison, on ne saurait comprendre Voltaire, si l’on ne connaît d’abord Bossuet.

3º Les Œuvres. — On peut distinguer les Œuvres de Bossuet, qui ne forment pas moins d’une quarantaine de volumes [dans l’édition de Versailles] en Œuvres d’exégèse ; — Œuvres d’édification et de piété ; — Œuvres de controverse et de polémique ; — Œuvres composées pour l’instruction du Dauphin ; — et Œuvres diverses.

A. Ses Œuvres d’exégèse nous appartiennent à peine, comme étant écrites en latin ; — et celles qui sont écrites en français, — comme son Explication de l’Apocalypse, 1689 ; et ses deux Instructions sur la version du Nouveau Testament imprimé à Trévoux, — faisant aussi bien partie, ou même à plus juste titre, de ses Œuvres de controverse.

B. Ses Œuvres d’édification et de piété, sans parler de ses Œuvres pastorales, peu nombreuses d’ailleurs, comprennent : ses Œuvres oratoires, Sermons, Panégyriques et Oraisons funèbres ; — ses Élévations sur les mystères, ses Méditations sur l’Évangile ; — et ses Lettres de direction.

De ces Œuvres il n’a paru du vivant de Bossuet que les six grandes Oraisons funèbres, 1670, 1670, 1683, 1685, 1686, 1687 ; et le Sermon dit de l’Unité de l’Église, 1682.

Les Élévations et les Méditations, qu’il avait lui-même destinées à l’impression, n’ont paru qu’en 1727 et 1730-1731, par les soins de son neveu, l’évêque de Troyes.

Les Lettres de direction, presque toutes adressées à des religieuses, et dont les plus importantes sont les Lettres à la sœur Sainte-Bénigne [M^me Cornuau] et les Lettres à M^me d’Albert de Luynes, ont été publiées, les premières en 1746 et 1748, les secondes en 1778.

Quant aux Sermons, qui existent pour le plus grand nombre en manuscrits à la Bibliothèque nationale, ils ont paru pour la première fois, de 1772 à 1778, par les soins de Dom Deforis. Ils ont été révisés par M. Lachat, pour son édition des Œuvres, Paris, 1862 et ann. suiv., Vivès. Enfin et plus récemment ils ont été de nouveau révisés, et classés pour la première fois dans l’ordre chronologique, par M. l’abbé Lebarq, dans son édition ses Œuvres oratoires de Bossuet, Paris, 6 vol. in-8º, 1890-1896 ; Desclée et de Brouwer.

C. Les Œuvres composées pour l’éducation du Dauphin, — ou, pour mieux dire, à l’occasion de l’éducation du Dauphin, sont : 1º le Discours sur l’histoire universelle, publié par Bossuet lui-même en 1681 ; — 2º la Politique tirée des propres paroles de l’Écriture Sainte, publiée par son neveu, avec la Lettre au pape Innocent XI sur l’éducation du Dauphin [en latin], 1709 ; — 3º le Traité de la connaissance de Dieu et de soi-même, publié pour la première fois, en 1722, comme étant de Fénelon, dans les papiers duquel on l’avait retrouvé, et pour la seconde, sous le nom de son véritable auteur, en 1741 ; — et 4º, un Abrégé de l’histoire de France qui n’a paru pour la première fois qu’en 1747.

On range aussi dans cette classe le Traité du libre arbitre, publié par l’évêque de Troyes en 1731, mais nous avons peine à croire qu’il ait été composé pour l’éducation du Dauphin.

D. Les Ouvrages de controverse comprennent : 1º Les ouvrages Contre les protestants, dont les principaux sont : l’Exposition de la doctrine de l’Église catholique en matière de controverse, 1671 ; — la Conférence avec M. Claude, 1682 ; — l’Histoire des variations des églises protestantes, 1688 ; — les six Avertissements aux protestants, 1689-1691 ; — et les deux Instructions sur les promesses de l’Église, 1700 et 1701. Il y faut joindre le recueil de Dissertations et de Lettres, composées dans la vue de réunir les protestants d’Allemagne à l’Église catholique, publié pour la première fois en 1753 ; complété dans les éditions successives des Œuvres ; et, par M. Foucher de Careil, dans les deux premiers volumes de son édition inachevée de Leibniz, 1867.

2º Les ouvrages relatifs au Quiétisme, dont les principaux sont : — l’Instruction sur les états d’oraison, 1697 ; — le recueil intitulé : Divers écrits sur les Maximes des saints, 1698 ; — et la Relation du quiétisme, 1698. — Il y faut joindre une volumineuse Correspondance, qui n’a paru qu’en 1788, et qui ne remplit pas moins de trois tomes entiers de l’édition de Versailles.

3º Les ouvrages relatifs à la Question Gallicane, presque tous composés en latin.

4º Enfin les ouvrages relatifs à Richard Simon, et dont les principaux sont : — les Instructions sur la nouvelle version du Nouveau Testament donnée à Trévoux, 1702 et 1703 ; — et la Défense de la tradition et des Saints Pères, qui n’a paru qu’en 1753.

E. Une dernière classe peut être formée des Écrits ou Opuscules divers et de la Correspondance de Bossuet. Nous nous bornerons à citer parmi ces écrits : — les Maximes sur la comédie, 1693 ; — le Traité de la concupiscence ; — le Traité du libre arbitre, 1731 ; — et le Traité de l’usure, 1753. La Correspondance est assez considérable, et du plus grand intérêt pour l’histoire de Bossuet.

Les meilleures éditions de Bossuet sont l’édition de Versailles, en 43 volumes in-8º, Versailles, 1815-1819, de l’imprimerie de Lebel ; — et l’édition de M. Lachat, 31 volumes in-8º, Paris, 1862, Vivès. — Il y faut joindre aujourd’hui l’édition des Œuvres oratoires donnée, comme nous l’avons dit, par l’abbé Lebarq, Paris, 1890-1896.

1º Les Sources. — La Correspondance de Racine, notamment avec Boileau, dans la plupart des éditions des Œuvres ; — Louis Racine, Mémoires sur la vie de son père, 1747 ; — Sainte-Beuve, dans son Port-Royal, livre VI, chap. 10 et 11 ; — Paul Mesnard, « Notice biographique », en tête de son édition des Œuvres.

Saint-Évremond, Dissertation sur l’Alexandre, 1670 ; — Longepierre, Parallèle de Corneille et de Racine, dans Baillet, Jugements des savants, édition de 1722, t. V, nº 1553 [Le morceau est de 1686] ; — La Bruyère, dans ses Caractères, 1688 ; — Fontenelle, Parallèle de Corneille et de Racine, 1693 ; — abbé Granet, Recueil de plusieurs dissertations sur les tragédies de Corneille et de Racine, 1740 [contenant entre autres la Dissertation de Saint-Évremond, et le Parallèle de Longepierre] ; — les frères Parfaict, Histoire du théâtre français, 1734-1749, t. IX, X, XI, XII ; — Stendhal, Racine et Shakespeare, 1823 et 1825 ; — A. Vinet, Les Poètes français du siècle de Louis XIV, cours de 1844-1845 ; Paris, 1861 ; — Sainte-Beuve, Portraits littéraires, 1830 ; et Nouveaux lundis, t. III, 1862, et t. X, 1866 ; — Taine, Essais de critique et d’histoire, 1858 ; — F. Deltour, Les Ennemis de Racine au xvii^e  siècle, Paris, 1859 ; — P. Robert, La Poétique de Racine, Paris, 1890 ; — F. Brunetière, Histoire et littérature, t. II ; Études critiques, t. I ; et Les Époques du théâtre français, 1893 ; — J. Lemaître, Impressions de théâtre, 1886-1896.

Marty-Laveaux, Lexique de ta langue de Racine, Paris, 1873, au tome VIII de l’édition Mesnard.

2º Les Débuts de Racine. — Sa famille. — Si l’on se douterait qu’il est le compatriote de La Fontaine ? — et à ce propos de la théorie des « milieux ». — Son éducation à Port-Royal ; — et que seul ou presque seul des grands écrivains de son temps il y a bien appris le grec ; — et que cela se voit dans son œuvre, où il faut noter d’abord qu’il n’entrera pas moins d’esprit et de « virtuosité » que de génie. — Son goût précoce pour les romans ; — ses premières poésies : — la Promenade de Port-Royal, — et à cette occasion, du sentiment de la nature au xvii^e  siècle. — La Nymphe de la Seine, 1660 ; — le séjour de Racine à Uzès ; — les Stances à Parthénice, 1661-1662 [Cf. la pièce de Voiture :

Je me meurs tous les jours en adorant Sylvie…

édit. Ubicini, nº 9] ; — l’Ode sur la convalescence du roi et la Renommée aux Muses. — Qu’aucune de ces pièces ne semblait présager un poète dramatique ; — et qu’en d’autres temps Racine peut-être n’eût été qu’un élégiaque ; — ou un romancier. — Compatriote, ami de jeunesse, et allié de La Fontaine [par M^lle Héricart, femme de La Fontaine], il eût même versé comme lui dans la préciosité, si ce n’avaient été l’amour des comédiens ; — les réunions du Mouton blanc ; — la soif d’une réputation que le théâtre donnait plus bruyante alors qu’aucun genre littéraire ; — les facilités que lui offrit l’amitié de Molière ; — et une ardeur intérieure de passion ou de génie qui ne pouvait se contenter de sentir modérément [Cf. Sainte-Beuve, Port-Royal].

Les deux premières tragédies de Racine : La Thébaïde, 1664, — et Alexandre, 1665 ; — elles lui suscitent de nombreux ennemis ; — autant qu’autrefois Le Cid à Corneille, et Corneille lui-même au premier rang. — Les ennemis de Racine sont aussi ceux de Boileau et de Molière. — Racine a beau passer du théâtre de Molière à l’hôtel de Bourgogne, et Corneille de l’hôtel de Bourgogne au théâtre de Molière, les situations demeurent les mêmes. — Brouille de Racine avec les maîtres de Port-Royal ; — et qu’en écrivant sa Lettre à l’auteur des Visionnaires, 1666, il semble prendre publiquement contre eux le parti de Tartuffe [Cf., dans la seconde lettre, le passage sur Tartuffe, qui laisserait peu de place au doute, si la lettre avait été imprimée]. — Comment la lutte s’établit entre deux écoles ou deux systèmes dramatiques [Cf. d’Aubignac, La Pratique du théâtre, 1657] ; — et comment la coïncidence du succès d’Andromaque, 1667, avec l’échec d’Attila rend l’opposition plus vive encore. — Britannicus, 1670, et les critiques de Robinet, de Boursault, de Saint-Évremond [Cf. sa lettre à M. de Lionne]. — Madame, duchesse d’Orléans, exaspère la rivalité des deux poètes en les mettant aux prises sur le sujet de Bérénice ; — et, à cette occasion, de la cruauté de son étourderie ; — et combien cette frivole et perfide Henriette est heureuse d’être protégée par son Oraison funèbre. — La Préface de Bérénice, 1670 ; — et comment on y saisit enfin l’opposition radicale des deux Poétiques.

3º La Poétique de Racine.

A. La théorie de l’invention. — Corneille avait écrit dans la Préface de son Héraclius [édit. Marty-Laveaux, V, 147] : « Je ne craindrai pas d’avancer que le sujet d’une belle tragédie doit n’être pas vraisemblable » ; — et Racine lui répond : « Il n’y a que le vraisemblable qui touche dans la tragédie » [édit. Mesnard, II, 367]. = — Conséquences de ce principe. — 1º Les actions rares, extraordinaires et « complexes » de Corneille remplacées par des actions simples, « chargées de peu de matière », et d’expérience quotidienne [Cf. Le Cid, Horace, Rodogune, Héraclius d’une part, et de l’autre, Andromaque, Britannicus, Bérénice, Bajazet]. — Peu d’hommes se sont trouvés dans la situation d’Horace ou de Rodogune, — mais beaucoup de femmes ont connu celle d’Hermione ou celle de Bérénice, invitas invitant. — Une comparaison plus décisive encore est celle d’Andromaque avec Pertharite, qui sont le même sujet ; — ou de Bajazet avec Floridon [Cf. Segrais, Les Divertissements de la princesse Aurélie]. — 2º L’imitation de la réalité vivante se substitue aux combinaisons du romanesque. — Du mot de Fontenelle sur les caractères des personnages de Racine, « qui ne sont vrais, dit-il, que parce qu’ils sont communs » ; — et qu’en voulant critiquer Racine on ne saurait mieux le louer. — Les héros de Racine nous ressemblent ; — son invention est plus hardie que celle de Corneille de tout ce que ses sujets ont de plus ordinaire ; — de plus voisin de nous ; — de plus semblable à ce qui se passe autour de nous tous les jours. — D’une erreur de Taine à ce sujet [Cf. Essais de critique et d’histoire] — et que, de Corneille et de Racine, c’est bien Corneille qui est le « précieux ». — 3º La matière même de l’invention se déplace. — Il ne s’agit plus d’ajouter à la réalité, de l’embellir, de lui « donner le grand goût » ; — mais, de la mieux voir et de la mieux rendre. — Prédilection singulière de Racine pour les sujets déjà traités [Cf. Les Époques du théâtre français] ; — et comment il y trouve moyen d’inventer. — Que Molière et que La Fontaine ont entendu l’invention de la même manière ; — et c’est de quoi leur en veut Fontenelle quand, comme il le dit de Racine, il les trouve « bas à force d’être naturels ».

B. De la psychologie et de l’art de Racine ; — et avant tout qu’ils ne font qu’un ; — comme le « système dramatique » de Corneille et la « qualité de son imagination ». — La peinture des caractères, objet principal de Racine [Cf. Molière, dans la Critique de l’École des femmes, et Boileau, dans l’Épître à Seignelay]. — Importance nouvelle donnée dans la tragédie aux passions de l’amour ; — comme étant les plus « communes » ou les plus générales de toutes ; — comme étant les plus « naturelles », et peut-être les plus tragiques [Cf. le mot d’Aristote sur Euripide, qu’il appelait Grec ; — comme étant celles enfin qui sur un fond d’identité manifestent le mieux la diversité des caractères. — Il y a en effet moins de manières d’être « avare » qu’il n’y en a d’être « amoureux » ; — l’amour d’Hermione diffère de celui de Bérénice, et l’amour d’Iphigénie de celui de Phèdre ; — mais l’amour de Néron ne diffère pas moins de celui de Titus, et l’amour d’Achille de celui de Xipharès. — Erreur de Voltaire à ce sujet [Cf. son Temple du goût]. — Comment de cette diversité de la peinture des caractères se dégage un système dramatique nouveau, — fondé, comme l’a très bien vu Saint-Évremond [Cf. sa Dissertation sur l’Alexandre], sur la subordination des situations aux caractères. — Comparaison à cet égard de Rodogune et de Bérénice. — Comment toutes ces choses se tiennent, — et se ramènent au principe de la vraisemblance. — Observations à ce sujet ; — et qu’il y a des écoles entières qui ont fondé l’art sur « l’altération des rapports réels des choses ».

C. Le style de Racine ; — et 1º qu’il est également sous la loi du principe de la vraisemblance, — pour son degré de naturel, — et à ce propos d’une observation de Sainte-Beuve : « Le style de Racine, a-t-il dit, et sauf l’élégance toujours observée du contour, côtoie volontiers la prose. » — Justesse et fécondité de la remarque. — Il n’y a pas en effet de prose plus simple ; — on pourrait presque dire plus nue que celle de Racine [Cf. son Abrégé de l’histoire de Port-Royal] ; — et c’est cette prose elle-même qui, dans son théâtre, se colore, se nuance, s’anime, s’échauffe et s’enflamme de la passion de ses personnages. — 2º Que cette simplicité du style de Racine en fait un instrument d’analyse psychologique incomparable ; — et, par suite, de la complexité des sentiments qu’il exprime avec « les mots de tout le monde » :

J’aimais jusqu’à ses pleurs que je faisais couler [Brit.].

Prends soin d’elle, ma haine a besoin de sa vie [Baj.].

Que cette manière d’écrire est précisément l’inverse de celle des précieux ; — qui disent des choses fort simples d’une manière très compliquée. — 3º Que d’ailleurs cette simplicité ne nuit ni à l’élégance, ni surtout à la hardiesse ; — et que Racine est l’un des écrivains les plus audacieux qu’il y ait ; — ses alliances de mots ; — ses « raccourcis » d’idées [Cf. P. Mesnard, Étude sur le style de Racine]. — Autres qualités du style de Racine ; — harmonie, mouvement, couleur, plasticité [Cf. Époques du théâtre français] ; — et que le soin qu’il met à les dissimuler nous ramène encore en finissant au principe de la vraisemblance.

4º La seconde Vie de Racine. — Dégoûts que lui procurent son Mithridate, 1673 ; — son Iphigénie, 1675 ; — et enfin sa Phèdre, 1677 [Cf. Deltour, Les Ennemis de Racine, et Amédée Renée, Les Nièces de Mazarin]. — Les deux Phèdre. — Si la hardiesse même des tragédies de Racine n’a pas été l’une des causes de l’acharnement de ses ennemis contre lui ? — On refusait de reconnaître la vérité des peintures qu’il traçait de l’amour ; — et, parce qu’elles étaient trop « vraies », on les trouvait « excessives ». — Une citation de Subligny : « Je trouverais M. Racine fort dangereux, s’il avait fait cette odieuse criminelle (Phèdre) aussi aimable et autant à plaindre qu’il en avait envie. » — Que l’on n’a pas assez appuyé sur le caractère de la tragédie de Racine ; — mais qu’il l’a bien reconnu lui-même ; — qu’en sollicitant pour sa Phèdre l’approbation du grand Arnauld, c’est une « absolution » qu’il lui a demandée ; — et que, l’ayant obtenue, il ne s’en est pas contenté. — La déposition de la Voisin dans l’affaire des Poisons [Cf. Ravaisson, Archives de la Bastille]. — Le motif le plus intérieur de la conversion de Racine a été l’horreur de ses propres fictions ; — et c’est pour cela qu’à partir du jour où il a eu quitté le théâtre, il ne s’est même plus soucié des rééditions de ses propres pièces ; — et qu’il s’est renfermé dans ses fonctions d’historiographe et ses devoirs de père de famille.

Mais que, dans cette retraite, bien loin de s’affaiblir, son génie se soit fortifié en s’épurant, c’est ce que suffisent à prouver son Esther, 1689 ; — et son Athalie, 1691. — Dans quelles conditions ces deux pièces ont été composées. — Qu’il est remarquable qu’en choisissant le sujet d’Esther, Racine soit revenu à un sujet traité cinq ou six fois avant lui sur la scène française. — Succès d’Esther à Saint-Cyr, — et à cette occasion, mauvaise humeur des ennemis de Racine. — Les variations de M^me de Sévigné [Cf. les Lettres de 1690]. — Jugement dédaigneux de M^me de La Fayette, dans ses Mémoires. — Athalie, 1691. — Redoublement des critiques, — et nouveaux dégoûts de Racine. — Faut-il voir dans Athalie, avec Boileau et avec Voltaire, « le plus bel ouvrage » de Racine ? — Les dernières années de Racine. — Racine historiographe et Racine courtisan. — Son intervention dans la querelle des anciens et des modernes. — Son détachement de ses propres œuvres [Cf. la lettre à Boileau, datée du 4 avril 1696]. « Il y a longtemps que Dieu m’a fait la grâce d’être assez peu sensible au bien et au mal qu’on peut dire de mes tragédies, et de ne me mettre en peine que du compte que j’aurai à lui en rendre quelque jour » : — Il se rapproche de Port-Royal ; — et c’est sans doute pour cette raison qu’il encourt la disgrâce du roi [Cf. Louis Racine, Mémoires sur la vie de son père]. — Sa mort, le 21 avril 1699.

5º Les Œuvres. — On peut bien dire des œuvres de Racine que, si l’on met à part les Poésies de la jeunesse, et quelques Épigrammes ; — toutes ou presque toutes extrêmement mordantes et malicieuses ; — elles se réduisent aux onze tragédies que nous avons de lui, et à sa comédie des Plaideurs.

Les principales éditions en sont : — l’édition de 1697, Paris, chez Barbin, qu’il n’est pas certain du tout que Racine ait revue lui-même ; — l’édition de 1743, Amsterdam, chez J.-L. Bernard, avec les remarques de l’abbé d’Olivet ; — l’édition de 1807, en 7 volumes in-8º, avec le commentaire de La Harpe, Paris, chez Agasse ; — l’édition de 1808, en 7 volumes également, avec le commentaire de Geoffroy, Paris, chez Lenormand ; — la série des éditions d’Aimé Martin, 1820, 1822, 1825, 1844, chez Lefèvre ; — et l’édition P. Mesnard, dans la collection des Grands Écrivains de la France, Paris, 1865-1873, Hachette.

1º Les Sources. — M^lle de Pringy, « Éloge du P. Bourdaloue », dans le Mercure galant de juin 1704 ; — abbé Lambert, Histoire littéraire du règne de Louis XIV, 1751, t. I ; — Maury, Essai sur l’éloquence de la chaire, 1777.

Vinet, « Bourdaloue », dans Le Semeur, 1843, et dans ses Mélanges ; — Sainte-Beuve, Causeries du lundi, t. IX ; — J.-J. Weiss, « Bourdaloue », dans la Revue des cours littéraires, septembre 1866 ; — abbé Hurel, Les Prédicateurs sacrés à la cour de Louis XIV, Paris, 1872 ; — A. Feugère, Bourdaloue, sa prédication et son temps, Paris, 1874 ; — le P. Lauras, S. J., Bourdaloue, sa vie et ses œuvres, Paris, 1881 ; — abbé Blarapignon, « Étude sur Bourdaloue », en tête de son Choix de sermons du P. Bourdaloue, Paris, 1886 ; — Sommervogel, article Bourdaloue, dans la Bibliothèque de la Compagnie de Jésus, Paris, 1891.

Louis Veuillot, Molière et Bourdaloue.

2º L’Orateur. — Absence de renseignements sur sa jeunesse ; — et manque de toute espèce d’événements dans sa vie ; — sincérité de sa vocation ; — simplicité de son existence ; — et unité de son œuvre. — Ses débuts dans les chaires de Paris, 1669 ; — et du mot de Voltaire : « que Bossuet ne passa plus pour le premier prédicateur dès que Bourdaloue eut paru ». — Bourdaloue à la cour : — Avents de 1670, 84, 86, 89, 91, 93, 97, et Carêmes de 1672, 74, 76, 80, 82, 95. — Succès prodigieux de Bourdaloue [Cf. les Lettres de M^me de Sévigné, passim, et le Journal de Dangeau]. — Si ce succès doit être attribué au caractère exclusivement moral et rarement dogmatique de sa prédication ? — Exagération de Nisard à ce sujet. — Si la cause du succès de Bourdaloue est dans les « portraits » ou « allusions » que contiendraient ses Sermons ? — Difficulté de répondre à cette question. — Nous n’avons pas les vrais Sermons de Bourdaloue ; — mais ses Sermons retouchés, refondus et réduits plusieurs en un seul. — Les « portraits » de Pascal, dans le Sermon sur la médisance ; — et d’Arnauld, dans le Sermon sur la sévérité chrétienne ; — et si ce sont vraiment des « portraits » ? — La « hardiesse » de Bourdaloue ; — et qu’il ne semble point qu’elle ait passé l’ordinaire de la chaire chrétienne en son temps. — Il faut chercher ailleurs l’explication du succès de Bourdaloue ; — et on la trouve aisément :

A. Dans la richesse de son invention oratoire. — Diversité des plans dans les Sermons de Bourdaloue, et, à ce propos, des Quatre sermons pour la Toussaint, — ou des trois Sermons : sur la Crainte de la mort, — sur la Préparation à la mort, — sur la Pensée de la mort. — Beauté particulière de ce dernier sermon. — Sévérité de la méthode ; — et, à cette occasion, du paradoxe de Fénelon dans ses Dialogues sur l’éloquence. — Qu’il est aussi puéril de reprocher à un sermon d’être divisé d’ordinaire en trois points qu’à une tragédie de l’être en cinq actes ; — que Bourdaloue n’a d’ailleurs pas pensé qu’il convînt de faire le bel esprit dans la chaire chrétienne ; — et qu’on ne saurait trop diviser, distinguer et appuyer quand on se préoccupe avant tout, comme lui, d’instruire et de « moraliser ». — Les transitions dans l’éloquence de Bourdaloue ; — et, plus généralement, de l’importance des transitions dans l’art oratoire ; — comme servant à « faire communiquer » les idées entre elles ; — à en établir la gradation naturelle ; — et à les « changer » en idées voisines. — De la clarté souveraine, — mais surtout continue, — que ses qualités donnent aux sermons de Bourdaloue ; et qu’il y faut voir la première raison de son succès. — On en trouve une autre :

B. Dans le caractère pratique de sa prédication. — Les sermons de Bourdaloue sont de ceux où abondent les règles précises de conduite. — [Cf. les Sermons sur les Devoirs des pères, — sur le Soin des domestiques, — sur les Divertissements du monde, — sur la Restitution.] — Il ne se contente pas de dire ce qu’il ne faut pas faire ; — mais il dit ce qu’il faut faire ; — ses instructions sont concrètes, et ses conseils déterminés. — Comment Bourdaloue s’inspire de l’actualité [Cf. le sermon sur l’impureté]. — La polémique contemporaine dans les Sermons de Bourdaloue [Cf. les Sermons sur la Sévérité chrétienne, contre le jansénisme ; — sur l’Obéissance due à l’Église, contre le gallicanisme ; — sur l’Hypocrisie, contre Molière et son Tartuffe]. — Une dernière raison du succès de Bourdaloue se trouve :

C. Dans la nature de son éloquence et de son style. — Bourdaloue est le plus continûment éloquent de nos prédicateurs. — Par où l’on veut dire : — qu’il répand une lumière égale sur toutes les parties de son sujet ; — que le mouvement ordinaire de son éloquence a moins de variété que d’ampleur ; — et qu’il n’a presque point de traits ni de morceaux. — Simplicité du style de Bourdaloue. — Son dédain de toute rhétorique, — et si peut-être il ne l’a pas poussé au-delà des justes bornes ? — Que la manière de l’homme que l’on a justement appelé « la vivante réfutation des Provinciales » est la plus janséniste qu’il y ait ; — après celle de Nicole ; — et que cette manière même l’a servi en son temps. — Et qu’elle est trop exacte ; — ou trop « raisonnable » pour notre goût contemporain ; — mais qu’il ne faut pas qu’elle nous cache la finesse, — la profondeur, — et l’étendue de sa psychologie. — Comparaison à ce propos des Essais de Nicole, et des Sermons de Bourdaloue ; — admiration égale de M^me de Sévigné. — Que toutes ces raisons, qui expliquent le succès de Bourdaloue dans le sermon, — expliquent son infériorité dans l’Oraison funèbre, le Panégyrique et la prédication des Mystères.

En revanche, et pour les mêmes raisons, — que Bourdaloue demeure en français le vrai maître du développement oratoire ; — si nul mieux que lui n’a su poser, diviser et ordonner un sujet ; — le traiter selon sa constitution ; — et n’y rien ajouter d’extérieur ou de superflu. — Cette entière sincérité ne fait pas moins d’honneur à son caractère qu’à son talent — ou plutôt son talent et son caractère ne font qu’un. — Témoignages que lui ont rendus ses contemporains [Cf. Lauras, S. J., Bourdaloue, sa vie et ses œuvres] ; — et tous ceux qui en ont parlé ; — catholiques ou protestants.

3º Les Œuvres. — Les Œuvres de Bourdaloue ne se composent que de ses Sermons ; — de fragments de ses Sermons, réunis par ses éditeurs sous le titre de Pensées ; — et d’un très petit nombre de lettres.

L’édition originale des Sermons ou des Œuvres de Bourdaloue, préparée certainement en partie par lui, mais donnée par le Père Bretonneau, son confrère, a paru de 1707 à 1734, chez Rigaud, directeur de l’imprimerie royale, et comprend : — un volume pour l’Avent, 1707 ; — trois volumes pour le Carême, 1707 ; — deux volumes de Mystères, 1709 ; — deux volumes de Sermons de vêture, Panégyriques, Oraisons funèbres, 1711 ; — trois volumes de Dominicales, 1716 ; — et enfin cinq volumes de Distractions chrétiennes, Exhortations de retraite, ou Pensées diverses, 1721-1734.

Les meilleures éditions modernes sont : — l’édition de 1822-1826, Paris ; — et l’édition Guérin, 1864, Bar-le-Duc.

1º Les Sources 13 — Desmaizeaux, La Vie de M. Despréaux, Amsterdam, 1712 ; — Louis Racine, Mémoires sur la vie de son père, 1747 ; et en tête ou à la fin de plusieurs éditions de Racine ; — Cizeron Rival, Lettres familières de MM. Boileau-Despréaux et Brossette, Lyon, 1770 ; — d’Alembert, « Éloge de Despréaux », dans la collection de ses Éloges académiques, Paris, 1779 ; — Berriat Saint-Prix, Essai sur Boileau, Paris, 1830.

Sainte-Beuve, Portraits littéraires, t. I ; Port-Royal, liv. VI, ch. vii ; et Causeries du lundi, t. VI ; — Philarète Chasles, « Les victimes de Boileau », dans la Revue des Deux Mondes, juin et août 1839 ; — F. Brunetière, article Boileau dans la Grande Encyclopédie, 1887 ; « Notice » en tête des Œuvres poétiques de Boileau, 1889 ; et L’Évolution des genres, t. I, 1890 ; — P. Morillot, Boileau, dans la collection des Classiques populaires, 1891 ; — Lanson, Boileau, dans la collection des Grands Écrivains français, 1892.

Delaporte, S. J., L’Art poétique de Boileau commenté par ses contemporains, Lille, 1888.

2º L’Homme et l’Écrivain. — Origine et jeunesse de Boileau ; — le Palais en 1640 ; — grande robe, moyenne robe, petite robe. — Les « études théologiques » de Boileau ; — ses études de droit ; — ses premières pièces ; — la composition des premières Satires, 1660, 1661 ; — les Stances pour l’École des femmes, 1662. — Liaison de Boileau avec Molière, La Fontaine et Racine. — Encore le Cabaret du Mouton blanc. — La Dissertation sur Joconde. — Lecture des Satires dans les compagnies. — Le recueil de Hollande, 1665. — Boileau se résout de se faire imprimer, 1666. — Émotion produite par les premières Satires [I, VI, VII, II, IV, III, V] — et particulièrement dans la « Société précieuse ». — Répliques de Cotin : La Satyre des satyres, 1666, — et de Boursault, 1669. — Leur violence injurieuse. — Courage et persévérance de Boileau. — Le Discours sur la satire, 1668. — Coalition des ennemis de Boileau. — Chapelain et les Perrault l’empêchent d’être inscrit « sur la liste des bienfaits du Roi » ; — et essaient de l’empêcher d’obtenir le privilège nécessaire pour l’impression de ses œuvres ; — pendant que M. de Montausier le menace de voies de fait. — L’Épître au Roi ; — Boileau la fait présenter au roi par M^me de Montespan ; — et à ce propos des services rendus aux gens de lettres par M^me de Montespan, — qui expliquent, sans les excuser, les flatteries qu’ils lui ont tous ou presque tous adressées. — Pouvaient-ils être plus prudes que Vivonne, le frère de la dame ? — et vivant eux-mêmes comme ils faisaient [Cf. Lettres de M^me de Sévigné, 1671] ; — les accuserons-nous de « bassesse » ? — Publication des premières Épîtres ; — de l’Art Poétique ; et des premiers chants du Lutrin, 1674. — Le « sieur Despréaux » figure pour la première fois sur la « liste des bienfaits du Roi » en 1676 ; — il est nommé pour « écrire l’histoire du Roi », 1677 ; — et renonce au « métier de poésie ».

A. La Critique de Boileau. — Du mérite éminent de la critique de Boileau, qui est : — d’avoir enlevé leurs lecteurs aux Chapelain et aux Scarron ; — d’avoir presque révélé Molière [Cf. les Stances sur l’École des femmes] ; — La Fontaine [Cf. la Dissertation sur Joconde] ; — Racine [Cf. le Dialogue sur les héros de roman], à eux-mêmes autant qu’au public ; — et d’en avoir de haute lutte comme imposé l’admiration. — Haines que cette manière d’entendre la satire a naturellement soulevées ; — et comment Boileau y a fait tête ; — sans avoir contre elles d’autre protection que sa probité [Cf. Discours sur la satire et Satire IX]. — Supériorité morale de Boileau [Cf. Satires I, V, VIII, et Épîtres III, V, VI] sur la plupart de ses adversaires ; — et sur deux au moins de ses illustres amis. — Son indépendance entière de situation, d’humeur, et de goût ; — sa liberté de jugement [Cf. Satire V, sur la Noblesse, et Épîtres VIII et IX] ; — et qu’elle va beaucoup plus loin qu’on ne croirait d’abord. — Fécondité de sa critique, — et, à ce propos, si la « critique des défauts » ne suggère pas l’intelligence des qualités qui en sont le contraire. — De l’influence personnelle que Boileau a pu exercer sur Molière ; — sur La Fontaine ; — sur Racine ; —  et d’une opinion de Sainte-Beuve à ce sujet. — De l’Art poétique ; — et comment il continue l’œuvre « critique » de Boileau [Cf. notamment le chant III]. — Les « règles » de l’épopée y sont à la fois l’éloge littéraire de Virgile et la satire de la Pucelle ; — comme les « règles » de la tragédie y sont ensemble l’apologie de la tragédie de Racine et la critique de celle de Corneille. — C’est encore ainsi que le Lutrin est la critique en action du Virgile travesti. — Comment une doctrine s’est naturellement dégagée de cette critique ; — et quelle est cette doctrine ?

B. La Doctrine de Boileau. — Que le point de départ en est l’imitation de la nature :

Jamais de la nature il ne faut s’écarter ;

— et de là, comme dans la comédie de Molière, l’égale condamnation du burlesque ; — et de la préciosité. — Nouveauté du conseil à sa date si presque personne depuis tant d’années ne l’avait donné ; — à l’exception du seul Pascal. — Comment d’ailleurs le principe général de l’imitation de la nature est restreint dans la doctrine de Boileau ; — par son indifférence de bourgeois de Paris à la nature extérieure ; — par le goût qu’il tient de ses contemporains pour l’observation purement morale ; — et par les exigences de la politesse ambiante.

Ne présentez jamais de basse circonstance.

De l’utilité de ces restrictions ; — et de leurs dangers ; — dont le plus considérable est de réduire l’imitation de la nature à ce qu’elle a de commun en tous les hommes ; — et par conséquent la nature elle-même à ce qu’elle a de plus abstrait. — Comment Boileau, qui l’a bien senti, a essayé d’éviter ce danger ; — en donnant à la forme l’importance qu’il lui a donnée :

Dans cet art dangereux de rimer et d’écrire

Il n’est pas de degrés du médiocre au pire,

et en prêchant l’imitation des anciens ; — dont les œuvres ne sont pas seulement des modèles à ses yeux ; — mais encore constituent le trésor de l’expérience accumulée des hommes ; — et sont comme autant de témoins de l’identité de la nature humaine sous les variations extérieures qui l’affectent. — Comment la doctrine de Boileau se couronne d’une morale ; — et combien sa morale est plus haute que celle des gens de lettres ses contemporains.

C. La Polémique de Boileau contre les Modernes. — De l’utilité des polémiques pour nous obliger à voir clair dans nos propres idées. — La traduction du Traité du sublime, 1674 ; — et les Réflexions critiques sur Longin, 1694. — S’il n’entre pas un peu de superstition dans l’admiration de Boileau pour les anciens ? — et que croyait-il avoir mis de « pindarique » dans son Ode sur la prise de Namur, 1693 ? [Cf. son Discours sur l’Ode]. — Qu’en tout cas la querelle a obligé Boileau de reviser ses principes ; — et qu’il ne les a pas abandonnés ; — mais qu’il en a prolongé les conséquences ; — et mieux défini les applications. — La septième Réflexion sur Longin, 1694. — De la distinction que Boileau convient qu’il y a lieu de faire entre Lycophron et Homère ; — et de l’importance de cette distinction ; — si de Ronsard à Corneille on avait justement « confondu » tous les anciens ensemble. — Qu’il a fait encore un pas de plus ; — en déterminant les « conditions historiques » de la perfection des œuvres ; — qu’il a placées le premier dans la rencontre ou coïncidence du point de perfection des genres avec le point de maturité de la langue. — Les dernières œuvres de Boileau : les trois dernières Épîtres, 1695 ; — la préface de l’édition de 1701, contenant la Lettre à M. Perrault ; — et les trois dernières Satires, 1694, 1698 et 1705.

De Boileau comme poète, — ou plutôt comme écrivain ; — ses aveux à cet égard [Cf. Satires II, à M. de Molière, et XII, sur l’Équivoque, et les Épîtres VI et X]. — Si l’on se douterait, à le lire, de la parenté de la Satire et du Lyrisme ? — Combien son art est plus étroit que sa critique ; — et surtout moins hardi. — Les qualités qui lui manquent sont aussi celles qui manquent trop souvent à Molière ; — élévation, distinction et grâce ; — et ce ne sont pas seulement quelques-unes des qualités essentielles du poète ; — mais ce sont aussi les qualités « aristocratiques » du style ; — et à cette occasion que, tout en combattant les précieuses, — il eût pu recevoir d’elles plus d’une utile leçon. — En revanche, et comme aussi Molière, il a les qualités « bourgeoises », — et premièrement, dans les limites de sa vision, le sens de la réalité pittoresque — [Cf. le Repas ridicule, la Satire des Femmes, les quatre premiers chants du Lutrin] ; — il a encore la plaisanterie vulgaire, mais souvent mordante ; — et il a enfin, à un haut degré, le don d’enfermer sa pensée dans le raccourci du proverbe ; — qui est le don tout simplement de mettre l’expérience commune sous une forme portative. — Les mêmes qualités et les mêmes défauts se retrouvent dans sa prose [Cf. sa Correspondance, son Discours sur la Satire, ses Préfaces] — avec moins de contrainte ; — et quelque chose de primesautier ou de brusque ; — qui est la vive peinture de son caractère ; — et qui lui fait honneur.

3º Les Œuvres. — Les Œuvres poétiques de Boileau se composent — de ses Satires, au nombre de douze ; — de ses Épîtres, au nombre de douze également ; — de son Art poétique, en quatre chants ; — de son Lutrin, en six chants ; — et enfin de quelques Poésies diverses, dont l’Ode sur la prise de Namur, et un certain nombre d’Épigrammes.

Ses Œuvres en prose comprennent : — la Dissertation sur Joconde et le Dialogue sur les héros de roman, qu’il n’a point publiés lui-même ; — sa traduction du Traité du sublime, — ses Réflexions critiques sur Longin ; — les Préfaces des différentes éditions de ses Œuvres, 1666, 1674, 1675, 1683, 1685, 1694, 1701 ; — et un volume entier de Lettres dont les plus intéressantes sont les Lettres à Racine et les Lettres à Brossette.

Les premières éditions des Satires, et notamment celle de 1666, contiennent d’assez nombreux passages qui ont été supprimés, transposés ou modifiés dans les éditions suivantes. Et il est sans doute intéressant de savoir que, d’un autre côté, la première édition de la Satire des femmes, qui est de 1693, ne contenait pas le célèbre portrait du lieutenant criminel Tardieu :

Mais pour mieux mettre ici leur crasse en tout son lustre…

Boileau l’avait retranché, sur le conseil de Racine. Mais d’une manière générale les éditions qui font foi pour le texte de Boileau n’en demeurent pas moins l’édition de 1701 ; — et dans une certaine mesure, l’édition de 1713, qu’il semble bien qu’il ait préparée lui-même pour l’impression.

Les meilleures éditions posthumes sont : l’édition Saint-Marc, Paris, 1747, en cinq volumes ; — l’édition Berriat Saint-Prix, Paris, 1830 ; — et l’édition Gidel, Paris, 1880.

1º Les Sources. — Goujet. dans sa Bibliothèque française, articles Benserade et Quinault ; — Chauffepié, dans son Dictionnaire, article Quinault ; — Titon du Tillet, dans son Parnasse français, articles Quinault et Lully ; — Grimm, dans l’Encyclopédie, article Poème lyrique ; — « Vie de Quinault », en tête de l’édition de ses Œuvres, Paris, 1778 ; — Léris, Dictionnaire des théâtres.

Nuitter et Thoinan, Les Origines de l’Opéra français, Paris, 1886 ; — Romain Rolland, Histoire de l’Opéra en Europe, Paris, 1895.

2º Le Conflit de l’Opéra et de la Tragédie. — Que le triomphe des espèces pures, tragédie et comédie, n’a pas tout à fait anéanti les espèces hybrides : tragi-comédie, pastorale et ballet. — Les pièces à machines : l’Andromède, 1650, et La Toison d’or de Corneille ; — Isaac de Benserade et ses Ballets ; — les comédies-ballets de Molière : La Princesse d’Élide, 1664 ; Mélicerte, 1666 ; Psyché, 1671. — Analogie de toutes ces tentatives, et qu’elles ont pour objet : — de donner aux yeux les satisfactions que la tragédie leur refuse ; — d’utiliser les fables de la mythologie ; — et de mettre en liberté l’élément musical que contient en soi toute « poésie ». — La fondation de « l’Académie de musique », 1669, — et le premier opéra français : Pomone, 1671. — Jean-Baptiste Lully [Cf. les Mémoires de M^lle de Montpensier]. — Sa collaboration avec Molière, — et avec Quinault. — Leurs premiers opéras : Cadmus et Hermione, 1673 ; — Alceste, 1674 ; — Thésée, 1675 ; — Atys, 1676 ; — Isis, 1677.

Du génie particulier de Quinault pour l’opéra ; — pompeux éloge que Voltaire en a fait ; — et que, de Quinault et de Lully, c’est bien le premier qui cent cinquante ans durant a passé pour « le grand homme ». — Libertinage aimable de l’imagination de Quinault ; — fluidité de son style ; — et, à ce propos, de l’abondance dans ses vers des comparaisons tirées de la nature « liquide » ; — sa constante préoccupation de plaire ; — et, pour plaire, de ne jamais approfondir la passion. — Des « lieux communs de morale lubrique » dans les opéras de Quinault.

Comment le succès du genre opéra a fait dévier l’évolution de la tragédie. — Les triomphes de Quinault ont certainement excité la jalousie de Racine ; — et qui pis est son émulation. — De l’intention de rivaliser avec Quinault dans la Phèdre de Racine [Cf. Les Époques du théâtre français]. — Que la retraite de Racine a favorisé le développement de l’opéra. — La Psyché de Thomas Corneille, 1678 ; — le Bellérophon de Fontenelle, 1679 ; — la Proserpine de Quinault, 1680. — Les « auteurs tragiques » prennent l’habitude de s’exercer indifféremment dans la tragédie, ou dans la tragédie lyrique. — De quelques conséquences de cette habitude ; — et comment, après avoir agi sur le style, dont elle relâche le tissu, — elle s’étend de la forme au fond ; — amollit la conception du drame ; — et, à l’art de peindre des caractères ou des passions, — substitue l’art d’émouvoir la sensibilité.

3º Les Œuvres. — De Quinault : Cadmus, 1673, — Alceste, 1674, — Thésée, 1675, — Atys, 1676, — Isis, 1677 ; — de Fontenelle et Th. Corneille : Psyché, 1678, — Bellérophon, 1679 ; — de Quinault : Proserpine 1680, — Persée, 1682, — Phaéton, 1683, — Amadis, 1684, — Roland, 1685, — Armide, 1686 ; — de Campistron : Acis et Galathée, 1686 ; — Achille, 1687 ; — de Fontenelle : Thétis et Pélée, 1687, — Énée et Lavinie, 1690.

1º Les Sources. — Fontenelle, Éloge de Malebranche ; — Tabaraud, article Malebranche dans la Biographie universelle.

Cousin, Fragments de philosophie moderne ; — Francisque Bouillier, Histoire de la philosophie cartésienne, 1854 ; — Sainte-Beuve dans son Port-Royal, liv. VI, chap. v et vi ; Blampignon, Étude sur Malebranche, 1861 ; — Ollé-Laprune, La Philosophie de Malebranche, 1870.

Le Père André : Vie du Père Malebranche, publiée par le Père Ingold, Paris, 1886.

2º Le Philosophe ; — et avant tout, du juste hommage qu’il convient de rendre à l’écrivain. — Bel éloge que Daunou, — se souvenant d’avoir été lui-même de l’Oratoire, — a fait du style de Malebranche [Cours d’études historiques, VI et XX]. — Simplicité parfaite ; — naïveté ; — éloquence ; — et surtout aisance de ce style, — d’autant plus admirable que les matières qu’il traite sont plus éloignées de l’usage commun. — Il n’y a pas en français de style philosophique comparable à celui de Malebranche.

Le disciple de Descartes [Cf. son Éloge, par Fontenelle] ; — et que la philosophie de Malebranche est un essai de conciliation du christianisme et du cartésianisme. — Confiance démesurée de Malebranche dans le pouvoir de la raison, — et dans sa capacité d’expliquer « naturellement » l’inexplicable. — Son optimisme ; — et que, s’il lui vient de Descartes en droite ligne, — il n’en est pas pour cela plus conforme à la conception chrétienne de la vie. — L’idée de la Providence dans la philosophie de Malebranche ; — et qu’à peine diffère-t-elle de l’idée que s’en formaient les stoïciens de l’antiquité. — Que toutes ces théories tendaient à établir la suffisance de la « religion naturelle » ; — et qu’en effet, contre son gré sans doute, l’influence de Malebranche a produit ce résultat.

Les critiques de Malebranche : — Arnauld, — Bossuet, — Fénelon, — Leibniz ; — une Lettre de Bossuet [21 mai 1687] à un disciple du P. Malebranche. — Fénelon réfute le Traité de la nature et de la grâce. — Qu’ils en ont surtout à la théorie de l’action de Dieu par « les voies générales », — à l’abri de laquelle ils voient poindre la théorie de la « stabilité des lois de la nature » ; — c’est-à-dire la négation du surnaturel ; — et tomber du même coup la possibilité du miracle ; — la nécessité de la révélation ; — et l’utilité de la religion.

3º Les Œuvres. — La Recherche de la vérité, 1674-1675 ; — Conversations chrétiennes, 1676 ; — Traité de la nature et de la grâce, 1680 ; — Méditations chrétiennes, 1683 ; — Traité de morale, 1684 ; — Entretiens sur la métaphysique, 1688 ; — Traité de l’amour de Dieu, 1697 ; — Entretien d’un philosophe chrétien et d’un philosophe chinois, 1708 ; — Réponses à M. Arnauld, quatre volumes, dont le dernier est de 1709 ; — Réflexions sur la prémotion physique, 1715.

Victor Cousin, dans ses Fragments de philosophie moderne, t. II, a publié une importante Correspondance de Malebranche, dont l’intérêt littéraire est de nous le montrer en relations avec Mairan et le groupe de Fontenelle.

Il n’existe qu’une édition de ses Œuvres complètes, en deux volumes in-4º, Paris, 1837.

Jules Simon a publié en 1871 une édition des Œuvres de Malebranche en quatre volumes, qui contient les Entretiens sur la métaphysique, les Méditations chrétiennes, et la Recherche de la vérité.

1º Les Sources. — Calendarium Carlananum, 1660-1687, et Correspondance de Bayle, dans la grande édition de ses Œuvres ; — Desmaizeaux, Vie de M. P. Bayle, 1730, dans les dernières éditions du Dictionnaire ; et au tome XVI de l’édition Beuchot ; — abbé Marsy, Analyse raisonnée des œuvres de Bayle, 1755 ; — Sainte-Beuve, Portraits littéraires, t. I, 1835 ; — L. Feuerbach, Pierre Bayle, ein Beitrag zur Geschichte der Philosophie und Menschheit, Leipsig, 1838 et 1848 ; — Damiron, Essai sur l’histoire de la philosophie en France au xvii^e  siècle, Paris, 1846 ; — A. Sayous, La Littérature française à l’étranger, Paris et Genève, t. I, 1853 ; — Lenient, Étude sur Bayle, Paris, 1855 ; — Arsène Deschamps, La Genèse du scepticisme érudit chez Bayle, Bruxelles, Bonn et Liège, 1878 ; — Émile Gigas, Choix de la correspondance inédite de Pierre Bayle, Copenhague et Paris, 1890 ; — F. Brunetière, Études critiques, V^e série, Paris, 1893.

2º La Critique de Bayle.

A. La Jeunesse et les premiers essais de Bayle. — Ses origines protestantes ; — ses études à Puylaurens et à Toulouse, 1666-1669 ; — il se convertit au catholicisme. 1669 ; — il se reconvertit au protestantisme, 1670 ; — son départ pour Genève, et ses préceptorats : — chez M. de Normandie ; — chez le comte de Dhona ; —  son retour en France, 1674. — Bayle professeur de philosophie à l’académie protestante de Sedan, 1675-1681 [Cf. son Cursus philosophiæ, et Bourchenin, Les Académies protestantes]. Suppression de l’académie de Sedan. — Bayle s’établit à Rotterdam, 1681, — comme professeur libre de philosophie, pensionné par la ville. — Publication des Pensées sur la comète, 1682, — et de la Critique générale de l’histoire du calvinisme du Père Maimbourg. — Caractère singulier de ces deux ouvrages ; — dont la forme est en retard ; — et les idées en avance de trente ou quarante ans sur celles de ses contemporains. — Bayle entreprend la publication des Nouvelles de la République des lettres, 1684. — C’est un journal ou une « Revue » sur laquelle il faut se garder de le juger : — « Je n’y faisais point de critique, a-t-il écrit lui-même, et ne voyais dans les livres que ce qui pouvait les faire valoir. » — Révocation de l’Édit de Nantes. — Bayle publie ses deux pamphlets : Ce que c’est que la France toute catholique sous le règne de Louis le Grand, 1686 ; et le Commentaire philosophique sur le Compelle intrare, 1686 ; — indignation du parti protestant, et de Jurieu en particulier. — L’adversaire de Bossuet n’est pas moins celui de Bayle ; — auquel il reproche amèrement de « prêcher le dogme de l’indifférence des religions et de la tolérance universelle ». — Bayle se cache d’être l’auteur de son livre ; — en parle lui-même avec ironie dans ses Lettres ; — se plaint dans ses Nouvelles qu’on le lui impute ; — et inaugure ainsi la tactique assez déloyale qui sera celle de Voltaire. — Il a le « courage de ses opinions », et la peur de leurs conséquences. — De l’Avis aux réfugiés, 1690 ; — et si Bayle en est l’auteur [Cf. Sayous, Littérature française à l’étranger] ? — Intérêt de la question. — La polémique s’envenime entre Bayle et Jurieu. — Jurieu l’accuse d’athéisme ; — les « ministres protestants » relèvent à l’appui de l’accusation de Jurieu les passages caractéristiques des Pensées sur la comète ; — les magistrats de Rotterdam enlèvent à Bayle sa pension ; — et sa permission d’enseigner. — Passage curieux d’une lettre de Bayle [28 décembre 1693], — d’où il résulte que c’est en lui le cartésien qu’on a surtout voulu frapper : — « Les ministres de Rotterdam, dit-il, sont entêtés d’Aristote, qu’ils n’entendent pas, et ne peuvent ouïr parler de Descartes sans frémir de colère. »

B. Le Dictionnaire historique et critique. — La première intention du Dictionnaire [Cf. le projet de 1692] ; — et qu’elle était d’un pur érudit ; — n’ayant en vue que de dépister et de rectifier les erreurs des autres Dictionnaires. — Mais le projet se transforme en avançant ; — des rancunes s’y mêlent ; — et Bayle s’avise que « la découverte des erreurs n’est ni importante ni utile à la prospérité des États ». — Il contracte en outre, dans une étude plus approfondie des systèmes et de l’histoire, l’espèce de scepticisme que cette étude engendre ; — et, à cet égard, comparaison de Bayle et de Montaigne. — Mais il est encore plus frappé, — depuis que Descartes a passé par là, — des obstacles que les préjugés, la coutume, la tradition, — opposent aux progrès de la raison ; — et, insensiblement, d’une « chambre d’assurances de la république des lettres contre l’erreur » ; — le Dictionnaire ◀devient▶ l’arsenal du rationalisme.

Le contenu du Dictionnaire. — Lacunes singulières qu’on y remarque ; — il n’y a point dans le Dictionnaire historique d’articles sur Socrate, sur Platon, sur Cicéron, sur Thomas d’Aquin, sur Descartes, sur Pascal, — ni généralement sur les auteurs dont le dogmatisme eût gêné les opinions de Bayle ; — mais en revanche il y en a sur Épicure, sur Anaxagore, sur Zénon d’Élée, sur Lucrèce, sur Xénophane, sur Érasme ; — et, par hasard, ce sont les plus développés. — La clef du Dictionnaire de Bayle. — Il se propose, en entrechoquant les leçons de la religion et les enseignements de la raison [Cf. les articles Manichéens et Pyrrhon] — d’ébranler fondamentalement le dogme de la Providence [Cf. les articles Rorarius, Timoléon, Lucrèce] ; — et d’en conclure que l’humanité ne doit tenir compte que d’elle-même dans l’établissement de sa morale. — Comparaison de ce dessein avec celui de Malebranche — et de Spinoza. — Subtilité de la dialectique de Bayle ; — et sa manière d’user des « renvois » [Cf. Diderot, dans son article Encyclopédie].

De quelques vices du Dictionnaire ; — et particulièrement du goût de Bayle pour les disputes oiseuses [Cf. les notes des articles Achille, Amphitryon, Loyola] ; — pour des formes d’impiété déjà voltairiennes [Cf. les notes des articles Adam, David, François d’Assise] ; — et pour les obscénités. — La dissertation sur les obscénités. — S’il n’y a pas quelque politique dans cette manière de faire ? — et qu’il faut se souvenir que Bayle est un homme du xvi^e  siècle ; — et un érudit. — Du goût des érudits pour les obscénités. — Qu’en tout cas le moyen a servi comme d’un passeport aux idées les plus hardies de Bayle [Cf. Voltaire dans son Candide et Montesquieu dans ses Lettres persanes]. — Succès prodigieux du Dictionnaire ; — estime qu’en fait Boileau.

— Il se succède en quarante ans huit éditions de ces gros in-folio [1697, 1702, 1715, 1720, 1730, 1734, 1738, 1740] ; — et deux traductions anglaises [1709 et 1734-1741]. — C’est déjà dans le Dictionnaire de Bayle qu’il faut voir l’idée et le plan de l’Encyclopédie.

C. Les autres œuvres et les dernières années. — La publication du Dictionnaire réveille les ennemis de Bayle. — Il est traduit devant le consistoire de Rotterdam ; — et il écrit pour se justifier les quatre éclaircissements sur les Athées ; — sur les Manichéens ; — sur les Obscénités ; — sur les Pyrrhoniens. — Observations à ce propos sur la « tolérance protestante » et la « liberté de Hollande ». — Les Réponses aux questions d’un provincial, 1703 ; — et la Continuation des Pensées sur la Comète, 1704. — La théorie de l’incompétence du consentement universel ; — et le chapitre : « Qu’il n’est point sûr que les impressions de la nature soient un signe de vérité » [Cf. Continuation, ch. 23 et 24]. — Mort de Bayle. — Dignité parfaite de sa vie. — Son désintéressement. — Il n’a eu que des vices intellectuels ; — et comme Spinoza ; — quoique d’ailleurs son existence ait eu moins de noblesse ; — il est l’un des premiers chez qui le libertinage des mœurs — n’ait pas été l’occasion du libertinage de la pensée. — Importance de ce fait [Cf. Bossuet et Bourdaloue contre les libertins] ; — et combien il a contribué à la propagation des idées philosophiques de Bayle.

3º Les Œuvres. — Nous avons énuméré les principales Œuvres de Bayle, et nous n’avons plus à y ajouter qu’une volumineuse et intéressante Correspondance.

La meilleure édition des Œuvres est la grande édition de 1727, 1731, en 4 volumes in-folio, La Haye, chez Husson, Johnson, Gosse, etc. [réédition de 1737, contenant environ 150 lettres de plus] ; et la bonne édition du Dictionnaire, celle de 1720, en 4 volumes également, Rotterdam, chez Michel Bohm.

Beuchot a donné en 1820 une édition du Dictionnaire, enrichie des commentaires ou des observations de tous ceux qui ont repassé sur les traces de l’auteur, Prosper Marchand, Chauffepié, Leclerc, Joli, etc., en seize volumes, chez Desoer.

On ne saurait trop regretter qu’il n’existe pas de modernes éditions des Œuvres, non pas même du célèbre Avis aux réfugiés ou des Pensées sur la comète.

1º Les Sources. — Grimm, dans sa Correspondance littéraire, février 1757 ; — abbé Trublet, Mémoires pour servir à l’histoire de la vie et des ouvrages de M. de Fontenelle, 2^e édit., Paris, 1761 ; — Villenave, « Notice », en tête de son édition des Œuvres de Fontenelle, Paris, 1818 ; — Garat, Mémoires sur la vie de M. Suard, Paris, 1820 ; — Flourens, Fontenelle ou de la philosophie moderne, Paris, 1847 ; — Sainte-Beuve, « Fontenelle », dans les Causeries du lundi, t. III ; — J. Bertrand, L’Académie des sciences de 1666 à 1793, Paris, 1869.

2º L’Homme et l’Écrivain. — Le Cydias de La Bruyère, — et que La Bruyère n’a pas assez vécu pour connaître et apprécier le vrai Fontenelle. — Universalité de Fontenelle ; — il a fait des tragédies, des églogues, des opéras, des comédies ; — et des dissertations, des dialogues, des romans, des travaux qui confinent aux travaux d’histoire et de critique. — Son trait caractéristique est d’avoir été « un homme d’esprit », — dans tous les sens du mot ; — c’est-à-dire un bel esprit, un homme spirituel, et presque un grand esprit ; — et qu’il est un remarquable exemple de ce que peut et de ce que ne peut pas l’esprit.

A. Le Bel Esprit. — Le neveu de Corneille ; — et à ce titre l’ennemi-né de Racine et de Boileau ; — ses débuts littéraires dans le Mercure galant, 1677 ; — il collabore aux opéras de Psyché et de Bellérophon, 1678 et 1679 ; — sa tragédie d’Aspar [Cf. l’épigramme de Racine] ; — les Dialogues des morts, 1683 ; — les Lettres du chevalier d’Her…, 1683 ; — et de l’air de famille qu’elles ont avec les Lettres de Voiture. — Éloge que Bayle en fait [Cf. Nouvelles de la République des lettres, 1686, décembre]. — Fontenelle publie ses Entretiens sur la pluralité des mondes, 1686. — Succès du livre et nature de ce succès [Cf. Garat, Mémoires sur M. Suard]. — Injustice de La Bruyère. — Par les Entretiens sur la pluralité, la science entre pour la première fois dans le domaine de la littérature ; — ou même de la conversation mondaine. — Autres écrits de Fontenelle ; — ses Mémoires sur le nombre 9 ; — ses Doutes sur le système des causes occasionnelles ; — son Histoire des oracles, 1687. — Comment le bel esprit sert à Fontenelle pour faire passer autant de nouveautés que de hardiesses. — Étendue et diversité du monde où son esprit se meut par rapport à l’étroitesse du monde où s’étaient renfermés les Racine et les Boileau.

B. L’Homme d’Esprit. — Acception nouvelle que prend ce mot d’esprit précisément au temps de Fontenelle ; — et qu’il exprime d’abord l’étendue de la curiosité. — Fontenelle est curieux de beaucoup de choses ; — et du fond des choses [Cf. dans ses Dialogues : « Laure et Sapho », « Agnès Sorel et Roxelane », « Socrate et Montaigne », « Anne de Bretagne et Marie Tudor », « Brutus et Faustine »]. — En second lieu, un homme d’esprit est un homme qui ne fait pas des choses plus de cas qu’elles n’en méritent ; — et, pour user d’une de ses locutions favorites, Fontenelle est encore « cet homme-là » [Cf. dans ses Dialogues : « Érasme et Charles-Quint », « Alexandre et Phryné », « Guillaume de Cabestan et Frédéric de Brandebourg », « Straton et Raphaël »]. — Son goût pour les nouveautés [Cf. Digression sur les Anciens et les Modernes]. — Son indépendance à l’égard de la tradition. — Et enfin un homme d’esprit, c’est un homme qui voit les liaisons ou les appartenances des choses [Cf. l’Histoire des oracles] ; — et qui en suggère à son lecteur d’autres encore ; — de plus inattendues ou de plus éloignées. — Comment Fontenelle fait penser ; — et qu’une part de son esprit consiste dans la finesse ; — et dans la portée de ses sous-entendus.

C. Le Grand Esprit ; — et qu’il a suffi à Fontenelle pour en mériter le nom d’appliquer son esprit à de grandes choses. — La Préface de l’Histoire de l’Académie des sciences, 1699. — Elle est peut-être la première expression littéraire qu’il y ait de l’idée « de la solidarité des sciences » ; — et de la « constance des lois de la nature ». — Les Éloges de Fontenelle [Voyez plus particulièrement les éloges de Vauban, d’Argenson ; Newton, 1727, Boerhaave, Malebranche, Leibniz] ; — souplesse d’esprit dont ils témoignent ; — capacité de comprendre beaucoup de choses ; — et de les réduire sous le même point de vue. — Croissante autorité de Fontenelle parmi les savants ; — dans le monde ; — parmi les gens de lettres. — Derniers ouvrages de Fontenelle ; — sa Vie de Corneille, 1729 ; — ses Réflexions sur la poétique ; — sa Théorie des tourbillons cartésiens, 1752. — En combien de points Fontenelle annonce Voltaire ; — par combien de traits ; — et que lui a-t-il manqué pour jouer le rôle de Voltaire ?

Il lui a manqué un certain degré d’originalité d’abord, — et surtout un certain degré de conviction. — Le mot de M^me de Tencin : « C’est de la cervelle que vous avez à la place du cœur » ; — et, à ce propos, du scepticisme de Fontenelle ; — qui ne consiste pas tant à croire qu’il soit impossible d’atteindre la vérité ; — qu’à la croire d’essence aristocratique ; — incommunicable à la foule ; — et d’ailleurs assez inutile. — Comment le bel esprit se retrouve dans cette conception de la vérité ; — le mondain et l’épicurien. — Si ce n’est pas cette philosophie qui a empêché Fontenelle de se concentrer dans une grande œuvre ? — Les Fragments d’un traité de la raison humaine. — Et qu’en tout cas elle l’a empêché d’exercer l’influence qu’il n’eût d’ailleurs tenu qu’à lui d’exercer. — Mais que, d’autre part, il n’en a pas moins été, avec Bayle, le grand éducateur de la génération des Encyclopédistes.

3º Les Œuvres. — Les Œuvres de Fontenelle étant trop peu connues, nous croyons devoir ici rapidement indiquer le contenu des huit volumes de l’édition de 1790.

T. I. — Pièces relatives à la biographie de Fontenelle ; —  Dialogues des morts anciens, — Dialogues des morts anciens avec les modernes.

T. II. — Entretiens sur la pluralité des mondes ; — Théorie des tourbillons. — Histoire des oracles.

T. III. — Histoire du théâtre français ; — Vie de Corneille ; — Réflexions sur la poétique ; — Description de l’empire de poésie [Cf. la carte du pays de Tendre]. — On y trouve les ligues suivantes, qui allaient évidemment (1678) à l’adresse des Racine et des Boileau : « La Haute poésie est habitée par des gens graves, mélancoliques, refrognés, et qui parlent un langage qui est à l’égard des autres provinces de la poésie ce qu’est le bas-breton à l’égard du reste de la France ». — Les Opéras de Fontenelle, et ses tragédies, dont une en prose, complètent le volume.

T. IV. — Les Comédies, au nombre de huit : Macate, Le Tyran, Abdolonyme, Le Testament, Henriette, Lysianasse, La Comète et Pygmalion, dont sept en prose, et la dernière seulement en vers.

T. V. — Les Églogues, au nombre de dix ; — les Poésies ; — la Digression sur les Anciens et les Modernes ; — les Fragments d’un traité de la raison humaine ; — et quelques autres opuscules du même genre badin et philosophique.

T. VI, VII. — Les Éloges.

T. VIII. — Les Doutes sur le système des causes occasionnelles ; — les Lettres galantes du chevalier d’Her… ; — et les Lettres de Fontenelle. Il existe des Œuvres de Fontenelle une édition moderne, sous la date de 1817.

Les Entretiens sur la pluralité des mondes et les Éloges ont été plusieurs fois réimprimés de nos jours.

1º Le Mouvement scientifique avant Fontenelle — : et de l’erreur que l’on en commet en en ignorant l’importance. — C’est dans les premières années du xvii^e  siècle que les sciences mathématiques et physiques ont fait leurs grandes découvertes ; — les sciences naturelles quelques-unes des leurs ; — et ni les unes ni les autres n’en feront de plus considérables jusqu’à la fin du siècle suivant. — C’est ce que suffisent à prouver quelques noms : Kepler, 1571-1630 ; — Galilée, 1564-1642 ; — Descartes, 1596-1650 ; — Pascal, 1623-1662 ; — Huyghens, 1629-1695 ; — Newton, 1642-1727. — Ou encore, dans les sciences naturelles : Harvey, 1578-1658 ; — Malpighi, 1628-1694 ; — Leuvenhoeck, 4632-1723 ; — Swammerdamm, 1637-1680. — Effets produits par leurs découvertes. — Télescope et microscope. — La page de Pascal sur les deux infinis [Cf. Pensées] ; — la physiologie dans le Traité de la connaissance de Dieu, de Bossuet ; — l’astronomie dans les Caractères de La Bruyère [Cf. le chapitre des Esprits forts] ; — et encore dans les Entretiens sur la pluralité des mondes. — Une page de Perrault dans ses Parallèles [cinquième et dernier dialogue, édition de 1696, p. 41 et suiv.].

2º L’Académie des sciences. — La première fondation, 1666 — et les premiers travaux [Cf. Fontenelle, et J. Bertrand, L’Académie des sciences]. — La construction de l’Observatoire, 1667. — On appelle en France Huyghens et Rœmer. — Le laboratoire de l’Académie. — Le roi assiste à la dissection de l’éléphant de la ménagerie de Versailles. — Réorganisation du Jardin royal des Plantes, 1671. — La « seconde naissance » de l’Académie, 1699. — Le nombre des académiciens est porté de seize à cinquante. — Les sections de : Géométrie, Astronomie, Mécanique, Chimie, Anatomie et Botanique. — L’Académie passe de la tutelle précaire du ministre sous la protection personnelle du roi.

3º Quelques conséquences du renouvellement, — ou quelques preuves de la diffusion du goût de la science. — Les cours de chimie de l’apothicaire Lémery [Cf. Fontenelle, Éloge de Lémery]. « Les dames mêmes, entraînées par la mode, ont l’audace de venir se montrer à des assemblées si savantes. » — Elles courent de même en foule aux dissections de Du Verney ; — ce que font également de nombreux étrangers [Cf. Fontenelle, Éloge de Du Verney]. — Témoignages concordants des Mémoires de M^me de Staal-Delaunay. — Les expériences de chimie du duc d’Orléans [Cf. Saint-Simon, IX, 268 et suiv., et Fontenelle, Éloge de Homberg]. — La détermination de l’idée de science — et la formation de l’idée de progrès [Cf. Brunetière, Études critiques, V].

1º Les Sources. — Perrault, ses Mémoires, publiés pour la première fois en 1759 ; — P. Clément, Lettres, instructions et mémoires de Colbert, notamment t. V ; — Niceron, dans ses Hommes illustres, t. XLIII ; — d’Alembert, « Éloge de Charles Perrault », dans ses Éloges académiques ; — Sainte-Beuve, « Charles Perrault », dans ses Causeries du lundi, t. V, et Nouveaux lundis, t. I ; — Ch. Giraud, « Lettre critique », en tête de son édition des Contes de fées, 1864 ; — Arvède Barine, « Les Contes de Perrault », dans la Revue des Deux Mondes du 1^er décembre 1890.

2º L’Homme et l’Écrivain.

A. Le Premier commis des Bâtiments. — La famille des Perrault ; — les Boileau et les Perrault ; — Pierre Perrault, le traducteur de la Secchia rapita, 1678 [Cf. Racine, dans la préface de son Iphigénie] ; — Nicolas Perrault, Claude Perrault, l’architecte-médecin [Cf. Fontenelle, Éloge de Claude Perrault] ; — Charles Perrault ; — ses premières études et ses premiers vers ; — le « travestissement » du VI^e livre de l’Énéide ; — et à ce propos de la renaissance du burlesque. — Colbert fait de Perrault le secrétaire de l’Académie des inscriptions ; — Perrault lui suggère l’idée de la première Académie des sciences ; — il travaille avec Chapelain à la « Liste des bienfaits du Roi ». — Le contrôleur des Bâtiments ; — ses travaux ; — il inspire à son frère l’idée de la colonnade du Louvre ; — ses dégoûts et sa retraite. — Les pièces de circonstance. — Le Saint Paulin, 1686 ; — et à cette occasion, de la renaissance de l’épopée. — Le Siècle de Louis le Grand, 1687 ; — et des deux titres de l’ouvrage à notre attention, qui sont : — d’avoir donné à Voltaire l’idée du Siècle de Louis XIV ; — et d’avoir déchaîné la querelle des Anciens et des Modernes.

B. L’Apologiste des Modernes. — Les Parallèles des Anciens et des Modernes, 1688-1696. — Émotion qu’excitent ces dialogues ; — Boileau et Perrault ; — Perrault et La Bruyère ; — le but de l’œuvre et la thèse de Perrault [Cf. ci-dessous La Querelle des Anciens et des Modernes]. — Politesse et courtoisie de Perrault, dans la discussion. — Qu’il y a d’ailleurs de fort bonnes choses dans les Parallèles. — Comment il faut les lire ; — en ne lui imputant que les opinions de l’Abbé de ses Dialogues. — Réconciliation de Perrault et de Boileau. — La publication des Hommes illustres de ce siècle, 1696-1700.

C. L’Auteur des Contes de fées ; — et que d’Alembert dans son Éloge n’en a pas fait seulement mention ; — ce qui est une omission fâcheuse ; — Cendrillon et Le Chat botté demeurant le meilleur de l’œuvre de Perrault ; — et, de 1680 à 1715, aucun genre n’ayant été plus fécond que celui des Contes de fées. — De quelques émules de Perrault ; — M^me d’Aulnoy, l’auteur de L’Oiseau bleu —  M^lle de La Force ; — M^lle Lhéritier ; — et s’il ne convient pas de rapprocher de ce goût pour les Contes de fées, — celui qu’on témoigne également pour les Contes orientaux ? — La traduction des Mille et Une Nuits, 1704-1708. — Si les Contes de Perrault méritent les éloges qu’on en a fait ? —  Sunt bona, sunt quædam mala, sunt mediocria plura. — La naïveté des Contes de Perrault n’existe que dans l’imagination de ceux qu’ils amusent ; — le mot de La Fontaine sur Peau d’âne ; — agrément original des sujets de Perrault ; — et sécheresse du style dont il les a lui-même revêtus.

3º Les Œuvres. — Les Œuvres de Perrault se composent : 1º d’un certain nombre de pièces de circonstance, telles que le Discours sur l’acquisition de Dunkerque par le Roi, 1663, ou Le Parnasse poussé à bout, sur la difficulté de décrire la conquête de la Franche-Comté, 1668 ; — 2º de son Poème sur la peinture, 1668 ; de son Saint Paulin, 1686 ; de son Siècle de Louis le Grand, 1687 ; — 3º de ses Parallèles, cinq dialogues en quatre volumes, publiés, ainsi qu’il a été dit, de 1688 à 1696 ; et auxquels il faut joindre, comme tendant au même but, son recueil des Hommes illustres, 1696-1700 ; — et enfin, 4º de ses Contes de fées, qui sont : — La Belle au bois dormant, Le Petit Chaperon Rouge, La Barbe bleue, Le Chat botté, Les Fées, Cendrillon, Riquet à la houppe, Le Petit Poucet, en prose ; — et Griselidis, Peau d’âne, et Les Souhaits ridicules, en vers. Ils ont paru pour la première fois, séparément, en Hollande, de 1694 à 1701 ; et en un volume, chez Barbin, sous le nom de Perrault d’Armancour, fils de Charles Perrault, en 1697-1698.

Les éditions modernes en sont innombrables.

L’Oiseau bleu, qu’on y joint fréquemment, est de M^me d’Aulnoy ; et Finette ou l’Adroite Princesse, de M^lle Lhéritier.

1º Les Sources. — Suard, Notice sur la vie et les écrits de La Bruyère, 1781, et en tête de plusieurs éditions modernes. — Walckenaer, « Étude sur La Bruyère », en tête de son édition des Caractères, Paris, 1845 ; — Sainte-Beuve, dans ses Portraits littéraires, t. I ; Nouveaux lundis, t. I et t. X ; — A. Vinet, Moralistes français des xvi^e et xvii^e  siècles, Paris, 1859 ; — Édouard Fournier, La Comédie de La Bruyère, Paris, 1866 ; — Étienne Allaire, La Bruyère dans la maison de Condé, Paris, 1886.

2º L’Homme et l’Écrivain.

A. Le Moraliste. — Origines de La Bruyère ; — ses études, — et que seul des grands écrivains de son temps il a su quatre ou cinq langues, dont l’allemand ; — sa famille et ses années de jeunesse [Cf. Servois, Notice biographique]. — Il est nommé trésorier des finances dans la généralité de Caen ; — il entre dans la maison de Condé comme précepteur du jeune duc de Bourbon, 1684. — Ce qu’on voyait chez les Condé [Cf. Saint-Simon, dans ses Mémoires]. — Liaisons de La Bruyère avec Bossuet ; — et avec Boileau. — Du prétendu « roman » de La Bruyère ; — et que l’histoire littéraire n’en a rien à tirer. — Si La Bruyère, en formant le dessein de son livre, s’est inspiré de la Galerie de Portraits de M^lle de Montpensier ? — ou des « portraits » répandus dans les romans de M^lle de Scudéry ? — Invraisemblance de cette supposition. — Qu’en revanche il est plein de La Rochefoucauld, — de Pascal, — et de Malebranche [Cf. Auguste Damien, Étude sur La Bruyère et Malebranche, Paris, 1866]. — Si les Caractères de Théophraste n’ont été pour lui qu’un prétexte ; — ou s’il s’est mépris sur leur valeur littéraire ; — comme Boileau sur Longin, et son Traité du sublime ? — La première édition des Caractères, 1688 ; — et qu’à peine contient-elle une demi-douzaine de portraits ; — ce sont les Maximes qui dominent ; — et La Bruyère n’est dans ce premier essai de son livre qu’un émule de La Rochefoucauld.

S’il y a « un plan » dans les Caractères ; — et qu’en tout cas Boileau ne l’y avait point vu ; — et qu’il est certain que si le chapitre du Mérite personnel était après le chapitre de l’Homme ; — ou le chapitre de la Conversation avant le chapitre du Cœur ; — on ne voit pas non plus que l’économie du livre en fût altérée. — Mais que cela ne prouve point que le chapitre des Esprits forts ne soit qu’une précaution ; — et au contraire, en un certain sens, on peut soutenir, avec l’auteur, que tout le reste du livre y tend. — L’ami, le protégé de Bossuet, le futur auteur des Dialogues sur le quiétisme, a voulu faire œuvre d’apologiste ; — ou tout au moins de moraliste ; — et c’est au surplus ce qui ressort de la lecture suivie de la première édition du livre ; — comme du Discours sur Théophraste. — La Bruyère a voulu du même coup opérer contre les Modernes et contre les Libertins, — comme s’il eût entrevu la solidarité de leur cause ; — répondre au Siècle de Louis le Grand de Perrault ; — en même temps qu’aux Entretiens sur la pluralité des mondes ; — et cette double actualité l’a peut-être, dans les premières éditions de son livre, autant servi que son talent.

B. L’Artiste. — Mais il y avait un « artiste » en La Bruyère ; — nous dirions aujourd’hui un styliste ; — bien plus encore qu’un moraliste ; — et nous en trouvons la preuve dans cette étrange parole : — « Moyse, Homère, Platon, Virgile, Horace ne sont au dessus des autres écrivains que par leurs images. » — Boileau, qui eût été volontiers de cet avis, y avait mis du moins la restriction :

Avant donc que d’écrire, apprenez à penser.

Du style de La Bruyère ; — et que tout en manquant de continuité, — il ne laisse pas d’être néanmoins oratoire ; — en ce sens que les Caractères sont le répertoire de la rhétorique classique. — Ni aucun des « mouvements » : interrogation, exclamation, suspension, digression, interpellation, adjuration, n’y manque ; — ni aucune des « figures » : litote, hyperbole, synecdoche, catachrèse ou prosopopée ; — ni, depuis l’ironie jusqu’à l’emphase, aucune des « modalités » ou des modulations cataloguées dans les traités. — Mais que cette rhétorique est sauvée de ses propres excès ; — par sa tendance au réalisme ; — ou à l’exacte imitation de la nature ; — et à ce propos du « naturalisme » de La Bruyère. — Combien il est soucieux de faire le tour de ses modèles ; — de noter en eux ce qui les distingue individuellement les uns des autres ; — et de faire que leurs portraits ne conviennent qu’à eux. — Les clefs de La Bruyère ; — et, sans préjuger de ses intentions de satire personnelle, — qu’elles témoignent de la véracité de ses peintures. — Qu’une autre preuve s’en trouve dans son pessimisme ; — et, à ce propos, retour sur la liaison du pessimisme et du réalisme — Si La Bruyère est plutôt triste, — c’est pour avoir tâché de rendre, — et pour les rendre, de voir les choses telles qu’elles sont. — On peut d’ailleurs le soupçonner de les avoir vues plus laides ; — ou plus ridicules qu’elles ne sont ; — afin d’en tirer de plus beaux effets de style ; — et ainsi d’avoir été ramené, par les artifices même de sa rhétorique, — à l’exagération qu’il voulait éviter,

C. Le Satirique. — De l’intérêt de cette question pour en résoudre une autre ; — qui est celle de la portée philosophique du livre de La Bruyère. — De la parole célèbre : « Un homme né chrétien et français se trouve contraint dans la satire ». — La quatrième édition des Caractères, 1689 ; — et de la hardiesse croissante de La Bruyère, jusqu’à la neuvième, 1696. — Mais qu’il faut faire attention que, n’épargner personne, c’est presque aussi n’attaquer personne. — Quand on raille également les hommes et les femmes ; — les gens de la cour et ceux de la ville ; — les partisans et les gens de justice ; — les dévots et les libertins ; — on est sans doute un pessimiste, — mais non pas un révolutionnaire [Cf. Taine, Nouveaux essais de critique et d’histoire]. — Cette observation une fois faite, on peut et on doit convenir : — que les indignations de La Bruyère ont assurément quelque chose de plus profond que celles de La Fontaine ; — qu’il s’est moins aisément arrangé que Molière de la société de son temps ; — et qu’on voit percer une pitié chez lui qui n’est pas dans Boileau. — C’est l’idée d’humanité qui commence à se faire jour.

De quelques autres mérites des Caractères ; — et en particulier de quelques portraits et de quelques narrations ; — qui annoncent la prochaine fortune du roman [Cf. Le Sage, dans son Diable boiteux] — Le livre de La Bruyère fait la transition du caractère tel qu’on l’entend dans la comédie de Molière, — aux caractères tels qu’on les entendra dans le roman de mœurs. — Les ennemis de La Bruyère. — Il leur répond dans son Discours de réception à l’Académie, 1693, — et dans la Préface qu’il met à ce Discours. —  Il essaie d’y définir « le plan » de son livre ; — mais un peu tard, comme autrefois La Rochefoucauld, dans l’Avertissement de ses Maximes ; — et il réussit bien à montrer que tous les autres chapitres se subordonnent au dernier ; — mais non pas qu’il y ait entre eux un ordre, ou une gradation, ou un rapport perpétuel à son idée principale. — Qu’il vaut d’ailleurs la peine de noter que cette idée principale est déjà « toute laïque » ; — la religion de La Bruyère étant d’un degré moins chrétienne que la religion de Malebranche ; — si même on ne peut l’appeler une religion purement naturelle. — Des Dialogues sur le quiétisme — et qu’ils n’ont rien ajouté à la gloire de La Bruyère.

3º Les Œuvres. — Nous avons énuméré toutes les Œuvres de La Bruyère.

Les éditions à consulter sont, depuis la première, celle de 1688, rééditée de nos jours dans le Cabinet du bibliophile, Paris, 1868, toutes les éditions qui ont suivi, jusqu’à la neuvième inclusivement, celle de 1696.

Nous nous bornerons à citer, parmi les éditions modernes — l’édition Walckenaer, 1845 ; — l’édition Destailleur, 1854 ; — et l’édition G. Servois, dans la collection des Grands Écrivains de la France, Paris, 1865-1878, Hachette.

Deux éditions « classiques » méritent aussi d’être mentionnées : — l’édition Hémardinquer, 1849, 1854, 1872, 1890, Delagrave ; — et l’édition Rébelliau, 1890, Hachette.

1º Les Sources. — La volumineuse et intéressante Correspondance de Fénelon, faisant suite à la grande édition des Œuvres dite édition de Versailles, 1820-1830, et complétée, jusqu’à nouvel ordre, par un assez grand nombre de Lettres publiées sous les dates de 1849, 1850, 1853, 1869, 1873 et 1892.

La Harpe, Éloge de Fénelon, 1771 ; — d’Alembert, Éloge de Fénelon, 1774 ; — cardinal de Bausset, Histoire de Fénelon, 3^e édition, 1817 ; — abbé Gosselin, Histoire littéraire de Fénelon, 1843 ; — Sainte-Beuve, Causeries du lundi, t. II, 1850, et t. X, 1854 ; — P. Janet, Fénelon, dans la collection des Grands Écrivains français, Paris, 1892.

O. Douen, L’Intolérance de Fénelon, 2^e édition, Paris, 1875.

Tabaraud, Supplément aux histoires de Bossuet et de Fénelon, Paris, 1822 ; — A. Bonnel, La Controverse de Bossuet et de Fénelon sur le quiétisme, Mâcon, 1850 ; — Algar Griveau, Étude sur la condamnation du livre des Maximes des saints, Paris, 1878 ; — Guerrier, Madame Guyon, sa vie et sa doctrine, Paris, 1881 ; — Crouslé, Fénelon et Bossuet, Paris, 1894.

Emmanuel de Broglie, Fénelon à Cambrai, Paris, 1884.

Albert Le Roy, La France et Rome de 1700 à 1715, Paris, 1892.

Voyez encore, avec précautions, les Mémoires de Saint-Simon ; — les Lettres de la duchesse d’Orléans ; — et La Beaumelle : Mémoires et Correspondance de Madame de Maintenon.

2º L’Homme et l’Écrivain. — D’un écrivain de plus qui ne ressemble point à son style ; — et qu’autant il y a de douceur ou d’onction même dans le Télémaque, autant le vrai Fénelon fut dur, imployable et cassant. — Si l’on ajoute, à ce trait essentiel, une très haute idée de soi-même, de sa race, et de sa dignité personnelle ; — une préciosité naturelle qui se traduit par le goût des opinions rares et singulières ; — enfin une espèce d’insincérité dont il n’a presque pas conscience ; — on aura le premier Fénelon, — dont le second ne s’est dégagé que très tard ; — et on ne l’aura pas tout entier, le personnage étant étrangement complexe et ondoyant ; — mais on aura de quoi le comprendre ; — et de quoi ramener à une sorte d’unité, sa vie, son rôle et son œuvre.

A. La jeunesse de Fénelon. — Sa famille ; — ses premières études : Cahors, le collège du Plessis, et le séminaire de Saint-Sulpice. — Ses lettres de jeunesse [à Bossuet, à la marquise de Laval] ; — et qu’elles sont marquées aux signes de la préciosité. — Il est nommé directeur des Nouvelles catholiques. — S’il en faut croire Saint-Simon sur les intrigues de l’abbé de Fénelon pour se pousser ? — et qu’en règle générale, il est toujours prudent de commencer au moins par ne pas croire Saint-Simon. — A-t-il seulement jamais vu Fénelon ? — Qu’en tout cas Louis XIV a commencé par se défier de Fénelon ; — qu’il n’a jamais, en dépit de ses premiers succès oratoires [Cf. le Sermon pour la fête de l’Épiphanie, 1685], — appelé à prêcher à la cour ; — et auquel, après les succès de sa « Mission de Saintonge », 1686-1687, — il n’a jamais voulu conférer ni l’évêché de Poitiers, — ni celui de la Rochelle. — Comment Fénelon a triomphé des préventions du prince ; — par l’intermédiaire du duc de Beauvilliers ; — par l’intermédiaire de M^me de Maintenon ; — et par l’intermédiaire enfin de Bossuet. — Il fait partie de l’entourage ordinaire de Bossuet. — Il écrit pour lui, contre Malebranche, la Réfutation du Traité de la nature et de la grâce. — Sa nomination de précepteur des enfants de France, 1689.

B. Ses premiers ouvrages. — Le Sermon pour la fête de l’Épiphanie, 1685, — et qu’il marque presque une époque de l’éloquence de la chaire. — Séduction, charme et noblesse de la manière de Fénelon. — Le Traité de l’éducation des filles, 1686 ; — et, à ce propos, du chemin accompli depuis Molière et ses Femmes savantes. — Le Télémaque, 1693-1694 ? — et des principales questions qu’il soulève. — Quelle a été l’intention de Fénelon en l’écrivant ? — N’y a-t-il pris qu’une satisfaction d’artiste à « défigurer » l’antiquité selon l’image qu’il s’en formait ? — ou s’il y a mis une intention de satire ? [Cf. la Lettre à Louis XIV] ; — à moins encore qu’il n’y ait tracé son programme de gouvernement ? — Quelle part Fénelon a-t-il prise à la publication de 1699 ? — et à cet égard d’une phrase étrange du Mémoire où il se disculpe d’y avoir pris la moindre part : — « il a mieux aimé, dit-il, le laisser paraître informe et défiguré que de le donner tel qu’il l’avait fait ». — Si le copiste infidèle qu’il accuse de lui avoir dérobé son manuscrit n’a pas été bien inspiré de ne le publier qu’après la nomination de Fénelon au siège de Cambrai, 1695 ? — et Fénelon lui-même encore plus heureusement d’avoir attendu jusque-là, — depuis deux ans que traînait l’affaire du quiétisme, — pour entrer en lutte avec Bossuet ?

C. Les grands combats. — L’affaire du quiétisme [Cf. ci-dessus l’article de Bossuet]. — Difficultés de la situation de Fénelon. — Sa politique dilatoire ; — et sous les apparences de la douceur, — sa résistance invincible. — Le fond de la controverse et la question de l’amour pur, ou désintéressé. — Ce que la doctrine avait de séduisant pour l’âme aristocratique et singulière de Fénelon. — La politique s’introduit dans l’affaire. — Ambition de Fénelon ; — et qu’elle est surabondamment prouvée ; — par sa Lettre à Louis XIV ; — son Télémaque, et ses Tables de Chaulnes. — L’utopie de Fénelon ; — et son caractère rétrograde. — S’il faut regretter que son élève n’ait pas régné ? — La condamnation du 12 mars 1699 et les Lettres patentes du 14 août. — L’exil de Cambrai. — Du fond de son exil Fénelon continue d’entretenir des relations avec son parti [Cf. sa Correspondance avec le duc de Bourgogne], — et de dessiner le plan de son gouvernement futur. — Son combat contre le jansénisme ; — et du peu de scrupule dont il y a fait preuve. — Qu’il est permis d’y voir une revanche de sa défaite ; — et en tout cas tout un côté de sa politique. — Imprudence de cette politique ; — si la destruction de Port-Royal n’a pas moins contribué que la révocation de l’édit de Nantes à frayer les voies au libertinage. — Espérances que conçoit Fénelon à l’époque de la mort du Dauphin [Cf. lettre du 14 avril 1711] ; — c’est à ce moment même qu’il rédige ses Tables de Chaulnes. — Mort du duc de Bourgogne [février 1712].

D. Les dernières années de Fénelon. — Une fois tombées les espérances qui l’avaient soutenu pendant quinze ans, — il ne s’abandonne pas lui-même ; — et au contraire il en accepte l’anéantissement comme un décret de Dieu sur lui [Cf. sa Correspondance, années 1712, 1713, 1714]. — Son mot au duc de Chaulnes : « Ô mon cher duc, mourons de bonne foi » [mars 1712] ; — et on peut dire qu’à dater de moment, il ne fait plus que se préparer passionnément à la mort. — Il essaie bien de se distraire ; — et compose sa Lettre sur les occupations de l’Académie française, 1714 ; — peut-être aussi retouche-t-il ses Dialogues de l’éloquence ; — et son Traité de l’existence de Dieu. — Il continue encore de combattre les restes du jansénisme ; — et administre admirablement son diocèse. — Mais il est touché à mort ; — et d’année en année, presque de mois en mois, rien n’est un plus beau spectacle que son dépouillement successif de lui-même.

E. De quelques autres ouvrages de Fénelon. — La Lettre sur les occupations de l’Académie française ; — et qu’on y retrouve à la fois l’esprit rare et singulier de Fénelon. — Son jugement sur la poésie française ; — qu’il plaint d’être soumise aux lois de la versification. — Son jugement sur Molière. — Son Projet d’un traité sur l’histoire. — Ses Dialogues sur l’éloquence [parus en 1718] ; — et qu’ils contiennent sur ou contre l’éloquence de la chaire toutes les objections que Voltaire relèvera soigneusement un jour ; — qu’à ce titre, ils sont d’un bel esprit plutôt que d’un évêque ; — et souverainement injustes en ce qui regarde Bourdaloue. — Fénelon est même déjà de l’avis d’un critique de nos jours ; — et on lui ferait presque dire avec Edmond Scherer : « que le sermon est un genre faux ». — Du Traité de l’existence de Dieu ; — et, dans la première partie du livre, de l’influence du mouvement scientifique du temps. — Comparaison de la seconde partie avec les Entretiens sur la métaphysique de Malebranche ; — et de la facilité qu’il y aurait d’en tourner plus d’une page au sens du panthéisme.

On ne peut après cela se dispenser d’ajouter : — que, si le style de Fénelon n’est pas « l’homme — et s’il ne lui ressemble qu’en ce qu’ils ont tous les deux de merveilleusement ondoyant ; — un charme très vif s’en dégage ; — une sorte d’optimisme social ; — et un sentiment très vif aussi de ce que l’on appellera l’humanité. — Fénelon est en effet très bon ; — pour tous ceux qui reconnaissent sa supériorité ; — et il est aussi très sensible. — Ce sont évidemment les caractères qui lui ont valu sa réputation de philosophe ou même de philanthrope [Cf. La Harpe, dans son Éloge, et le Fénelon de Marie-Joseph Chénier] ; — et ainsi, de lui comme de Bossuet, on s’est formé une idée qui n’est d’ailleurs fausse qu’autant qu’on veut conclure de la nature de leurs écrits à celle de leur vrai caractère.

F. Les Œuvres. — Elles se divisent, ou plutôt on les a divisées, dans l’édition de Versailles, en cinq classes :

1º Ouvrages de théologie et de controverse, dont les principaux sont le Traité de l’existence et des attributs de Dieu, 1712, 1718 ; — la Lettre à l’évêque d’Arras sur la lecture de l’Écriture sainte en langue vulgaire, 1707, 1718 ; — et la Réfutation du Traité de la nature et de la grâce, qui n’a paru pour la première fois qu’en 1820 [t. I, II et III]. — Les tomes IV, V, VI, VII, VIII et IX sont remplis par les différents écrits de Fénelon sur le sujet du quiétisme, à l’exception des Maximes des saints ; — et les tomes X, XI, XII, XIII, XIV, XV et XVI par ses écrits sur ou contre le jansénisme.

2º Ouvrages de morale et de spiritualité, comprenant : — les Sermons, dont les principaux sont le Sermon pour l’Épiphanie, 1685, et le Sermon pour le sacre de l’Électeur de Cologne, 1707 ; — des Lettres sur divers points de spiritualité, 1718, 1738 ; — et, on ne sait trop pourquoi, le Traité sur l’éducation des filles, 1687 [t. XVII et XVIII]. 3º Recueil des mandements de Fénelon, 1701 à 1713 [t. XVIII].

4º Ouvrages de littérature, comprenant les Fables, au nombre de trente-six ; — les Dialogues des morts, vraisemblablement imités de ceux de Fontenelle, et publiés successivement au nombre de quatre en 1700, — quarante-sept en 1712, — soixante-neuf en 1718, — soixante-quatorze en 1787, — et quatre-vingt-un en 1823 ; — les Aventures de Télémaque, 1699 et 1717 ; — les Dialogues sur l’éloquence, 1718, et divers opuscules, dont la Lettre sur les occupations de l’Académie française, 1716 [t. XIX, XX, XXI et XXII].

5º Écrits politiques, comprenant divers Mémoires concernant la guerre de la succession d’Espagne ; — l’Examen de conscience sur les devoirs de la royauté ; — et l’Essai philosophique sur le gouvernement civil, qui n’est point de Fénelon, mais du chevalier de Ramsai, « d’après les principes de M. de Fénelon », Londres, 1721 [t. XXII].

Il y faut joindre la Correspondance, en douze volumes, ainsi divisés : Correspondance avec le duc de Bourgogne [t. I] ; — Lettres diverses [t  II, III, IV] ; — Lettres spirituelles ou de direction [t. V et VI] ; — Lettres relatives au quiétisme [t. VII, VIII, IX, X, XI]. — Le tome XII contient une bonne Revue des ouvrages de Fénelon ; — et les Tables des trente-trois volumes.

1º Les Origines de la querelle. — Trois vers d’Horace :

Ætas parentum, pejor avis, tulit

Nos nequiores, mox daturos

Progeniem vitiosiorem ;

— et qu’en dépit de Bodin [Cf. ci-dessus l’article Bodin] ; — de Bacon et de son De augmentis ; — de Descartes [Cf. Discours de la méthode, VI] ; — et de Pascal [Fragment d’un traité du vide] ; — l’idée que ces trois vers expriment a été, jusqu’aux environs de 1680, celle de « toutes les têtes pensantes ». — La vraie querelle, — comme beaucoup de choses considérables qui sont sorties de commencements très humbles, — a sa triple origine : — 1º dans les controverses relatives au « merveilleux chrétien » ; — qui ne pouvaient manquer d’amener la question de la supériorité du christianisme sur le paganisme [Cf. Desmarets de Saint-Sorlin, Préfaces de Clovis et de Marie-Magdeleine] ; — 2º dans le spectacle même des progrès réalisés par les sciences entre Descartes et Newton ; — et 3º dans l’idée qu’eut Charles Perrault, pour mieux flatter Louis XIV, de lui sacrifier les Anciens en bloc. — La séance de l’Académie française du 27 janvier 1687 [Cf. Rigault, Histoire de la querelle des Anciens et des Modernes]. — Indignation des partisans des anciens : La Fontaine, Boileau, Racine. — Fontenelle vient au secours de. Perrault dans sa Digression sur les Anciens et les Modernes, 1688. — La première édition des Caractères paraît presque en même temps [le privilège est daté d’octobre 1687] ; — et Perrault prend la résolution d’écrire ses Parallèles, — dont le premier volume paraît en octobre de la même année. — Entrée de Fontenelle à l’Académie française, 1691 ; — et de La Bruyère, 1693. — Boileau répond aux Parallèles par ses Réflexions critiques sur Longin, 1694 ; — Perrault publie le dernier de ses Parallèles en 1696 ; — c’est celui qui traite de la supériorité des Modernes en matière de sciences ; — et la querelle semble apaisée par la Lettre à M. Perrault, 1701.

2º Importance de la querelle ; — et du tort qu’on a eu de la réduire à une querelle de pédants. — Le livre estimable de Rigault sur ce sujet a besoin d’être complété par une leçon d’Auguste Comte [Cf. Cours de philosophie positive, t. III, 47^e leçon] ; — et par l’opuscule de Pierre Leroux sur la Loi de continuité qui relie le xvii^e au xviii^e  siècle. — En effet, ce qui est en cause dans la querelle, c’est :

A. Au point de vue pédagogique, — si les Anciens demeureront les instituteurs éternels de l’humanité ? — pour quelles raisons ? — et en vertu de quel privilège ? — Ronsard était tout grec encore ; — et Malherbe purement latin ; — il s’agit de savoir si le temps n’est pas venu d’être uniquement français ? — C’est ce que La Bruyère a finement démêlé dans son Discours sur Théophraste ; — en fondant l’empire de la tradition sur ce que les Anciens contiennent d’éternelle vérité ; — comme étant plus près de la nature ; — et comme ayant exprimé des idées dont nous reconnaissons encore la justesse après trois mille ans écoulés ; — dans un si grand changement des mœurs, — des habitudes, — et de la manière même de concevoir la vie. — En second lieu :

B. Au point de vue philosophique ; — il y va de la question du progrès ; — confusément, mais très certainement entrevue ; — et dont on a tort de faire honneur à Turgot. — Passages précis des Parallèles : — [Cf. t. IV, p. 40] le progrès arithmétique. — [Cf. t. IV. p. 72] le progrès organique. — [Cf. t. IV, p. 119], l’évolution, ou le progrès par différenciation ; — et qu’à cet égard c’est bien Perrault qui a emporté les convictions ; — que Pascal et Descartes n’avaient fait qu’ébranler.

C. Au point de vue esthétique ou littéraire ; — il s’agit de savoir si les Anciens ont atteint la perfection ; — et posé des lois qu’on ne saurait transgresser sans détriment pour l’art ; — ou, au contraire, si les genres littéraires ne doivent pas s’enrichir ou se transformer du fait seul du progrès du temps.

3º Quelques conséquences de la querelle. — Elle a déplacé l’âge d’or de l’humanité ; — porté ainsi un coup sensible à la tradition ; — et achevé le triomphe du cartésianisme. — Quelles que soient en effet les divisions des cartésiens, ils s’entendent tous en ce point : — que la raison autorise l’optimisme ; — ou que l’optimisme est seul raisonnable [Cf. à cet égard l’Éthique de Spinoza, les Entretiens de Malebranche, et la Théodicée de Leibniz]. — Une autre conséquence de la querelle a été de faire passer la littérature tout entière sous l’empire de la mode, qui n’est que la recherche de la nouveauté, en fait d’idées comme d’habits ou d’usages ; — et, à ce propos, de l’abondance des femmes de lettres à la fin du règne de Louis XIV : — M^me Deshoulières [Cf. Sainte-Beuve, « Une ruelle poétique sous Louis XIV », dans ses Portraits de femmes] ; — M^me de Villedieu, M^lle Bernard, M^me Durand, M^lle de La Force, M^me d’Aulnoy, M^lle Lhéritier, M^me de Murat [Cf. l’abbé de La Porte, Histoire littéraire des femmes, et Gordon de Percel (Lenglet du Fresnoy), Bibliothèque des romans]. — Et, de toutes ces conséquences, une autre conséquence résulte à son tour, qui est la désorganisation de l’éloquence de la chaire ; — et de la tragédie ; — la parodie du lyrisme ; — la transformation de la comédie et du roman.

1º Les Sources. — D’Alembert, « Éloge de Massillon », dans ses Éloges académiques ; — Maury, Essai sur l’éloquence de la chaire ; — abbé Bayle, Massillon, Paris, 1867 ; — abbé Blampignon, Massillon, Paris, 1879, et L’Épiscopat de Massillon, 1884 ; — F. Brunetière, L’Éloquence de Massillon, Paris, 1881 ; — abbé Allais, Massillon, Toulouse, 1883 ; — M. Cohendy, Correspondances, Mandements, etc., de Massillon, Clermont, 1883.

2º L’Éloquence de Massillon. — Du caractère « profane » des Sermons de Massillon ; — et des défauts, mais aussi des qualités, qu’il faut entendre par ce mot. — Nul n’a su dire moins de choses en plus de paroles ; — ni les dire d’ailleurs plus harmonieusement ; — et nul n’a plus abusé de tous les moyens de rhétorique ; — mais nul aussi n’a su mieux s’en servir ; — pour animer des vérités abstraites ; — pour donner à son discours un air d’« élégance » ou de distinction continue ; — et pour mettre enfin sa religion à la portée d’un auditoire de belles dames et de courtisans.

La même rhétorique se retrouve dans les plans des Sermons de Massillon. — Il compose par le dehors ; — et il faut entendre par là qu’il dessine le plan de son sermon avant de bien savoir ce qu’il y mettra. — De la part d’ingénuité que ce genre de composition suppose ; — et de la part aussi d’artifice. [Cf. les Sermons sur la Mort du pécheur et la Mort du juste ou sur l’Enfant prodigue.] — Comparaison à ce propos des procédés de Massillon et des moyens de Bourdaloue. — De l’importance des détails dans les sermons de Massillon. — Affectation de préciosité.

Comment cette préciosité réagit jusque sur la doctrine ; — et jette Massillon dans l’excès du rigorisme ; — ou dans celui de la complaisance. — Les mots l’entraînent au-delà de sa pensée ; — comme quand il déclare que « l’ambition est le trait le plus marqué d’une âme vile » ; — ou comme quand il exagère les forces de la nature pour le bien. — C’est ce que l’on veut dire quand on lui reproche de n’avoir été qu’un rhéteur ; — et il faut seulement ajouter que ce rhéteur est l’un des plus agréables qu’il y ait ; — ce qui explique le succès de sa prédication ; — l’admiration qu’affecteront pour lui les Encyclopédistes ; — et le charme réel qu’on éprouve à le lire.

3º Les Œuvres. — Les Œuvres de Massillon comprennent deux Avents fondus en un seul, et formant ensemble dix sermons, — un Grand Carême, en quarante et un sermons ; — son Petit Carême, dix sermons ; et en outre — huit sermons sur les Mystères ; — dix Panégyriques ; — six Oraisons funèbres, dont celles de Louis XIV et du Dauphin ; — quatre Sermons de vêture, et enfin, — un certain nombre de Conférences, Mandements, Discours synodaux, etc.

Si l’on met à part les Oraisons funèbres, les douze sermons qui forment le Petit Carême ont seuls une date absolument certaine ; ils sont de 1718, et ont été prêches dans la chapelle des Tuileries, pour et devant Louis XV encore enfant.

La première édition authentique de Massillon est celle qu’en donnée son neveu, le père J. Massillon, de l’Oratoire, en 1745, en en l’absence des manuscrits, c’est celle que tous les éditeurs ont dû suivre. [Cf. Sacy, Variétés littéraires et morales.]

1º Les Sources. — Les frères Parfaict, Histoire du théâtre français, t. XII à XX ; — Léris, Dictionnaire des théâtres ; — Petitot, Répertoire du théâtre français, t. I et II ; — d’Alembert, Éloges de Campistron et de Crébillon ; — Villemain, Littérature française au xviii^e  siècle ; — A. Vitu, « Crébillon », notice en tête de son édition des Œuvres, 1885.

2º La Succession de Racine. — Jonction de la troupe de l’hôtel de Bourgogne avec celle de Molière [août 1680], — et fondation de la Comédie-Française. — Première soirée de la Comédie-Française : Phèdre et Les Carrosses d’Orléans. — J. G. Campistron [1656, † 1723], — et si ses pièces, comme l’a dit Voltaire, « sont mieux intriguées que celles de Racine » ? — Il veut dire sans doute quelles sont plus romanesques. — Arminius, 1684, et Andronic, 1685. — Le premier Règlement de la Comédie-Française, avril-octobre 1685 [Cf. Histoire du théâtre français, t. XII]. — Le grand succès de Pradon : Régulus, 1688. — Installation des « Comédiens du Roy » dans leur hôtel de la rue des Fossés-Saint-Germain [actuellement rue de l’Ancienne-Comédie] ; — et leur première représentation, du 18 avril 1689 : Phèdre et Le Médecin malgré lui. — Le Brutus de M^lle Bernard [en collaboration avec Fontenelle], 1690. — La première tragédie de Lagrange-Chancel : Adherbal, 1694 ; — et la première de Longepierre : Médée, 1694. — La dernière tragédie de Thomas Corneille, Bradamante, 1695. — Antoine de La Fosse [1653, † 1708] ; — et le succès de son Manlius Capitolinus, 1698 ; — dont Villemain parle encore comme d’une espèce de chef-d’œuvre. — Mais sans rien dire du regain de nouveauté qu’entre 1790 et 1820 un Manlius a pu tirer de la faveur des circonstances ; — et du génie de Talma ; — ce qu’il y a de mieux dans Manlius appartient à Saint-Réal, pour sa Conjuration des Espagnols contre Venise ; — ou à Thomas Otway, le poète anglais, pour sa Venice Preserved ; — et le reste seulement à l’auteur de notre Manlius. — Les premières tragédies de Crébillon : Idoménée, 1705 ; — et à ce propos de l’influence de Télémaque sur la conception que l’on va désormais se faire de l’antiquité ; — Atrée et Thyeste, 1707.

3º Le Théâtre de Crébillon. Prosper Jolyot de Crébillon (1674, † 1762) ; — ses origines et sa première jeunesse ; — son défaut d’éducation première et de culture d’esprit ; — le mot de Boileau sur Crébillon : « Les Scudéri et les Pradon, dont nous nous sommes tant moqués dans ma jeunesse, étaient des aigles auprès de ces gens-là. » — Un mot de Montesquieu en sens contraire ; — et que veut-il dire quand il dit que Crébillon « le faisait entrer dans les transports des bacchantes » ? — Les grands succès de Crébillon : Atrée, 1707 ; — Électre, 1708 ; — Rhadamiste, 1711. — Comment le romanesque se réintroduit dans la tragédie par l’intermédiaire des « chefs-d’œuvre » de Crébillon. — Le choix des sujets ; — et qu’en les choisissant ordinairement « atroces », Crébillon est encore plus soucieux de les choisir « extraordinaires » [Cf. le sujet d’Atrée, celui de Rhadamiste, ou encore celui de Pyrrhus]. — La nature de l’intrigue dans le théâtre de Crébillon ; — et de deux signes auxquels on reconnaît ce qu’elle a de romanesque, — d’artificiel et d’arbitraire : — l’action part d’une pour se nouer par un quiproquo et se dénouer par une reconnaissance. — La peinture des caractères dans le théâtre du Crébillon ; — et, que n’y étant pas plus consciencieuse que la peinture des passions n’y est fidèle, — ses tragédies manquent de tout intérêt général ou humain. — De quelques autres traits du théâtre de Crébillon ; — et de l’affectation déclamatoire qu’il prend pour de l’éloquence. — Les tragédies de Crébillon ne sont que des « mélodrames » en vers.

4º Les Précurseurs de Voltaire ; — et les tendances nouvelles de la tragédie. — Abondance des tragédies « chrétiennes » : la Gabinie de l’abbé Brueys, 1699 ; — le Saül de l’abbé Nadal, 1705 ; — et, coup sur coup : — Hérode, 1709, — Joseph, 1710, — Absalon, 1712 — Jonathas, 1714. — La première représentation de l’Athalie de Racine, 1716. — Les sujets mythologiques, — et qu’ils procèdent de l’influence croissante de l’Opéra : le Méléagre de Lagrange-Chancel, 1699 ; — le Thésée de La Fosse, 1700 ; — Corésus et Callirhoë, 1703 ; — Polydore, et Idoménée, 1705 ; — La mort d’Ulysse, 1707 ; — Les Tyndarides, et Atrée et Thyeste, 1707 ; — Électre, 1708 ; — Ino et Mélicerte, 1713 ; — et comment ce genre de pièces achève de désorganiser la conception de la tragédie ; — qu’elles éloignent à mesure de l’observation de la réalité ; — pour n’en faire qu’un divertissement inutile et sans portée. — Si cette erreur est compensée par les intentions politiques qui se glissent dans quelques tragédies, — et qui font pressentir l’approche de Voltaire ? — Mais c’est vainement qu’on essaie de rajeunir le genre ; — et rien ne saurait prévaloir contre le sentiment qui s’accrédite ; — qu’on ne va plus au théâtre pour y être ému ; — mais diverti ou amusé ; — et que le premier charme de la fiction consiste justement dans son air d’irréalité. — Les sujets ne sont plus désormais que prétextes à combinaisons ou à vers ingénieux ; — et les auteurs n’y croient, comme les spectateurs, — que dans la mesure qu’il faut pour agréablement passer une heure ou deux.

5º Les Œuvres. — De toutes les pièces qu’on vient d’énumérer, il n’y en a pas six dont on ait gardé la mémoire ; — ni seulement une que l’on osât encore jouer ; — et il n’y a pas un auteur à qui l’histoire de la littérature doive plus qu’une mention.

On peut cependant consulter dans le Répertoire du théâtre français : l’Andronic de Campistron ; — le Manlius de La Fosse ; — l’Amasis de Lagrange-Chancel ; — et pour Crébillon, l’édition de la Collection des classiques Lefèvre ; ou l’édition Vitu, citée plus haut, Paris, 1885.

1º Les Sources. — Seguy, « Notice », en tête de l’édition de 1743 ; — Voltaire, Vie de Jean-Baptiste Rousseau, 1748 ; — Cizeron Rival, Remarque sur les œuvres de Jean-Baptiste Rousseau, 1760 ; — La Harpe, Cours de littérature, partie II, ch. 9 ; — Amar, « Notice » en tête de l’édition de 1820 ; — Sainte-Beuve, Portraits littéraires, 1829, t. I.

2º Le Poète ; — et d’abord de l’inutilité de parler de l’homme, — qui fut un triste personnage ; — mais dont les œuvres et la vie n’ont presque pas de rapport ensemble ; — et cette observation suffit par contrecoup à juger le lyrique. — Le « lyrisme » de Rousseau est le lyrisme impersonnel ; — qui est le contraire même du lyrisme ; — et rien n’est plus difficile à expliquer que sa réputation. — Ses débuts malheureux au théâtre. — Ses paraphrases des Psaumes ; — ses Odes et ses Cantates ; — ses Allégories. — Comment il essaie de suppléer au sentiment personnel absent, — par les mouvements désordonnés ou les contorsions dont l’auteur de l’Art poétique avait semblé faire le caractère essentiel de l’ode ; — par l’emphase ou la déclamation du langage ; — et par l’entassement des allusions mythologiques [Cf. l’Ode au comte du Luc :

Tel que le vieux pasteur du troupeau de Neptune,

et la Cantate de Circé :

Sa voix redoutable

Trouble les enfers,

Un bruit formidable

Gronde dans les airs].

Rapports étroits de cette fausse conception du lyrisme avec la fortune du genre de l’opéra ; — et comment s’explique par là le vague et la généralité des abstractions de Rousseau. — En quoi et comment cette forme du lyrisme n’en est que la caricature inconsciente ; — si le principe en est de feindre des mouvements que l’on n’éprouve pas ; — et de revêtir ceux qu’on éprouve d’une prétendue noblesse ; — qui ne consiste que dans les termes ; — et n’a rien de commun avec celle des idées ou du sentiment.

3º Les Œuvres. — Les Œuvres de Rousseau se composent : — 1º de son Théâtre, comprenant une petite pièce en prose, Le Café, représentée en 1694 ; — deux opéras, Jason, 1696, et Vénus et Adonis, 1697 ; — et cinq comédies en vers, dont on n’en a d’ailleurs joué que deux : Le Flatteur, 1696, et Le Capricieux, 1700 ; — 2º de ses Poésies lyriques, comprenant quatre livres d’Odes, dont le premier contient ses paraphrases des Psaumes ; deux livres d’Allégories, et une vingtaine de Cantates ; — 3º de ses autres Poésies, formant deux livres d’Épîtres, quatre livres d’Épigrammes, dont le dernier n’est rempli que d’obscénités grossières ; et un livre de Poésies diverses ; — 4º de ses Lettres, parmi lesquelles on trouve à glaner quelques renseignements littéraires.

Il convient d’ajouter que, de 1710 à 1820, peu d’auteurs ont été plus réimprimés que Jean-Baptiste Rousseau.

1º Les Sources. — [Cf. ci-dessus, article XI] et ajoutez : Petitot : Répertoire du théâtre français, t. VIII, IX et X. —  Gherardi, Théâtre italien ; — Sainte-Beuve, « Regnard », au tome VII des Causeries du lundi ; — J.-J. Weiss, « Éloge de Regnard », 1859, dans ses Essais sur l’histoire de la littérature française ; — Gilbert, « Regnard », dans la Revue des Deux Mondes, 1859 ; — Édouard Fournier, « Notice », en tête de son édition, Paris, 1874, 1875 ; — « Notice sur Dufresny », en tête de l’édition de ses Œuvres, Paris, 1747 ; — J. Lemaître, Le Théâtre de Dancourt, Paris, 1882.

2º La Transformation de la comédie.

A. Jean-François Regnard [Paris, 1655 ; † 1709, Grillon].

Ses origines purement parisiennes ; — sa vie d’épicurien ; — ses voyages et ses aventures : — une justification inattendue des dénouements de Molière, et la captivité de Regnard en Alger. — Ses débuts au Théâtre italien : Le Divorce, 1688 ; L’Homme à bonnes fortunes, 1690 ; Les Chinois, en collaboration avec Dufresny, 1692 ; — ses comédies de caractères : Le Joueur, 1696 ; Le Distrait, 1697 ; Démocrite, 1700 ; — et comment il essaie d’y combiner l’imitation de Molière avec celle de La Bruyère. — Mais son observation manque de profondeur et de force ; — pour ne pas dire de conscience ; — et manifestement il ne prend au sérieux ni ses sujets ni son art. — C’est pourquoi ses vrais chefs-d’œuvre : — Les Folies amoureuses, 1704, et Le Légataire universel, 1708, — sont d’un autre genre ; — où, dans des intrigues mieux liées, et d’un mouvement plus pressé, — reparaissent les personnages de la comédie italienne ; — vêtus à la moderne française ; — et parlant le langage du monde extrêmement libre où fréquente Regnard. — Du style de Regnard, — et s’il mérite l’éloge excessif que l’on en a fait ? — Ses qualités réelles de vivacité, de souplesse et d’éclat ; — et qu’autant ou plus que les siennes, elles sont les qualités de la langue de son temps ; — celles que l’on retrouve dans le Crispin ou dans Le Diable boiteux de Le Sage, 1707 — ou dans les Mémoires de Gramont, 1713.

B. Florent Carton Dancourt [Fontainebleau, 1661 ; † 1725, Courcelles en Berry].

L’élève préféré du père de La Rue ; — ses exploits de jeunesse ; — il enlève la fille du comédien La Thorillière ; — se fait comédien pour elle ; — débute comme acteur en 1685 ; — et comme auteur dramatique en 1686, par sa comédie des Fonds perdus. — Elle est suivie du Chevalier à la mode, 1687 ; — de La Femme d’intrigues, 1692 ; — des Bourgeoises à la mode, 1692 ; — et si l’on rapproche de ces pièces, qui sont toutes en prose, — des pièces de moindre importance, telles que La Maison de campagne, 1688 ; — La Parisienne, 1691 ; — La Gazette, L’Impromptu de garnison, 1692 ; — on voit poindre une comédie nouvelle ; — plus attentive à « l’actualité » ; — plus voisine des mœurs contemporaines ; — moins satirique et plus « plaisante » que la comédie de Molière. — C’est la comédie de mœurs.

De la comédie de mœurs dans le théâtre de Dancourt ; — et ce qu’elle conserve encore de la tradition de Molière. — Les sujets consacrés et d’ailleurs plus ou moins réels : le tuteur berné [Cf. Le Tuteur, 1695 ; — Les Enfants de Paris, 1699 ; — Les Trois Cousines, 1700 ; — Madame Artus, 1708] — et le fourbe démasqué : [Cf. Le Chevalier à la mode, 1687 ; — L’Été des coquettes, 1690 ; — La Femme d’intrigues, 1692 ; — Les Agioteurs, 1710]. — Mais, dans cette ressemblance générale, des traits nouveaux se distinguent. — C’est toute une catégorie sociale que Dancourt met en scène, — et c’est ce qu’indique le pluriel de ses titres [Les Enfants de Paris, Les Bourgeoises à la mode, Les Agioteurs]. — Plusieurs personnages, désormais, sont chargés d’exprimer ce qu’un seul représentait jusqu’alors ; — et de là, la dispersion de la satire, qui ◀devient▶ plus superficielle ; — mais, en revanche, de là aussi son caractère d’actualité [Cf. La Foire de Bezons, 1695 ; — Le Moulin de Javelle, 1696 ; — La Loterie, 1697 ; — Le Mari retrouvé, 1698]. — Subordination du choix du sujet au fait divers anecdotique ; — et de la qualité de la plaisanterie aux exigences de la mode.

Valeur « documentaire » de la comédie de Dancourt ; — et, à ce propos, d’un paradoxe d’Eugène Scribe [Discours de réception] sur l’indépendance du théâtre par rapport aux mœurs. — Les types de la comédie de Dancourt. — Les gens d’argent [Cf. La Femme d’intrigues, 1692. ou Les Agioteurs, 1710]. — Le demi-monde ou le monde interlope [Cf. Le Chevalier à la mode, 1687 ; — Les Bourgeoises à la mode, 1692 ; — La Femme d’intrigues, 1692], —  Comparaison du théâtre de Dancourt et du roman de Le Sage. — Les commencements de l’art réaliste ; — et en quoi il diffère de l’art naturaliste. — Les dernières pièces de Dancourt : Sancho Pança, 1713 ; — Le Vert galant, 1714 ; — Le Prix de l’arquebuse, 1717 ; — La Déroute de Pharaon, 1718. — Ce qui lui a manqué pour laisser une trace plus profonde dans l’histoire du théâtre français.

C. Charles Rivière-Dufresny [Paris, 1648 ; † 1724, Paris].

Débuts tardifs de Dufresny. — Le valet de chambre de Louis XIV ; — l’amateur de jardins et le dilettante ; — sa collaboration avec Regnard ; — ses débuts au Théâtre italien : L’Opéra de campagne, 1692 ; — Les Adieux des officiers, 1693 ; — son début au Théâtre-Français : Le Négligent, 1692 ; — Le Chevalier joueur, 1697, — et si Regnard en a pris l’idée à Dufresny ? — C’est ce que permet de croire le caractère même de Dufresny ; — qui fut un « homme à idées », — et auquel il semble bien que Montesquieu ait pris plus tard l’idée de ses Lettres persanes ; — qu’une autre idée de Dufresny a été de se soustraire à la domination de Molière [Cf. le prologue du Négligent] ; — et dans quelle mesure il y a réussi ? — Sa Malade sans maladie, 1699 ; — et son Esprit de contradiction, 1700. — Que Dufresny s’y peint un peu lui-même. — Ses grandes pièces : La Joueuse, 1709 ; — La Coquette de village, 1715 ; — La Réconciliation normande, 1719. — Nouveauté cherchée de l’intrigue ; — du dialogue ; — et même de la facture du vers dans le théâtre de Dufresny. — Si l’on ne peut pas dire qu’il y a déjà quelque chose en lui de Marivaux ?

3º Les Œuvres. — Indépendamment de son théâtre, nous avons de Regnard des récits de voyages : en Flandre, en Laponie, en Pologne, en Allemagne ; — une sorte de roman, La Provençale, qui est le récit de ses aventures « en Alger » ; — et quelques poésies diverses, parmi lesquelles il convient de signaler sa Satire contre les maris, et le Tombeau de M^r Despréaux.

La meilleure ou la plus belle édition de ses Œuvres est celle de 1790, Paris, chez la V^ve Duchesne.

On n’a de Dancourt que son théâtre, dont il n’existe aucune édition « critique », ni même complète.

La meilleure édition de Dufresny, qui n’est pas bien bonne, est l’édition de 1747, dont les trois premiers volumes renferment son Théâtre, et le dernier quelques morceaux en prose, parmi lesquels on peut citer les Amusements sérieux et comiques ; — un Parallèle de Rabelais et d’Homère ; — et une douzaine de Nouvelles historiques, dont on dirait les scénarios d’autant de vaudevilles ou de comédies.

1º Les Sources. — Gordon de Percel (Lenglet-Dufresnoy), Bibliothèque des romans ; — La Harpe, Cours de littérature, III^e partie, Livre premier, chapitre V, section 4 ; chapitre VII, section 2 ; et Livre second, chapitre III ; — Malitourne, « Éloge de Le Sage », et Patin, « Éloge de Le Sage », en tête de l’édition de 1810-1823 ; — Audiffret, « Notice sur Le Sage », en tête de l’édition de 1822, Paris ; — Sainte-Beuve, Causeries du lundi, t. II ; et « Jugements sur Gil Blas et Le Sage », en tête de la Table des Causeries du lundi ; — F. Brunetière, Études critiques, t. III ; — Léo Claretie, Le Sage romancier, Paris, 1890 ; — Lintilhac, Le Sage, dans la collection des Grands Écrivains français, 1893.

François de Neufchâteau, Examen de la question de savoir si Le Sage est l’auteur de Gil Blas, 1818, et en tête de l’édition Lefèvre, Paris, 1820 ; — Llorente, Observations critiques sur le roman de Gil Blas, Paris, 1822 ; — Franceson, Essai sur la question de l’originalité de Gil Blas, Berlin, 1857 ; — Veckenstedt, Die Geschichte des Gil Blas Frage, Berlin, 1879.

2º L’Homme et l’Écrivain. — Sa jeunesse obscure ; — ses difficultés de famille ; — et ses débuts littéraires : Lettres galantes d’Aristénète, 1695. — Ses relations avec l’abbé de Lionne. — Il publie son Théâtre espagnol, 1700 ; — et une traduction du Don Quichotte d’Avellaneda. — Ses débuts au Théâtre-Français, 1707, — et son Turcaret, 1709. — Comment et en quoi Turcaret concentre et résume ce qu’il y a de nouveauté dans le théâtre de Dancourt ; — quoique sans s’écarter de la tradition de Molière. —  Pourquoi Turcaret n’a jamais réussi ; — et si Le Sage avait le génie dramatique ? — Les « traitans » essaient de faire interdire Turcaret ; — intervention du Dauphin, fils de Louis XIV ; — Le Sage se brouille avec les comédiens ; — et se jette par dépit dans le théâtre de la Foire. — Il consacre désormais aux forains tous les loisirs que le roman lui laisse. — La collaboration de Le Sage, d’Orneval et Fuzelier ; — et de l’intérêt documentaire du théâtre de la Foire. — Le Diable boiteux, 1707 ; — et Gil Blas, 1715, 1724, 1735.

A. Les éléments antérieurs dans le roman de Le Sage. — Le développement de la nouvelle entre 1680 et 1700 ; — et le passage du style oratoire au style narratif ; — l’abondance des Mémoires ; — et la forme du récit personnel. — Ce que Le Sage doit à La Bruyère ; — et qu’en un certain sens Le Diable boiteux n’est qu’une série de portraits ou de caractères [Cf. La Vieille Coquette, Le Vieux Galant, L’Allemand, — Le Français, — Le Maître d’école, etc.]. — Comme dans la comédie de Dancourt, c’est à la « peinture des conditions » que le romancier demande maintenant l’intérêt ; — et à ce titre Gil Blas lui-même n’est qu’une comédie. — Les allusions contemporaines dans le roman de Le Sage ; — et s’il est plus sincère, quand il s’en défend, que l’auteur des Caractères ? — L’imitation de l’espagnol dans les romans de Le Sage ; — et, à cette occasion, du roman picaresque (Cf. Ticknor, Histoire de la littérature espagnole, et Eug. de Navarrete, dans la Collection des Classiques espagnols (Ribadeneira). — Nombreux emprunts de Le Sage ; — et puérilité des reproches qu’on lui en a faits (Cf. Llorente, loc. cit.) ; Baret, Littérature espagnole ; F. Brunetière, Histoire et littérature, t. III et Léo Claretie, op. cit.].

B. L’originalité du roman de Le Sage ; — et que, naturellement, pour en juger, il faut retrancher de son Gil Blas les histoires supplémentaires qui interrompent le récit principal [Cf. Les Amours du comte de Belflor et de Léonor de Cespédés]. — Ce qu’il a imité du roman picaresque, Le Sage l’a « humanisé » ; — et que, pour comprendre la valeur de ce mot, il suffît de comparer son Gil Blas avec sa traduction d’Estevanille Gonzalez, 1734. — De la confession des mauvais drôles du roman picaresque, il a fait un tableau de la vie humaine ; — et d’une succession d’aventures indifférentes une satire des conditions de son temps. — En d’autres termes encore, il a « réduit à l’universel » ce qu’il y avait de trop singulier dans ses modèles ; — et donné ainsi une portée morale à des anecdotes quelconques.

C. L’importance du roman de Le Sage ; — et qu’elle est d’avoir constitué le roman réaliste comme genre littéraire. — Après La Bruyère, et avec des procédés analogues, il a fait passer, de la scène dans le livre, la satire des mœurs ; — et ainsi il a ouvert une voie véritablement nouvelle. — Sa bonne fortune a été d’établir la distinction fondamentale du théâtre et du roman. — Le héros de roman est toujours la victime ou la créature des circonstances ; — et il s’y abandonne ; — mais le héros de théâtre prétend en demeurer le maître. — L’imitation de la vie commune dans le roman de Le Sage ; — et que ni le déguisement espagnol ; — ni l’intention constamment satirique n’en sauraient masquer l’exactitude. — Comparaison de l’histoire « fictive » de Gil Blas avec l’histoire vraie de Dubois ou d’Alberoni. — Du caractère des événements dans le roman de Le Sage ; — et qu’ils n’ont rien de « romanesque », — en tant que le mot est synonyme d’arbitraire ou d’extraordinaire. — L’erreur que l’on commet parfois à ce sujet ne provient que de mal connaître les mœurs privées du temps de Louis XIV et de la Régence. — Abondance de traits réalistes dans le roman de Le Sage ; — et comment, ainsi que dans la satire de Boileau, — l’excès en est constamment tempéré par son éducation littéraire. — D’une parole étrange de Nisard sur Le Sage considéré comme moraliste ; — et qu’il n’y a rien de commun, que l’abus des citations latines, entre Le Sage et Rollin.

Les dernières œuvres et les dernières années de Le Sage. — Sa traduction de Guzman d’Alfarache, 1732. — Ses romans exotiques : Les Aventures du chevalier de Beauchesne, 1732 ; — et son Bachelier de Salamanque, 1736. — Il continue en même temps de travailler pour le théâtre de la Foire ; — et, au théâtre comme dans le roman, de satiriser ses grands ennemis, qui sont : — les comédiens eux-mêmes ; — les gens d’argent ; — et les précieux. — Ses jugements littéraires [Cf. dans Gil Blas les conversations de Gil Blas avec Fabrice ; dans Le Bachelier de Salamanque les plaisanteries sur M^me de Lambert et sur l’académie de Petapa ; et Hönncher : Die litterarische Satire Le Sage’s, Leipsig, 1886]. — Ce romancier réaliste est presque le dernier des « classiques ». — Sa longue vieillesse. — Ses dernières publications : La Valise trouvée, 1740, — et Le Mélange amusant, 1743. — Son influence en France et à l’étranger.

3º Les Œuvres. — Elles se composent, ainsi qu’on l’a vu : — 1º de son Théâtre ; — 2º de ses traductions de l’espagnol, drames, comédies, ou romans picaresques ; — 3º de ses romans originaux qui sont : Le Diable boiteux, Gil Blas, Les Aventures du chevalier de Beauchesne, Le Bachelier de Salamanque ; — 4º de son Théâtre de la Foire, en collaboration avec d’Orneval et Fuselier [quatre volumes] ; — et 5º d’un certain nombre de travaux « de librairie », parmi lesquels on cite sa révision des Mille et Un Jours de l’orientaliste Pétis de la Croix.

L’édition « définitive » de Gil Blas, eu quatre volumes, est celle de 1747.

Les rééditions modernes sont innombrables.

Deux bonnes éditions des Œuvres sont l’édition de 1810-1823, — et l’édition Renouard, 1820, Paris.

1º Les Sources. — Lettres choisies de M. de La Rivière, Paris. 1751 : — Fontenelle, Éloge de M^me de Lambert ; — Mémoires de M^me de Staal-Delaunay, de D’Argenson, du président Hénault ; — D’Alembert, Éloges de Sacy, de Sainte-Aulaire, de La Motte ; — Sainte-Beuve, « M^me de Lambert », au t. IV des Causeries du lundi ; — Desnoiresterres, Les Cours galantes ; — Ch. Giraud, La Maréchale de Villars ; Paris, 1881 ; — Lescure, « Étude » en tête de son édition des Œuvres de M^me de Lambert, Paris, 1883 ; — Emmanuel de Broglie, « Les mardis et les mercredis de la marquise de Lambert », dans Le Correspondant des 10 et 25 avril 1895.

2º La Renaissance de la Préciosité ; — et qu’il y faut voir, comme à son origine, une protestation des femmes contre la grossièreté du langage ; — l’indécence des mœurs ; — et la tendance au naturalisme. — Anne-Marie Thérèse de Marguenat de Courcelles, marquise de Lambert [1647, † 1733] ; — sa jeunesse ; — son mariage et ses premiers écrits. — Sa « correspondance » avec Fénelon. — Les Avis d’une mère à son fils et les Avis d’une mère à sa fille. — M^me de Lambert s’installe à l’hôtel de Nevers, 1698 [aujourd’hui la Bibliothèque nationale] ; — et se donne à elle-même le rôle de protectrice des lettres. — Ses mardis et ses mercredis. — Comme à l’hôtel de Rambouillet jadis, les gens de lettres s’y mêlent aux grands seigneurs, — et les actrices [Cf. les Lettres d’Adrienne Lecouvreur publiées par M. G. Monval, Paris, 1892, Plon] aux grandes dames [Cf. Giraud, La Maréchale de Villars]. — Mais le ton y est sensiblement plus libre ; — ou libre d’une autre manière ; — et les conversations s’y étendent à d’autres objets.

3º Le grand homme du salon de M^me de Lambert. — Antoine Houdart de La Motte [1672, † 1731]. [Cf. l’abbé Trublet, Mémoires sur M. de La Motte, et d’Alembert, Éloge de La Motte.] — Ses triomphes à l’Opéra ; L’Europe galante, 1697 ; Issé, 1698 ; Amadis de Gaule, 1699. — Ses Odes, 1706, et ses fables, 1719. — Son Discours sur Homère, 1714 — et la réponse de M^me Dacier : Des causes de la corruption du goût. — Intervention de M^me de Lambert dans la querelle. — Le « Salon » tout entier se range du parti des Modernes ; — et, comme il se trouve représenter à la fois la politesse et le goût, — l’opinion littéraire achève de se détacher des Anciens. — Autres ouvrages de La Motte. — Ses tragédies : Les Macchabées, 1721 ; — Romulus, 1722 ; — Inès de Castro, 1723. — La Motte triomphe encore dans le « discours académique » ; — et ◀devient▶ l’oracle littéraire du salon de M^me de Lambert.

4º La formation de l’opinion publique. — De ce mélange de beaux esprits et d’hommes d’affaires dans le salon de l’hôtel de Nevers se forme l’opinion publique. — M^me de Lambert ◀devient la grande électrice de l’Académie française ; — et leur influence à toutes deux s’en augmente d’autant. — L’indifférence du pouvoir y aide ; — ainsi que le désordre croissant. — La cour, qui a perdu le gouvernement des esprits, — ne se rend pas compte du mouvement qui s’opère. — Ce n’est plus à Versailles que les talents « naissants » vont chercher la consécration de leur mérite ; — c’est dans le salon de M^me de Lambert. — Si Fontenelle et La Motte y règnent, Marivaux et Montesquieu y débutent. — La discussion des « grands sujets », sous une forme précieuse, y entre avec eux ; — comme avec l’abbé de Saint-Pierre [Cf. G. de Molinari, L’Abbé de Saint-Pierre, Paris, 1857 ; et Goumy, Étude sur la vie et les écrits de l’abbé de Saint-Pierre, Paris, 1859] ; — et avec l’empire des salons se fonde le pouvoir de l’esprit.